El concepto basico de Libertad, presente en el pensamiento humano desde su mas tierna edad, ha sido objeto de una enconada lucha ideológica, particularmente en el terreno de la interpretación.
Quizas los mas apacionados defensores de la Libertad y que soñaron con un mundo en donde no hubiera injusticias, fueron los utopistas y, de ellos, su mas señero representante fue Sir Thomas More, cuyo pensamiento se inscribe en esta tradición de Libertad y que arranca de aquel Estado Ideal que Platón configuro en ”La Republica”y que, coincidiendo con el derrumbamiento definitivo del mundo clásico, confluye en el espacio mistico de la ”La cuidad de Dios” de San Agustin. El utopismo de More no obstante, esta mas cerca del Estado Platónico, tanto por la concepción comunista de la vida social (sin el aristocratismo platónico), como por el circunstanciado detallismo de la sociedad de Utopía.
”De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia”, titulo original de Utopía, que fue escrita en latin en 1516 y traducida al inglés en 1551, seis años despues de haber sido decapitado su autor. Aunque More no fue el primero en diseñar una sociedad ideal, si fue el primero en dar un acertado nombre a una imaginaria organización social armonica. Utopía fue un neologismo que este humanista derivo del griego u-topos y que significa no lugar-ninguna parte- es decir: Un ambito no existente, pero que podria llegar a ser real.
Ademas de Platón y San Agustin, More se inspiro en utopistas clásicos de
la epoca, como Yambulo y Evemero. El primero escribio un relato donde describe la
sociedad igualitaria de los heliopolitanos, enclavada en una isla tropical. Evemero ubica
su isla utopica en el oceano Indico. Su novela se titula ”Panquea”. Sobre la base de estos
antecedentes, tambien influyo en More el conocimiento que tuvo de las formas de comunismo primitivo que se practicaba en el recien descubierto Nuevo Continente y que
se describian en memoriales, cronicas y cartas como las de Americo Vespucio.
More es el maximo representante del Humanismo en Inglaterra y una de las
figuras mas destacadas de la Europa anterior a la Reforma. Si como humanista estuvo impregnado por el retorno a los clásicos que es lo lo tipifica la cultura del Renacimiento,
como estadista vivio una existencia desgarrada entre su deber cristiano, sentido y vivido desde la delicadeza de una conciencia medieval y su deber político que le arrastraba cada vez mas a practicar una política contraria a sus ideales. El desenlace de esta contradición, More la pago con su muerte, testimoniando asi, en forma trágica, la imposibilidad de reconciliar corrientes antagonicas que coexistian en su tiempo.
La transición del feudalismo al capitalismo, el hundimiento de los valores cristianos medievales y la irrupción en la historia de una nueva cláse, portadora de nuevos valores ligados a la logica de la libre iniciativa y de la competitividad individual. Estaba naciendo el poder de los principes frente a la iglesia y el inicio de la preponderancia de la razón de Estado.
El libro de More es la obra más importante del pensamiento progresivo hasta fines del siglo XVIII. Por primera vez se hace una profunda crítica del sistema imperante y se esboza la imagen de un regimen en que la propiedad sea comun; es el primero en exponer de manera consecuente la idea de la produccion en colectividad, de acuerdo con la organización comunitaria del trabajo y de la distribución. La celula económica del Estado Libre ideal es la familia; la producción es de tipo artesanal. Los habitantes de Utopia viven en un plano de igualdad de trabajo, sin que haya contradicciones entre la cuidad y el campo, entre el trabajo intelectual y el fisico, en un regimen de gobierno democratico, gozando de plena libertad. Trabajan seis horas al dia y el tiempo restante lo consagran a las ciencias y a las artes.Se concede gran importancia al desenvolmiento multiforme de la personalidad y a la coordinación de los estudios de carácter teórico con el trabajo (primer germen de educacion socializada), More no concebia la necesidad de un alto desarrollo de la tecnica para convertir en realidad todo su sueño y se entendia que el transito hacia el nuevo regimen se efectuara por la via pacifica.
Tommaso Campanella, filósofo y dominico italiano, fue contemporaneo de More y es autor de otra de las grandes utopistas del Renacimiento, la “ Civitas Solis “(“La Cuidad del Sol “) escrita en su largo cautiverio en 1602 y publicada en 1623, en la cual presenta una sociedad comunista ideal, en la que el poder esta en manos de hombres sabios y de sacerdotes, con lo que posee, en el fondo un carácter teocrático.
Es larga la lista de los utopistas que escribieron obras con variados recetaros para crear una sociedad en la cual estan superadas todas las contradicciones que coartan la libertad.
Quedaron atras todos esos sueños. El broche de oro, para materializar organicamente el advenimiento del sistema capitalista y que exhibe una brutal realidad, es Niccolo Machiavelli, quien escribe en 1513, un siglo antes de la Utopia, de Tomas More, su famosisimo “Il Principe”, en donde fundamenta su teoria antropologica. Según Machiavelli, la sociedad no se desarrolla por la voluntad divina, sino en viertud de causas naturales. Las fuerzas motrices de la historia son el “interes material” y la fuerza. Señalo la contradicción de intereses entre las masas populares y las clases governantes. Propugnaba la formacion de un fuerte Estado Nacional, libre de luchas intestinas feudales, capaz de aplastar los alzamientos del pueblo. Estimaba admisible aplicar cualquier medio de lucha política; justificaba crueldad y la perfidia de los gobernantes en la lucha por el poder.
El merito histórico de Machiavelli estriba en haber sido uno de los primeros en examinar el Estado con hojos humanos e inferir de la razon y de la experiencia –no de la teólogia-(segun normas de esa época), las leyes de su desarrollo.
Ahora sumerjamonos en la fria realidad y establezcamos las categorías filosóficas que configuran el concepto de libertad. Uno de esos conceptos define a la libertad como autodeterminación del espíritu, como libre albedrío (según la escolastica; capacidad de la voluntad para eligir mas alla de cualquier condicionante), como posibilidad de proceder segun expresión de la voluntad no determinada por las condiciones exteriores. Esta teoria afirma que la idea de determinismo con que se establece el carácter necesario de las acciones humanas, releva por completo al hombre de toda responsabilidad y hace imposible valorar moralmente sus acciones. Desde este punto de vista, tan solo la libertad no sujeta a limitación ni a condición alguna, se presenta como unica base de la responsibilidad del hombre y, por consiguiente, de la Ética. Esta explicación de la Libertad (con una fuerte carga de subjetivismo), tiene en la época actual, como sus principales ideólogos a los existencialistas, tales como Husserl, Heidegger,Kierkeggard y particularmente Sartre.
Sostienen una posicion diametralmente opuesta a estos postulados, los partidarios del Determinismo.
Estos niegan el libre albedrío, basandose en que los actos del hombre, siempre se hallan predeterminados por circuntancias exteriores que no dependen de él. Esta concepción atribuye un valor absoluto a la necesidad objetiva, la que los conduce inevitablemente a posiciones extremas, entre otras, al FaTalismo.
La tercera posición da una explicación científica sobre la La Libertad y Necesidad, fundamentada en el reconocimiento de su interconexión, ofreciendo otras perspectivas de desarrollo.
Analicemos la primera variante:
El concepto que define a la Libertad como autodeterminación del espíritu, se transcribe a traves de Sartre como un “ser para si “, es decir, en el mundo objetivo, como espacio y tiempo, cantidad y calidad,etc. De este modo, al mundo objetivo, que segun Sartre es irrazonable, determinado, se contrapone la actividad humana, que es libre , no dependiendo de leyes objetivas. Tal representación de la Libertad, figura en la base de la ética de Sartre, que se tipifica en su afirmación “el hombre es lo que el hace de si mismo”
Con Husserl pasa lo mismo. Este filósofo idealista alemán, muerto en1938, fundador de la escuela fenomenologica, fervoso partidario de Platón, Leibniz y Bretano, proyecto un programa teorico para transformar a la filosofía en una ciencia rigurosa, creando una logica pura del conocimiento científico.
Par ello, a su juicio, es necesario obtener previamente en su aspecto puro, las categorías y leyes lógicas, con la intención de ser ideológicamente neutral en filosofía. Husserl procuro delimitar la “conciencia pura” al margen del ser y de la conciencia del sujeto concreto, del individuo. De este modo se obtienen “esencias puras” en el sentido del idealismo objetivo de Platón. Tales “esencias” “poseen significado”,mas carecen de existencia por si mismas. En las lineas generales, no obstante, las concepciones de Husserl son, sobre todo, idealistas subjetivas, puesto que la cosa , el objeto del conocimiento, desde su punto de vista, no existe fuera de la conciencia del sujeto orientada hacia el objeto en cuestión. El objeto se descubre(y se crea) como resultado de la intuicion dirigida hacia él. El criterio de la verdad se halla constituido por las vivencias eprsonales del sujeto. Las ideas de Husserl han ejercido una grran influencia sobre el desarrollo ulterior de la filosofía contemporanea. Los elementos de idealismo objetivo los ha desarrollado Nicolai Hartmann y de las escuelas neorrealistas de los Estados Unidos y de Inglaterra; su idealismo subjetivo, en no poca medida, ha servido de base al existencialismo alemán.
El pricipal discpulo de Husserl, fue Heidegger, uno de los fundadores y principal reprentante del existencialismo alemán. La base de las categorías de la filosofía idealista de Heidegger, es la “temporalidad” entendida como la vivencia interior del hombre. Heidegger considera que lo primero se halla constituido por el estado de animo, o sea , por las formas de la conciencia espontanea, no desarrollada. Las formas aprioristicas de la personalidad humana, son la preocupación, la angustia, el temor, etc. Tales formas componen la existencia subjetiva dell hombre, a la que Heidegger denomina “estar en el mundo”. De ahi que la doctrina de las formas aprioristicas sea una teoria de la existencia (como ontología fundamental). Para llegar a captar el sentido de la existencia, elk hombre ha de renunciar a todo principio que conduzca a la consecución practica de algún fin, ha de tener conciencia de su mortalidad, de su transitoriedad. Unicamente sintiendose sin cesar “ante el rostro de la muerte”. El hombre segun Heidegger, se halla en condiciones de ver la significación y la plenitud de cada momento de la vida, puede liberarse de “los idolos de la existencia social”.La filosofía de Heidegger fusiona en una sola unidad las tendencias que se dan en Kierkegaard, en la filosofía de la vida y en la Fenomenologia de Husserl.
Tal es el concepto de Libertad como autodeterminación del espíritu, como libre albedrío.
Los que sostiene lo contrario, los que niegan el libre albedrío, son los partidarios del determinismo. Esta concepción atribuye un valor absoluto a la necesidad objetiva, la que , en una u otra forma, los conduce a posiciones fatalistas.
El fatalismo es una posición filósofica, segun la cual se halla sujeto a la predeterminación del hado. Ya que en la mitología antigua encontramos la idea de los hados imperando sobre los hombres, e incluso sobre los dioses. En la historia de la filosofía, la concepción del fatalismo recibio distintas interpretaciones en dependencia de como se resolvia el problema del libre albedrío.
Continua en el siguiente-capitulo “la categoría filosófica de libertad”