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Index 因緣部
>>戒幢佛學教育網 >>阿含經專題 >>南傳相應部目錄 第十一 預流相應 第一 鞞紐多羅品 [一] 第一 王 一~二 捨衛城。 三 「諸比丘!轉輪王主宰四洲，予以統治，身壞命終後，生善趣、天世，為忉利天之朋輩。於歡喜園為天女眾所圍繞，天之五欲豐足全備而住，但亦四法不得成就，不能解脫地獄，不能解脫畜生，不能解脫餓鬼趣，不能解脫惡生、惡趣、墮處。 四 諸比丘!聖弟子依搏食而活，著弊壞衣，然成就四法，於解脫地獄，於解脫畜生，於解脫餓鬼趣，於解脫惡生、惡趣、墮處。何為四法耶? 五 諸比丘!此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」 六 於法成就證淨，曰：「世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知也。」 七 於僧成就證淨，曰：「世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾，為和敬行者，謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」 八 對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 九 此乃成就四法。 十 諸比丘!於獲得四洲及獲得四法，獲得四洲是不及獲得四法之十六分之一。」 注1 雜阿含三O、六(大正藏二、二一四a)。 [二] 第二 預流 ※ 三 諸比丘!聖弟子如成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶? 四 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 五~六 於法……於僧…… 七 對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 八 諸比丘!聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 九 如是世尊說示。如是善逝說已，師說曰： 有信有戒有淨信 若以如是觀法者 時經安樂之梵行 而於究盡可得至 注1 雜阿含四一、七、八(大正藏二、二九八c)。 [三] 第三 長壽 一 一時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀園。 二 其時，長壽優婆塞因病而困苦，得重患。 三 時，長壽優婆塞告乃父樹提居士曰： 「居士!去至世尊住處，至已，以我語向世尊之足行頭面禮，云：「大德!長壽優婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行頭面禮。」並白：『願大德世尊哀愍，去至長壽優婆塞住宅。』」 「唯唯!吾兒!」樹提居士應諾長壽優婆塞，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一方。 四 坐於一方之樹提居士，白世尊曰： 「大德!長壽優婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行頭面禮，彼白曰：「願大德世尊哀愍之，請至長壽優婆塞住宅。」」世尊默然聽許。 五 時，世尊著下衣、持衣缽，來至長壽優婆塞住宅。至已，就設座。坐已，世尊對長壽優婆塞言曰： 「長壽!能忍否?能耐否?苦受有退不進、知減退不知增進否?」 「大德!難忍，難耐，病苦有進無退，知增進而不知減退。」 六 「長壽!然則汝當如是學：「我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。」長壽!汝當如是而學。」 七 「大德!世尊所說之四預流支，於我而有，我亦與此法俱有。大德!我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。」 「長壽!然汝依此四預流支，更當修習六順明分法。 八 長壽!汝於此一切諸行，當作無常觀，無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。長壽!汝當如是學。」 「大德!世尊所說之六順明分法，於我有之，我亦與此法俱有。大德!我於一切諸行，以無常而觀。無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。 九 大德!然則我滅後，但念令此樹提居士滅困惑。」 樹提居士曰: 「吾兒長壽!勿作如是念。吾兒長壽!唯對世尊之所說，當善作意。」 十 時，世尊如是對長壽優婆塞教誡後，即從座起離去。 十一 時，長壽優婆塞於世尊離去未久，即告命終 十二 時，有眾多之比丘，來至世尊之住在處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德!長壽優婆塞略受世尊教誡後，即已命終。彼往何趣?受何之生耶?」 「諸比丘!長壽優婆塞為賢明，於法隨法行，以法事不惱於我。 十三 諸比丘!長壽優婆塞依五下分結盡，為化生者也，於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。」 注1 雜阿含三七、一二(大正藏二、二七0a)。 [四] 第四 舍利弗(一) 一 一時，具壽舍利弗與具壽阿難，住捨衛城祇樹林給孤獨園。 二 時，具壽阿難於夕時分由宴默起，至具壽舍利弗住處，至已，與具壽舍利弗俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰： 三 「友舍利弗!對依何法成就之彼眾生，世尊予以作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別耶?」 友!對依四法成就之彼眾生，世尊予作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別。何為四法耶? 四 友!於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 五 友!對依此四法成就之彼眾生，世尊予作：「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別。」 注1 雜阿含三O、一五(大正藏二、二一五c)。 [五] 第五 舍利弗(二) ※ 二 時，具壽舍利弗來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之具壽舍利弗曰： 三 「舍利弗!預流支、預流支之謂者，舍利弗!以何為預流支耶?」 「大德!親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。」 「善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。 四 舍利弗!謂流、流者，舍利弗!以何為流耶?」 「大德!八支聖道為流也，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。」 「善哉、善哉!舍利弗!八支聖道為流，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命正精住、正念、正定是。 五 舍利弗!謂預流者、預流者，舍利弗!以何為預流者耶?」 「大德!成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」 「善哉!善哉!舍利弗!成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」 注1 雜阿含三十、一四(大正藏二、二一五b)。 [六] 第六 工匠 一 捨衛城因緣。 二 其時，眾多之比丘作世尊之衣，思念：「於三月後，世尊將整衣出外遊行。」 三 其時，有工匠2梨師達多與富蘭那，因所需要而住於薩道卡(Sadhuka)村。工匠梨師達多與富蘭那聞說：「眾多之比丘為世尊做衣服，思念：「於三月後，世尊將整衣出外遊行」。」 四 時工匠梨師達多與富蘭那令一男子佇立一旁，並告之曰： 「男子!汝若見世尊、應供、正等覺者到來，即告我等。」 五 彼男子佇立二三日，始見世尊由遠方來，見已，來至工匠梨師達多與富蘭那住處。至已，向工匠梨師達多與富蘭那曰： 「大德!世尊、應供、正等覺者來矣。」 六 時，工匠梨師達多與富蘭那，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，隨從於世尊之後。 七 時，世尊離道路來至一樹下。至已，就坐設座。工匠梨師達多與富蘭那，再次敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之工匠梨師達多與富蘭那，白世尊曰： 八 「大德!聞世尊離捨衛城欲往拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德!聞世尊離捨衛城至拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 九 大德!聞世尊離拘薩羅欲往摩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德!聞世尊離拘薩羅遊行至摩羅時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 十 大德!聞世尊由摩羅遊行欲往跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德!聞世尊由摩羅遊行至跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 十一 大德!聞世尊由跋耆遊行欲往伽屍時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德!聞世尊由跋耆遊行至伽屍時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 十二 大德!聞世尊由伽屍遊行欲往摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德!聞世尊由伽屍遊行至摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 十三 大德!聞世尊由摩竭陀遊行欲往伽屍時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德!聞世尊由摩竭陀遊行至伽屍時，以世尊接近我等，歡悅而喜。 十四 大德!聞世尊由伽屍……至跋耆……乃至…… 十五 ……由跋耆……至摩羅……乃至…… 十六 ……由摩羅……至拘薩羅……乃至…… 十七 大德!聞世尊由拘薩羅遊行往捨衛城時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德!聞世尊住捨衛城祇樹林給孤獨園時，以世尊接近我等，大悅而大喜。」 十八 「工匠!然則在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閒。工匠!應勿放逸。」 十九 「大德!比我等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類尚有。」 「工匠!何為比汝等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類耶?」 二十 「大德!拘薩羅王波斯匿欲往遊園時，我等調御拘薩羅王波斯匿乘用之象，並將拘薩羅王波斯匿可愛可意之宮女，載之一人在前、一人在後。大德!彼姊妹有如是香，猶如掀開之香篋、亦如香莊嚴之王女。大德!彼姊妹若是身觸則如綿，猶如綿花、亦如生長於安樂之王女。大德!其時，應護象，應護彼姊妹，自亦應相護。 二一 大德!我等於彼姊妹，並不認有起噁心。大德!然此憒撓為比[在家]更為憒撓、更憒撓之類。」 二二 「工匠!然而在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閒。工匠!應勿放逸。 二三 工匠!聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 二四 工匠!於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。於法……於僧……以離慳吝、垢穢之心於家而住，常佈施、自佈施。以棄捨為喜，於乞應施，以佈施、以部分佈施為喜。 工匠!聖弟子對此四法成就者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 二五 工匠!汝等於佛成就證淨，謂:「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……在家如有少分之施物者，則皆於具戒者、善法者，無有差別。 二六 工匠!於汝等之意雲何?於佈施，與汝等同等者，於拘薩羅國中有若干耶?」 二七 「大德!幸哉!福哉!世尊如是對我等之示知。」 注1 雜阿含三O、三一(大正藏二、二一八c)。 2 「工匠」此原語thapati有異解，今依原注(協會本三、七九頁)vaddhaki jetthako。 3 「無有差別。」沒有「此是我們的，那是諸比丘的」之分別，其義為一切皆是佈施物。 [七] 第七 鞞紐多羅 一 如是我聞。一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入一名曰鞞紐多羅之拘薩羅婆羅門村。 二 鞞紐多羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇，乃由釋種出家，與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國至鞞紐多羅。又彼尊者瞿曇揚如是善名稱，謂：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」彼於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人天眾，說自證知、現證，彼對初善、中善、後善，說示義理文句具足之法，顯示純一圓滿清淨之梵行，善哉!得見如是之應供者。」 三 時，彼鞞紐多羅之婆羅居士，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面者有之，與世尊俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語者有之，向世尊合掌坐於一面者有之，於世尊面前，告以姓名，坐於一面者有之，或默然坐之者亦有。 四 坐於一面之彼鞞紐多羅婆羅門居士，白世尊曰： 「尊瞿曇!我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：於有多兒之憒亂處而住，受有迦屍衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，生於善趣天世。尊瞿曇!請為有如是之欲、之志、之意趣之我等，說示法要，以使我等，得住於多兒之憒亂處，受有迦屍衣、稱檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，得生善趣天世。」 五 「居士等!我對汝等說自利之法門，且諦聽，當善作意，我即當說。」 「唯唯!大德!」彼鞞紐多羅之婆羅門居士應諾世尊。世尊說示曰： 「居士等!何為自利法門耶? 六 居士等!於此，聖弟子當如是思擇：「我欲生、不欲死，欲樂而厭苦。我欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若有奪我命者，則於我為不可愛、不可意。他亦欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若我奪其命者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離殺生，並勸他亦離殺生，讚歎離殺生。如是身行之邊際清淨。 七 居士等!復次，聖弟子如是思擇：「於我所不與而盜取者，則於我為不可愛、不可意。若我，對他之所不與而盜取者，則我非為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離於不與取，並勸他亦離不與取，讚歎離於不與取。如是身行之邊際清淨。 八 居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有與我妻交者，則於我為不可愛、不可意。若我與他妻交者，則我不為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離於欲邪行，並勸他亦離於欲邪行，讚歎離於欲邪行。如是身行之邊際清淨。 九 居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有以虛誑語損我利者，則於我為不可愛、不可意。若我以虛誑語損他之利者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離虛誑語，並勸他亦離虛誑語，讚歎離虛誑語。如是語行之邊際清淨。 十 居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有以離間語，使我與友背離者，則於我為不可愛、不可意。若我以離間語，使他與友背離者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離離間語，並勸他亦離離間語，讚歎離離間語。如是語行之邊際清淨。 十一 居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有對我出粗惡語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出粗惡語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離粗惡語，並勸他亦離粗惡語，讚歎離粗惡語。如是語行之邊際清淨。 十二 居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有對我出雜穢語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出雜穢語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離雜穢語，並勸他亦離雜穢語，讚歎離雜穢語。如是語行之邊際清淨。 十三 彼時，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 十四 於法成就證淨，曰：「世尊之法為善說、現見、不時來、見、引導、智者應自知。」 十五 於僧成就證淨，曰：「世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」 十六 於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 十七 居士等!聖弟子成就此七正法故，依此四願處若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」 十八 如是說示已。鞞紐多羅之婆羅門居士，白世尊曰：「稀有哉!尊瞿曼!……乃至……我等歸依世尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇!容我等，自今日始，至命終止，終生歸依為優婆塞。」 注1 雜阿含三七、二二(大正藏二、二七三b)。 [八] 第八 繁耆迦精舍(一) 一 如是我聞。一時，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。 二 時，具壽阿難來至世尊住處，至已，白世尊曰：「大德!一名遮樓之比丘命終矣，彼往何之趣，受何之生耶?大德!一名難陀之比丘尼命終矣。彼往何之趣，受何之生耶?大德!一名須達之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶?大德!一名善生之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶?」 三 「阿難!遮樓比丘命終，依諸漏盡，於無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。阿難!難提比丘尼命終，彼五下分結偏盡，而為化生於彼處般涅槃，不還比世。阿難!須達優婆塞命終，三結偏盡，貪嗔癡弱而為一來，唯一之來此世，作苦之邊際。阿難!善生優婆夷命終，依三結偏盡，而為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 四 阿難!為人，命終並非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難!此對如來是憒亂。阿難!故命名曰法鏡，而說法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 五 阿難!聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺」耶? 六 阿難!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 七 阿難!聖弟子成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺」。」 注1 雜阿含三O、二三、二四(大正藏二、二一七a)。長部經典原典第二卷九一頁以下參照。 [九] 第九 繁耆迦精舍(二) ※ 二 坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：「大德!曰阿育之比丘已命終矣，彼往何趣?受何之生耶?大德!曰阿育之比丘尼已命終矣，彼往何趣?受何之生耶?大德!曰阿育之優婆塞已命終矣，彼往何趣?受何之生耶?大德!曰阿育之優婆夷已命終矣，彼往何趣?受何之生耶?」 三~六 「阿難!阿育比丘命終，依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住……(同前經之因緣) 七 阿難!如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺」。」 注1 參照前經。 [十] 第十 繁耆迦精舍(三) ※ 二 坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：「大德!曰罽迦捨之那梨迦優婆塞已命終矣，彼往何之趣?受何之生耶?大德!曰佉楞迦羅之那梨迦優婆塞……曰尼迦吒之那梨迦優婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨捨菟……曰藪達利捨第……曰跋陀羅……曰須跋陀羅之那梨迦優婆塞，已命終矣，彼往何之趣?受何之生耶?」 三 「阿難!罽迦捨優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。阿難!佉楞迦羅……尼迦吒……迦多梨沙婆……他梨捨菟……藪達利捨菟……跋陀羅……須跋陀羅優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。 四 阿難!五十餘之優婆塞於那梨迦命終，五下分結偏盡，為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。阿難!九十餘之優婆塞於那梨迦命終，三結偏盡，貪嗔癡弱，而為一來，唯一來此世，住苦之邊際。阿難!五百六之優婆塞於那梨迦命終，依三結偏盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 五 阿難!為人，命終並非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難!此對如來是慣亂。阿難!故為說名曰法鏡之法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，以得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 六 阿難!聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺」耶? 七 阿難!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。 八 阿難!聖弟子如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺」。」 注1 雜阿含三十、二五(大正藏二、二一七b)。 第一 鞞紐多羅品(終) 此中攝頌曰： 王以及預流 長壽舍利弗 工匠鞞紐羅 繁耆迦精舍 第二 千品(王園品) [十一] 第一 千 一 一時，世尊住捨衛城王園。 二 時，千比丘尼眾來至世尊住處。至已，敬禮世尊，立於一面。 三 時，世尊告立於一面之諸比丘尼曰：「諸比丘尼!聖弟子如成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 四 諸比丘尼!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 五~六 於法……於僧…… 七 於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。 八 諸比丘尼!聖弟子如成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定趣向等覺。」 [十二] 第二 婆羅門 一~二 捨衛城因緣。 三 「諸比丘!諸婆羅門施設有名曰向上之道，以勸導弟子曰：「男子!晨朝起，往赴於東面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荊地、不避污水溜、不避下水路，於墮處可遇死。男子!如是身壞命終，往生善趣、天世。」 四 諸比丘!此諸婆羅門之愚道、癡道，而不資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。諸比丘!我亦於聖者之律，施設向上之道，且資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。 諸比丘!何種向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃耶? 五 諸比丘!於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 六 諸比丘!此為向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」 注1 雜阿含三十、一三(大正藏二、二一五b)。 [十三] 第三 阿難 一 一時，具壽阿難與具壽舍利弗住捨衛城祇樹林給孤獨園。 二 時，具壽舍利弗夕時由宴默起，來至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難俱相交談感銘、歡喜之語，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言具壽阿難曰： 三 「友阿難!安住斷幾何之法?成就幾何之法?世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶?」 四 「友!依斷四法、成就四法，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 五 友!若對佛成就誹謗之無聞異生，身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對佛不作如是誹謗。友!對佛成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對佛如是證淨，謂：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 六 友!若對法成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對法不作如是誹謗。友!對法成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對法如是證淨，謂：「世尊之法乃善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。」 七 友!若對僧成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對僧不作如是誹謗。友!對僧成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對僧作如是證淨，謂：「世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。此世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」 八 友!若成就破戒之無聞異生，身壞命終後生惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子不作如是破戒。友!若成就聖者之所樂戒，有聞聖弟子身壞命終後生善趣、天世，彼作如是聖者之所樂戒持，謂：不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，能發三摩地。 九 友!依於斷除此四法、成就此四法者，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 [十四] 第四 惡趣(一) ※ 三 「諸比丘!成就四法之聖弟子，超越一切惡趣之怖畏。以何為四法耶? 四~七 諸比丘!於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 八 諸比丘!成就此四法之聖弟子，超越一切之惡趣怖畏。」 [十五] 第五 惡趣(二) ※ 三 「諸比丘!成就四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。以何為四法耶。 四~七 諸比丘!於此有聖弟子，對佛成就證淨……乃至…… 八 諸比丘!成就此四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。」 [十六] 第六 朋友(一) ※ 三 「諸比丘!汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘!汝等則應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶? 四 對佛，應勸導於習住證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所樂，不執取，能發三摩地之戒，勸導習住。 五 諸比丘!汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘!汝等則應對彼等勸導於習住此四預流支。」 注1 雜阿含三十、七(大正藏二、二一四b)。 [十七] 第七 朋友(二) ※ 三 「諸比丘!汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘!汝等應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶? 四 對佛，應勸導習住證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」諸比丘!地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但對佛成就證淨之聖弟子無有變異。此中，對佛成就證淨之聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。 五~六 對法……對僧…… 七 對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，於能發三摩地之戒，勸導習住。諸比丘!地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但成就聖者之所樂戒之聖弟子無有變異。此中，成就聖者之所樂戒之彼聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。 八 諸比丘!汝等思念應所哀愍、應所聽聞之朋友，親戚、血族，諸比丘!汝等則應對彼等，勸導對此四預流支之習住。」 注1 參照前經。 [十八] 第八 天上遊行(一) 一 捨衛城因緣。 二 時，具壽大目犍連譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速沒於祇樹林，現於忉利天。 三 時，眾多之忉利諸天，來至具壽大目犍連處。至已，敬禮具壽大目犍連，立於一面。時，具壽大目犍連對立於一方之彼諸天曰： 四 「友等!善哉!對佛以成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」友等!對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。 五~六 友等!善哉!對法……對僧…… 七 友等!善哉!對聖者之所樂不破、不穿、不雜，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。友等!因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」 八 「尊者目犍連!善哉!對佛以成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」尊者目犍連!對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。 九~十一 尊者目犍連!善哉!對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜，不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者目犍連!因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」 注1 參照其次之二經 [十九] 第九 天上遊行(二) 一 一時，具壽大目犍連住捨衛城祇樹林給孤獨園。 二~十一 時，具壽大目犍連、譬如力士之……乃至……於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世……乃至…… 注1 同前經。但「生善趣、天界」，改為「生善趣、天世。」 [二十] 第十 天上遊行(三) ※ 二 時，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，沒於祇樹林，現於忉利天。 三 時，眾多之忉利諸天，來至世尊處。至已，敬禮世尊，立於一面。時，世尊對立於一面之彼諸天曰： 四~七 「友等!善哉!對佛以成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」友等!對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。友等!善哉!對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。友等!因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 八~十一 「尊者!善哉!對佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」尊者!因於佛成就證淨，如是，於此有一類眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 尊者!善哉!對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者!因成就聖者所樂之戒，如是此眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 注1 雜阿含四一、一五(大正藏二、二九九b)。 第二 千品(終) 攝頌曰： 千與婆羅門 阿難二惡趣 二朋支乃至 三天上遊行 第三 百手品 [二一] 第一 摩訶男(一) 一 如是我聞。一時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城尼拘律園。 二 時，釋氏摩訶男至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： 三 「大德!此迦毗羅衛城乃富饒、豐樂而民多、人集，是憒鬧。大德!我對世尊或意修習之比丘奉仕已，日夕時分，入迦毗羅衛城，遇狂奔之象、遇狂奔之馬、遇狂奔之乘、遇狂奔之車、遇狂奔之人。大德!其時，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德!我思念：若我其時命終者，將往何之趣?享何之生耶?」 四 「摩訶男!勿恐，摩訶男!勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男!若於長夜，其心對信偏修、其心對戒偏修、其心對所聞偏修、其心對施捨偏修、其心對慧偏修者 ，則此有色，四大所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞滅法之身，則為鴉所啖、為鷲所啖、為鷹所啖、為狗所啖、為野干所啖、為種種生類所啖。然於長夜，對信偏修、對戒偏修、對所聞偏修、對施捨偏修、對慧偏修者，則心為上升、勝進。 五 摩訶男!譬如有人，將酥瓶、油瓶投入深水池壞之，其破片瓦石雖沈，其酥、油則上升、勝進。摩訶男!如是，若於長夜，其心對信偏修、其心對戒偏修、其心對所聞偏修、其心對施捨偏修、其心對慧偏修者，則此有色，四大之所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞破法之此身，為鴉所啖、為鷲所啖、為鷹所啖、為狗所啖、為野干所啖、為種種生類所啖。然於長夜，對信偏修、對戒偏修、對所聞偏修、對施捨偏修、對慧偏修者，則心為上升、勝進。 六 摩訶男!汝於長夜，其心對信偏修、其心對戒偏修、其心對所聞偏修、其心對施捨偏修、其心對慧偏修。摩訶男!勿恐，摩訶男!勿怖。於汝無惡死、惡命終。」 注1 雜阿含三三、一二(大正藏二、二三七b)，別雜阿含八、二四(大正藏二、四三二b)，增一阿含四一、一(大正藏二、七四四a)。 [二二] 第二 摩訶男(二) 一 如是我聞……乃至…… 二 時，釋氏摩訶男……乃至…… 三 大德!此迦毗羅衛城……乃至…… 四 「摩訶男!勿恐，摩訶男!勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男!成就四法之聖弟子趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。以何為四法耶? 五 摩訶男!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 六 摩訶男!譬如有樹，其向東、傾東、臨東，若將其根截之則倒向何方耶?」 「大德!必是其所向傾臨之方。」 「摩訶男!如是，成就此四法之聖弟子，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」 注1 參照前經。 [二三] 第三 沙陀 一 迦毗羅衛城因緣。 二 時，釋氏摩訶男來至釋氏沙陀處，至已，對釋氏沙陀曰： 三 「沙陀!可知於人成就幾何之法，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶?」 「摩訶男!是知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為三法耶? 四 摩訶男!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧成就證淨，曰：「世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」 摩訶男!是知於人成就此三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 五 摩訶男!汝知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶?」「沙陀!我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶?沙陀!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 沙陀!我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 六 「稍待，摩訶男!稍待，摩訶男!世尊方知此法之成就不成就。」 「沙陀!走!往世尊住處，至已，向世尊將此義奉告。」 七 時，釋氏摩訶男與釋氏沙陀，來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： 八 「大德!我來至釋氏沙陀住處，至已，對釋氏沙陀言曰：「沙陀!可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶?」大德!作如是言，釋氏沙陀對我言曰：「摩訶男!當知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向涅槃。 摩訶男!汝可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等趣耶?」 九 大德!作如是言，我對釋氏沙陀言曰：「沙陀!我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶?沙陀!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。沙陀!我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 大德!作如是言，釋氏沙陀對我言曰：「稍待，摩訶男!稍待，摩訶男!世尊方知此法之成就不成就。」 十 大德!於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾者，我則隨順世尊。大德!我如是信為記。 十一 大德!於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾者，我則隨順世尊。大德!我如是信為記。 十二 大德!於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞者，我則隨順世尊。大德!我如是信為記。 十三 大德!於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷者，我則隨順世尊。大德!我如是信為記。 十四 大德!於此法事之起，如一方為世尊、一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷、天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天之眾者，我則隨順世尊。大德!我如是信為記。」 十五 「沙陀!對如是言之釋氏摩訶男，汝作何言耶?」 「大德!對如是言之釋氏摩訶男，我無何所言，但除妙與善。」 注1 雜阿含三三、十七(大正藏二、二三九b)。別雜阿含八、二八(大正藏二、四三四a)。 [二四] 第四 百手(一) 一 迦毗羅衛城因緣。 二 其時，釋氏百手命終，世尊對彼，作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺之記別。 三 於此有眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰： 「是稀有、未曾有者，今此處誰非為預流者?所以釋氏百手命終，世尊對彼作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別。而釋氏百手曾犯戒飲酒。」 四 時，釋氏摩訶男來至世尊之住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： 五 「大德!於此，釋氏百手命終，世尊對彼作「為預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別。大德!於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議，而謂：「是希有、未曾有者，今此處誰非預流者?所以釋氏百手命終，世尊對彼作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別，而釋氏百手曾犯戒飲酒。』」 「摩訶男!若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧者，則雲何往墮處耶? 六 摩訶男!若予正說，於長夜為優婆塞，謂應歸依佛、歸依法、歸依僧。釋氏百手應如是正說，摩訶男!釋氏百手於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，雲何往墮處耶? 七 摩訶男!於此有一類之人，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……成就捷慧、速慧而解脫。彼依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男!此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 八 摩訶男!於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……雖成就捷慧、速慧而不得解脫。彼依五下分結盡成為化生，於彼處則解脫，由彼世不歸還。摩訶男!此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趨、解脫惡生惡趣、墮處。 九 摩訶男!於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼三結盡，貪嗔癡弱，為一來，而唯一來此世作苦之邊際。摩訶男!此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼越、解脫惡生惡趣、墮處。 十 摩訶男!於此又有一類之人，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼依三結盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男!此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 十一 摩訶男!此處又有一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不得成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分觀察。摩訶男!此人則不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處。 十二 摩訶男!此處又一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不能成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根，又以如來為唯所信、唯所愛樂。摩訶男!此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處也。 十三 摩訶男!若彼諸大眾了知善說與惡說，則我為彼諸大眾記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺，況釋氏百手耶?摩訶男!釋氏百手臨命終時受戒也。」 注1 雜阿含三三、一八(大正藏二、二三九c)。別雜阿含八、二九(大正藏二、四三四b)。 [二五] 第五 百手(二) 一 迦毗羅衛城因緣。 二 其時，釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別之。 三 此處眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰： 「是稀有、未曾有者，於今此處任何人誰非預流者?所以釋氏百手命終，世尊對 彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別之。釋氏百手於戒並未成圓滿。」 四 時，釋氏摩訶男來至世尊住處。至已，禮敬世尊、坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： 五 「大德!於此，釋氏百手命終，世尊對彼以『預流，墮法滅、決定、趣向等覺』 記別之。大德!於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：『是稀有、未曾 有者，今此處誰非預流者?所以釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、 趣向等覺』記別，而釋氏百手於戒並未成圓滿。』」 「摩訶男!若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，雲何往墮耶? 六 摩訶男!若予正說，謂於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，則釋氏百手正說應如是而言，摩訶男!釋氏百手於長夜為優婆塞，已歸依佛、歸依法、歸依僧，雲何往墮處耶? 七 摩訶男!於此有一類之人，於佛一向篤信，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」於法……於僧……捷慧、速慧而成就解脫。彼依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男!此人則已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 八 摩訶男!於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……捷慧、速慧，但不得成就解脫。彼依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得有行般涅槃……得無行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩訶男!此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。 九 摩訶男!於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼三結盡，貪嗔癡弱，為一來而唯一來此世作苦之邊際。摩訶男!此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。 十 摩訶男!於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼依三結盡，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男!此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。 十一 摩訶男!此處又有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫，然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分予觀察。摩訶男!此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。 十二 摩訶男!於此文有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又以如來為所唯信、唯所愛樂。摩訶男!此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。 十三 摩訶男!譬如未除農作根碴之惡田、惡地，種子為壞、腐、為風熱所損，無核，未善予貯藏，又逢天不降雨，彼種子得能生長增廣耶?」 「大德!不能。」 「摩訶男!如是，於此惡說、惡示之法，不成出離、不資寂靜，非正等覺者之所說，稱為惡田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為惡種子。 十四 摩訶男!譬如已除農作根碴之良田、良地，種子不壞、不腐、不為風熱所損，有核，善為貯藏，又正逢天雨，彼種子能生長增廣耶?」 「大德!實然。」 「摩訶男!如是，於此法之善說、善示、出離、資於寂靜，為正等覺者之所說，稱為良田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為良種子。況釋氏百手耶?摩訶男!釋氏百手臨命終時，圓滿戒行。」 注1 參照前經。 [二六] 第六 破戒(一) 一 捨衛城因緣。 二 其時，給孤獨居士因疾病而困苦重患。 三 時，給孤獨居士告一男子曰： 「男子!往具壽舍利弗住處，至已，以我語對具壽舍利弗之足行頭面禮，言：『大德!給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。』又曰：『大德!願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」 「唯唯!大德!」彼男子應諾給孤獨居士後，前往具壽舍利弗住處。至已，禮敬具壽舍利弗，坐於一面。 四 坐於一面之彼男子，向具壽舍利弗言曰: 「大德!給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。又曰： 『大德!願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」具壽舍利弗默然允許。 五 時，具壽舍利弗晨朝時分，著下衣、持衣缽，以具壽阿難為隨從沙門，往給孤獨居士家。至已，就設座。坐已，具壽舍利佛語給孤獨居士曰： 「居士!能忍否?可耐否?苦受退而不進，知減退而不知增進否?」 「大德!難忍、難耐，痛苦有進而無退、知增進而不知減退。」 六 「居士!若於佛成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於佛，則無如是之不信。居士!汝於佛具證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」汝自思於佛具此證淨，則苦受將忽止。 七 居士!若於法成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於法，則無如是不信。居士!汝於法具證淨，曰：「世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。」汝自思於法具此證淨，則苦受將忽止。 八 居士!若於僧成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於僧，則無如是不信。居士!汝於僧具證淨，曰：「世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」汝自思於僧具證淨，則苦受將忽止。 九 居士!若成就破戒之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是破戒。居士!汝於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，能發三摩地之戒，汝自思具聖者之所樂此戒，則苦受將忽止。 十 居士!若成就邪見之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪見。居士!汝具正見，汝自思此正見，則苦受將忽止。 十一 居士!若成就邪思惟之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，則苦受將忽止。 十二 居士!若成就邪語之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪語。居士!汝具正語，汝自思具此正語，則苦受將忽止。 十三 居士!若成就邪業之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪業。居士!汝具正業，汝自思具此正業，則苦受將忽止。 十四 居士!若成就邪命之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪命。居士!汝具正命，汝自思具此正命，則苦受將忽止。 十五 居士!若成就邪精進之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪精進。居士!汝具正精進，汝自思具此正精進，則苦受將忽止。 十六 居士!若成就邪念之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪念。居士!汝具正念，汝自思具此正念，則苦受將忽止。 十七 居士!若成就邪定之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪定。居士!汝具正定，汝自思具此正定，則苦受將忽止。 十八 居士!若成就邪智之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪智。居士!汝具正智，汝自思具此正智，則苦受將忽止。 十九 居士!若成就邪解脫之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪解脫。居士!汝具正解脫，汝自思具此正解脫，則苦受將忽止。」 二十 時，給孤獨居士之苦受忽止。 二一 時，給孤獨居士向具壽舍利弗與具壽阿難，自將釜中飲食予以供養。 二二 時，給孤獨居士見具壽舍利弗食訖，手離缽，乃取一低床幾，坐於一面。 二三 時，具壽舍利弗對坐於一面之給孤獨居士，以此偈隨喜： 於如來之信心 於不動善安立 稱讚聖者之樂 於戒當自善持 於僧伽生信樂 於所見之直人 其活命為不空 得名之為不貧 故賢者僅以佛 唸唸持佛之教 精勤信心持戒 勉勵淨信法見 二四 時，具壽舍利弗以此偈隨喜給孤獨居士，乃從座而起離去。 二五 時，具壽阿難來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之具壽阿難曰： 二六 「阿難!汝晨朝由何處來耶?」 「大德!具壽舍利弗對給孤獨居士作如是教誡。」 「阿難!舍利弗為賢者、大慧者，所以以四預流支予分別十相。」 注1 雜阿含三七、十(大正藏二、二六九c)。 [二七] 第七 破戒(二) 一 捨衛城因緣。 二 其時，給孤獨居士因疾病而重患困苦。 三~四 時，給孤獨居士告一男子曰： 「男子!往具壽阿難住處，至已，以我語向具壽阿難之足行頭面禮曰：「大德!給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。」又曰：「大德!願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。」」 「唯唯!大德!」彼男子應諾給孤獨居士，往具壽阿難住處，至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之彼男子白具壽阿難曰： 「大德!給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。又曰：『大德!願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」具壽阿難默然許諾。 五 時，具壽阿難晨朝時分著下衣、持衣缽，往給孤獨居士住處。至已，就所設座。坐已，具壽阿難言給孤獨居士曰： 「居士!能忍否?可耐否?苦受退而不進，知減退而不知增進否?」 「大德!難忍、難耐，痛苦有進無退、知增進而不知減退。」 六 「居士!於成就四法之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。以何為四法耶? 七 居士!於此有無聞之異生，於佛成就不信，又自思於佛具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士!又無聞之異生，於法成就不信，又自思於法具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士!又無聞之異生，於僧成就不信，又自思於僧具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士!又無聞之異生，成就破戒，又自思具此破戒故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士!對此四法成就之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 八 居士!於成就四法之有聞聖弟子，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。以何為四法耶? 居士!於此有聞之聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」又自思於佛具此證淨故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。 居士!又有聞之聖弟子，於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，成就不執取之戒。又自思具聖者所樂之戒故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。 居士!對此四法成就之聖弟子，無驚懼、怖畏之後世故，不畏命終。」 九 「大德阿難!我不畏懼。雲何而畏耶?大德!我於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……大德!在家和敬之戒，世尊之所說，我自觀未少有所缺。」 十 「居士!幸哉!居士!福哉!居士!汝當記別為預流果。」 注1 雜阿含三七、九(大正藏二、二六九b)。 [二八] 第八 怨仇 一 捨衛城因緣。 二 時，給孤獨居士來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之給孤獨居士曰: 三 「居士!聖弟子當止息五種怖畏、怨仇，成就四種預流，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：「於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」以何為五種怖畏、怨仇之止息耶? 四 居士!殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨仇，於來世生怖畏、怨仇，心中受苦憂。離殺生者，則如是之怖畏、怨仇止息。 居士!不與取者，緣不與取而於現法生怖畏、怨仇，於來世生怖畏、怨仇，心中受苦憂。離不與取者，則如是之怖畏、怨仇止息。 居士!邪淫者，緣邪淫而於現法生怖畏、怨仇，於來世生怖畏、怨仇，心中受苦憂。離邪淫者，則如是之怖畏、怨仇止息。 居士!妄語者，緣妄語而於現法生怖畏、怨仇，於來世生怖畏、怨仇，心中受苦憂。離妄語者，則如是之怖畏、怨仇止息。 居士!飲酒者，緣飲酒而於現世生怖畏、怨仇，於來世生怖畏、怨仇，心中受苦憂。離飲酒者，則如是之怖畏、怨仇止息。此為五種怖畏，怨仇之止息。 五 以何為成就四種預流支耶? 居士!於此有望弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 此為成就四種預流支。 六 以何為慧善觀聖理，善通達之耶?居士!於此有聖弟子，對緣善作意，而曰：「彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。」謂：緣無明生行，緣行生識，緣識生名色，緣名色生六處，緣六處生觸，緣觸生受，緣受生渴愛，緣可愛生取，緣取生有，緣有生生，緣生生老死愁悲苦憂惱。如是，此為一切苦蘊之集起。又：無明無餘離滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅。如是，此為一切苦蘊之滅。」 此為以慧善觀聖理，善通達。 七 居士!聖弟子於此五種怖畏、怨仇當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：「於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」」 注1 雜阿含三十、一七(大正藏二、二一六a)。增支部經典十集第九二經略為一致 [二九] 第九 怖畏 一 捨衛城因緣。 二 時，有眾多之比丘來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之彼諸比丘曰： 三~六 「諸比丘!於聖弟子……乃至……(准前經) 七 諸比丘!聖弟子於五種怖畏、怨仇當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：「於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」」 注1 參照前經。雜阿含三0、一六(大正藏二、二一五c)。 [三十] 第十 離車 一 一時，世尊住毗捨離城大林重閣講堂。 二 時，離車大臣難陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面，時，世尊言坐於一面之離車大臣難陀曰． 「難陀!成就四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 三 難陀!於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 難陀!成就此四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 四 難陀!又，成就此四法之聖弟子，與天、人之壽相應，與天、人之色相應，與天、人之樂相應，與天、人之稱相應，與天、人之增上力相應。 五 難陀!此非我聞於他之沙門、婆羅門所說之，乃我自知、自見、自悟而說。」 六 如是說時，有一男子對離車大臣難陀曰--「大德!是沐浴之時矣。」[難陀答曰：]「無須於外面之沐浴，以內自之沐浴為已足。此乃謂於世尊之信心。」 注1 雜阿含三十、四(大正藏二、二一三c) 第三 百手品(終) 此中攝頌曰: 二之摩訶男 沙陀二百手 二破戒怨仇 怖畏與離車 以十說此品。 第四 福德潤澤品 [三一] 第一 潤澤(一) 一 捨衛城因緣。 二 「諸比丘!有四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶? 三 諸比丘!於此處聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 四 諸比丘!又，聖弟子於法成就證淨，而曰：「世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。」此為第二之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 五 諸比丘!又，聖弟子於僧成就證淨，而曰：「世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」此為第三之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 六 諸比丘!又，聖弟子於聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 七 諸比丘!此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。」 注1 雜阿含三0、九(大正藏二、二一四c)，四一、一一(大正藏二、二九九a)。 [三二] 第二 潤澤(二) ※ 二 「諸比丘!有四之福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 四~五 諸比丘!又，聖弟子於法……於僧…… 六 諸比丘!又，聖弟子以離慳吝之垢穢心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分與佈施。此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 七 諸比丘!此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」 注1 雜阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一二、一三(大正藏二、二九九a)。 [三三] 第三 潤澤(三) ※ 二 「諸比丘!有四種福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶? 三~五 諸比丘!此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 諸比丘!又，聖弟子於法……於僧…… 六 具慧以聖泱擇而順正苦盡，成就生滅慧。 此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 七 諸比丘!此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」 注1 雜阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一四、一五(大正藏二、二九九b)。 [三四] 第四 天道(一) 一 捨衛城因緣。 二 「諸比丘!諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。 四~六 諸比丘!又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。此為諸天之第四天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。 七 諸比丘!諸天之天道有此四種，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。」 注1 雜阿含三0、一八(大正藏二、二一六a)。 [三五] 第五 天道(二) ※ 二 「諸比丘!諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」彼思擇：「以何為諸天之天道耶?」知：「我聞說，諸天以無恚為最上。我亦於或無怖或能安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。」 此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。 四~五 諸比丘!又，聖弟子於法……於僧…… 六 於聖者之所樂不破、[不穿、不雜、不穢、離脫、智者所贊、不可執取，]成就能發三摩地之戒。彼思擇：「如何為諸天之道耶?」知：「我聞諸天以無恚為為最。我於或怖或安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。」 此諸天之天道有四，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。 七 諸比丘!於諸天之道有此白，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。」 注1 雜阿含三O、一九、二一(大正藏二、二一六b)。 [三六] 第六 朋輩 ※ 二 諸比丘!若成就四法者，諸天歡喜，而稱說為朋輩。何者為四耶? 三 諸比丘!此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊是應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」彼諸天於佛成就證淨，此處歿後，往生彼處者，如是思惟：「我等於佛成就證淨，於彼處歿，而生來此處，聖弟子亦如是，於佛成就證淨，當來2諸天之處。」 四~五 諸比丘!又於法……於僧…… 六 成就聖者所樂不破、[不穿、不雜、不穢、離脫、智者所贊、不可執取、]能發三摩地之戒。諸天成就聖者所樂戒，於此處歿，往生彼處者，如是思惟：「我等成就聖者所樂之戒，於彼此處歿，來生此處，聖弟子亦如是，成就聖者所樂之戒，當來諸天之處。」 七 諸比丘!成就此四法者，諸天歡喜，稱說為朋輩。 注1 雜阿含經四一、四(大正藏二、二九八b)。 2 「來」原本及暹羅本俱作ehi ti(ehiti)，改為ehiti(eti)之未來形。原本其語之前之hoti是衍字。 [三七] 第七 摩訶男 一 一時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城尼拘律園。 二 時，釋氏摩訶男來至世尊住處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： 三 「大德!雲何為優婆塞耶?」「摩訶男!歸依佛、歸依法、歸依僧故，摩訶男!依此為優婆塞。」 四 「大德!雲何為優婆塞戒具足耶?」「摩訶男!優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離虛誑語、離飲酒故，摩訶男!依此為優婆塞戒具足。」 五 「大德!雲何為優婆塞信具足耶?」 「摩訶男!於此有信之優婆塞，信如來之菩提，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」摩訶男!依此為優婆塞信具足。」 六 「大德!雲何為優婆塞棄捨具足耶?」 「摩訶男!於此有優婆塞，以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜分與佈施。摩訶男!依此為優婆塞棄捨具足。」 七 「大德!雲何為優婆塞慧具足耶?」 「摩訶男!於此有優婆塞，具慧以聖抉擇而順正苦盡，成就生滅慧。摩訶男!依此為優婆塞慧具足。」 注1 雜阿含三三、九(大正藏二、二三六b)。別雜阿含八、二一(大正藏二、四三一b) [三八] 第八 雨 ※ 二 「諸比丘!譬如山上降大雨時，水流往低處，展轉山巖溪澗而滿。山巖溪澗滿則小池滿，小池滿則大池滿，大池滿則小河滿，小河滿則大河滿，大河滿則大海滿。 三 諸比丘!如是聖弟子，於佛證淨、於法證淨、於僧證淨，成就聖者所樂之戒、法，為流至彼岸，資於諸漏之盡。」 注1 此譬如出增支部經典(原典一、二四三頁、二、一四O頁、五、一一四頁)。 [三九] 第九 沙陀 一 一時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城尼拘律園。 二 時，世尊於晨朝時分，著下衣、持衣缽，去往釋女沙陀住宅，至已，就所設座。 三 時，釋女沙陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之釋女沙陀曰：「沙陀!成就四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 四 沙陀!於此有聖女弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧… …以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分佈佈施。沙陀!成就此四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 五 「大德!世尊所說之此四預流支之法，於我為有，我亦與此法俱。大德!我於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於家若有少分之應施物者，則皆於具戒善法者無差別。」 六 「沙陀!幸哉!沙陀!福哉!沙陀!汝當記別為預流果。」 注1 雜阿含三七、一四(大正藏二、二七O七b)。 [四十] 第十 難提 一 一時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城尼拘律園。 二 時，釋氏難提來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏難提，白世尊曰： 三 「大德!若於聖弟子，偏一切處皆無具四預流支者，則聖弟子名為住於放逸。」 「難提!若偏一切處皆無具四預流支者，我則將此另名為異生之數。 四 難提!對聖弟子之住於放逸與不住放逸，我將說，且諦聽，善自作意。」 「唯唯!大德!」釋氏難提應諾世尊，世尊說曰： 五 「難提!雲何聖弟子，住於放逸耶?難提!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」彼如是於佛滿足證淨，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則無勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸數。 難提!又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是以聖者之所樂戒為滿足，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則不得勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸之數。難陀!如是之聖弟子，住於放逸。 六 難提!雲何之聖弟子，住於不放逸耶?難提!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」彼如是於佛滿足證淨，更精進而於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸，則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身輕安則受樂，有樂則心得定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。 難提!又，聖弟子於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是對聖者之所樂戒不滿足，更精進於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身經安則樂受，有樂則得心定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。 難提!如是之聖弟子，住於不放逸。」 注1 雜阿含三O、二六(大正藏二、二一七c)。 第四 福德潤澤品(終) 攝頌曰： 三種之潤澤 二種之天道 朋輩摩訶男 雨沙陀難提 第五 有偈福德潤澤品 [四一] 第一 潤澤(一) ※ 二 「諸比丘!福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種，以何為四耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」此為福德潤澤、安樂食之第一。 諸比丘!又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。 諸比丘!福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。 四 諸比丘!稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不易。謂入無數無量大福德聚之數。 五 諸比丘!譬如稱量大海水，以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶之稱量，是為不易。謂入無數無量大水聚之數。諸比丘!如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實不易。謂入無數無量大福德聚之數。」 六 世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰: 大海洋為無量 藏寶有大怖畏 人皆用諸河川 廣注入於大海 飲食衣床座具 施智者亦似此 入此福德之流 如川流之入海。 注1 雜阿含三0、一二(大正藏二、二一五a)。 2 次偈出增支部四集第五一經。 [四二] 第二 潤澤(二) ※ 二 「諸比丘!福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為四種耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第一。 諸比丘!又，聖弟子於法……於僧……以離慳吝、垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、以佈施之分佈為喜。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。諸比丘!福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。 四 諸比丘!稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不足。謂入於無數無量大福德聚。 五 諸比丘!譬如彼諸大河俱，其流之合流，謂：恆河、耶符那河、伊羅跋提河、薩羅游河，摩醯河。於彼水之稱量，雖以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶，其稱量實為不易。是謂入於無數無量大水聚之數。諸比丘!如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」 六 世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰： 大海洋為無量 藏寶有大怖畏 人皆用諸河川 廣注入於大海。 飲食衣床座具 施智者亦似此 入此福德之流， 如川流注入海 注1 參照前經。 [四三] 第三 潤澤(三) ※ 二 「諸比丘!福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為之四耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛……於法……於僧……具慧以聖抉擇，而順正苦盡，成就生滅慧。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。 諸比丘!福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。 四 諸比丘!稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是福德潤澤，善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」 五 世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰： 欲得福者須立善 為得不死應修道 若證法核則盡樂 死王來時不顫懼。 注1 此偈第四行尋原注皆不獲，漢譯北傳亦未詳，故暫以原本譯之。 [四四] 第四 大寶(一) ※ 二 「諸比丘!成就四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。以何為四法耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 四 諸比丘!成就此四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。」 注1 雜阿含經三O、六(大正藏二、二一四a)。 [四五] 第五 大寶(二) 注 原本及遲羅本俱與前經完全一致，故不別出。 [四六] 第六 比丘 ※ 二 「諸比丘!聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 四 諸比丘!聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 注1 雜阿含四一、六(大正藏二、二九八c)。 [四七] 第七 難提 一 迦毗羅衛城因緣。 二 時，世尊言坐於一面之釋氏難提曰： 「難提!聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 三 難提!於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不難、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 四 難提!聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 注1 雜阿含三O、二七(大正藏二、二一八a)。 [四八] 第八 跋提 一 迦毗羅衛城因緣……(述說來詣之次第) 二 時，世尊對坐於一面之釋氏跋提曰：「跋提!聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 三 跋提!於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 四 難提!聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 注1 雜阿含四一、三(大正藏二、二九八b)。 [四九] 第九 摩訶男 一 迦毗羅衛城因緣…… 二 時，世尊言坐於一面之釋子摩訶男曰： 「摩訶男!聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 三 摩訶男!此處有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 四 摩訶男!聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 注1 雜阿含三三、一O(大正藏二、二三六c)。別雜八、二二(大正藏二、四三一b)。 [五十] 第十 支 ※ 二 「諸比丘!有四種預流支。以何為四預流支耶? 三 諸比丘!親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。 四 諸比丘!此為四種預流支。」 注1 雜阿含四一、五(大正藏二、二九八c)。 第五 有偈福德潤澤品(終) 此中攝頌曰： 三種之潤澤 二種之大寶 比丘與難提 跋提摩訶男 以及支之十 第六 有慧品 [五一] 第一 有偈 ※ 二 「諸比丘!成就四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶? 三 諸比丘!於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。 諸比丘!成就此四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 四 世尊如是說。善逝如是說已，師更說曰-- 於如來之信心 不動而善安立 聖者之樂稱讚 於戒善自受持 於僧伽具信樂 所見之直心人 其活命名之為 不空以及不貧 故賢者唯以佛 之教而誠持念 精勤信心持戒 勉勵淨信法見 [五二] 第二 雨安居 一 一時，世尊住捨衛城祇樹林給孤獨園。 二 其時，有一比丘於捨衛城，住雨安居已，因事至迦毗羅衛城。 三 迦毗羅衛城之諸釋氏得聞：「有一比丘於捨衛城，住雨安居已，因事至迦毗羅衛城。」 四 時，迦毗羅衛城之諸釋氏，來至彼比丘處。至已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之迦毗羅衛城之諸釋氏，對彼比丘言曰： 五 「大德!世尊無病強健否?」 「友等!世尊無病強健。」 「大德!舍利弗、目犍連無病強健否?」 「友等!舍利弗、目犍連無病強健。」 「大德!比丘眾無病強健否?」 「友等!比丘眾無病強健。」 六 「大德!於此雨安居中，有於世尊之所親聞、親受否?」「友等!我由世尊所親聞、親受為：「諸比丘!依諸漏盡，而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住之比丘少；依五下分結盡，而成為化生者，當於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘多。」 七 友等!又，我由世尊所親聞、親受為：「諸比丘!依五下分結盡，而成為化生者，於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘為少：三結盡，貪嗔癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦邊際之比丘為多。」 八 友等!又，我由世尊之所親聞、親受為：「諸比丘!三結盡，貪嗔癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦之邊際之比丘為少；依三結盡成為預流，墮法滅、決定、趣向等覺之比丘為多。」」 [五三] 第三 達摩提那 一 一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。 二 時，優婆塞達摩提那與五百優婆塞來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之優婆塞白世尊曰： 三 「大德!世尊請教授我等，大德!世尊請教授我等，以使長夜得利益安樂。」「達摩提那!然則汝等應如是學：「如來所說之經為甚深、義甚深、出世間、空性相應，時時將此具足而住。」達摩提那!汝等應如是學。」 四 「大德!住於有兒童憒亂之臥處，用迦屍衣、栴檀，持鬘香、塗香，享受金銀之我等，對如來所說之甚深、義甚深、出世間、空性相應之經，能時時具足而住為不易。大德世尊為依住五戒之我等，請說示上法。」 五 「達摩提那!然則汝等應如是學：「我等於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。」達摩提那!汝等應如是學。」「大德!世尊所說四預流支之法，我等有之，我等當與此法俱存。 六 大德!我等於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。」 七 「達摩提那!汝等幸哉!達摩提那!汝等福哉!達摩提那!汝等當記別為預流果。」 注1 雜阿含三七、一一(大正藏二、二七Oa)。 [五四] 第四 疾病 一 一時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城尼拘律園。 二 其時，眾多之比丘，為世尊做衣，為三月後，世尊整衣外出遊行。」 三 釋氏摩訶男聞得眾多之比丘，為世尊做衣，為三月後，世尊整衣將出遊行。」時，釋氏摩訶男來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男白世尊曰： 四 「大德!聞眾多比丘，為世尊做衣，為三月後，世尊整衣將出遊行。」大德!曾於世尊處有親聞親受「有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，應對有慧之優婆塞教誡。」」 五 「摩訶男!有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，應以四蘇息法令得活命，而曰：「具壽，當得活!於佛有證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」具壽，當得活!具壽!於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。」 六 摩訶男!有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，以此四蘇息法令得活已，應如是言： 七 「具壽顧戀父母耶?」若彼如是言：「我顧戀父母。」於彼當如是答言：「具壽，有死法；若具壽顧戀父母亦唯死，若具壽不顧戀父母亦唯死，具壽願斷父母之顧戀。」 八 若彼如是言：「我斷父母之顧戀。」於彼當如是答言：「具壽顧戀妻子耶?」彼若如是言：「我顧戀妻子」，於彼當如是答言：「具壽，有死法；具壽若顧戀妻子亦唯死，具壽若不顧戀妻子亦唯死。具壽願斷妻子之顧戀。」 九 彼若如是言：「我斷妻子之顧戀」。於彼當如是答言：「具壽，對人之五妙欲顧戀耶?」彼若如是答言：「我顧戀人之五妙欲」，於彼應如是答言：「友!天之欲比人之欲為更勝、更妙，具壽唯願心由人欲遠離，心當於勝解四大天王天。」 十 彼若如是言：「我心由人欲遠離，心勝解於四大天王天」，於彼當如是答言： 「友!忉利天比四大天王天為更勝、更妙，具壽唯願心由四大天王天遠離，心當勝解於忉利天。」 十一~十六 彼若如是言：「我心由四大天王天遠離，心勝解於忉利天」。於彼應如是答言：「友!比忉利天，耶摩天……兜率天……化樂天……他化自在天…… 十七 ……友!梵世比他化自在天為更勝、更妙，具壽唯願心由他化自在天遠離，心當勝解於梵世。」 十八 彼若如是言：「我心由他化自在天遠離，心勝解於梵世」，於彼當如是答言：「友!梵世亦無常、無恆，為有身所攝，具壽唯願心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。」 十九 若彼如是言：「我心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。」摩訶男!如是心解脫之優婆塞，與百歲心解脫之比丘無有少異，我謂：依解脫而解脫。」 注1 雜阿含四一、二(大正藏二、二九七c)。 [五五] 第五 果(一) ※ 二 「諸比丘!對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。以何為四法耶? 三 乃：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行是。 四 諸比丘!對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。」 [五六] 第六 果(二) ※ 二 諸比丘!對此四法修習、多修者，則資於一來果現證…… [五七] 第七 果(三) ※ 二 ……資於不還果現證…… [五八] 第八 果(四) ※ 二 ……資於阿羅漢果現證…… [五九] 第九 獲得 ※ 二 ……資於智慧獲得…… [六0] 第十 增長 ※ 二 ……資於智慧增長…… [六一] 第十一 廣大 ※ 二 ……資於智慧廣大…… 第六 有慧品(終) 攝頌： 有偈與雨安居 達摩提那疾病 四果以至獲得 增長以及廣大 第七 大慧品 [六二] 第一 大 ※ 四 ……資於大慧…… [六三] 第二 廣 ※ 四 ……資於廣慧…… [六四] 第三 廣大 ※ 四 ……資於廣大慧…… [六五] 第四 深 ※ 四 ……資於深慧…… [六六] 第五 無等 ※ 四 ……資於無等慧…… [六七] 第六 宏慧 ※ 四 ……資於宏慧…… [六八] 第七 多多 ※ 四 ……資於慧之多多…… [六九] 第八 迅 ※ 四 ……資於迅慧…… [七十] 第九 輕 ※ 四 ……資於輕慧…… [七一] 第十 捷 ※ 四 ……資於捷慧…… [七二] 第十一 速 ※ 四 ……資於速慧…… [七三] 第十二 利 ※ 四 ……資於利慧…… [七四] 第十三 抉擇 ※ 二 ……資於抉擇慧。以何為四耶? 三 乃親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。 四 諸比丘!對此四法修習、多修者，則資於抉擇慧。 攝頌： 大廣與廣大 深無等與宏 多多迅輕捷 速利與抉擇 預流相應中、第七大慧品(終) 第十一 預流相應(終) 下一頁
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