|
Index 因緣部
>>戒幢佛學教育網 >>阿含經專題 >>南傳相應部目錄 第三 念處相應 第一 庵羅品 [一] 第一 庵羅 一 如是我聞。爾時，世尊住毗捨離國之庵羅園中。 二 於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」諸比丘應諾世尊曰：「大德!」世尊曰： 三 「諸比丘!有此一乘道2，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶? 四 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，於受觀受……於心觀心……於法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。 五 諸比丘!有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」 六 世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜於世尊之所說。 注1 雜阿含經二四、二O(大正藏二、一七四b)。 2 「此一乘道」。ekaya no ayam讀為ekayano ayam [二] 第二 正念 一 爾時，世尊住毗捨離國之庵羅園中。 二 於此，世尊告諸比丘曰：[「諸比丘!」彼諸比丘應諾世尊曰--「大德!」世尊曰：] 三 「諸比丘!比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。 四 諸比丘!雲何為比丘之正念耶?諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，於受……於身……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。諸比丘!如是為比丘之正念。 五 諸比丘!雲何為比丘之正知耶?諸比丘!於此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、缽衣以正知而作，飲食嘗味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。諸比丘!如是為比丘之正知。 六 諸比丘!比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」 注1 雜阿含經二四、六~七(大正藏二、一七一b) [三] 第三 比丘 一 爾時，世尊住捨衛城，祇樹林之給孤獨園。 二 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰： 三 「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」 「於此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」 「大德世尊!願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」 「比丘!然則汝於善法之初應當清淨，何為善法之初耶?戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘!汝若於戒悉皆清淨且得見正直者，比丘!汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶? 四 比丘!汝於內，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住：於內外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於內，於受……於外，於受……於內外，於受觀受……乃至……於內，於心……於外，於心……於內外，於心觀心……乃至……於內，於法……於法，於外，於法……於內外，於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 五 比丘!汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘!汝則可期與日夜俱善法之增長，[不期]損滅。」 六 時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。 七 時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，於現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。如：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 八 彼比丘成為阿羅漢之一。 注1 雜阿含經二四、三二(大正藏二、一七六a)。 [四] 第四 薩羅 一 如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。 二 於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」彼諸比丘應諾世尊曰：「大德!」世尊曰： 三 「諸比丘!諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘!汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶?[當說：] 四 「友等!汝等於身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。」 五 諸比丘!諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，於身觀身而住，為偏知於身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受歡受而住……於心觀心而住……於法觀法而住，為偏知於法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。 六 諸比丘!諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，捨重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且於身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之系。於受觀受而住……於心觀心而住，於法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之系。 七 諸比丘!諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」 注1 雜阿含經二四、一七(大正藏二、一七三c) [五] 第五 善聚 一~二 捨衛城……於此，世尊說示曰：-- 三 「諸比丘!不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘!純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶? 四 欲貪蓋、嗔蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘!不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘!純一之不善聚者，即此五蓋。 五 諸比丘!善聚者即是匹念處，是為正說。諸比丘!純一之善聚者，即四念處。以何為四耶? 六 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!善聚者，即是四念處，是為正說。比丘!純一之善聚者，即此四念處。」 注1 雜阿含經二四、七(大正藏二、一七一b) [六] 第六 鷹 ※ 三 「諸比丘!於過去世有鷹，忽而襲捉鶉。 四 諸比丘!時，鶉被鷹所獲，如是悲歎云：「我等若游於非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若游於自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。」「鶉!何為汝之自行處、父母境界耶?」「田耕之壟是。」 五 諸比丘!時，鷹確信於自力，亦不讓於自力，因以放鶉而言曰：「鶉!去!雖盡往彼處，亦難逃離於我。」 六 諸比丘!時，鶉飛往田耕之壟，挺立於大壟之上曰：「鷹來!鷹來!」 七 諸比丘!時，鷹確信於自力，不讓於自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘!鶉知「鷹力壯向我襲來」乃退縮於彼壟塊中。諸比丘!時，此鷹乃衝撞其胸。 八 諸比丘!如是，乃游於非行處、他境界者。諸比丘!是故勿游於非行處、他境界。諸比丘!游於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。 九 諸比丘!何為比丘之非行處、他境界耶?謂五妙欲是。以何為五耶? 十 眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘!此為比丘之非行處、他境界者。 十一 諸比丘!應游於自行處、父母境界。諸比丘!游於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。 十二 諸比丘!何為比丘之自行處、父母境界耶?謂四念處是。以何為四耶? 十三 諸比丘!此處有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為比丘之自行處、父母境界。」 注1 本生經一六八原典第二卷五九頁。雜阿含經二四、一三(大正藏二、一七三c) [七] 第七 猿猴 ※ 三 「諸比丘!於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。 四 諸比丘!於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。 五 諸比丘!於雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘!於此獵師於猿猴之路，塗黐以捕捉猿猴。諸比丘!若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二是相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。 六 諸比丘!如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘!獵師得此、即將猿猴2隨所欲貫穿運置而去。 七 諸比丘!如是，乃游於非行處、他境界者，諸比丘!是故勿游於非行處、他境界。諸比丘!若游於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。 八 諸比丘!何為比丘之非行處、他境界耶?謂五妙欲是。以何為五耶? 九 眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘!此為比丘之非行處、他境界。 十 諸比丘!應游於自行處、父母境界。諸比丘!游於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。 十一 諸比丘!何為比丘之自行處、父母境界耶?謂四念處是。以何為四耶? 十二 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為比丘之自行處、父母境界。」 注1 雜阿含經二四、一六(大正藏二、一七三b)。 2 「運猿猴」。原本為katthakatangare應從暹羅本之makkatam uddharitva。 [八] 第八 廚士 ※ 三 「諸比丘!譬如對王、王臣，有愚癡不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹼、不鹼、種種之羹。 四 諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相以「今日此食羹為善，」即著手多取於此，以顯其色。以「今日之酸食羹為善。」即著手多取於酸，以顯其酸色。並以「今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹼食羹為善，」即著手多取於不鹼，以顯其不鹼之色。 五 諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故?諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。 六 諸比丘!如是，於此有一類愚癡不聰明無能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。 七 諸比丘!彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故 ?諸比丘!彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」 八 「諸比丘!譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹼、不鹼、種種之羹。諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相以「今日之此食羹為善」，即著手多取於此，以顯其色。以「今日酸之食羹為善」，即著手多取於酸，以顯其酸之色。以「今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹼食羹為善，」即著手多取於不鹼，以顯其不鹼之色。 九 諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故?諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。 十 諸比丘!如是，於此有一類具智聰明善能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。 十一 諸比丘!彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故?諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」 注1 雜阿含經二四、一二(大正藏二、一七三b)。 [九] 第九 病 一 如是我聞。爾時，世尊住毗捨離國竹林叢中。 二 於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘!汝等於毗捨離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我於此處竹林叢入雨安居。」 「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊，乃於毗捨離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊於竹林叢入雨安居。 三 時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。於此，世尊住於正念、正知而不沮喪。 四 時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住於精勤，降伏彼病，以留住壽行。 五 時，世尊病癒。病癒未久，即出精舍，於精舍後清涼處，設座而坐。 六 時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰： 「是慶幸事。大德!能忍耐，是慶幸事。大德!世尊足矣。大德!因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德!但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」 七 「阿難!比丘眾對我何所須耶?阿難!我說無別內外之法。阿難!於如來法中無有「師」。阿難!若思「我統理比丘眾」、「比丘眾思念恃靠於我」，對於比丘眾應有所宣稱。阿難!然而如來不思「我統理比丘眾」、「比丘眾思念恃靠於我」。阿難!如來更何須對比丘眾有所宣稱耶? 八 阿難!我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難!譬如助行古車之皮紐，阿難!如來之身，亦似為皮紐所助而行。 九 阿難!如來不作意一切相、滅一一之受，住於具足無相心三昧時，如來則得安穩。阿難!然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 阿難!雲何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處、以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶? 十 阿難!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。阿難!如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 十一 阿難!於今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學(佛法)者中，乃我最上之比丘。」 注1 長部經典原典第二卷九八頁。 [十] 第十 比丘尼 一 捨衛城…… 二 時，具壽阿難於晨早時分，著下衣、持衣、缽，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。 三 時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘尼，言於具壽阿難曰： 四 「大德阿難!此處眾多之比丘尼，善系心於四念處而住，知前後升降之廣大。」 「姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!諸比丘、比丘尼，善系心於四念處而住者，於彼則期於知前後升降之廣大。」 五 時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、贊勵，使之慶喜，即從座起而離去。時，具壽阿難行往捨衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德!我晨早時分，若下衣、持衣、缽，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德!時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐於一面。大德!坐於一面之彼諸比丘尼，言於我曰：「大德阿難!此處眾多之比丘尼，善系心於四念處而住，如前後升降之廣大。」大德!如是說之，我對彼諸比丘尼日：「姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!諸比丘、比丘尼善系心於四念處而住者，於彼則期知於前後升降之廣大。」」 六 「阿難!如是、如是。阿難!諸比丘、比丘尼善系心於四念處而住者，於彼則期知於前後升降之廣大。以何為四念耶? 七 阿難!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難!彼比丘應於淨相以系心，彼以系心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：「我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。」彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：「我無尋、無伺，而於內有念樂。」 八~九 阿難!又於受……於心…… 十 於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難!彼比丘應於淨相以系心，彼系心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：「我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。」彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：「我無尋、無伺，於內有念樂。」 十一 阿難!如是為修習系念。 十二 阿難!雲何為修習無系念? 十三 阿難!比丘於外不系心，知「我心不繫於外」；又知心於前後不攝取、解脫，為「無系」；又知「於身觀身，熱誠、正知、正念而住於樂。」 十四 阿難!比丘對外不系心，知「我心不繫於外」；又知心於前後不攝取、解脫，為「無系」；又知「於受觀受，熱誠、正知、正念而住於樂。」 十五 阿難!比丘於外不系心，知「我心不繫於外」；又知心於前後無攝取、解脫，為「無系」；又知「於心觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。」 十六 阿難!比丘於外不系心，知「我心不繫於外」；又知心於前後無攝取、解脫，為「無系」；又知「於法觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。」 十七 阿難!如是為修習無系念。 十八 阿難!如是我說修習系念、修習無系念。阿難!希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難!此處有樹下，有空閒處，阿難!當靜慮，勿放逸，勿於後追悔。此為我對汝等之教誡。」 十九 世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。 注1 雜阿含經二四、一一(大正藏二、一七二a) 此品之攝頌曰 庵羅正念比丘 薩羅以及善聚 鷹與猿猴廚士 病比丘尼等十 注1 原本及暹羅本為bhikkhuni(ni)vassako ti今讀為bhikkhunl dasako ti. 第二 那羅犍陀品 [一一] 第一 大丈夫 一 捨衛城因緣 二 時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰： 三 「大德!所云大丈夫，大丈夫者。大德!雲何為大丈夫耶?」 「舍利弗!心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。舍利弗!何為心解脫耶? 四 舍利弗!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，心無所收，而由諸漏離貪解脫。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。 五 舍利弗!如是而心解脫。舍利弗!心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」 注1 雜阿含經二四、一O(大正藏二、一七二a) [一二] 第二 那羅犍陀 一 爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者庵羅園。 二 時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰． 三 「大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊。」 「舍利弗!汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：」大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信世尊。」 四 舍利弗!汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，(而知)諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶?」 「不也，大德。」 五 「舍利弗!汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，(而知)諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶?」 「不也，大德!」 六 「舍利弗!汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，(而知)世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶?」「不也，大德!」 七 「舍利弗!然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，雲何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：」大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊」耶?」 「大德!我對於過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。 八 大德!譬如有王者，於邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。於此其智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：」粗大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。」大德!如是，我知法之分齊。 九 大德!於過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷五蓋，系心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德!於未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷滅五蓋，系心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」 十 「善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗!諸愚人於如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」 注1 長部經典自歡喜經原典第三卷九九~一O一頁及一一六頁。雜阿含經一八、九(大正藏二、一三0c)相當長部經典之固處。 [一三] 第三 純陀 一 爾時，世尊住捨衛城祇樹林給孤獨園。 二 其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽捨弗之侍者。 三 時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。 四 時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣缽，至捨衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰：「大德!具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣缽在此。」 五 「友純陀!有此事由者，應去見世尊。友純陀!詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」 「唯唯，大德!」純陀沙彌應諾具壽阿難。 六 時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德!依此純陀沙彌言：」大德!具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣缽。」大德!聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」 七 「阿難!舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶?取定蘊而般涅槃耶?取慧蘊而般涅槃耶?取解脫蘊而般涅槃耶?取解脫智見蘊而般涅槃耶?」 「大德!具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……[定蘊……慧蘊……解脫蘊]……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德!然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、贊勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」 八 「阿難!我豈非豫說耶?」與一切所愛樂者，別離、離散、分離。」阿難!雲何可得常耶?凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。 九 阿難!譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難!如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難!雲何可得常耶?所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。 十 阿難!然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 阿難!雲何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶? 十一 阿難!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。阿難!如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 十二 阿難!於今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學(佛法)中，乃我最上之比丘。」 注1 雜阿含經二四、三四(大正藏二、一七六b)。 十四] 第四 支羅 一 爾時，世尊住跋只國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。 二 其時，比丘眾圍繞世尊，而坐於露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰： 三 「諸比丘!自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘!少此二者，此眾會如空虛。(然)不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。 四 諸比丘!過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘!未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連。 五 諸比丘!(彼二者)於諸弟子是希有者，於諸弟子是未曾有者--行師之教說，遵守教誡，為四眾所受敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘!(彼二者)於如來是希有者，於如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。諸比丘!雲何得於常?所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。 六 諸比丘!譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘!如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘!雲何可得[常住]耶?所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。 七 諸比丘!然則，應以自為洲、[以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，]不以他為依處。 諸比丘!雲何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶? 八 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心]……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 九 諸比丘!於今或我滅度後，當以自為洲[、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處]，則於勤學者中，乃我最上之比丘。」 注1 雜阿含經二四、三五(大正藏二、一七七a)。 [一五] 第五 婆醯迦 一 捨衛城因緣 二 時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽婆醯迦，白世尊曰： 「大德!願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」 「婆醯迦!然則，汝應清淨於善法之初。何為善法之初耶?善清淨之戒與正直之見是。 三 婆醯迦!汝若於戒善清淨且得見正直者，婆醯迦!汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶? 四 婆醯迦!於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦!汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦!應期於夜來晝去，於汝善法之增長；不期於損壞。」 五 時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜於世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。 六 時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，於現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 七 具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。 注1 雜阿含經二四、二一(大正藏二、一七五a)。 [一六] 第六 郁低迦 一 捨衛城因緣 二 時，具壽郁低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽郁低迦白世尊曰： 「大德!願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」 「郁低迦!然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶?善清淨之戒與正直之見是。 三 郁低迦!汝若於戒善清淨且得正直之見，郁低迦!汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶? 四 郁低迦!於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。郁低迦!汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，郁低迦!汝則得死界之彼岸。」 五 時，具壽郁低迦……乃至……成為一阿羅漢。 注1 雜阿含經二四、二二(大正藏二、一七四c)。 [一七] 第七 聖 一 捨衛城…… 二 「諸比丘!若修習、多修於四念處者，則此聖道導於出離;而修此者，是正至滅盡於苦。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 四 諸比丘!修習、多修此四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。」 注1 雜阿含經二四、三O(大正藏二、一七六a)。 [一八] 第八 梵天王 一 爾時，世尊於郁毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。 二 時，世尊獨居安默，乃生如是心念．此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶? 三 比丘於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」 四 時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸於腕，如是乃速沒於梵天界，而現於世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問於世尊曰： 五 「如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶? 大德!比丘於身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 大德!此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」 六 娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說: 見生之盡邊 知一乘之道 有利益哀愍 依此道過去 於未來現在 當可渡瀑流 注1 雜阿含經四四、一二(大正藏二、三二二a)、二四、三(同一七一a)，別譯雜阿含經五、十九(同上四一0b)。 [十九] 第九 私伽陀 一 爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。 二 於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!於過去世有緣幢伎師，樹立幡幢而言於弟子迷勒迦曰：「迷勒迦!汝升幢立於我頭上之竿。」諸比丘!彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：「唯唯，吾師!」即升幢立於乃師頭上之竿。 三 諸比丘!時，緣幢伎師言於弟子迷勒迦曰：「迷勒迦!汝護我，我護汝，我等如相互守持、相互護持，以示伎藝。追得財利，且得安穩自幡幢而降。」 四 諸比丘!如是言已，弟子迷勒迦言於緣幢伎師曰：「吾師!此事不然。吾師!汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。」」 五 世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘!應以「自護」以修習念處，應以「護他」以修習念處。諸比丘!自護者則護他，護他者則自護。 六 諸比丘!雲何自護則護他耶?依修習、多修。諸比丘!如是，自護則護他。 七 諸比丘!雲何護他則自護耶?依於忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘!如是，護他則自護。 八 諸比丘!以「自護」則應修念處，「護他」則應修念處。諸比丘!自護則護他，護他則自護。」 注1 雜阿含經二四、一五(大正藏二、一七三b)，有部藥事七(同上二四、三二b)。 2 「緣幢伎師」。在竹竿上演典藝之藝人。「幢」若直譯，為「旃陀羅族之竹竿」。用於藝之竿。原注缺。 [二十] 第十 國土 一 一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。 二 於此處，世尊告於諸比丘曰： 三 「諸比丘!譬如國土[中]有第一美女，因國土[中]有第一美女，而大眾則雲集。彼國土[中]之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘!國土之第一美女，因能歌舞，則雲集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂於樂，厭於苦者而來，有人言於彼曰：「士天!汝持此裝滿油之，通過於大眾與國土[中]第一美女之間，又[另]一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。」諸比丘!汝等於意雲何耶?彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸於外耶?」「不也，大德!」 四 「諸比丘!我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘!「油滿之瓶」，即身念之增上語是。 五 諸比丘!是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘!汝等當如是學。」 注1 雜阿含經二四、一九(大正藏二、一七四b)。 第二 那羅犍陀品(終) 此品之攝頌曰： 大丈夫與那羅犍陀 純陀與支羅婆醯迦 郁低迦聖與梵天王 私伽陀國土等為十 第三 戒住品 [二一] 第一 戒 一 如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住於巴速弗邑之雞林精舍。 二 時，具壽跋陀羅於日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難言曰： 三 「友阿難!世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶?」「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：」友阿難!世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶?」」「友!如是。」 四 「友跋陀羅!世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶? 五 友!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 友跋陀羅!世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」 注1 雜阿含經二四、二五(大正藏二、一七五b)。 [二二] 第二 住 一 因緣同上 二 ……坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難曰： 三 「友阿難!以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶?友阿難!又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶?」 「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：」友阿難!以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶?友阿難!又以何因、何緣，如來般涅槃後;正法得久住耶?」」 「友!如是。」 四 「友!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友!因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶? 五 友!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之資憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友!又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」 注1 雜阿含經二四、二九~三一(大正藏二、一七五c)。 [二三] 第三 損滅 一~二 巴達弗邑之雞林精舍 三 「友阿難!以何因、何緣，有正法之損滅耶?友阿難!以何因、何緣，有正法之不損滅耶?」 「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：「友阿難!以何因、何緣，有正法之損滅耶?友阿難!以何因、何緣，有正法之不損滅耶?」」 「友!如是。」 四 「友!因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友!因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶? 五 友!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友!因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友!因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」 注1 雜阿含經二四、二八(大正藏二、一七五b)。 [二四] 第四 清淨 一 捨衛城因緣 二 「諸比丘!有四念處。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為四念處。」 注1 雜阿含經二四、二(大正藏二、一七一a) [二五] 第五 婆羅門 一 如是我聞。爾時，世尊住捨衛城祇樹林給孤獨園。 二 時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之婆羅門，白世尊曰： 三 「尊瞿曇!有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶?尊瞿曇!又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶?」 四 「婆羅門!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門!因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶? 五 婆羅門!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住;於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門!因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門!又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」 六 如是說已，彼婆羅門白世尊曰：「妙哉!尊瞿曇![譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如於暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此處，歸依尊霍曇、法與比丘眾]。曾瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」 [二六] 第六 一分 一 爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住於沙只國之干達契林。 二 時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，於日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗言於具壽阿那律曰： 三 「友阿那律!有學、有學之謂者，友!雲何為有學耶?」 「友等!因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶? 四 友等!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!因修習此四念處之一分，故為有學。」 注1 雜阿含經二四、二三(大正藏二、一七五a)。 [二七] 第七 悉皆(全分) 一 因緣同上 二 ……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰： 三 「友阿那律!無學、無學之謂者，友!雲何為無學耶?」「友等!因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶? 四 友等!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!修習此四念處之全分，故為無學。」 [二八] 第八 世界 一 因緣同上 二 ……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰： 三 「具壽阿那律!修習、多修何法，得大通智耶?」 「友等!修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶? 四 友等!於此，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!我修習、多修此四念處，得大通智。 五 友等!又我因修習、多修此四念處，故勝於千世界。」 注1 阿那律原本寫Anuruddha，由暹羅改為Anuruddho。 [二九] 第九 仁利阿荼 一 爾時，具壽阿難住於王捨城竹林迦蘭陀園。 二 其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。 三 時，尸利阿荼告於一士夫曰：「士天!汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言於：」大德!尸利阿荼居士因患重疾病而困苦，彼言：「頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。」」彼士夫應諾尸利阿荼居士曰：「唯唯!大德!」乃逕往具壽阿難住處。 四 到已，頂禮具壽阿難後，坐於一面。坐於一面之彼士夫，白具壽阿難曰：「大德!尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：」頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。」」具壽阿難默然允許。 五 時，具壽阿難著下衣、持衣缽，往尸利阿荼居士之家。到已，坐於所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰： 六 「居士!汝能忍耶?苦受退而不進，知所減退，不知增進耶?」「大德!我不能忍，激苦之受有進無退，如增進而不知減退。」 七 「居士!然則，汝應如是學：「我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。」居士汝應如是學。」 八 「大德!我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德!我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 九 大德!又世尊所說之五下分結，於我，未見有少分未斷者。」 十 「居士!汝是吉祥，居士!汝極吉祥。居士!汝[自]記於不還果。」 [三十] 第十 摩那提那 一 因緣同上 二 其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。 三~六 時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德!我不能忍，不能屈，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」…… 七 「大德!我雖蒙如是苦受，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 八 大德!又世尊所說之五下分結，於我，不見有少分未斷者。」 九 「居士!汝是吉祥，居士!汝極吉祥。居士!汝自記於不還果。」 注1 雜阿含經三七、一六(大正藏二、二七0c)。 2 「蒙」原本puttho是phuttho之誤。 第三成(住)品(終) 此品之攝頌曰: 戒住損減清淨 婆羅門與一分 悉皆以及世界 尸利阿荼乃至 摩那提那為十 念處相應中之第三戒住品(終) 第四 未聞品 [三一] 第一 未聞 一~二 捨衛城因緣 三 「諸比丘!我思：「於身觀身」，於我則未曾聞法生，我眼生，皆生、明生、光明生。我思：「應修習此身念處觀……已能修習」，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。 四 「於受觀受」…… 五 「於心觀心」…… 六 「於法觀法……應修習此法念處觀……已能修習」，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」 注1 「未聞品」原本anussuta應改為ananussuta次經之見出者亦然。 [三二] 第二 離貪 一~二 捨衛城…… 三 「諸比丘!修習、多修四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶? 四 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!修習、多修此四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」 注1 雜阿含經二四、三0(大正藏二、一七六a)。 [三三] 第三 失 ※ 三 「諸比丘!若有失於四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。 四 諸比丘!若有得於四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。以何為四耶? 五 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；]於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!若有失於此四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。諸比丘!若有得於此四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。」 注1 同上經。 [三四] 第四 修習 一~二 捨衛城…… 三 諸比丘!若修習、多修四念處者，則有助於由此岸到彼岸2。以何為四耶? 四 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住]於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!若修習、多修此四念處者，則有助於由此岸到彼岸。 注1 同上經。 2 「由此岸到彼岸。」原本aparaparam由暹羅本改為apara param。 [三五] 第五 正念 一~二 捨衛城…… 三 「諸比丘!比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。 四 諸比丘!雲何比丘為正念耶?諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是之比丘，是為正念。 五 諸比丘!雲何比丘為正知耶?諸比丘!於此有比丘，於彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘!如是之比丘，是為正知。 六 諸比丘!比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」 [三六] 第六 開悟 一~二 捨衛城…… 三 「諸比丘!有四念處。以何為四耶?諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為四念處。 四 諸比丘!對此四念處修習、多修者，則可期於有二果之隨一果，於現法開悟，若為有餘依者，得不還果。」 [三七] 第七 欲 一 捨衛城…… 二 「諸比丘!有四念處。以何為四念處耶? 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。 四 於受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。 五 於心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。 六 於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」 [三八] 第八 偏知 ※ 二 「諸比丘!有四念處。以何為四耶。 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已偏知於身;若偏知身者，則已現證不死。 四 於受……已偏知於受；若偏知受者，則已現證不死。 五 於心……已偏知於心；若偏知心者，則已現證不死。 六 於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已偏知於法；若偏知法者，則已現證不死。」 [三九] 第九 修習 ※ 二 「諸比丘!我說四念處之修習，且諦聽。諸比丘!雲何修習四念處耶? 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 四 諸比丘!如是而修習四念處。」 注1 雜阿含經二四、二(大正藏二、一七一a) [四十] 第十 分別 ※ 二 「諸比丘!我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。 三 諸比丘!以何為念處耶?諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名為念處。 四 諸比丘!以何為念處之修習耶?諸比丘!於此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……歡愛之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之[集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法]，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名為念處之修習。 五 諸比丘!以何為念處修習之順道耶?即八支聖道是，謂：正見[、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念]、正定。諸比丘!此名為念處修習之順道。」 第四 未聞品(終) 此品之攝頌曰： 未聞離貪失 修習與正念 開悟欲偏知 修習分別十 第五 不死品 [四一] 第一 不死 一 捨衛城…… 二 『諸比丘!當善系心於四念處而住，勿失不死。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 四 諸比丘!當善系心於此四念處而住，勿失不死。』 注1 雜阿含經二四、四(大正藏二、一七一a)。 [四二] 第二 集起 ※ 二 『諸比丘!我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。 三 諸比丘!以何為身之集起耶?依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。 四 ……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。 五 ……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。 六 ……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。』 注1 雜阿含經二四、五(大正藏二、一七一a)。 [四三] 第三 道 一 捨衛城…… 二 於此，世尊諸告比丘曰：『諸比丘!爾時，我於郁毗羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。 三 諸比丘!我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?比丘!於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘!於受觀受……比丘!於心觀心……比丘!於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。 四 諸比丘!時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒於梵天，現於我前。 五 諸比丘!時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：『如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?大德!比丘!於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德!此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』 六 諸比丘!婆婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰：見生之盡邊，知一乘道有利益，依此道，於過去、於未來於現在、可渡瀑流。』 注1 上之第十八經(原典一六七頁)。 [四四] 第四 正念 一 捨衛城…… 二 『諸比丘!比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。 三 諸比丘!雲何為比丘之正念耶?諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是為比丘之正念。 四 諸比丘!比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。』 注1 上第三五經(參照原典一八O頁)。 [四五] 第五 善 ※ 二 『諸比丘!說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘!純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 四 諸比丘!說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘!純一之善聚者，即此四念處是。』 注1 上之第五經(原典一四五頁)，其經相當於漢譯。 [四六] 第六 波羅提木叉 ※ 二 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 三 『大德!願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。』『比丘!然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶? 四 比丘!汝於此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，住於怖畏，受學處而學。比丘!汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘!汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶? 五 比丘!於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 六 比丘!汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘!夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期於損滅。』 七 時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。 八 時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，於現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 九 彼比丘成一阿羅漢。 [四七] 第七 惡行 ※ 二 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 三 『大德!願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。』『比丘!然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶? 四 比丘!汝於此處，當斷身惡行，修習身善行：語……斷意[惡行、修習意]善行。比丘!汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意[惡行、修習意]善行者，比丘!則汝依於戒、立於戒，修習四念處。以何為四耶? 五 比丘!汝於此處，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 六 比丘!汝依於戒、立於戒，如是修習此四念處。比丘!夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期損滅。』 七~八 時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 九 彼比丘成一阿羅漢。 注1 參照前經。雜阿含經二四、一一(大正藏二、一七二a) [四八] 第八 友 一 捨衛城…… 二 『諸比丘!汝等應哀愍、應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘!汝等則勸導於彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶? 三 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 四 諸比丘!汝等應哀愍，應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘!汝等則勸導於彼等，應修習此四念處，使修習而住。』 [四九] 第九 受 一 捨衛城…… 二 『諸比丘!有三種受。以何為三耶?乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘!此為三種受。 三 諸比丘!為偏知於此三種受，應修習四念處。以何為四耶? 四 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 五 諸比丘!為偏知此三種受，應修習此四念處。』 [五十] 第十 漏 ※ 二 『諸比丘!有三種漏?以何為三漏耶?乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘!此為三種漏。 三 諸比丘!為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶? 四 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 五 諸比丘!為斷此三種漏，應修習此四念處。』 第五 不死品(終) 此品之攝頌曰： 不死集起道 正念與善聚 波羅提木叉 惡行友受漏 第六 恆河廣說 [五一~六二]第一~十二 ※ 二 「諸比丘!譬如恆河趣向於東，[傾向於東，臨入於東。]諸比丘!如是比丘，修習四念處、[多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、]臨入於涅槃。 三 諸比丘!比丘雲何修習四念處、多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃耶? 四 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘!比丘如是修習四念處、多修四念處，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」 注1 第四五道相應九一經原典第五卷三八頁以下。 攝頌曰: 趣向東有六 趣向海有六 二六一十二 以此說本品 若廣說恆河者，應以念處廣說。 第七 不放逸品 [六三~七二]第一~十 如來與足跡 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 注1 第四五道相應一三九經(原典第五卷四一頁以下)。以念處廣說不放逸品、念處品。 第八 力所作品 [七三~八二]第一~十 果與種子龍 樹木與瓶芒 虛空與客河 注1 第四五道相應一四九經原典第五卷四五頁以下。但今之攝頌不同。 力所作品(終) 以念處可廣說品。 第九 尋覓品 [八三~九三]第一~十一 尋覓與次第 漏與三苦礙 垢與捨與受 渴愛九尋覓 以念處可廣說於品。 注1 第四五道相應一六一經，原典第五卷五四頁以下。 第十 瀑流品 ※[九三~一O三)第一~九 ※ 二 「諸比丘!有五種上分結。以何為五耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。 諸比丘!此為五種上分結。 三 諸比丘!為證知…偏知……偏盡……斷滅此五上分結，應修習四念處。以何為四耶? 四 諸比丘!於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 五 諸比丘!為證知……偏知……偏盡……斷滅此五上分結，應修習此四念處。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 系隨眠妙欲 蓋蘊上下分。 注1 第四五道相應一七一經(原典第五卷五九頁以下)。 瀑流品(終) 以念處應廣說於品如廣說道相應，廣說念相應。 第三念相應(終) 下一頁
|