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Index 因緣部
>>戒幢佛學教育網 >>阿含經專題 >>南傳相應部目錄 第二 覺支相應 第一 山品 [一] 第一 雪山 一~二 捨衛城……予說示。 三 「諸比丘!象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，於彼處其身得廣大。 四 諸比丘!如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大。諸比丘!比丘雲何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大耶? 五 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習經安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，回向於捨以修習捨覺支。 六 諸比丘!如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸法得廣大。」 [二] 第二 身 一~二 捨衛城…… ※ 三 「諸比丘!譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘!如是五蓋依食而住，緣食而住，於不食則不住。 四 諸比丘!雲何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶?諸比丘!是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。 五 諸比丘!雲何為食可使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大耶?諸比丘!是有嗔相，此之非如理作意多修，為食而使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大。 六 諸比丘!雲何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶?諸比丘!有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。 七 諸比丘!雲何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶?諸比丘!有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。 八 諸比丘!雲何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶?諸比丘!有疑惑處之法，此之非如埋作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。 九 諸比丘!譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘!如是此五蓋是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」 十 「諸比丘!臀如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘!如是七覺支是依食而住、緣食而住、於不食不住。 十一 諸比丘!雲何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。 十二 諸比丘!雲何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。 十三 諸比丘!雲何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。 十四 諸比丘!雲何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶?諸比丘!有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。 十五 諸比丘!雲何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。 十六 諸比丘!雲何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之走覽支生起，已生之定覺支得修習圓滿。 十七 諸比丘!雲何為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有捨覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿也。 十八 諸比丘!譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘!如是此七覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」 注1 雜阿含經二七、四(大正藏二、一九二a)下五一經(參照原典一O二頁)。 [三] 第三 戒 ※ 二 「諸比丘!諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘!則稱其比丘之見為多所作。 三 ……諸比丘!說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘!說其比丘之詣至為多所作……諸比丘!說其比丘之承事為多所作……諸比丘!說其比丘之隨念為多所作……諸比丘!說其比丘之出家為多所作。 四 何以故耶?諸比丘!如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。 五 諸比丘!比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧抉擇、伺察、觀察彼法。 六 諸比丘!比丘如是正念而住，以慧抉擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧抉擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。 七 諸比丘!比丘以慧抉擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。 八 諸比丘!發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。 九 諸比丘!比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。 十 諸比丘!比丘身經安而得樂、得心定時，諸比丘!比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。 十一 諸比丘!比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支時，於比丘捨覺支修習圓滿。 十二 諸比丘!如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶? 十三 (1)於現法已2得開悟。(2)若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。 十四 (3)若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。 十五 (4)若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。 十六 (5)若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅 槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。 十七 (6)若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般股涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。 十八 (7)若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至於色究竟天。 十九 諸比丘!如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」 注1 雜阿含經二七、二五及二七、二九(大正藏二、一九六c二九七a)。 [四] 第四 轉 一 一時，具壽舍利弗住捨衛城，祇樹林給孤獨園。 二 於此處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友等，諸比丘!」 「友!」彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗曰： 三 「友等!有七種覺支。以何為七耶?念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。友等!此為七覺支。 四 友等!此七覺支中，我於晨早欲住(任一)覺支時，則住(任一)覺支；於日中欲住(任一)覺支時，則住(任一)覺支；於日暮欲住(任一)覺支時，則住(任一)覺支。 五 友等!若是念覺支者，則我知「(比念覺支決定升起)」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」 六~十 ……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支)…… 十一 友等!若是捨覺支者，則我知「(此捨覺支)決定升起」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」 十二 友等!譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣筐。彼於晨早欲著時，則(隨其所欲)著晨早時所欲之衣服：於日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；於日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。 十三 友等!如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支;於日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。 十四 友等!若是念覺支者，則我知「決定升起」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」 十五~十九 ……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]…… 二十 友等!若是捨覺支者，則我知「決定升起」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」」 注1 雜阿含經二七、七(大正藏二、一九三b) 2 中部經典原典一、二一四、二一五頁(參照漢譯南傅大藏經第九卷二九一頁) [五] 第五 比丘 ※ 二 時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰： 「大德!覺支，所云覺支者，大德!雲何說為覺支耶?」 「比丘!資於覺故，說為覺支。 三 比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨以修習捨覺支。 四 比丘!若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則「我解脫」智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 五 比丘!資於覺故，說為覺支。」 注1 雜阿含經二七、二二(大正藏二、一九六b)。 [六] 第六 昆達利 一 一時，世尊住沙只城之安闍那鹿苑。 二 時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰： 三 「尊瞿曇!我住園而與眾會交往。尊瞿曇!我食朝食，食後如是周行，由園至園，由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶?」 「昆達利耶!如來乃住於「明解脫」果之功德。」 四 「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」 五 「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」 六 「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」 七 「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」「昆達利耶!雲何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶? 八 昆達利耶!於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪慾，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎噁心1，其身住、心住，於內善安住、善解脫。 九~十二 昆達利耶!又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息[可意]之香……乃至……以舌嘗[可意]之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至…… 十三 以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪慾，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎噁心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。 十四 昆達利耶!比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嘗味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、善解脫。昆達利耶!對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。 十五 昆達利耶!雲何修習、雲何多修三善業者，則得四念處圓滿耶?昆達利耶!於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。昆達利耶!如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。 十六 昆達利耶!雲何修習、雲何多修四念處，得圓滿七覺支耶?昆達利耶!於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。昆達利耶!如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。 十七 昆達利耶!雲何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶?昆達利耶!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。昆達利耶!如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」 十八 如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰:「妙哉!尊瞿曇!妙哉!尊瞿曇!譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，於暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」 注1 「不安心、被壞心、憎噁心」，此三之原注配釋貪、嗔、癡。尚破壞心原本為adinamanasa暹羅本為adinnamanasa意亦不通，今以adinna改之。 [七] 第七 屋頂 ※ 三 「諸比丘!譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比丘!如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。 四 諸比丘!比丘雲何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃耶?諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨以修習捨覺支。諸比丘!比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃。」 [八] 第八 優波摩 一 一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌瞿師羅園。 二 時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於其壽優波摩曰: 三 「友優波摩!比丘應知「於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住」耶?」 四 「友舍利弗!比丘應知「於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。」友!比丘若發念覺支，則知：「我心善解脫。我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、為求、作意、不退縮」……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……友!比丘若發捨覺支者，則知：「我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。」友舍利弗!比丘2應如是知：「於內如理作意，如是善造作此七覺支，則資於樂住。」」 注1 雜阿捨經二七、八(大正藏二、一九三b)。 2 「比丘」之一語原本缺失。 [九] 第九 生(一) ※ 二 「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶? 三 念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支也。諸比丘!修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」 [十] 第十 生(二) ※ 二 「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶? 三 念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。諸比丘!對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」 注1 雜阿含經二七、二一(大正藏二、一九六b)。 第一山品(終) 此品之攝頌曰： 雪山身戒轉 比丘昆達利 屋頂優波摩 更於二之生 第二 病品 [一一] 第一 生類 ※ 二 「諸比丘!譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘!如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多修七覺支。 三 諸比丘!比丘雲何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶?諸比丘!此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。諸比丘!比丘如是依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支。」 [一二] 第二 日輪喻(一) ※ 二 「諸比丘!日輪上升時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘!如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。諸比丘!有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。 三 諸比丘!有善友之比丘，雲何修習七覺支、多修七覺支耶?諸比丘!此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘!比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」 [一三] 第三 日輪喻(二) ※ 二 「諸比丘!日輪上升時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘!如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。諸比丘!於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。 三 諸比丘!如理作意具足之比丘，雲何修習七覺支、多修七覺支耶?諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。諸比丘!如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」 [一四] 第四 病(一) 一 如是我聞。一時，世尊住王捨城之竹林迦蘭陀迦園。 二 其時，具壽摩訶迦葉住畢缽羅窟，為患重疾病而困苦。 三 時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐於所設之座。 四 坐已，世尊言於具壽摩訶迦葉曰： 「迦葉!能忍否?充足否?苦之受損而不增，知損失，不知增長否?」 「大德!難忍，不足，激苦之受有增無損，知增長，不知損失。」 五 「迦葉!若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶?迦葉!若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……迦葉!若修習、多修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」「世尊!實覺支哉!善逝!實覺支哉!」 六 世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜於世尊之所說，具壽摩訶迦葉病癒，如是具壽摩訶迦葉之病斷。 [一五] 第五 病(二) 一 爾時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀迦園。 二 其時，具壽摩訶目犍連住耆闍崛山為患重疾病而困苦。 三~五 時，世尊於日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽摩詞目犍連之病斷。 [一六] 第六 病(三) 一 爾時，世尊住王捨城之竹林迦蘭陀迦園。 二 其時，世尊為患重疾病而困苦。 三 時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。 四 坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰:「均頭!說於覺支。」 五 「大德!修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶?大德!修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……大德!修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德!修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」「均頭!實覺支哉!均頭!實覺支哉!」 六 具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。 注1 增一阿含三三、六(大正藏二、七三一a) [一七] 第七 到彼岸 ※ 二 「諸比丘!修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支。諸比丘!修習、多修此七覺支、則資於到彼岸。 三 [世尊]1如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰： (一)於人中[到彼岸者少……乃至……有光輝之漏盡者]於現世般涅槃。 注1 以下同道相應三四經(原典二四頁)。 [一八] 第八 失 ※ 二 「諸比丘!若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘!若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶?念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。 三 諸比丘!若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘!若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」 [一九] 第九 聖 ※ 二 「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。諸比丘!若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」 [二十] 第十 厭患 ※ 二 「諸比丘!修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。諸比丘!若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」 第二病品(終) 此品之攝頌曰： 生類日輪喻 乃至三種病 到彼岸及失 聖以與厭患 第三 優陀夷品 [二一] 第一 覺 ※ 二 時，有一比丘詣世尊住處。詣而[禮敬世尊]，坐於一面。 三 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!覺支，所謂覺支者，大德!雲何說名為覺支耶?」「比丘!資於覺，故名之為覺支。 ※ 三 比丘!於此有[比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，]修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。 四 比丘!資於覺故，名之為覺支。」 [二二] 第二 說 ※ 二 「諸比丘!我為汝等說七覺支，且諦聽。諸比丘!以何為七覺支耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。諸比丘!此為七覺支。」 注1 雜阿含經二七、一七(大正藏二、一九六a)。 [二三] 第三 處 ※ 二 「諸比丘!若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增 大。 三 諸比丘!若作意多修嗔恚處之諸法，則未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。 四 諸比丘!若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增 大。 五 諸比丘!若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 六 諸比丘!若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。． 七 諸比丘!若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]…… 八 諸比丘!若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。、」 注1 雜阿含經二六、六八(大正藏二、一九0b)。 [二四] 第四 非如理 ※ 二 「諸比丘!若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。 三 未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。 四 未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 五 未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 六 未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。 七 未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。 八 諸比丘!若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。 九 未生之嗔恚不生，已生之嗔恚斷除。 十 未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。 十一 未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。 十二 未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。 十三 未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支：喜覺支……輕安覺支……定覺支]……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」 注1 雜阿含經二七、一四(大正藏二、一九五b)。 [二五] 第五 不損 ※ 二 「諸比丘!我為汝等說七不損法，且諦聽。 三 諸比丘!何為七不損法耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。諸比丘!此為七不損法。」 [二六] 第六 盡 ※ 二 「諸比丘!有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。 三 諸比丘!有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。」 四 如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰：「大德!雲何修習七覺支、雲何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶?」 五 「優陀夷!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習廣大無量無嗔之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習廣大無量無嗔之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。 六~十一 ……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]…， 十二 依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習廣大無量無嗔之捨覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習廣大無量無嗔之捨覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。 十三 優陀夷!如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」 [二七] 滅 ※ 二 「諸比丘!有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。 三 諸比丘!有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。 四 諸比丘!雲何修習、雲何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶?諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。 五 諸比丘!如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」 [二八] 第八 抉擇 ※ 二 「諸比丘!我為汝等說抉擇分之道，且諦聽。 三 諸比丘!何為抉擇分之道耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺、]捨覺支是。」 四 如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰：「大德!雲何修習、多修七覺支者，則資於抉擇耶?」 五 「優陀夷!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習廣大、無量無嗔之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未抉擇、於前未破裂之貪蘊以抉擇而破裂之，於前未抉擇、前未破裂之嗔蘊以抉擇而破裂之，於前未抉擇、前未破裂之癡蘊以抉擇而破裂之……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習廣大、無量、無嗔之捨覺支。彼於捨覺支，以修習心於前未抉擇、前未破裂之貪蘊以抉擇、而破裂之，於前未抉擇、前未破裂之嗔蘊以抉擇，而破裂之，於前未抉擇、前未破裂之癡蘊以抉擇而破裂之。 六 優陀夷!如是修習、如是多修七覺支者，則資於抉擇。」 [二九] 第九 一法 ※ 二 「諸比丘!我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘!此即七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。 三 諸比丘!雲何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶?諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。諸比丘!如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。 四 諸比丘!何為結法耶?眼是結法，於此生結系之執著。[耳……鼻……舌1]身是結法，於此生結系之執著。意是結法，於此生結系之執著。諸比丘!此名之為結法。 注1 原本「耳……鼻」沒有附省略之記號。暹羅本有「耳……鼻……舌」，俱不出「身」。 [三十] 第十 優陀夷 一 爾時，世尊住於舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。 二 時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷，白世尊曰: 三 「稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德!我前在家時不敬法、不敬僧。大德!我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：「色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。」 四 大德!我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知「此是苦」，如實證知「此是苦集」，如實證知「此是苦滅」，如實證知「此是順苦滅道。」 五 大德!我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦1、更不受後有。大德!我獲得念覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、[梵行已立、所作已辦、更不受後有。……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……大德!我獲得捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德!我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」 六 「善哉!善哉!優陀夷!汝獲得此道，汝修習、多修於此者，則住於如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」 注1 「所作已辦」katam karaniyam原本缺失。 2 「了知」原本pajanissami ti由遏羅本改為pajanissasi ti。 第三優陀夷品(終) 此品攝頌曰： 覺說處非如理 不損盡滅抉擇 一法與優陀夷 第四 蓋品 [三一] 第一 善(一) ※ 二 「諸比丘!為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸為諸法最上之名。 三 諸比丘!於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!不放逸之比丘，雲何以修習七覺支，多修七覺支耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離[依離貪、依滅盡，回向於捨，]以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。諸比丘!不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」 [三二] 第二 善(二) ※ 二 「諸比丘!為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣於如理作意，以如理作意為諸法最上之名。 三 諸比丘!於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!如理作意具足之比丘，雲何修習七覺支、多修七覺支耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅，回向於捨，以修習捨覺支。諸比丘!如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」 [三三] 第三 煩惱(一) ※ 二 「諸比丘!金之隨煩惱2有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶? 三 諸比丘!鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。 四 諸比丘!銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至… 五 諸比丘!錫為金之隨煩惱，……乃至…… 六 諸比丘!鉛為金之隨煩惱，……乃至…… 七 諸比丘!銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。 八 諸比丘!此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。 諸比丘!如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶? 九 諸比丘!欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。 十~十三 ……嗔隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠…… 十四 諸比丘!此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」 注1 增支部經典原典三、一六頁。 2 「金之煩惱」。為金之夾雜物。乃對後之心隨煩惱，今同原語，故用同譯語。 [三四] 第四 煩惱(二) ※ 二 諸比丘!七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於明解脫果之現證。以何為七耶? 三 諸比丘!念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……諸比丘!捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。 四 諸比丘!此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。」 注1 雜阿含經二六、六四(大正藏二、一八九b)。 [三五] 第五 如理(一) ※ 二 「諸比丘!若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。 三 ……未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。 四 ……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 五 ……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 六 諸比丘!若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」 [三六] 第六 如理(二) ※ 二 「諸比丘!若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」 [三七] 第七 增長 ※ 二 「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶? 三 念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。 四 諸比丘!若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」 注1 雜阿含經二六、六四(大正藏二、一八九b)。 [三八] 第八 障蓋 ※ 二 「諸比丘!障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶? 三 諸比丘!欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘!嗔恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘!惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸 比丘!掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘!疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。 四 諸比丘!此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。 五 諸比丘!七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶? 六 諸比丘!念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……諸比丘!捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。 七 諸比丘!此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。 八 諸比丘!聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。 九 其時，無何種之五蓋耶?其時無慾貪蓋、其時無嗔蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。 十 其時，何種之七覺支修習圓滿耶?其時念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……其時捨覺支修習圓滿。 十一 諸比丘!聖弟子希求下作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」 注1 雜阿含經二六、六六(大正藏二、一八九c)。 [三九] 第九 樹 ※ 二 「諸比丘!大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。 三 諸比丘!何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶?謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹下迦捭多羅樹是。 四 諸比丘!如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。 五 諸比丘!障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶?諸比丘!欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘!嗔恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘!惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘!掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘!疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。 諸比丘!有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。 六 諸比丘!七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶? 諸比丘!念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……諸比丘!捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。 諸比丘!此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。」 注1 雜阿含經二六、六七(大正藏二、一九0a)。 [四十] 第十 蓋 ※ 二 「諸比丘!有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶?諸比丘!欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智2、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘!嗔蓋……諸比丘!惛眠蓋……諸比丘!掉悔蓋……諸比丘!疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘!此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。 三 諸比丘!有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶? 諸比丘!念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……諸比丘!捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。諸比丘!此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」 注1 雜阿含經二六、六五(大正藏二、一八九c)。 2 「為無目、為無智。」原本順次顛倒。 第四蓋品(終) 此品之攝頌曰 二善二煩惱 二如理增長 障不損蓋障 樹蓋共為十 第五 轉輪品 [四一] 第一 類 一 捨衛城因緣。 二 『諸比丘!於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘!於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘!現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。 三 何為七覺支耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支。 四 諸比丘!於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。』 注1 雜阿含經二七、一九(大正藏二、一九六a)，『三類』是言三種慢(原注)。 [四二] 第二 轉輪 ※ 二 『諸比丘!轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶? 三 現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。諸比丘!轉輪王出現時，現此等七寶。 四 諸比丘!如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶? 五 現：念覺支寶、[擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、]乃至現捨覺支寶。諸比丘!如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。』 注1 雜阿含經二七、一O(大正藏二、一九四a)。 [四三] 第三 魔 ※ 二 『諸比丘!我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三 諸比丘!何為摧伏魔軍之道耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。諸比丘!此為摧伏魔軍之道。』 [四四] 第四 愚癡 ※ 二 時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 三 『大德!愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德!雲何謂之愚癡啞羊耶?』 四 『比丘!不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。 五 比丘!不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。』 [四五] 第五 有慧 ※ 三 『大德!有慧不啞，有慧不啞之謂者，雲何謂為有慧不啞耶?』 四 『比丘!修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。 五 比丘!修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。』 [四六] 第六 貧窮 ※ 三 『大德!貧窮，貧窮之謂者，大德!雲何謂為貧窮耶?』 四 『比丘!不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。 五 比丘!不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。』 [四七] 第七 不貧 ※ 三 『大德!不貧，不貧之謂者，大德!雲何稱為不貧耶?』 四 『比丘!修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]捨覺支是。 五 比丘!修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。』 [四八] 第八 日輪 ※ 二 『諸比丘!日輪上升時，前驅之相為明相。諸比丘!如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。 三 諸比丘!於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!有善友之比丘，雲何以修習七覺支、多修七覺支耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。諸比丘!有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。』 [四九] 第九 支分(一) ※ 二 『諸比丘!言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘!此即如理作 意。 三 諸比丘!於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!如理作意具足之比丘，雲何修習七覺支、多修七覺支耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，以修習捨覺支。 五 諸比丘!如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。』 [五十] 第十 支分(二) ※ 二 諸比丘!言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘!此即有善 友。 三 諸比丘!於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!有善友之比丘，雲何修習七覺支、多修七覺支耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。諸比丘!有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。』 第五轉輪品(終) 此品之攝頌曰： 類轉輪與魔 愚癡與有慧 貧窮峇ˊ 日輪二支分 共之而為十 第六 覺支總攝品 [一] 捨衛城因緣 [五一] 第一 食 二 「諸比丘!將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」 蓋食 三 「諸比丘!雲何為食?使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶?諸比丘!有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。 四 諸比丘!雲何為食?使末生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大耶?諸比丘!有嗔相。多修此非如理作意為食者，則未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。 五 諸比丘!雲何為食?使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶?諸比丘!有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 六 諸比丘!雲何為食?使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶?諸比丘!有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 七 諸比丘!雲何為食?使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶?諸比丘!有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」覺支食 八 「諸比丘!雲何為食?使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。 九 諸比丘!雲何為食?使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。 十 諸比丘!雲何為食?使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶?諸比丘!發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。 十一 諸比丘!雲何為食?使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。 十二 諸比丘!雲何為食?使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。 十三 諸比丘!雲何為食?使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。 十四 諸比丘!雲何為食?使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」蓋之不食 十五 「諸比丘!雲何為不食?使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶?諸比丘!有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。 十六 諸比丘!雲何為不食?使未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大耶?諸比丘!有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大。 十七 諸比丘!雲何為不食?使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶?諸比丘!有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。 十八 諸比丘!雲何為不食?使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶?諸比丘!有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。 十九 諸比丘!雲何為不食?使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」四覺支之不食 二十 「諸比丘!雲何為不食?使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。 二一 諸比丘!雲何為不食?使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。 二二 諸比丘!雲何為不食?使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。 二三 諸比丘!雲何為不食?使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。 二四 諸比丘!雲同為不食?使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。 二五 諸比丘!雲何為不食?使未生之定覺支不生，已生之走覽支不得圓滿修習耶?諸比丘!有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。 二六 諸比丘!雲何為食?使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」 注1 雜阿含經二七、四。上之第二經，參照(原典六四頁)。 [五二] 第二 理趣 ※ 二 時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、缽，入捨衛城乞食。 三 時，彼諸比丘思念：「步行至捨衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」 四 時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰： 五 「友等!沙門瞿曇為弟子如是說法曰：「諸比丘!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。」友等!我等亦為弟子如是說法曰：「友等!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。」友等!於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶?」 六 時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，如此所說義。」 七 時，彼諸比丘行至捨衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 八 坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德!於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、缽，入捨衛城乞食。大德!其時，我等思念：「行至捨衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。」大德!時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德!時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰: 九 「友等!沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶?」 十 大德!時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，如此所說義。」」 十一 「諸比丘!異學修行者如是說，則應如是言：「友等!有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。」諸比丘!如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。 十二 何以故?諸比丘!此非其境界。諸比丘!我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」五成為十 十三 「諸比丘!有何之理趣?依其理趣，五蓋成為十耶? 十四 諸比丘!內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。 十五 諸比丘!內之嗔恚亦蓋，外之嗔恚亦蓋，嗔恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。 十六 諸比丘!惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。 十七 諸比丘!掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。 十八 諸比丘!內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。 十九 諸比丘!有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」 七為十四 二十 「諸比丘!有何之理趣?依其理趣，七覺支成為十四耶? 二一 諸比丘!內法之念，為念覺支;外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。 二二 諸比丘!於外法以慧抉擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧抉擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。 二三 諸比丘!身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 二四 諸比丘!有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。 二五 諸比丘!身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 二六 諸比丘!有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 二七 諸比丘!內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 二八 諸比丘!有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」 注1 雜阿含經二七、二(大正藏二、一九一a) [五三] 第三 火 ※ 二 時，有眾多之比丘，於最早時分，著下衣、持衣、缽，入捨衛城乞食。 三~十 如「理趣經」。 十一 「諸比丘!若異學修行者，如是說者，則應如是言：「友等!心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶?修習何者之覺支，為是時耶?友等!心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶?修習何者之覺支，為是時耶?」諸比丘!如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。 十二 何以故耶?諸比丘!此非其境界。諸比丘!我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」非時 十三 「諸比丘!心退縮時，修習輕安覺支，為非時;修習定覺支，為非時;修習捨覺支，為非時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，以此等諸法甚難發起。 十四 諸比丘!譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介2，彼人得能令小火熾燃耶?」 「大德!不能!」 「諸比丘!如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，以此等諸法甚難發起。」 十五 「諸比丘!心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，以此等諸法易於發起。 十六 諸比丘!譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以干牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶?」 「大德!如是。」 「諸比丘!如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，此等以諸法易於發起。」非時 十七 「諸比丘!心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故?諸比丘!掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。 十八 諸比丘!譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以干牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶?」 「大德!不能。」 「諸比丘!如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶?諸比丘!掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」 十九 「諸比丘!心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故?諸比丘!掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。 二十 諸比丘!譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶?」 「大德!如是。」 「諸比丘!如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故?諸比丘!掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。 二一 諸比丘!至於念(覺支)，我說：念可常有」。 注1 雜阿含經二七、三(大正藏二、一九一c) 2 「塵介」。原本pamsukana是pamsukena之誤 3 「諸比丘」原本bhikkhavi是bhikkhave之誤。 [五四] 第四 慈 一 一時，世尊住於拘利國之一名日黃枕邑之拘利村。 二 時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、缽，入黃枕邑乞食。 三 時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。 四 時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰． 五 「友等!沙門瞿曇為弟子如是說法曰：「諸比丘!汝等欲斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。以悲俱行之心偏滿一力而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。以喜俱行之心，偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心，偏滿而住。以捨俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」 六 友等!我等亦為弟子作如是說法云：「友等!汝等欲斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」 七 友等!於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶?」 時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，如此所說之義。」 八 時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： 九 「大德!於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、缽，入黃枕邑乞食。大德!其時，我等生斯思念：「至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。」大德!時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德!彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：友等!沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」友等!我等亦為弟子作如是說法云：「友等!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是：如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」友等!於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶?」大德!時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，如此所說義。』」 十 「諸比丘!異學修行者若如是說，則宜作如是言：「友等!雲何修習慈心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶?友等!雲何修習悲心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶?友等!天何修習喜心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶?友等!雲何修習捨心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶?」諸比丘!如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。 十一 何以故?諸比丘!此非其境界。諸比丘!我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。 十二 諸比丘!雲何修習慈心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶? 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習慈俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘!慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。 十三 諸比丘!雲何修習悲心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶? 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習悲俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或偏超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘!悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。 十四 諸比丘!雲何修習喜心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶? 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習喜俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或偏超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘!喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。 十五 諸比丘!雲何修習捨心解脫?若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶? 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或偏超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘!捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」 注1 雜阿含經二七、三二(大正藏二、一九七b)。 2 「上解脫」。(uttarim vimuttim)出世間法。「世間慧」者(讀為idhapannassa)不起出此世間之慧。(以上依原注)。 [五五] 第五 傷歌邏 一 捨衛城…… 二 時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰： 三 「尊瞿曇!有何之因、何之緣?有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶?何況不讀誦耶?尊瞿曇!又有何之因、何之緣?有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶?何況讀誦之耶?」 四 「婆羅門!為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門!如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 五 婆羅門!又為嗔恚所纏，以隨逐於嗔恚之心而住，對已生嗔恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門!如是為嗔恚所纏，以隨逐於嗔恚之心而住，對已生嗔恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 六 婆羅門!又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，為苔草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 七 婆羅門!又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 八 婆羅門!又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 九 婆羅門!有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!」 十 「婆羅門!不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察己之面相，如實知見。婆羅門!如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……[何況讀誦哉!] 十一 婆羅門!又不為嗔恚所纏，不隨逐於嗔恚之心而住……何況讀誦哉!婆羅門!譬如有水缽，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門!如是未被嗔恚所纏，[不隨逐於]嗔恚之心而住……何況讀誦哉! 十二 婆羅門!又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉!婆羅門!譬如有水缽，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門!如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉! 十三 婆羅門!又不為掉悔所纏，[不隨逐於掉悔]之心而住……何況讀誦哉!婆羅門!譬如有水缽，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門!如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉! 十四 婆羅門!又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門!如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉! 十五 婆羅門!有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉! 十六 婆羅門!七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶?婆羅門!念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支]……婆羅門!捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」 十七 如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰「妙哉!尊瞿曇!妙哉!尊瞿曇!譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」 注1 增支部經典原典第三卷二三O頁。 [五六] 第六 無畏 一 如是我聞。一時，世尊住王捨城耆闍崛山中。 二 時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰： 三 「大德!富蘭迦葉作如是言：「於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。」於此，世尊作雲何說示耶?」 四 「王子!於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子!於智 、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」 五 「大德!雲何於無智、無見為有因、有緣耶?雲何無智、無見是有因有緣耶?」 六 「王子!為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子!此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。 七 王子!又為嗔恚所纏，以隨逐於嗔恚之心而住……乃至…… 八 ……為惛眠所纏…… 九 ……為掉悔所纏…… 十 為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子!此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」 十一 「大德!此法門當雲何名之耶?」 「王子!此名之為蓋。」 「實則為蓋哉!世尊!實則為蓋哉!善逝!大德!譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶?」 十二 「大德!又雲何於智、見為有因、有緣耶?雲何智、見是有因、有緣耶?」 十三 「王子!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子!此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。 十四~十八 ，王子!復次，比丘……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]…… 十九 依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，如實知見。王子!此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」 二十 「大德!此法門當雲何名之耶?」 「王子!此名之為覺支。」 「實為覺支哉!世尊!實為覺支哉!善逝!大德!譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況於七覺支耶?大德!我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀於法。」 注1 雜阿含經二六、七O(大正藏二、一九Ob)二七、一(同一九一a) 攝頌曰： 食及理趣火 慈與傷歌邏 二九五 耆闍崛山中 無畏之所問 覺支相應中 覺支相應 第六覺支總攝品(終) 第七 入出息品 [五七] 第一 骨 一 大果大功德 一 捨衛城…… 二 『諸比丘!若修習、多修骨想者，則有大果大功德。 三 諸比丘!雲何修習骨想、雲何多修骨想，而有大果大功德耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習骨想俱行之念覺支………[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。 五 諸比丘!如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。』或者 ※ 二 『諸比丘!若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。 三 諸比丘!雲何修習、雲何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶?或有餘依者，則得不還果耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之捨覺支。 五 諸比丘!如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。』 三 大義利 ※ 二 『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資於大義利。 三 諸比丘!雲何修習、多修習骨想，則資於大義利耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之捨覺支。 五 諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。』 四 大安穩 ※ 二 『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資於大安穩。 三 諸比丘!雲何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之捨覺支。 五 諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。』 五 大厭背 ※ 二 『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資於大厭背。 三 諸比丘!雲何修習、多修習骨想者，則資於大厭背耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之捨覺支。 五 諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資於大厭背。』 六 樂住 ※ 二 『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資於大樂住。 三 諸比丘!雲何修習、多修習骨想者，則資於大樂住耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之捨覺支。 五 諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資於大樂住。』 注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a)。 [五八] 第二 啖(一~六) 二 諸比丘!修習於啖想……乃至…… [五九] 第三 青瘀(一~六) 二 諸比丘!修習於青瘀想……乃至…… [六O] 第四 壞(一~六) 二 諸比丘!於壞想…… [六一] 第五 膨脹(一~六) 二 諸比丘!對膨脹想…… 注1 [第二~第五]同五七經。 [六二] 第六 慈(一~六) 二 諸比丘!修習於慈…… 注1 雜阿含經二七、三三(大正藏二、一九七c)。 [六三] 第七 悲(一~六) 二 諸比丘!修習於悲…… [六四] 第八 喜(一~六) 二 諸比丘!修習於喜…… [六五] 第九 捨(一~六) 二 諸比丘!修習於捨…… [六六] 第十 入出息(一~六) 二 諸比丘!修習於入出息…… 注1 雜阿含經二七、三五(大正藏二、一九八a)。 此品之攝頌曰： 骨啖與青瘀 壞及膨脹慈 悲喜乃至捨 入出息為十 覺支相應之第七入出息品(終) 第八 滅品 [六七] 第一 不淨(一~六) 二 諸比丘!於不淨想…… 注1 雜阿含經二七、三0(大正藏二、一九七a) [六八] 第 死(一~六) 二 諸比丘!於死想…… 注1 雜阿含經二七、三一(大正藏二、一九七b)。 [六九] 第三 違逆(一~六) 二 諸比丘!於食違逆想…… 注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a) [七0] 第四 不可樂(一~六) 二 諸比丘!於一切世間不可樂想…… 注1 同上。 [七一] 第五 無常(一~六) 二 諸比丘!於無常想…… 注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a) [七二] 第六 苦(一~六) 二 諸比丘!於無常苦想…… 注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a) [七三] 第七 無我(一~六) 二 諸比丘!於苦無我想…… 注1 同上。 [七四] 第八 斷(一~六) 二 諸比丘!於斷想…… 注1 同上。 [七五] 第九 離貪(一~六) 二 諸比丘!於離貪想……乃至…… 注1 同上。 [七六] 第十 滅 一 大果大功德 ※ 二 諸比丘!若修習、多修滅想者，則有大果大功德。 三 諸比丘!雲何修習滅想者…… 四 諸比丘!於此有比丘……滅想俱行之…… 五 諸比丘!……如是修習之……或者 ※ 二 諸比丘!若修習、多修滅想者，則二果之…… 三 諸比丘!雲何修習滅想…… 四 諸比丘!於此有比丘……滅想俱行之…… 五 諸比丘!……如是修習…… 三~六 大義利、安穩、厭背、樂住 ※ 二 諸比丘!若修習、多修滅想者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。 三 諸比丘!雲何修習、多修滅想者，助於大義利耶?助於大安穩耶?……助於大厭背耶?……助於大樂住耶? 四 諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習滅想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習滅想俱行之捨覺支。諸比丘!如是修習滅想、如是多修者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。 注1 同上。 此品之攝頌曰： 不淨以及死 食違逆不樂 無常苦無我 乃至斷離貪 滅等之為十 覺支相應之第八滅品(終) 下一頁
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