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Index 因緣部
大 篇
本篇是相應部最終之第五篇，稱為大品(mahavagga)如文字乃持有最大之份量，
是十二相應而成的。
本卷是攝其中之至第三相應。其中
第一道相應是八支聖道，
第二覺支相應是七覺支，
第三念處相應是有關四念處之種種經的集成，是實踐原理的重要資料。
依照原本的算法，雖然於第一相應攝百八十經
第二相應攝百七十五經，第三相應攝百三經。
其中之任何，謂廣說之返復形式，含括羅列，實質而言，不能信取其盡此數。
大 篇
第一 道相應
第一 無明品
[一] 第一 無明
一
如是我聞。一時世尊住捨衛城，祇樹林給孤獨園。
二
於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」
「大德!」彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰：
三
「諸比丘!無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。
諸比丘!隨無明於無智者生邪見。
有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，
有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。
四
諸比丘!以明為前，因生善法，隨生慚愧。
諸比丘!隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，
有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」
注1 漢譯阿含經二八、二(大正藏二、一九八b)。
[二] 第二 半
一
如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。
二
時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
「大德!有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」
三
「阿難!勿作是言，阿難!勿作是言。阿難!有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。
阿難!有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。
四
阿難!雲何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道2，多修八支聖道耶?
阿難!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨3，以修習正見。
依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，以修習正思惟。
依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，以修習正語。
依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，以修習正業。
依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，以修習正命。
依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，修習正精進。
依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，修習正念。
依遠離、依離貪、依滅盡、回向於捨，修習正定。
阿難!如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。
五
阿難!應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。
阿難!以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；
有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。
阿難!應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」
注1 雜阿含經二七，一五(大正藏二、一九五b)、二八、二一(大正藏二二OOc)
Arvadanasataka I.P.239第三相應一八經中
(漢譯南傳大藏經第十二卷一五三頁。)本經有引用。
2 「修習八支聖道。」ariyam atthangikam maggam bhaveti之四語，原本本缺失由暹羅本補之。
3 「回向於捨。」(vossagga-parinamin)以從漢譯之相當此文「向於捨。」原別的地方有釋，
參見漢譯南傳大藏經第十二卷一七六注40
[三] 第三 舍利弗
一
捨衛城因綠。
二
時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰：
「大德!有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」
三
「善哉!善哉!舍利弗!有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。
舍利弗!有善知識、善伴黨、善隨從之比丘1，
期望修習八支聖道，多修八支聖道。
四
舍利弗!雲何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶?
舍利弗!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習正見。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習正思惟。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習正語。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習正業。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習正命。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習正精進。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，以修習正念。
依遠離、依滅貪、依滅盡，回向於捨，以修習正定。
舍利弗!如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。
五
舍利弗!依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。
舍利弗!以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死：
有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。
舍利弗!依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」
注1 「比丘」。原本bhikkhave是bhikkhuno之誤。
[四] 第四 婆羅門
一
捨衛城因緣。
二
時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣缽，入捨衛城乞食。
三
具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出捨衛城。
系以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。
眾人見此曰：「嗟夫!梵乘，是梵乘色。」
四
時，具壽阿難，往捨衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德!我於此處，清晨時分，著下衣，持衣缽，入捨衛城乞食。
大德!我見生聞婆羅門乘偏白之馬車，出捨衛城。
系以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。
眾人見此言曰：「嗟夫!梵乘，梵乘色。」大德!此法、律，能稱為梵乘施設否?」世尊說曰：
「阿難!能。阿難!此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。
五
阿難!以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於嗔，為究盡調伏於癡。
阿難!以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏嗔，為究盡調伏癡。
阿難!以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏滇，為究盡調伏癡。
阿難!以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏嗔，為究盡調伏癡。
阿難!以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏嗔，為究盡調伏癡。
阿難!以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏嗔，為究盡調伏癡。
阿難!以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏嗔，為究盡調伏癡。
阿難!以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏嗔，為究盡調伏癡。
阿難!以修習多修習正定，為究盡調伏貪 ，為究盡調伏嗔，為究盡調伏癡。
阿難!應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」
世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說：
信慧諸法軛 常時為自轅
慚軸意為魔 護念為御者
戒資具為車 靜慮以為眼
精進而為軸 捨三昧為轅
無慾為覆具 無嗔害捨離
如是為兵器 忍辱以為鎖2
以趣於安穩 以此已具足
為無上梵乘 智士出世間
一向伏貪等
注1 漢譯阿含經二八、二二(大正藏二、二00c)。
2 「鎧。」原典dhammasannaha以vammasannaha訂正之。
[五] 第五 何義
一
捨衛城因緣。
二
時，眾多比丘詣世尊住處。[詣已，禮敬世尊]坐於一面。
三
坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰：
「大德!此處異學之修行者，問我等曰：「諸友等!為何2於沙門瞿曇處以修梵行耶?」
大德!如是之問，我等答彼異學之修行者曰：「友等!為偏知於苦，於世尊之處修梵行。」
大德!以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶?或無以
非實誹謗世尊耶?以法隨法說耶?無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶?」
四
「諸比丘!對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。
以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘!為偏知於苦，乃於我處修梵行。
諸比丘!若異學之修行者，對汝等作如是問：「友等!又偏知此苦，是有道、有跡耶?」
諸比丘!若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：「友等!偏知此苦，是有道有跡。」
五
諸比丘!偏知此苦，雲何為有道?雲何有跡耶?
即八支聖道是，謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念]、正定是。
諸比丘!偏知此苦，有此道、此跡。
六
諸比丘!若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」
注1 漢譯阿含經二八~三六(大正藏二、二O二c)參照。
2 「為何。」原本為kimatthi yam應讀為kim atthiyam。
[六] 第六 一比丘(一)
一
捨衛城因緣。
二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰:
「大德!梵行，所謂梵行者，大德!何為梵行?何為梵行之究盡耶?
「比丘!此八支聖道即梵行。謂正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、
正念]、正定是。比丘!貪慾之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」
[七] 第七 一比丘(二)
一
捨衛城因緣。
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德!言貪慾之調伏、嗔恚之調伏、愚癡之調伏者，大德!
貪慾之調伏、嗔恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶?」
「比丘!貪慾之調伏、嗔恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」
四
如是談已。彼比丘白世尊曰：
「大德!言不死，不死者、大德!雲何為不死耶?雲何為達不死之道耶?」
「比丘!貪慾之滅盡，嗔恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。
此即八支聖道，謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。」
注1 雜阿含經二八、六(大正藏二、一九九a)。
[八] 第八 分別
一
捨衛城因緣。
二
「諸比丘!我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」
彼諸比丘應諾世尊曰:「唯唯!大德!」世尊說曰:
三
「諸比丘!雲何為八支聖道耶?謂：正見[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
四
諸比丘!雲何為正見耶?諸比丘!苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘!此名之為正見。
五
諸比丘!雲何為正思惟耶?諸比丘!出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘!此名之為正思惟。
六
諸比丘!雲何為正語耶?諸比丘!離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。諸比丘!此名之為正語。
七
諸比丘!雲何為正業耶?諸比丘!離殺生、離不與取、離非梵行。詣比丘!此名之為正業。
八
諸比丘!雲何為正命耶?諸比丘!於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘!此名之為正命。
九
諸比丘!雲何為正精進耶?
諸比丘!於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。
為斷已生之惡不善法，而起志欲、[精進、發勤，策心以持]。
為令未生之善法使令生起，而起志欲，[精進、發勤、以持策心]。
以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。
諸比丘!此名之為正精進。
十
諸比丘!雲何為正念耶?
諸比丘!於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；
於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調
伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；
於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名之為正念。
十一
諸比丘!雲何為正定耶?諸比丘!
於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。
尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。
離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。
斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘!此名之為正定。」
注1 長部經典第二卷大念處經二O節以下，中部經典第三卷二O三頁參照。
2 「諸比丘!」原本缺失。
3 「世間之」云云原本vineyyaloke讀為vineyya loke以下亦然。
4 原本第十一節不分段。
[九] 第九 芒
一
捨衛城因緣。
二
「諸比丘!譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故?
諸比丘!以芒向斜故。
諸比丘!如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故?
諸比丘!以見向邪之故。
三
諸比丘!譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。
何以故?諸比丘!芒向正故。
諸比丘!如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故!
諸比丘!見向正故。
四
諸比丘!雲何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶?諸比丘!於此有比丘，
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正見。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正思惟。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正語。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正業。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正命。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正精進。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正念。
依遠離、依離貪、依滅盡，回向於捨，修習正定。
諸比丘!如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」
注1 增支部經典一、五、一~二參照漢譯南傳大藏經第十七卷第五向與隱覆等品第一節。
原本suka通改為Suka
[十] 第十 難提
一
捨衛城因緣。
二
時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
三
坐於一面之修行者難提，
白世尊曰：「瞿曇!修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶?」
四
「難提!修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。
以何為八耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念]正定是。
難提!修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」
五
如是說已，修行者難提白世尊曰：
「妙哉!瞿曇!妙哉!瞿曇!
[瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。
如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。
]尊瞿曇!請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」
第一無明品(終)
此品之攝頌曰:
無明以及半
舍利弗與婆羅門
何義與二比丘
分別、芒、難提
第二 住品
[一一] 第一 住(一)
一
捨衛城因緣。
二
「諸比丘!我欲宴默半月，除持食者1之一人外，任何人勿至我處。」
「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。
三
時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰：「諸比丘!我始現等覺時，依住於住分而住。
四
其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，
以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，
以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，
以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，
以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。
五
志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。
志欲已寂靜，尋思未寂靜，想末寂靜，以彼為緣有所受。
志欲已寂靜，尋思已寂靜，想末寂靜者，以彼為緣有所受。
志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。
六
為得未得者，而有精進2。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」
注1 「持食者。」niharaka之字義為除去者，原注云：「為我於信者之家運調理之食供養我。」
2 「精進。」原本ayamam以暹羅本vayamam訂正之。
[一二] 第二 住(二)
一
捨衛城因緣。
二
諸比丘!我欲宴默三月，[除持食者之一人外、任何人勿至我處]。」
「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊，[除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處]。
三
時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰：「諸比丘!我始現等覺之時，依住於住分而住。
四
我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，
以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，
以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，
以邪語為緣有所受，以邪語之I靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，
以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，
以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，
以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，
以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，
以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，
以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，
以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。
五
志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。
志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。
志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。
志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。
六
為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」
[一三] 第三 有學
一
捨衛城因緣
二
時，有一比丘，詣世尊居處。[詣已，禮敬世尊，坐於一面。]
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德!有學，所言有學者，大德!雲何為有學耶?」
四
比丘!於此處成就有學之正見、[成就有學之正思惟、成就有學之正語、
成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、
成就有學之正定。比丘!如是者，則稱之為有學。」
注1 漢譯雜阿含經二八、一四(大藏二、二00a)。
[一四] 第四 生起(一)
一
捨衛城因緣。
二
「諸比丘!修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
三
以何為八耶?
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
注1 參考第十六經
[一五] 第五 生起(二)
一
捨衛城因緣
二
「諸比丘!修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。
三
以何為八耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!修習、多修此八法者，則末生者亦生起，但除善逝之不調伏。」
注1 參考第十七經
[一六] 第六 清淨(一)1
一~二
捨衛城……乃至…… 三
「諸比丘!若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，
但除如來、應供、正等覺者之不出現。
四
以何為八耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
注1 雜阿含經二八、一八(大正藏二、二00b)。
[一七] 第七 清淨(二)
一~二
捨衛城……乃至……
三
「諸比丘!於此八法能清淨[鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起]，但除善逝之不調伏。
四
以何為八耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。諸比丘!
於此八法，能清淨[鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起]，但除善逝之不調伏。」
注1 雜阿含經二八、一九(大正藏二、二00b)
[一八] 第八 雞林精舍(一)
一
如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴達弗色雞林精舍。
二
時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。
至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
三
坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰：
「友阿難!所言非梵行、非梵行者，友!雲何為非梵行耶?」
「善哉，善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之善誘導、善辯才、善所問。
四
友跋陀羅!汝如是問：「友阿難!所言非梵行、非梵行者，友!雲何為非梵行耶?」」
「友!如是。」
五
「友!八支邪道為非梵行，謂：邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定是。」
[一九] 第九 雞林精舍(二)
一~二
巴達弗色因緣。
三
「友阿難!所言梵行，梵行者，友!雲何為梵行?雲何為梵行之究竟耶?」
「善哉，善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝善誘導，善辯才，善所問。
四
友跋陀羅!汝如是問：「友阿難!所言梵行，梵行者，友!雲何為梵行?雲何為梵行之究竟耶?」」
「友!如是。」
五
「友!八支聖道為梵行。謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念]、正定是。
友!貪慾之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」
[二0] 第十 雞林精舍(三)
一~二
巴達弗色因緣
三
「友阿難1!所言梵行、梵行者，雲何為梵行?雲何為梵行者?雲何為梵行之究竟耶?」
「善哉，善哉!友跋陀羅。友跋陀羅!汝之善誘導、善辯才、善所問。
四
友跋陀羅!汝如是問：
「友阿難!所言梵行、梵行者，友!雲何為梵行?雲何為梵行者?雲何為梵行之究竟耶?」」
「友!如是。」
五
「友!八支聖道為梵行。謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
友!成就此八支聖道者，名之為梵行者。
友!貪慾之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」此三經之因緣為一。
第二住品(終)
此品之攝頌曰：
二住與有學
又二之生起
及二之清淨
三雞林精舍
注1 原本Ananda一語缺失。
第三 邪性品
[二一] 第一 邪性
一~二
捨衛城因緣
三
「諸比丘!我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。
四
諸比丘!雲何為邪性耶?謂：邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定是。
諸比丘!此名之為邪性。
五
諸比丘!雲何為正性耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為正性。」
注1 雜阿含經二八、三八(大正藏二、二O三a)
[二二] 第二 不善法
一~二
捨衛城
三
「諸比丘!我為汝等說不善法與善法，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為不善法耶?謂：邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定是。
諸比丘!此名之為不善法。
五
[諸比丘!]雲何為善法耶?[謂：]正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定。
[諸比丘!]此[名之]為善法。」
[二三] 第三 道(一)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說邪道與正道，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為邪道耶?謂：邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定。
諸比丘!此名之為邪道。
五
諸比丘!雲何為正道耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為正道。
注1 佛說八正道經(大正藏二、五O四c)。
[二四] 第四 道(二)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我不讚歎在家、出家之邪道。
四
諸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。
諸比丘!雲何為邪道耶?謂：邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定是。
諸比丘!此名之為邪道。諸比丘!我不讚歎在家、出家之邪道。
五
諸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。
六
諸比丘!我讚歎在家、出家之正道。
七
諸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。
諸比丘!雲何為正道耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。
八
諸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。
注1 雜阿含經二八、四(大正藏二、一九八c)。
[二五] 第五 不善士(一)
一~二
捨衛城：
三
「諸比丘!我為汝等說不善士與善士，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為不善士耶?
諸比丘!於此有一類者，其邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定是。
諸比丘!此名之為不善士。
五
諸比丘!雲何為善士耶?
諸比丘!此處有一類者，其正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定。
諸比丘!此名之為善士。」
[二六] 第六 不善士(二)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。
諸比丘!我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為不善士耶?
諸比丘!此處一類者，其邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定是。
諸比丘!此名之為不善士。
五
諸比丘!雲何為比不善士更劣之不善士耶?
諸比丘!此處一類者，具邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定、邪智、邪解脫。
諸比丘!此名之為比不善士更劣之不善士。」
六
諸比丘!雲何為善士耶?
諸比丘!此處一類者，具正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為善士。
七
諸比丘!雲何為比善士更勝之善士耶?
諸比丘!此處一類者，具正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定、正智、正解脫。
諸比丘!此名之為比善士更勝之善士。
[二七] 第七 瓶
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。
諸比丘!如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。
四
諸比丘!何為心之依持耶?此八支聖道是，
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定者。此為心之依持。
五
諸比丘!譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。
諸比丘!如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」
[二八] 第八 定
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為有所依、有資糧之聖正定耶?
謂：正見、正思惟、[正]語、[正]業、[正]命、[正]精進、[正]念是。
五
諸比丘!與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘!此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」
[二九] 第九 受
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!有三種受。以何為三耶?樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘!此為三種受。
四
諸比丘!偏知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶?
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘二偏知此三受，應修習此八支聖道。」
注1 雜阿含經二八、一二(大正藏二、一九九c)。
2 「三」。原本tissannam一語缺失。
[三O] 第十 郁低迦
一~二
捨衛城……
三
時，具壽郁低迦，來詣世尊住處。[詣已，禮敬世尊，坐於一面。]
四
坐於一方之具壽郁低迦，白世尊曰:「大德!我於此處靜居宴默，
心生是念：「請世尊說示五妙欲。」世尊請說何者為五妙欲耶?」
五
「善哉，善哉!郁低迦，郁低迦!我說五妙欲。以何為五耶?
眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；
耳所識之聲[為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染]；
鼻所識之香[為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染]；
舌所識之味[為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染]；
身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。
郁低迦!我以此說五妙欲。
六
郁低迦!為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶?
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
郁低迦!為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」
注1 雜阿含二八、五(大正藏二、一九八c)。
第三邪性品(終)
此品之攝頌曰
邪性與不善
二道一善士
依持瓶與定
受及郁低迦
第四 行品
[三一] 第一 行
一~二
捨衛城因緣。
三
「諸比丘!我為汝等說邪行與正行，且諦聽。諸比丘!雲何為邪行耶?
謂：邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]邪定是。諸比丘!此名之為邪行。
四
諸比丘!雲何為正行耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為正行。」
[三二] 第二 行者
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。諸比丘!雲何為邪行者耶?
諸比丘!此處有一類者，其邪見、[邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、]有邪定是。
諸比丘1!此名之為邪行者。
四
諸比丘!雲何為正行者耶?
諸比丘!此處有一類者，其正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]有正定是。
諸比丘!此名之為正行者。」
注1 原本bhikkhave一語缺失。
[三三] 第三 失
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。
諸比丘!若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。
四
諸比丘!雲何為八支聖道耶?謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。
諸比丘!若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」
[三四] 第四 到彼岸
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶?
謂：正見、[正銆屆正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」
四
世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：
(一)於人中到彼岸者少余之眾生唯奔走於岸邊。
(二)於正說之法，行如法者到達彼岸，超越甚難超越死之境界。
(三)賢者棄黑法，應修白法。離在家到出家，難得樂而向遠離處。
(四)希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。
(五)於菩提分正心善修以欣無取棄執著，有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。
注1 以下五偈乃法句經八五~八九(漢譯南大藏經第二三卷。)
2 「白」原本kanham是sukkam之誤。
[三五] 第五 沙門法(一)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為沙門法耶?即八支聖道是。
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為沙門法。
五
諸比丘!雲何為沙門果耶?即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘!此名之為沙門果。」
注1 雜阿含經二八、四九(大正藏二、二O五b、c)。
[三六] 第六 沙門法(二)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為沙門法耶?即八支聖道是。
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。諸比丘!此名之為沙門法。
五
諸比丘!雲何為沙門義耶?諸比丘!貪慾之滅盡，嗔恚之滅盡，愚癡之滅盡。
諸比丘!此名之為沙門義。」
注1 雜阿含經二八、四七~四八(大正藏二、三O五b、c)。
[三七] 第七 婆羅門法(一)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為婆羅門法耶?即八支聖道是。
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。諸比丘!此名之為婆羅門法。
五
諸比丘!雲何為婆羅門果耶?即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘!此名之為婆羅門果。」
注1 雜阿含經二九、四(大正藏二、二O五c)。
[三八] 第八 婆羅門法(二)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為婆羅門法耶?即八支聖道是。
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。諸比丘!此名之為婆羅門法。
五
諸比丘!雲何為婆羅門義耶?
諸比丘!貪慾之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡。
諸比丘!此名之為婆羅門義。」
注1 參照前經
[三九] 第九 梵行(一)
一~二
捨衛城……
三
「諸比丘!我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為梵行耶?即八支聖道是。
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為梵行。
五
諸比丘!雲何為梵行果耶?
諸比丘!即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘!此名之為梵行果。」
注1 參照前經
[四0] 第十 梵行(二)
一~三
捨衛城……
三
諸比丘!我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。
四
諸比丘!雲何為梵行耶?即八支聖道是。
謂：正見、[正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、]正定是。
諸比丘!此名之為梵行。
五
諸比丘!雲何為梵行義耶?諸比丘!貪慾之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘!此名之為梵行義。」
第四行品(終)
注1 參照前經
皆捨衛城因緣也。
此品之攝頌曰：
行以至行者
失與到彼岸
二之沙門法
二婆羅門法
說二之梵付
以之說此品
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