|
Index 相應部
第十二 諦相應 第一 定品
SN56.01 [一] 第一 定 第二 轉法輪品
SN56.11 [十一] 第一 如來所說(一) 第十二 諦相應 第一 定品 [一] 第一 定 一 捨衛城。 二 「諸比丘!定當修習!諸比丘!得定之比丘，了知如實。以何為了知如實耶? 三 此為苦，了知如實；此為苦集，了知如實；此為苦滅，了知如實；此為順苦滅道，了知如實。 四 諸比丘!於定當修習!諸比丘!得定之比丘，了知如實。是故，諸比丘應以此為苦，勉勵!以此為苦集，勉勵!以此為苦滅，勉勵!以此為順苦滅之道，勉勵! 注1 雜阿含一六、二三(大正藏二、一一二a) [二] 第二 宴默 ※ 二 「諸比丘!應精勤於宴默!諸比丘!宴默之比丘，了知如實。以何為了知如實耶? 三 此是苦，了知如實；此是苦集，了知如實；此是苦滅，了知如實；此是順苦滅之道，了知如實。 四 諸比丘!應精勤於宴默!諸比丘!宴默之比丘，了知如實。是故，諸比丘!以此是苦，應勉勵!以此是苦集，應勉勵!以此是苦滅，應勉勵!以此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一六、二二(大正藏二、一一二a) [三] 第三 善男子(一) ※ 二 「諸比丘!於過去世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。 三 諸比丘!於未來世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。 四 諸比丘!於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶? 五 乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 六 諸比丘!於過去世，善男子離家出家……於未來世，善男子離家出家……於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦之現觀。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一五、二九(大正藏二、一O六a)。 [四] 第四 善男子(二) ※ 二 「諸比丘!於過去世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。 三 諸比丘!於未來世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。 四 諸比丘!於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶? 五 乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 六 諸比丘!於過去世，善男子離家出家，如實現觀者……於未來世，善男子離家出家，如實現觀者……於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 參照前經。 [五] 第五 沙門婆羅門(一) ※ 二 「諸比丘!於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。 三 諸比丘!於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。 四 諸比丘!於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶?乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 五 諸比丘!於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者……於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一五、二六(大正藏二、一O五b)。 [六] 第六 沙門婆羅門(二) ※ 二 「諸比丘!於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。 三 諸比丘!於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。 四 諸比丘!於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。以何為四聖諦耶?乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 五 諸比丘!於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺宣說。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一五、二七(大正藏二、一O五c)。 [七] 第七 尋 ※ 二 「諸比丘!勿尋思惡不善之尋。謂：欲尋、嗔尋，害尋。何以故耶? 三 諸比丘!此等之尋不引義利，非初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。 四 諸比丘!汝等尋思時，「此是苦」應尋思，「此是苦集」應尋思，「此是苦滅」應尋思，「此是順苦滅之道」應尋思。何以故耶? 五 諸比丘!此等之尋引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅?。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一六、三、四(大正藏二、一O九b)。 [八] 第八 思 ※ 二 「諸比丘!勿思惟惡不善之思，謂：「世間為常，世間為無常，世間為有邊，世間為無邊，命即身，命與身為異，如來死後為有，如來死後為無，如來死後亦有亦無，如來死後非有亦非無。」何以故耶? 三 諸比丘!此等之思不引義利，不達初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅?。 四 諸比丘!汝等思惟時，以「此是苦」應思惟!「此是苦集」應思惟!「此是苦滅」應思惟!「此是順苦滅之道」應思惟!何以故耶? 五 諸比丘!此等之思惟引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅?。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一六、二(大正藏二、一O九a)。 [九] 第九 諍 ※ 二 「諸比丘!勿論諍論，謂：「汝不知此法、律，我知此法、律，汝雲何知此法、律耶?汝為邪行者，我為正行者：汝將應說為前者，說為後，將應說為後者，說為前；我言為相應，汝言為不相應：汝長時所思為所覆；汝為逃他論而立論；汝將墮負處，若能者，當應答。」何以故耶? 三 諸比丘!此論不引義利，非成初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅?。 四 諸比丘!汝等論時，以「此是苦」應論，「此是苦集」應論，「此是苦滅」應論，「此是順苦滅之道」應論。何以故耶? 五 諸比丘!此論引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅?。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一六、六(大正藏二、一O九c)。 [十] 第十 論 ※ 二 「諸比丘!勿論種種之畜生論、謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村裡論、聚落論、都城論、地方論、女人論、男人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是之有無論是。何以故耶? 三 諸比丘!此論不引義利，不達初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅?。 四 諸比丘!汝等論時，以「此是苦也」應論，「此是苦集」應論，「此是苦滅」應論，「此是順苦滅之道」應論。何以故耶? 五 諸比丘!此論為引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅?。是故諸比丘!以「此是苦」應勉勵!「此是苦集」應勉勵!「此是苦滅」應勉勵!「此是順苦滅之道」應勉勵!」 注1 雜阿含一六、五(大正藏二、一O九c)此經列舉論之項目，是長部經典第一卷七頁、一七八頁，第三卷三六頁、五四頁，中部經典第一卷五一三頁，第二卷一頁、二三頁、三O頁，第三卷一一三頁，增支部經典第五卷一二八頁，律藏第一卷一一八頁，第四卷一六四頁等(皆指原典)。 第一 定品(終) 此中攝頌曰： 定以及宴默 二之善男子 沙門婆羅門 尋與思諍論 第二 轉法輪品 [十一] 第一 如來所說(一) 一 如是我聞。一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。 二 於此處，世尊言五比丘曰： 「諸比丘!出家者不可親近於二邊。以何為二邊耶? 三 (一)於諸欲以愛慾貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應。(二)以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘!如來捨此二邊，以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅?。 四 諸比丘!雲何乃能如來於中道現等覺，資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅?耶?乃八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘!此乃如來所現等覺之中道，此乃資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅?。 五 諸比丘!苦聖諦者，即是此，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、遇怨憎者苦、與所受者別離苦、所求不得苦，略說為五取蘊苦。 六 諸比丘!苦集諦者，即是此，謂：後有起、喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂： 欲愛、有愛、無有愛是。 七 諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，謂：於此渴愛無餘、離滅、棄捨、定棄、解脫而無執著。 八 諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。 九 諸比丘!苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦聖諦偏知……乃至……已偏知，於先前未聞之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。 十 諸比丘!苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此苦集聖諦應斷……乃至……已斷，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 十一 諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此苦滅聖諦應現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 十二 諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此順苦滅道聖諦應修習……乃至……已修習，於先前未聞之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 十三 諸比丘!我於四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時，諸比丘!我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，不被稱之為無上正等覺之現等覺。 十四 諸比丘!然而我於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨故，諸比丘!我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，稱之為無上正等覺之現等覺。又，我智生與見，我心解脫不動，此為我最後之生，再不受後有。 十五 世尊如是說示已，五比丘歡喜、信受於世尊之所說。又說示此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢之法眼：「有集法者，悉皆有此滅法。」 十六 世尊轉如是法輪時，地居之諸天發聲言曰:「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何者，皆不能覆。」 十七 聞得地居諸天之聲之四大天王諸天，發聲言曰：「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間之任何者，皆不能覆。」 十八 聞得四大天王諸天聲之忉利諸天……焰摩諸天……兜率諸天……化樂諸天……他化自在諸天……梵身諸天發聲言曰： 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間任何者，皆不能覆。」 十九 如是於其剎那，其頃刻，其須央之間，乃至止於梵世之聲已達。又，此十千世界湧震動，示現於無量廣大光明之世間，超越諸天之天威力。 二十 時，世尊稱讚而曰：「憍陳如悟矣，憍陳如悟矣!」自此即名具壽憍陳如，稱為阿若憍陳如。
注1 律藏大品一、六(原典一O頁以下)。 [十二] 第二 如來所說(二) ※ 二 「諸比丘!苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦聖諦偏知……乃至……已偏知，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。 三 諸比丘!苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦集聖諦斷除……乃至……已斷，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。 四 諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦滅聖諦現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。 五 諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此順苦滅道聖諦修習……乃至……已修習，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。」 注1 參照前經。 [十三] 第三 蘊 ※ 二 「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 三 諸比丘!雲何為苦聖諦耶?謂五取蘊是，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘!此名為苦聖諦。 四 諸比丘!雲何為苦集聖諦耶?後有起而喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘!此名為苦集聖諦。 五 諸比丘!雲何為苦滅聖諦耶?將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘!此名為苦滅聖諦。 六 諸比丘!雲何為順苦滅道聖諦耶?八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘!此名為順苦滅道聖諦。 七 諸比丘!此為四聖諦。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」 注1 雜阿含一五、二四(大正藏二、一O五a)。 [十四] 第四 處 ※ 二 「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 三 諸比丘!雲何為苦聖諦耶?謂：六入處是。以何為六入處耶?眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。諸比丘!此名為苦聖諦。 四 諸比丘!雲何為苦集聖諦耶?後有起而喜貪俱行，是隨處歡喜之渴愛、謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘!此名為苦集聖諦。 五 諸比丘!雲何為苦滅聖諦耶?將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘!此名為苦滅聖諦。 六 諸比丘!雲何為順苦滅道聖諦耶?八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘!此名為順苦滅道聖諦。 七 諸比丘!此為四聖諦。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」 注1 參照前經。 [一五] 第五 受持(一) ※ 二 「諸比丘!汝等對我所說之四聖諦，曾受持否?」 三 如是言已，有一比丘，白世尊曰: 「大德!我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」 「比丘!汝對我所說之四聖諦，雲何受持耶?」 四 「大德!世尊所說之第一聖諦--苦，我予受持。大德!世尊所說之第二聖諦--苦集，我予受持。大德!世尊所說之第三聖諦--苦滅，我予受持。大德!世尊所說之第四聖諦--順苦滅道，我予受持。大德!我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」 五 「善哉!善哉!比丘!汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘!苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘!苦集為我所說之第二聖諦，如是對此受持。比丘!苦滅為我所說之第三聖諦，如是對此受持。比丘!順苦滅道為我所說之第四聖諦，如是對此受持。 六 比丘!如是對我所說之四聖諦，應受持。是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」 注1 雜阿含一六、十(大正藏二、一一0b)。 [一六] 第六 受持(二) ※ 二 「諸比丘!汝等對我所說之四聖諦，曾受持否?」 三 如是言已，有一比丘，白世尊曰： 「大德!我對世尊所說之四聖諦，予以受持。 「比丘!汝對我所說之四聖諦，雲何受持耶?」 四 「大德!苦為世尊所說之第一聖諦，我予受持。大德!若沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，立他之第一苦聖諦。」無有此理。 五~六 大德!苦集為世尊所說之第二聖諦，我予受持……苦滅為世尊所說之第三聖諦，我予受持。 七 大德!順苦滅道為世尊所說之第四聖諦，我予受持。大德!若有沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。」無有此理。 八 大德!我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」 九 「善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘!苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘!若有沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，而立他之第一苦聖諦。」無有此理。比丘!苦集……乃至……苦滅……乃至……順苦滅道，為我所說之第四聖諦，如是對此受持。比丘!若有沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。」無有此理。 十 比丘!如是對我所說之四聖諦予受持。是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」 注1 雜阿含一六、一二(大正藏二、一一0C)。 [十七] 第七 無明 ※ 二 時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 三 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!所謂無明、無明者。大德!雲何為無明耶?雲何為隨無明耶?」 四 「比丘!苦之無智，苦集之無智，苦滅之無智，順苦滅道之無智，此名為無明;如是者為隨無明。 五 是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」 [十八] 第八 明 ※ 二 時，有一比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 三 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!所謂明、明者。大德!雲何為明耶?雲何為隨明耶?」 四 「比丘!苦之智，苦集之智，苦滅之智，順苦滅道之智，此名之明；如是者為隨明。 五 是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」 [一九] 第九 辯 ※ 二 「諸比丘!「此是苦聖諦」，為我所立。此中之謂「此是苦聖諦」者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。 三 ……「此是苦集聖諦」…… 四 ……「此是苦滅聖諦」…… 五 諸比丘!「此是順苦滅道聖諦，」為我所立。此中之謂：「此是順苦滅道聖諦」者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。 六 是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」 [二十] 第十 如 ※ 二 「諸比丘!有四種之如，為不離如、不異如。以何為四耶? 三 諸比丘!「此是苦」，為如，為不離如、不異如。 四 「此是苦集。」，為如，為不離如、不異如。 五 「此是苦滅。」，為如，為不離如、不異如。 六 「此是順苦滅道」，為如，為不離如、不異如。 七 諸比丘!此四者，為如，為不離如、不異如。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」 注1 雜阿含經一六、一一(大正藏二、一一0b)。 第二 轉法輪品(終) 此中攝頌曰: 二之如來說 蘊節與處節 二節之受持 無明明辯如
|