第七 質多相應

一

　　一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀山之安婆陀伽林。

二

　　其時，眾多之長老比丘等，食後由托缽還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互談話：「諸友!或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶?或意義為一，僅言辭之別耶?」

三

　　其處，有長老比丘等，或作如是說明：「友!或謂繫縛，或繫縛之法。此二法之意義有別，言辭亦有別。」或有長老比丘等，作如是言：「友等!或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」

四

　　其時，偶爾質多居士因要事來至彌涯拔陀迦。

五

　　質多居士聞眾多長老比丘，由食後托缽歸，俱集坐於周圓堂中，起如是之談話： 
「友等!或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶?或意義為一，唯言辭有別耶?」起此互相談話。或長老比丘等，作如是說明：「友等!或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」

六

　　因此，質多居士來詣長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。

七

　　坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德!眾多之長老比丘等，食後由托還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互之談話：「友等!或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義有別?抓言辭亦別耶?或意義為一，唯言辭有別耶?」或長老比丘等，作如是說明：『友等!或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。』」「然，居士!」

八

　　「諸大德!或謂繫縛，或繫縛之法，此等二法之意義有別?抑言辭亦有別耶?然則諸大德!為汝等以說譬喻：於此處或有智之人等，有依譬喻了知所說之意義。

九

　　諸大德!譬2如將黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索繫縛。若人作如是言：「黑牛繫縛白牛，白牛繫縛黑牛。」者，則彼語是正語耶?」
「居士!不然。居士!非黑牛擊縛白牛，亦非白牛擊縛黑牛。兩者以一鎖及索相系，此乃如是之繫縛。」

十

　　「與此同理，諸大德!眼非繫縛諸色，非諸色繫縛於眼，於此乃兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。耳非繫縛諸聲……鼻非繫縛諸香……舌非繫縛諸味……身非繫縛諸觸……意非繫縛諸法，於此，以此兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。」

十一

　　「居士!此為汝之利得。居士!汝善利得，汝之智眼，深通達佛語者。」

注1 Macchikasanda於雜阿含經二一卷一四經有摩師山Ambatakavana同二一卷八經為庵羅林。
　　2 參照相應部(三五)六處相應之一九一經三~五節。

一

　　爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

　　其時，質多居士至此長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。

三

　　坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德!長老等明日請應諾受余之食供養。」長老比丘等默應許諾。

四

　　時，質多居士知長老比丘等，承諾受食供養，乃從座而起，禮拜彼等，行右繞禮離去。

五

　　時，長老比丘等，過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、缽，來至質多居士住處，坐於所設之座。

六

　　質多居士至長老比丘等座前，禮拜彼等，坐於一面。

七

　　坐於一面之質多居士，白尊者長老曰：「大德長老!謂：「界種種，界種種」者，大德!幾何之界種種，是世尊所說耶?」作斯言時，尊者長老默止。

八

　　質多居士二度白尊者長老曰：「大德長老!謂;『界種種，界種種』者，大德!幾何之界種種，是世尊所說耶?」尊者長老又二度默止。

九

　　質多居士三度白尊者長老曰：「大德長老!謂：「界種種，界種種」者，大德!幾何之界種種，是世尊所說耶?」尊者長老又三度默止。

十

　　其時，偶隸犀達多於此比丘眾中，是最年輕者。


十一

　　時，尊者隸犀達多，白尊者長老曰：「大德長老!余願釋答質多居士之此所問。」
「隸犀達多!汝可釋答質多居士之此所問。」

十二

　　「居士!汝如是問：「大德長老!所稱界種種，界種種者，幾何界種種，是世尊所說耶?」」
「誠然，大德!」
「居士!世尊說此之界種種，曰：眼界、色界、眼識界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意識界。居士!此乃世尊所說之界種種。」

十三

　　時，質多居士歡喜、隨喜尊者隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。

十四

　　食已，長老比丘等手放下缽，即從座起而離去。

十五

　　時，尊者長老言於尊者隸犀達多比丘曰：「善哉!友隸犀達多!彼之所問，汝為明瞭；彼之所問，余不明瞭。然而友隸犀達多!他時如是所問出現時，即亦如汝之明了。」

注1 參照相應部

[三五]六處相應之一二九經。

一

　　爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

　　其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。

三

　　坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德!長老等請承諾明日受余之食供養。」長老比丘等默然應諾。

四

　　時，質多居士知長老比丘等已應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮離去。

五

　　時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、缽，來至質多居士住處，坐於預設之座。

六

　　質多居士來詣長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。

七

　　坐於一面之質多居士白尊者長老曰：「大德長老!凡此等之多種見解，起於世間者，或言：「世是常住。」或言：「世是無常。」或言：「世是有限。」或言：「世是無限。」或言：「生命、身體是同一。」或言：「生命、身體是異。」或言：「如來死後存在。」或言：「如來死後不存在。」或言：「如來死後存在、亦不存在。」或言：「如來死後不存在、又非不存在。」等等，凡此六十二見，說於「梵網經」中者。大德!此等諸見，有何者則存此見，無何者則不存此等見耶?」斯言時，尊者長老默止。 

八

　　二度質多居士……

九

　　三度質多居士白尊者長老曰：「大德!凡此等之多種見解，起於世者，或言：「世是常住。」或言：「世是無常。」或言：「世是有限。」或言：「世是無限。」或言：「生命、身體是同一物。」或言：「生命、身體是異。」或言：「如來死後存征。」或言：「如來死後不存在。」或言：「如來死後存在、亦不存在。」或言：「如來死後不存在、又非不存在。」等，凡此六十二見，說於「梵網經」中者。大德!有何者則存此等見，無何者則不存此等見?」
　　 三度，尊者長老默止。

十

　　 此時偶有尊者隸犀達多，於此比丘眾中是最年輕者。

十一

　　時，尊者隸犀達多白尊者長老曰：「大德長老!余願釋質多居士之所問。」「隸犀達多!汝可釋答質多居士之所問。」

十二

　　「居士!「大德長老!凡諸種之見解起於世者，或言：「世是常住。」或言：「世是無常……或言：「如來死後不存在、又非不存在。」等，凡此等六十二見，說於「梵綱經」中者，大德!此等諸見，有何者則存在，無何者則不存在?」汝為如是之問耶?」
　　「大德!誠然。」
　　「居士!凡諸種之見解起於世者，或言：「世是常住。」或言：「世是無常。」或言：「世是有限。」或言：「世是無限。」或言：「生命、身體是同一。」或言 
　　「生命、身體是異。」或言：「如來死後存在。」或言「如來死後不存在。」或言：
　　「如來死後存在、又不存在。」或言：「如來死後不存在、又非不存在。」等，凡此等六十二見，說於「梵綱經」中者，居士!有己身見者，則存此等之諸見：無己身見者，此等諸見則不存在。」

十三

　　「然則，大德!如何有此己身見耶?」
　　「居士!此處有無聞之凡夫，尚未會遇聖者，不熟通聖者之法，未修練聖者之法。未會遇善人，不熟通善人之法，未修練善人之法者。以觀色為自己，以自己為有色者，以觀自己為色，色為自己。以受……以想……以行……以觀識為自己，以自己為識者，以識為自已，自已用識。居士!己身見者，當即如是。」

十四

　　「然則，大德!如何無此己身見耶?」
　　「居士!此處有多聞之聖弟子，已會遇聖者，熟通聖者之法，善修練聖者之法，既會遇善人，熟通善人之法，修練善人之法者，不觀色為自己，不以有色為自已者，亦不觀色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不觀識為自己，自己為有識者，識有自已，自己有識。居士!無己身ㄙ怴A當即如是。」

十五

　　「大德!尊者隸犀達多者，由何地來耶?」
　　「居士!余來自阿槃提國。」
　　「大德!阿槃提國有稱為隸犀達多之良家子，乃吾等未見之友，而已出家。尊者曾見彼否?」
　　「唯然，居士!」
　　「大德!彼尊者今住何處?」作斯言時，尊者隸犀達多沉默。
　　「大德!尊者非隸犀達多耶?」
　　「誠然，居士!」
　　「尊者隸犀達多於摩叉止陀自適，當怡樂於安婆陀伽。余為尊者隸犀達多之衣服、托缽食、坐臥具、資助疾病之藥物等，努力獲得四項要品。」
　　「居士!汝之所言是殊勝。」

十六

　　時，質多居士歡喜隨喜隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。

十七

　　食已。長老比丘等手放下缽，起座離去。

十八

　　時尊者長老，言於尊者隸犀達多曰：「善哉!友隸犀達多!彼之所問汝為明瞭，彼之所問，余不明瞭。然而友隸犀達多!他時如是之所問出現時，當即如汝之明了。」

十九

　　時，尊者隸犀達多收藏坐臥具，持衣、缽，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，即未嘗再歸來。

一

　　一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉山陀山之安婆陀伽林中。

二

　　其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。

三

　　坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德!長老等明日於牛捨，請應諾余受食供養。」長老比丘等，默然應諾。 

四

　　時，質多居士知長老比丘等，應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮去。

五

　　時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣，持衣、缽，來至質多居士之牛捨處，而坐於預設之座。

六

　　於是，質多居士以勝妙之醍醐粥，親手供養長老比丘等，以至彼等滿足自謝為止。

七

　　食已。長老比丘等，由缽放手，即從座起離去。但質多居士言：「殘餘者，當棄之!」乃隨長老比丘等之背後而行。

八

　　其時偶或值暑熱之苦，此長老比丘等，身體恰如將溶化，如吃其食1者而行。

九

　　時，尊者摩訶迦為此比丘眾中最年少者，此尊者摩訶迦，白諸尊者長老曰：「大德長老!若吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來者，可好?」
「友摩訶迦!若吹清涼之風，起雷嗚，雨滴滴降來為可意。」

十

　　於是，尊者摩訶迦，望吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來，行如是之神通勝
行。

十一

　　質多居士心思念：「此比丘眾之最年少比丘，彼有如是之神通威力!」

十二

　　尊者摩訶迦達至精舍，白尊者長老曰：「大德長老!如是意足耶?」
「友摩訶迦!如是足矣。友摩訶迦!於是事已了所作，友摩訶迦!於是為供養。」

十三

　　於是，長老比丘歸還住院，尊者摩訶迦亦歸還己住之院。

十四

　　質多居士來詣尊者摩訶迦處，禮拜尊者摩訶迦後，坐於一面。

十五

　　坐於一面之質多居士，白尊者摩訶迦曰：「大德!請示現尊者摩訶迦之勝人法、神通神變。」
　　「然則，汝居士!於外緣備置郁多羅僧衣，散佈草把。」
　　「唯然，唯然，大德!」質多居士應諾尊者摩訶迦，於外緣備置郁多羅僧衣，散佈草把。

十六

　　復次，尊者摩訶迦入於住院，施針楔，由鑰匙孔與門閂之間放出火焰，燃燒草把而不燒郁多羅僧衣，行如是神通勝行。

十七

　　復次，質多居士將郁多羅僧衣振抖，感動得身毛豎立，而站於一面。 

十八

　　尊者摩訶迦由住院出，告於質多居士曰：「居士!於此是耶?」
「大德摩訶迦!即此足矣。大德摩訶迦!於此事已了所作。大德摩訶迦!此為供養。大德!尊者摩訶迦請自適於摩叉陀山，怡樂於安婆陀伽林，余將為尊者之衣服，托缽食，坐臥具，資助疾病之藥物等，努力四項要品之獲得。」「居士!汝之所言是殊勝。」

十九

　　時，尊者摩訶迦收藏坐臥具，持衣、缽，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，未曾再歸來。

注1 如唯言食事，而感為熱苦之意。

一

　　一時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。 

二

　　時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，禮拜尊者，坐於一面。

三

　　尊者迦摩浮告於坐在一面之彼質多居士曰：「居士!
　　「無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。」作如是言。居士!此所略說之意義，應如何見其詳?」
　　「大德!此為世尊之所說示耶?」
　　「唯然，居士!」
　　「然則，大德!余尋問其意義，且稍待。」

四

　　於是，質多居士少時沉默後白尊者迦摩浮曰：「「無所虧，」大德!此為諸戒之別名。「有白色之覆蓋，」大德!此為解脫之別名。
　　「有一支輻，」大德!此為正念之別名。
　　「轉者，」大德!此為進退之別名。
　　「車者，」此為四大所造、父母所生、粥飯所積、無常、蝕壞、耗消、破損、潰滅之法，乃此身之別名。大德!染欲是苦，嗔恚是苦，愚癡是苦。漏盡之比丘，已拋棄此等，如斷根無本多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為「無苦。」
　　「來者」者，大德!此為阿羅漢之別名。「流」者，大德!此為渴愛之別名。漏盡之比丘已拋棄直如斷根，無根本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法故，漏盡之比丘稱為「斷流。」大德!染欲為縛，嗔恚為縛，愚癡為縛。漏盡之比丘已拋棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為「無縛。」

五

　　如是，大德!世尊說：
「無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。」世尊所略說之此句意義，可如是詳知。」

六

　　「居士!此為汝之利得，居士!汝善利得，汝智眼深通於佛語。」

第六 迦摩浮(二)

一

　　爾時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山安婆陀伽林中。

二

　　時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，詣已，坐於一面。

三

　　坐於一面之質多居士，問於尊者迦摩浮曰：「大德!行1有幾種耶?」
　　「居士!有三種之行，為：身行、語行、心行是。」 
　　「善哉，大德!」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更問於尊者迦摩浮曰:

四

　　「然則，大德!何者為身行?何者為語行?何者為心行耶?」
　　「居士!入息出息為身行，尋伺為語行，想、受為心行。」
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰：

五

　　「然則，大德!何故入息出息為身行?何故尋伺為語行?何故想、受為心行耶?」
　　「居士!入息出息屬於身，此等之法依縛於身，是故入息出息為身行。居士!先尋求、伺察而後發語，是故尋伺為語行。想、受屬於心，此等之法依縛於心，是故想、受為心行」。 
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰:

六

　　「然則，大德!想受滅等至，是如何而有耶?」
　　「居士!逮達想受滅之比丘，無如是之念：「我將達想受滅。」「我正達想受滅。」或「我已逮達想受滅。」其心前已修練，自向於此。」
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰:

七

　　「然則，大德!逮達想受滅之比丘，如何之法為第一滅?是身行耶?語行耶?心行耶?
　　「居士!逮達想受滅之比丘，第一滅語行，然後是身行，再次滅心行。」
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰：

八

　　「大德!此人死時果有，此比丘逮達想受滅，如何此等二者之間相異耶?」
　　「居士!以此死時為果者，身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安也，壽命盡，暖氣熄，諸根毀壞。然而居士!此逮達想受滅之比丘，彼亦身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安，然而壽命未盡、暖氣未熄，諸根澄淨。居士!以此人死時之果，此比丘逮達想受滅，此為此等之間之相異。」
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰：

九

　　「然則，大德!如何由想受滅等至之起出耶?」
　　「居士!由想受滅等至起出之比丘，無如是之念：「我將由想受滅等至起出。」
　　「我正由想受滅等至起出。」或「我已由想受滅等至起出。」其心前已修練，自然向於此。」
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰：

十

　　「然則，大德!由想受滅等至起出之比丘，如何之法為第一起?身行耶?語行耶?心行耶?」
　　「居士!由想受滅起出之比丘，心行於第一起，次為身行，再次為語行。」
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰：

十一

　　「大德!由想受滅起出之比丘，觸於幾種之觸耶?」
　　「居士!由想受滅起出之比丘，觸有三種之觸，即空觸、無相觸、無願觸是。」
　　「善哉，大德!」質多居士……更致問曰：

十二

　　「大德!由想受滅等至起出之比丘，心向於何者、傾於何者、趣於何者耶?」
　　「居士!由想受滅等至起出之比丘，心向遠離、傾於遠離、趣於遠離。」
　　「善哉，大德!」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更致問尊者迦摩浮曰：

十三

　　「大德!於想受滅等至，如何之法有大利益耶?」「然則，居士!汝應將先問者置於後問，然則，余可為汝釋答。居士!想受滅等至二種之法，有大利益，即：止、觀是。」

注1 參照中部四四有明小經。

一

　　爾時，尊者牛達多住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

二

　　時，質多居士來詣尊者牛達多住處，禮拜尊者，坐於一面。

三

　　尊者牛達多言坐於一方之質多居士曰：「居士!此無量心解脫，無所有心解脫，空心解脫，無相心解脫，此等諸法是意義有別?抑名辭有別耶?或意義為一，唯名辭有別耶?」

四

　　「大德!或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別，有其事由。大德!又或依於事由，謂此等諸法意義為一，唯有名辭各別，而有其事由。

五

　　然大德!或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別。何者為其事由耶?大德!於此有比丘，以與慈俱起之心，滿於一方而住，同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、於一切情況下、一切具有之世界，與慈俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。與悲俱起之心……與喜俱起之心……與捨俱起之心住於遍滿一方，同於第二、同於第三、同於第四五、上下橫、一切處、一切情況下、一切具有之世界，與捨俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。大德!此稱為無量心解脫。

六

　　大德!何者為無所有心解脫耶?大德!於此1處有比丘，超越一切識無邊處，「無所有者，」逮達住無所有處。大德!此稱為無所有心解脫。

七

　　大德!何者為空心解脫耶?大德!於此有比丘，或入森林、或入樹下、或入空屋，如是思量：「此雖是我 ，雖是我有，卻是空。」大德!此稱為空心解脫。

八

　　大德!何者為無相心解脫耶?依於不思惟一切征相，逮達無相心三昧止住。大德!此稱為無相心解脫。

九

　　大德!或依事由，謂此等諸法意義各別，且其名辭亦有別，此即其事由。

※ 十

　　大德!或依事由，謂此等諸意義為一，惟名辭有別者，以何為其事由耶?

十一

　　大德!染欲是作量者，嗔恚是作量者，愚癡是作量者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德!於無量心解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依嗔恚而空，依愚癡而空。 

十二

　　大德!染欲是障礙，嗔恚是障礙，愚癡是障礙。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德!於無所有解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依嗔恚而空，依愚癡而空。

十三

　　大德!染欲為作相者，嗔恚為作相者，愚癡為作相者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德!於無相心解脫中，知不動心解脫為此等最第一。然此不動心解脫，依染欲而空，依嗔恚而空，依愚癡而空。

十四

　　大德!或依於事由，謂此等諸法之意義為一，唯名辭各別而已，其事由即在
此。」

注1 參照[三六]受相應一九般奢康伽經之一八節。

※ 二

　　其時，尼乾陀若提子與大尼乾陀集團俱抵達摩叉止陀山。


三

　　質多居士聞尼乾陀若提子之大尼乾陀集團，到達摩叉止陀山。

四

　　於是，質多居士與眾多信土等，俱赴尼乾陀若提子住處。與彼相會釋，交談親愛、慇勤之話後，坐於一面。

五

　　尼乾陀若提子告坐於一面之居士曰：「居士!汝信沙門瞿曇耶?有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡耶?」。
「大德!余非信世尊，有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」

六

　　作是言已!尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士是如何質直!此質多居士是如何不幻偽耶!此質多居士是如何不虛妄耶!凡思滅盡尋伺者，或即以網障風。凡思滅盡尋伺者，或即思以已掌遮恆河之流。」

七

　　「大德!汝對此作如何思惟：慧與信，何者為勝耶?」「居士!慧比信為勝。」

八

　　「大德!余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂逮達住於初禪。大德!余自望之間，由尋、伺之息滅，內部寂靜，心為單一性，無尋無伺，由定生喜樂，逮達住於第二禪。大德!余自望之間，離喜，捨心，正知，以身感受樂，謂聖者之說：捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。大德!余自望之間，由樂之捨棄，由苦之捨棄，前既由喜憂之滅沒，非苦非樂，捨念清淨，逮達住於第四禪。大德!余如是知、如是見，猶須信其他之沙門或婆羅門耶?有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」

九

　　作是言時，尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士之如何不質直耶!此質多居士之如何幻偽耶!此質多居士如何虛妄耶!」
「大德!於今1，我等瞭解汝之所言：「諸師請看此質多居士之如何質直耶!此質多居士如何不幻偽耶!此質多居士之如何不虛妄耶!」然而，大德!於今，瞭解汝如是所言：「諸師請看此質多居士之如何不質直耶!此質多居士之如何幻偽耶!此質多居士如何虛妄耶!」

十

　　大德!汝先前之言若正真，則汝後之所言為邪偽。然而，大德!若汝後之言為正真，則先前之言為邪偽。大德!此等十種同法可提出詢問。汝2瞭解此等之意義時，汝尼乾陀集團等可奪余3而去。余一詢問，一說示，一釋答；二詢問，二說示，二釋答；三詢問，三說示，三釋答；四詢問，四說示，四釋答；五詢問，五說示，五釋答；六詢問，六說示，六釋答；七詢問，七說示，七釋答；八詢問，八說示，八釋答；九詢問，九說示，九釋答；十詢問，十說示，十釋答。」

十一

　　於此，質多居士對尼乾陀若提子未提出此等十種之詢問，即從座起而離去。

注1 此一文於此有「吾等」之語，還是質多居士之言。
　　2 雜阿含經二一卷一六經：「若無一問一說一記論乃至十問十說十記論，雲何能誘於我而來　　至此庵羅林中欲誘誑我。」
　　3 patiharati,PTS辭典譯為to strike in return。

※ 二

　　其時，裸形迦葉來至摩叉止陀山，為質多居士舊俗之友。

三

　　質多居士聞：「我等舊俗之友，裸形迦葉來至摩叉止陀山。」其時，質多居士至裸形迦葉住處，與彼俱會釋，交談親睦、慇勤之話後，坐於一面。

四

　　　　坐於一面之質多居士，問於裸形迦葉曰：「大德!汝出家有多久耶?」
　　「居士!余出家已三十年矣。」
　　「大德!汝出家之三十年間，可有勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，得安樂住否?」
　　「居士!出家此等之三十年間，余除裸形、剃頭、拔發之外，並無所得更勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂者。」


※ 六

　　作是言已，質多居士語於裸形迦葉曰：「誠然不思議!誠然稀有!是善說正法者耶?出家三十年除裸形、剃髮、拔發1之外，並無所得更勝於人間之法，及足以應為聖特殊之何等知見，住於安樂。」

七

　　「然而，居士!汝做信士經幾何時耶?」
　　「大德!余做信士以來，亦三十年矣。」

八

　　「居士!汝於此三十年，嘗得更勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，住於安樂?」
　　「大德!在家人亦復如是。大德!余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺而逮達住於離生喜、樂之初禪。大德!余自望之間，由尋、伺之息滅……逮達住於第二禪。大德!余自望之間，離喜……逮達住於第三禪。大德!余自望之間，由樂之捨棄……逮達住於第四禪。大德!若余果先於世尊而去往時，則世尊對余：「繫縛若存者，則為此所繫縛，質多居士再生來此世界，彼將無此繫縛。」如是懸記非不思議。」

九

　　如是言已，裸形迦葉言於質多居士曰：「誠然不思議!誠然稀有!是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂。居士!我將於此教得出家，得受戒。」

十

　　於是，質多居士伴同裸形迦葉，來詣長老比丘等住處，白彼等曰：「諸大德!此裸形迦葉為我等在俗之舊友，求諸長老得出家、受戒。我將為彼之衣服、托缽食、坐臥具、資助疾病藥物等，努力四項要品之獲得。」

十一

　　裸形迦葉即於此教得出家、得受戒。受戒後不久，尊者迦葉，獨自遠離其他，住於不放逸，精進、專心，不久之後為得此，由善家男子之善家，成為出家之身，究意無上之梵行(涅槃)。於現法中自證知、實證，逮得而住，證知：「生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」尊者迦葉，當即成為阿羅漢之一。

注1 PTS辭典譯為「拔發」，然亦解為以馬尾(之拂塵)拂塵埃之意。
　　2 原典出於Kimhi no pi siya bhante「大德!於何無此耶?」之文有一本之腳注作Gihinopi siya bhante故，而如是譯之。

※ 二

　　其時，質多居士罹病而苦惱，病體嚴重。

三

　　時，眾多宿於遊園、森林、樹木及藥草林樹中之諸天，群來集會而語於質多居士曰：「居士!依誓願，汝於未來世當為轉輪王。」如是言已。質多居士語住宿於遊園、森林、樹木之諸天，宿於草藥林樹中之諸天曰：「此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄以去。」

四

　　如是言已。質多居士之朋友、同修、親族、血緣者等，言於質多居士曰：「貴族子!請確立正念!勿多饒語!」
「汝等如是語余：「貴族子!應確立正念!勿多饒語!」余以何事語於汝等耶?」「貴族子!汝言：「其亦無常，亦不恆久，此亦必將捨棄。」」「然而此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天作：「依誓願，居士!汝於未來當為轉輪王。」如是言故，我等對汝言：「此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄。」作是言。」

五

　　「貴族子!遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，觀何之因由，作如是言：「居士!汝依誓願，於未來當為轉輪王」耶?」
　　「此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，如是思惟：「此質多居士為持戒者，善法者，彼若誓願於未來世為轉輪王，則持戒者之心，誓願清淨故，當得成就，當持正果。」此等遊園、森林、樹木之天，宿於藥草、林樹之諸天，觀此因由而作如是言：「此質多居士為持戒者、善法者，彼若於未來世當為轉輪王。」余乃作如是言：「此亦無常，此亦不恆久，此亦必須捨棄之。」」

六

　　「然則，貴族子!亦教我等。」「然則，汝等應如是學習。我等應對佛有不動之信心，如是，彼世尊是應供者、正等覺、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。我等對法有無動信心，世尊所說之法是現生、即時、來看、導於涅槃之智者，應一一自知者。我等對僧有無動信心，世尊之弟子眾，善修行；世尊之弟子眾，直修行；世尊之弟子眾，正修行;世尊之弟子眾，端正修行者。此四種之人雙，如八種之人輩。此世尊之弟子眾，值得尊敬，值得恭養，值得合掌禮敬，世間無上之福田。凡家中有可施之物，無不分施於持戒者，善法者，汝等應如是學習。」 

七

　　由是，質多居士使朋友、同修、親族、血緣者等，對佛、法、僧起淨信，達捨施之任務。
　　質多相應[終]
　　其攝頌曰：
　　繫縛隸遲達多
　　摩訶迦迦摩浮
　　牛達多尼乾陀
　　裸形者及見病

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