因緣部
SN35.161
SN35.171
SN35.181
SN35.201
六處篇 六處相應(4)
第四 五十[經]品
第一 喜悅消盡品
[一五五] 第一 喜悅消盡品(一)
※ 三
「諸比丘!比丘以無常之眼，見是無常，此始為正見。由正照觀而厭嫌，由悅喜之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心之善解脫。
四~八
諸比丘!比丘以見耳為無常……以見鼻……以見舌……以見身……以見意為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
[一五六] 第二 喜悅消患(二)
※ 三
「諸比丘!比丘以無常之色，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心善解脫。
四~八
諸比丘!比丘以無常之聲……香……味……觸……法，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
[一五七] 第三 喜悅消盡(三)
※ 三
「諸比丘!於眼當正思惟，亦須如實認識眼之無常。諸比丘!於眼當正思惟，如實認識眼是無常之比丘，厭嫌於眼，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅消盡，由喜悅染欲之消盡，當則稱為心善解脫。
四~八
諸比丘!於耳當正思惟……於鼻……於舌……於身……於意當正思惟，亦須如實認識意之無常。諸比丘!於意當正思惟，如實認識意無常之比丘，厭嫌於意。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
[一五八] 第四 喜悅消盡(四)
※ 三
「諸比丘!於色當正思惟，亦須如實認識色之無常。於色當正思惟，如實認識色無常之比丘，厭嫌於色。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。
四~八
諸比丘!於聲當正思惟……於香……於味……於觸……於法當正思惟，如實認識法無常之比丘，厭嫌於法。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
[一五九] 第五 耆婆庵羅林(一)
一
爾時，世尊住王捨城外之耆婆庵羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘!」……
三
「諸比丘!須修定。諸比丘!獲得定之比丘，顯現於如實。何者為顯現於如實
耶?
四
「眼是無常」是如實顯現，「色是無常」是如實顯現，「眼識是無常」是如實顯現，「眼觸是無常」是如實顯現，「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常」是如實顯現。
五~九
「耳是無常」是如實顯現……鼻是……舌是……身是……意是無常」是如實顯現，「法是無常」是如實顯現，「意識是無常」是如實顯現，「意觸是無常」是如實顯現，「凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常」是如實顯現。
十
諸比丘!須修定!得定之比丘是如實顯現。」
[一六0] 第六 耆婆庵羅林(二)
一
爾時，世尊住王捨城[外之]耆婆庵羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘!」……
三
「諸比丘!應將心專致於寂想。諸比丘!入於寂想之比丘如實顯現。何者為如實顯現耶?
四~九
「眼是無常」是如實顯現，「耳是無常」是如實顯現……「鼻是……舌是……身是……「意是無常」是如實顯現……「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦無常」是如實顯現。
十
諸比丘!應將心專致於寂想，入於寂想之比丘是如實顯現。」
SN35.161 Index
[一六一] 第七 拘瑟他迦(一)
※ 二
其時，尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處：
三
坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦，白世尊曰：「大德!願世尊為我略說示法要，我聞世尊之此法，則獨自遠離其他，以不放逸，專心精進而住。」「拘瑟他迦!凡是無常者，汝1對此應捨欲。拘瑟他迦!何者為無常耶?
四
拘瑟他迦!眼是無常，汝對此應捨欲。色是無常，汝對此應捨欲。眼識是無常，汝對此應捨欲。眼觸是無常，汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
五~九
拘瑟他迦!耳是無常……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝對此應捨欲。法是無常，汝對此應捨欲。意識是無常，汝對此應捨欲。意觸是無常，汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
十
拘瑟他迦!凡是無常者，汝對此應捨欲。」
注1 於此可譯為應捨汝之欲。
[一六二] 第八 拘瑟他迦(二)
※ 二~三
爾時，尊者拘瑟他迦……專心精進而住。」「拘瑟他迦!凡苦者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?
四
拘瑟他迦!眼是苦，汝對此應捨欲。色是苦，汝對此應捨欲。眼識是苦，汝對此應捨欲。眼觸是苦，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦。
五~九
拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦。汝對此應捨欲。」
十
拘瑟他迦!凡是苦者，汝對此應捨欲。」
[一六三] 第九 拘瑟他迦(三)
※ 二~三
爾時，尊者拘瑟他迦……專心精進而住。」「拘瑟他迦!凡無我者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦!何者是無我耶?
四
拘瑟他迦!眼是無我，汝對此應捨欲。色是無我，汝對此應捨欲。眼識是無我，汝對此應捨欲。眼觸是無我，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我，汝對此應捨欲。
五~九
拘瑟他迦!耳是無我……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。汝對此應捨欲。
十
拘瑟他迦!凡是無我者，汝對此應捨欲。」
[一六四] 第十 邪見
※ 二
時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!如何知、如何見者，得捨棄邪見耶?」
四~九
「比丘!知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。知、見眼識是無常者，得捨棄邪見。知、見眼觸是無常者，得捨棄邪見……耳……鼻……舌……身……意……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，得捨棄邪見。
十
比丘!如是知、如是見者，得捨棄邪見。」
[一六五] 第十一 己身見
※ 二~三
……白曰：「大德!如何知、如何見者，得捨棄己身見耶?」
四~九
「比丘!以知、見眼是苦者，得捨棄己身見。知、見色是苦者，得捨棄己身見。知、見眼識是苦者，得捨棄己身見。以知、見眼觸是苦者，得捨棄己身見。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。
十
比丘!如是知、如是見者，得捨棄己身見。」
[一六六] 第十二 我
※ 二~三
……白言：「大德!如何知、如何見者，得捨棄我隨見耶?」
四~九
「比丘!以知、見眼是無我者，得捨棄我隨見，以知、見色是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼識是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼觸是無我者，得捨棄我隨見，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意識所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。
十
比丘!如是知、如是見者，得捨棄我隨見。」
消盡喜悅品第一(終)
此攝頌：
悅喜消盡有四經
耆婆庵羅林二經
拘瑟他迦有三經
次邪己身我隨見
第二 六十乃至廣說[品]
[一六七] 第一 慾念(一八經)(一)
※ 三
「諸比丘!凡無常者，汝等對此應捨慾念。諸比丘!何者為無常耶?
四~九
諸比丘!眼是無常，汝等對此應捨欲貪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨慾念。
十
諸比丘!凡無常者，汝等對此應捨慾念。」
注1 Peyyala依「翻釋名義大集」譯為乃至廣說。
第二 慾念(二)
※ 三
「諸比丘!凡無常者，汝等對此應捨染心。諸比丘!何者為無常耶?
四~九
諸比丘!眼是無常，汝等對此應捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。汝等對此應捨染心。
十
諸比丘!凡無常者，汝等對此應捨染心。」第三慾念(三)
※ 三
「諸比丘!凡無常者，汝等對此應欲染。諸比丘!何者為無常耶?
四~九
諸比丘!眼是無常，汝等對此應欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲染。
十
比丘等!凡無常者，汝等對此應捨欲染。」
[一六八] 第四、五、六 慾念(四、五、六)
※ 三
「諸比丘!凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘!何者為苦耶?
四~九
諸比丘!眼是苦，汝等對此應捨欲，應捨欲貪，應捨貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
十
諸比丘!凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
[一六九] 第七、八、九 慾念(七、八、九)
※ 三
「諸比丘!凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘!何者是無我耶?
四~九
諸比丘!眼是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
十
諸比丘!凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
[一七0] 第十、十一、十二 慾念(一O、一一、一二)
※ 三
「諸比丘!凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘!何者是無常耶?
四~九
「諸比丘!色是無常，汝等此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
十
諸比丘!凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
SN35.171 Index
[一七一] 第十三、十四、十五 慾念(一三、一四、一五)
※ 三
「諸比丘!凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘!何者是苦耶?
四~九
諸比丘!色是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
十
諸比丘!凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
[一七二] 第十六、十七、十八 慾念(一六、一七、一八)
※ 三
「諸比丘!凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘!何者是無我耶?
四~九
諸比丘!色是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我，汝旦鵀嘛陰丳□A應捨貪，應捨欲貪。
十
諸比丘!凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
[一七三] 第十九 過去(九經)(一)
※ 三~九
「諸比丘!過去之眼是無常，過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。
十
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，於解脫「我得解脫」智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」
第廿 過去(二)
※ 三~八
「諸比丘!未來之眼是無常，未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第廿一 過去(三)
※ 三~八
「諸比丘!現在之眼是無常，現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
[一七四] 第廿三~廿四 過去(四~六)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之眼是苦，過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
[一七五] 第廿五~廿七 過去(七~九)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
諸比丘!如是觀之，有聞弟子……證知……更不為如是再生。」 [一七六] 第廿八~卅十 過去(十~十二)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之色是無常，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法為無常。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
[一七七] 第卅一~卅二 過去(一三~一五)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之色是苦，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
[一七八] 第卅四~卅六 過去(一六~一八)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之色是無我，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
[一七九] 第卅七 凡無常者(一八經)(一)
※ 三~八
「諸比丘!過去之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅八 凡無常者(二)
※ 三~八
「諸比丘!未來之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅九 凡無常者(三)
※ 三~八
「諸比丘!現在之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者，是苦。凡是苦者，是無我。凡是無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
[一八0] 第四十~四十二 凡無常者(四~六)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
SN35.181 Index
[一八一] 第四十三~四十五 凡無常者(七~九)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之眼是無我，凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我，凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
[一八二] 第四十六~四十八 凡無常者(一0~一二)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之色是無常；凡無常者，是苦，凡苦者，是無我；凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常;凡無常者，是苦;凡苦者，是無我；凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
[一八三] 第四十九~五十一 凡無我者(一三~一五)
※ 三∼八
「諸比丘!過去、未來、現在之色是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
[一八四] 第五十二~五十四 凡無我者(一六~一八)
※ 三~八
「諸比丘!過去、未來、現在之色是無我，凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我，凡無我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子、證知……更不為如是再生。」
[一八五] 第五十五 內(三經)(一)
※ 三~八
「諸比丘!眼是無常，耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十六 內(二)
※ 三~八
「諸比丘!眼是苦：耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十七 內(三)
※ 三~八
「諸比丘!眼是無我，耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
[一八六] 第五十八 外(三經)(一)
※ 三~八
「諸比丘!色是無常，聲、香、味、觸、法是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十九 外(二)
※ 三~八
「諸比丘!色是苦，聲、香、味、觸、法是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第六十 外(三)
※ 三~八
「諸比丘!色是無我，聲、香、味、觸、法是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
六十乃至廣說品(終)
其攝頌：
慾念十八經
過去九經二
無常說十八
內外各為三
六十至廣說
日親佛陀說
此等六十經
第四 毒蛇品
[一九七] 第一 毒蛇
一~二
如是我聞。一時，世尊於捨衛城……告諸比丘曰：
三
「諸比丘!恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來，告眾人曰：「友!對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，汝應時時使之覺醒，時時予以沐浴，時時予以飲食，時時使之入穴。友!對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，若彼[蛇]對汝生怒者，汝因此，則逢死或逢等於死之苦。汝當作汝所應作。」
四
其時，諸比丘!此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，或逃往他處，告眾人曰：「友!於此有五名殺人之怨敵，由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友!當作汝所應作。」
五
其時，諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，而逃往他處，告眾人曰：「友!第六拔利刃闖入之殺人者，則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友!當作汝所應作。」
六
其時，諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，恐懼第六拔利刃之闖入殺人者，而逃往他處。彼見一村落，房屋皆空虛而無人住，入而手取任何空虛器物告眾人曰：「友!今群盜來破壞此空虛廢棄之村落，友!當作汝所應作。」
七
其時，諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼五名殺人之怨敵，恐懼拔第六利刃之闖入殺人者，恐懼破壞村落之群盜，而逃往他處，彼恐怖於大水流之此岸，但彼岸則安穩無怖恐，卻無船可渡，又不見往返之渡憍。
八
其時，諸比丘!此人生起如是之念：「此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸則安穩無恐怖，而無船可渡，又無往返之渡橋，我採集草木枝葉，以編為筏，依其筏以手足操作，則安全到達彼岸。」
九
諸比丘!此人採集草木枝葉，以編為筏，依此筏以手足操作，安全到達彼岸。婆羅門渡河流，到彼岸立於陸地。
十
諸比丘!為使知其意義，余作此譬喻，而其意義即在此。
十一
諸比丘!威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。
十二
諸比丘!五名殺人之怨敵，此即色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊之五取蘊喻語。
十三
諸比丘!第六拔利刃之闖入殺人者，此乃喜悅、愛染之喻語。
十四
諸比丘!空虛之村落，此乃六內(處)之喻語。賢明有經驗之智者，若以眼而檢點於此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。賢明而有經驗者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。
十五
村落破壞之群盜者，諸比丘!此乃六外處之喻語。諸比丘!眼壞於可意不可意之色(境)，耳壞於……鼻壞於……舌壞於……身壞於……意壞於可意不可意之法(境)。
十六
諸比丘!大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流，此四種瀑流之喻語。
十七
諸比丘!恐怖之此岸，此身見之喻語。
十八
諸比丘!安穩無恐之彼岸者，此涅槃之喻語。
十九
諸比丘!筏者，此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此八支道之喻語。
二十
諸比丘!以手足之操作者，此精進努力之喻語。
二一
婆羅門以渡流到彼岸立於陸上者，諸比丘!此阿羅漢之喻語。」
[一九八] 第二 喜樂
※ 三
「諸比丘!具有三法之比丘，於現世多住於喜、樂。諸漏1滅盡之原由彼亦具有。如何而為三法?乃護於諸根門、知節度於飲食、專心於覺醒。
四
諸比丘!比丘如何護於諸根門耶?諸比丘!此處有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護於眼根住者，因此則有貪、憂、惡不善之法來襲於彼，然彼為履行攝護其眼根，守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。彼若不攝護意根而住者，以此為因，則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護意根，守意根，達成攝護意根。
五
諸比丘!恰如於平坦土地之四大路，調適栓系良馬大車所備之刺針，巧妙之馬術師調馭跨乘其上，左手執手綱，右手握刺針，隨己所欲，往返於所適之方位。諸比丘!同此，比丘為守護修習此六根，為修習制止，為修習調御，為修習安息。諸比丘!如是之比丘為護諸根門。
六
諸比丘!比丘如何知節度飲食耶?諸比丘!此處有比丘4深為省慮攝取飲食物，不為戲奢，不為莊飾莊嚴，只為住此身，以維持於此，防範危害，為利益梵行。「如是，除舊苦，不生新苦。余有生活之資，無過誤，當有安樂住。」
七
諸比丘!恰如人有傷塗藥，只為其愈，車軸注油，只為其運轉。同此，諸比丘!有比丘深為省慮攝取飲食，不為戲奢……安樂而住。」諸比丘!如是之比丘為知於飲食量。
八
諸比丘!如何比丘為專心於覺醒耶?諸比丘!比處有比丘，於日中經行安坐，心除諸障礙法。於夜初分經行安坐，心除諸障礙法。於夜中分以右脅作獅子臥，一足疊於一足，以正念正智而起床之想置於胸，前於夜之後分因起而出往經行、安坐，心除諸障礙法。諸比丘!如是之比丘為專心於覺醒。
九
諸比丘!具此等三法之比丘，於現法多喜樂而住，彼亦具諸漏滅盡。」
注1 原文yoni cassa araddha hoti asavanam khayaya「諸漏滅盡，始為彼之起源。」「原由」云云，是依註釋之karanan c'assa paripunnam．
2 以下同一二O經六節。
3 調御可能馬之馭者。
4 同一二O經之七節。
[一九九] 第三 龜
※ 三
「諸比丘!往昔有龜1，夕時沿河岸獵餌。諸比丘!野干亦於夕時沿河岸獵餌。
四
諸比丘!龜見野干由遠而來獵餌，龜將首2作第五己肢分，藏於殼中不動，默然而止。
五
諸比丘!野干亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處[作念]：「此龜首為第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。」
六
諸比丘!龜首為第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野干則不得機會，厭龜而遠去。
七
同於此，諸比丘!魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍：「願我於此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。」
八
然則，諸比丘!須護於諸根門而住!以眼見色3，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘!於汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野干之不得機會而去。」
如龜肢分藏殼中
思慮比丘無依著
他無傷入於圓寂
任何者皆不得誹
注1 於原典示為「龜」以kumma,kacchapa二語，於註釋解此為同義語，故單一語譯出。kacchapa者kaccha即從腋，Pa是飲義。即信為從前肢腋之附著點而飲水。於名義燈，此二語外還有nakka一語。
2 雜阿含經卷四三、四經有「龜蟲見來即藏六」之句。言龜為藏六即由此句而雲。六是頭尾加四肢。然原典用sondipancamani ahgani之語，「首為第五支分」之意，這想是尾之一除外。
3 參照一二O經之六節，一九八經之九節。
[二00] 第四 木塊(一)
一
爾時，世尊住於憍賞彌城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下。見已告諸比丘曰：「諸比丘!有見大木塊於恆河順流而下否?」
「唯然，大德!有見於此。」
三
「諸比丘!此木塊若不著此岸，不著於彼岸，不沈1於流中，不被繫上陸地，不被人取，不被非人取，不被渦流所取，內部不腐敗，諸比丘!如是，其木塊則向海、趣海、而入海。何以故?諸比丘!恆河之流為向海、趣海、而流入於海故。與此同理，諸比丘!汝等若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流所取，內部不腐敗，諸比丘!如是汝等則向於涅槃、趣於涅槃、而入於涅槃。何以故?諸比丘!正見即為向於涅槃、趣於涅槃、入於涅槃故。」
四
如是說已。一比丘白世尊曰：「大德!何者為此岸?何者為彼岸?何者為沈於流中?何者為繫上陸地?何者為人取?何者為非人取?何者為渦流所收?何者為內部腐敗耶?」
五
「諸比丘!此岸，乃此內六處之喻語。
六
諸比丘!彼岸，乃此外六處之喻語。
七
諸比丘!沈於流中，乃此喜悅染心之喻語。
八
諸比丘!被繫上陸地，乃此我慢之喻語。
九
諸比丘!何者，是被人取者?此處有比丘與在家混住，共喜悅，共憂苦，於有安樂之眾中則有安樂，於有苦惱之眾中則有苦惱，而起於應作當作之事，自專其心，比丘!此者，稱之為被人所取。
十
比丘!何者為被非人取?此處有比丘，或願修梵行入某天子群，「依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，」比丘!此稱之為被非人所取。
十一
比丘!渦流所收者，此為五種欲之喻語。
十二
比丘!何者為內部腐敗者耶?此有比丘，或為邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行為者、覆隱己業者，非沙門而公稱為沙門，非梵行者而公稱為梵行者，內心腐敗，漏洩塵埃之性者。比丘!此稱之為內部腐敗者。」
十三
其時，偶一枚牛者難陀，立於世尊之傍。
十四
時，牧牛者難陀，白世尊曰：「大德!余不著此岸3，不著彼岸，不沈流中，不被繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流取，內部不腐敗。大德!我於世尊之處可得出家、可得受戒歟?」
十五
「唯然，難陀!須將牛遣返於主人!」
「大德!撫愛其犢牛等，亦當歸去。」
「難陀!將牛遣還於主人。」
十六
於是，牧牛者難陀，將牛遣還於主人，來詣世尊之住處，白世尊曰：「大德!牛已遣返主人矣。大德!可得於世尊之處出家、受戒耶?」
十七
牧牛者難陀!得於世尊之處出家受戒。牧牛者難陀於受戒後不久，唯獨一人遠離其他，精進專心不放逸而住4……
十八
尊者難陀，成為阿羅漢之一。
注1 雜阿含經卷四三，一一經「不關洲渚。」
2 PTS本二語ekacco ekacco重疊，是衍字。
3 原文「著此岸」是衍字。
4 參照六七經之一七節。
SN35.201 Index
[二O一] 第五 木塊(二)
一
如是我聞。爾時，世尊住於欽毗羅城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下，見已，告諸比丘曰：「諸比丘!汝等有見大木塊於恆河順流而下否?」
「唯然，大德!見矣。」
三
[以下同於二00經三節]
四
如是說已。尊者欽毗羅白世尊曰：「大德!何者為此岸?何者為彼岸1?……
五~十一
[以下同於二00經四~一一節]。
十二
「欽毗羅!何者為內部腐敗者。欽毗羅!此處有比丘!或知由有污由罪科脫出之道，對此履行。欽毗羅!此稱之為內部腐敗者。」
注1 以下同二00經之四~一一節。
2 PTS本單有vutthana，依此，以「想不犯而止者，即有脫出之道」義譯之，但暹羅本此加na，因此意為「不關知若犯罪者，將無脫出之道」。
[二O二] 第六 漏洩
一
爾時，世尊住於釋迦族國，迦毗羅衛之尼拘律園。
二
其時，住迦毗羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂，尚未有沙門婆羅門或其他人等住於此。
三
時，住迦毗羅衛之釋迦族等，來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
四
坐於一面之迦毗羅衛之釋迦族等，向世尊曰：「大德!迦毗羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂，尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德!世尊請先住用。世尊先用之後，住迦毗羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毗羅衛之釋迦族，乃為長時之利益安樂。」世尊默然承諾。
五
時，住迦毗羅衛之釋迦族等，知世尊已承諾，乃從座起，禮拜世尊，行右繞禮，赴新集會堂。於集會堂之一面展敷鋪具，設座席，備水甕，挑油燈，然後來詣世尊住處，如是白言：「大德!集合堂之一面已展敷鋪具，設座席，備水甕，挑油燈，今正是時，請受住用。」
六
於是，世尊著內衣，持衣、缽，與比丘眾同赴新集會堂。洗兩足已，入集會堂，皆依中央立柱，面東而坐。比丘眾亦洗兩足，入集會堂，背依西壁，唯以世尊在前，面東而坐。住迦毗羅衛之釋迦族等亦洗兩足，入集捨堂，依東壁，唯以世尊在前，面西而坐。
七
其時，世尊當夜以大部分時間，對住迦毗羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之，使之悅喜歸去。曰：「瞿曇等!夜將更曉，汝等當思今正其時。」
「唯然，大德!」住迦毗羅衛之釋迦族等應諾世尊，然後起座，禮拜世尊行右繞禮而去。
八
時，世尊於住毗羅衛之釋迦族等離去不久，言尊者大目犍連曰：「目犍連!比丘眾離卻惛沉睡，目犍連!當由汝為比丘眾說法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」「唯然，大德!」尊者大目犍連應諾世尊。
九
於是，世尊將僧伽梨衣折為四層，右脅在下，作獅子臥，左足置於右足上，正念正智，胸懷起床之想。
十
於此，尊者大目犍連言比丘眾曰：「友，諸比丘!」彼比丘眾應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰：「諸友!我為汝等說漏洩之教法與不漏洩之教法，於此且諦聽，當善思惟，我此當說。」彼比丘等應諾尊者大目犍連曰：「唯然，友!」尊者大目犍連如次宣說曰：
十一
「諸友!如何為漏洩耶?諸友!此處有比丘1，以眼見色，於可愛之色傾心，於不愛之色心相背離。不使正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法，心予傾向，對不愛之法，心相背離，不得正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善諸法無餘滅盡。
十二
諸友!此比丘於眼所識之色，於耳所識之聲，於鼻所識之香，於舌所識之味，於身所識之觸，於意所識之法，稱之為漏洩。諸友!如是而住之此比丘，魔波旬若為眼而接近者，則魔波旬得機會，得對境。魔波旬若為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會，得對境。
十三
諸友!恰如蘆葺之家，或草葺之家，乾燥無濕氣，經年古舊，執點火草炬之人，若從東方來者，則得燒其家之機會，得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位，執火草炬之人，若來，則得火燒其家之機會，得對境。同於此理，諸友!如是而住之比丘，魔波旬若為眼……為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會、得對境。
十四
諸友!如是而住之比丘，諸色為勝，而比丘不勝於諸色。諸聲勝於比丘，比丘不勝於諸聲。諸香勝於比丘，比丘不勝於諸香。諸味勝於比丘，比丘不勝於諸味。諸觸勝於比丘，比丘不勝於諸觸。諸法勝於比丘，比丘不勝於諸法。諸友!此比丘為色所勝、為聲所勝、為香所勝、為味所勝、為觸所勝、為法所勝，謂不勝彼等。於染污之性而來再生，則隨有怖畏之苦果，當必至於未來生老死，惡不善之諸法勝於彼。諸友!漏洩即如是。
十五
諸友!如何為不漏洩耶?諸友!於此有比丘，以眼見色，於可愛之色心不傾，於不愛之色心不背離，正念現前，思慮無量而住，亦如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，於可愛之法心不傾，於不愛之法心不背離，正念現前，思慮無色而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善之法，無餘滅盡。諸友!比丘於眼所識之色不漏洩，於耳所識之聲……於鼻所識之香……於舌所識之味……於身所識之觸……於意所識之法，謂不漏洩。諸友!如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬則不得機會，不得對境。
十六
諸友!或以堅硬之粘土造尖頂閣，或尖頂閣堂，以濕土塗抹。雖有執點火草炬人，由東方來，人亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來，火則不能燒其閣之機會與得對境。同於此理，諸友!如是住之比丘，魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機會，不得對境。
十七
諸友!如是而住之比丘勝於諸色，諸色不勝於比丘。比丘勝於諸聲，諸聲不勝於比丘。比丘勝於諸香，諸香不勝於比丘。比丘勝於諸味，諸味不勝於比丘。比丘勝於諸觸，諸觸不勝於比丘。比丘勝於諸法，諸法不勝於比丘。諸友!此比丘勝於色、勝於聲、勝於香、勝於味、勝於觸、勝於法，而非謂不勝。彼勝再來生染污之性，勝隨伴有怖畏之苦果，勝當必至於未來生老死、惡不善法者。諸友!不漏洩即如是。」
十八
是時，世尊起而行出，言尊者大目犍連曰：「善哉!善哉!目犍連!汝為諸比丘說漏洩之教法與不漏洩之教法。」
十九
尊者大目犍連此說已，世尊對此予以認證，歡悅之諸比丘，欣受尊者大目犍連之所說。
注1 同一三二經之一O節。
2 cakkhuto於註釋cakkhubhavena「依眼」，為「眼」。
3 同一三二經之一八節下。
[二O三] 第七 苦法
※ 三
「諸比丘!比丘因如實知一切苦法之生起與滅盡，彼見諸欲，彼見諸欲者，則凡於諸欲彼不止住1欲貪、欲愛、欲迷、欲惱，彼悟知行與住，如行者、住者，不止住於貪慾、憂惱、邪惡、不善之法。
四
諸比丘!如何比丘以如實知一切法之起與滅盡耶?「色乃如是，色之生起乃如是，色之滅盡乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……識乃如是，識之生起乃如是，識之滅盡乃如是。」諸比丘!如是之比丘，如實知一切苦法之生起與滅盡。
五
諸比丘!如何而比丘見諸欲?彼若見諸欲，則不止住於諸欲之欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。諸比丘!譬如人於甚深之炭火坑，無焰、無煙而充滿炭火，於此有願生不願死，願樂而厭苦之人來，此人被二人之強有力者，拉其手拖至炭火坑，彼將身屆之，此何故耶?諸比丘!此人知：「我墮此炭火坑者，則以此為因或至死，或逢等於死之苦。」諸比丘!以炭火坑為譬喻，比丘見諸欲，見彼諸欲者，則於一切諸欲彼則不存止於欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。
六
諸比丘!如何悟知行與住，如行者、住者不存止於貪慾、憂惱、邪惡不善法?諸比丘!譬如有人入棘多之園，彼之前有棘，後亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：「棘勿刺我!」該由何處進或退耶?同於此理，諸比丘!凡世間有可愛之相貌，快意之相貌，此於聖者之教，即為棘。
七
如是知者，當知攝護不攝護。
八
諸比丘!如何為不攝護耶?諸比丘!於此有比丘以眼見色，心傾向於可愛之色，心背離於不愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫，不如實知慧解脫，彼所起之惡不善法不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……
九
諸比丘!如何為攝護耶?諸比丘!此有比丘3，以眼見色，心不傾向於可愛之色，心不背離於不愛之色，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫，如實知慧解脫，彼所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。心不傾向於可愛之法，心不背離於不愛之法，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，如彼所起惡不善之法，以此無餘滅盡。諸比丘!攝護者，當即如是。
十
諸比丘!如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡4不善而有志望之懷念，為結縛之法。諸比丘!正念薄弱，而彼則速捨此，排之、壞之、令歸滅無。諸比丘!譬如於日中熾熱之鐵器上，滴落二、三滴水，其滴若遲落，即消耗殆盡。如是，諸比丘!如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之憶念，為結縛之法。諸比丘!正念之薄弱者，而彼速將捨此、排之、毀之、歸於滅無，令歸於無。
十一
諸比丘!如是，比丘悟知行與住，如是行者、住者，不止住貪慾、憂惱、邪惡不善。諸比丘!此比丘之如是行、如是住，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，即作是言：「汝來!如何為此袈裟衣而惱?如何汝禿頭持、而往來耶?汝來!還汝卑俗之身，受用財寶，須行善業。」並持來財寶供奉。諸比丘!彼如是行、如是住，捨戒、還卑俗人之身，無有如是之道埋。
十二
諸比丘!譬如恆河向東、趣東、流東、而大群眾攜鍬與籠，來令「此恆河向西、趣西。」諸比丘!當如何思惟於此?彼大群眾可得將此恆河向西、趣西、流西否?」
「大德!不然。」
「此何故耶?」
「大德!恆河乃向東、趣東、流東者，令此向西、趣西、流西為不易。復次，此大群眾必終至疲睏。」
十三
「同於此理，諸比丘!如是行、如是住之此比丘，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，作是言：「汝來!如何為此袈裟衣而令汝惱?如何汝禿頭持,來往?汝來!還汝卑俗人之身，以受用財寶，須行善業。」諸比丘!如是行、如是住之此比丘，捨戒、還卑俗人之身者，無有如是之道理。何以故?諸比丘!無論如何之心，長時向遠離、趣遠離、專注遠離者，其轉向於卑，無有如是之道理。」
注1 anuseti,anusayati隨眠、止住，如是存在之意。取原典三節終anusavati,anusayati之意。
2 參照一三二經之一0~一七節。
3 參照一三二經之一八~二四節。
4 參照九六經之四節。
[二O四] 第八 緊叔迦
※ 二
時，一比丘至另一比丘住處。此比丘問曰：「友!如何者，比丘之見為清淨耶?」「友!比丘如實知六觸處之生起與滅盡。友!比丘之見因之為清淨。」
三
時，彼比丘對比丘之釋答，因不得滿足，而赴一比丘住處，問此比丘曰：「友!如何者，比丘之見為清淨耶?」「友!比丘如實知五取蘊之生起與滅盡故，友!比丘之見為清淨。」
四
時，彼比丘不滿足此比丘釋答，而赴一比丘處，問此比丘言：「友!比丘!為如實知四大有生起之滅盡故，友!如何者，比丘之見為清淨耶?」
五
「友!比丘凡如實知生起之法，皆是滅法故，友!此比丘之見為清淨。」
六
時，彼比丘不滿足此比丘之釋答，而來至世尊住處。禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘向世尊曰：大德!於此，余在一比丘處，問彼比丘曰：「友!如何者，比丘之見為清淨耶?」大德!彼比丘對余答曰：「友!比丘如實知六觸處之生起與滅盡故，友!比丘之見因之為清淨。」時，余不滿足於彼比丘之釋答而至 另一比丘處，問彼比丘曰：「友!如何者，比丘之見為清淨耶?」大德!彼比丘對余答曰：「友!如實知五取蘊之……四大有之……凡生起之法，皆為滅之法。友!比丘之見因之為清淨。」時，大德!余不滿足彼比丘之釋答，乃來至世尊處。大德!如何者，比丘之見為清淨耶?」
七
「比丘!譬如有人從未曾見緊叔迦者，彼或到曾見緊叔迦之男處，問曰：「仁者!緊叔迦為如何耶?」彼答曰：「仁者!緊叔迦乃為黑者，宛如燒杭。」比丘!其時緊叔迦一如斯男之所見。於是，比丘不滿足其男之釋答，或到另一曾見緊叔迦之男處，問其男曰：「仁者!緊叔迦為如何耶?」彼答曰：「仁者!緊叔迦為赤者，宛然如肉片。諸比丘!其時，緊叔迦即如彼男之所見然。於是……「緊叔迦以皮剝、 莢破、宛然如尸利沙……如是言：「仁者!緊叔迦乃枝葉密茂，蔭濃如尼拘律樹。」比丘!其時，緊叔迦即如彼男所見然。比丘!依彼等之信憑，此等善人照純清之所見，此等善人為釋答者。
八
比丘!譬如國王之邊土都城基礎堅牢，城壁有六座堅牢之門，於其處有賢明有能、有智之門衛，以遮上不知者，令知者通過。時由東方急來二使者，對其門衛如是問曰：「仁者!此都城之主於何處耶?」彼門衛答曰：「德者!彼坐於中央之四衢街路。」於是彼二急來使者，向城主如實將使命傳達，即順來路歸去。由西方……由北方急來二使者，向其門衛如是問曰：「仁者!此都城之城主於何處耶?」彼門衛對彼答曰：「德者!彼坐於中央之四衢街路。」於是彼二急來之使者，如實向城主以使命傳達之，即順來路歸去。
九
比丘!余作此譬喻，為令知其意義，其意義則如是。比丘!都城者，即由此四大所成，父母所生，粥飯所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰、滅之法，即此身之喻語。
比丘!六門者，此六內處之喻語。
比丘!門衛者，此正念之喻語。
比丘!急來之二使者，此止觀之喻語。
比丘!中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界與風界，此四大有之喻語。
比丘!城主者，即此識喻語。
比丘!如實之使命者，即此涅槃之喻語。
比丘!順來路者，即此八支賢聖道之喻語，亦即正見……正定等是。」 注1 kimsuka甄(堅)叔迦、緊祝迦、緊獸(雜阿含經卷四三之一二經。)「為何」之意，花樹名。
2 panhavyakarana「質問釋答」之意，以應質問之反答。在雜阿含經卷四三之一二經為「記說」。
[二O五] 第九 琵琶
※ 三
「諸比丘!任何比丘或比丘尼，其心於眼所識之色1，或起貪慾、染欲、忿恚、愚癡、嗔恚者，應制伏此心。謂：「此路乃有怖、有恐、有棘、有叢，險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適於此，然則，汝於眼所識之色，應制伏心。」諸比丘!任何之比丘或比丘尼，其心於耳所聞之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，或起貪慾、染欲、忿恚、愚癡、嗔恚者，由此應制伏心，謂：「此路乃有怖、有恐、有棘、有叢、險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適此，然則，汝由此意所識之法應制伏心。」
四
諸比丘!譬如稻熟2，因稻田之守者放逸，食稻之牛闖入稻田而縱食至心滿足 。與此同理，諸比丘!無聞之凡夫，對六觸處不行攝護，縱享五種欲至心滿足。
五
諸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，堅括於額之上部，堅括於額之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭後，將其縱放。
諸比丘!二度食稻之牛……
諸比丘!三度食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以堅括於額上，堅括於額上，則以搋猛鞭，以搋猛鞭後，而縱放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休臥所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。與此同理，諸比丘!於六觸，比丘之心為直、正直，唯住立於內，靜止單一而得安定。
六
諸比丘!譬如國王或王大臣，有未曾聞琵琶之音者，彼聞琵琶之音，而作如是曰：「友!此何音耶?如是斯之愛、美，足以令人心狂而惑。」「貴人!如是之愛、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。」彼言：「且去!將琵琶攜來予余。」彼等以此奉於王曰：「貴人!此音如是可愛、美好，令人心狂而惑之琵琶。」王曰：「此琵琶於余為無用，唯將音帶來與余。」彼等言於王曰：「貴人!此所謂琵琶者，有種種之成素，有大成素，由種種之成素而發音。」曰：「緣於胴、緣於皮、緣於掉、緣於首、緣於弦、緣於弓，又須人之適宜努力。貴人!如是琵琶有種種之成素，有大之成素，由種種成素而發音。」彼王遂以此琵琶，碎為十分或百分，以此十分或百分碎為一片片，一片片則以火燃燒，以火燒成灰，成灰或被大風吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：「凡稱琵琶者，大眾為此長時放逸流溺、此琵琶為虛偽也。」
七
與此同理，諸比丘!比丘須於色之所趣，則以檢色，受之……想之……行之……須於識之所趣，則以檢識。彼檢色……受……想……行……識，原於彼或為「我， 」或「我有」、或「我之我」者，今則無此。」
注1 雜阿含經四三卷六經：「眼識色因緣生，若欲若貪，若暱若念，若決定著處，於彼諸心善自防護。」
2 kittha有稻或稻田之意。
3 upari ghataya(m)suniggahitam nigganheyya此段之意稍稍不明瞭，照此譯待後日之研究。
4 雜阿含經四三卷六經，過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲。琴及琵琶皆相當於vina。唯依我們之通常觀念，說琴，無寧較接近琵琶vina.
[二0六] 第十 六生物
※ 三
「諸比丘!譬如瘡癢身，腐爛身之人，入於棘1之森林，萱與棘刺彼之足，引而搔及瘡爛之肢體。諸比丘!如是此人，因而漸感至苦痛不快。與此同理，諸比丘!此處有比丘，入於村落或森林，遇所觸者作如是言：「此尊者如是作，如是行者，為村落不淨之棘。」得知此為棘，當知攝護與不攝護。
四
諸比丘!如何為不攝護?諸比丘2!於此有比丘，以眼見色，心傾於可愛之色，心背離於不可愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……心傾於可愛之法，心背離於不可愛之法，不使正念現前，缺乏思慮而住；又彼不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。
五
諸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛。捕鱷魚……鳥……犬……野干……猿，以強繩綁縛。於中央作結，同時縱放。諸比丘!其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌之世界奔去。蛇入蟻塔……鱷魚入水……鳥翔於空……犬入村落……野干「入野墓」……猿「入森林」而去。諸比丘!此等六種生物倦疲時，此等生物則隨其中之一多力者，隨彼之後，乃至服從於彼。比丘亦與此同理，任何人若不向身增修其正念，或不復修者，則彼眼為可意之色所引去，彼背於不可意之色。彼耳為可意之聲……鼻為可意之香……舌為可意之味……身為可意之觸……意為可意之法所引去，彼背離於不可意之法。諸比丘!如是為不攝護。
六
諸比丘!如何為攝護耶?諸比丘!於此有比丘，以眼見色，心不傾於可愛之色，心不背於不可愛之色，令正念現前，思慮無量而住；又彼如實知心解脫、慧解脫。如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心不傾於可愛之法，心不背離於不可愛之法，令正念現前，思慮無量而住。又彼如實知心解脫、慧解脫，如彼所起之護不善法，無餘滅盡。
七
諸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛，鱷魚……鳥……犬……野干……猿……以強繩綁縛。以強繩綁縛而擊於強杭或柱。諸比丘!其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌處之世界奔去。蛇入蟻塔、鱷魚入水……鳥翔於空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。諸比丘!此等六種生物倦疲時，於同杭或近柱而立、或近坐、或近臥。比丘與此同理，無論任何人，其身增修、復修正念，彼眼亦不為可意之色所引去，不背離於不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不為可意之法所引去，不背於不可意之法。諸比丘!攝護即如是。
八
強杭或柱者，諸比丘!此乃向於身正念之喻語。然則!諸比丘!汝等於此：「吾等之身增修、復修正念，如坐騎、如貴器物之所實行、積集，於此應努力。」如是修習。諸比丘!汝等應如是修習。」
注1 於英譯，譯為a swampy jangle(濕地之森)註釋書，注為kantavana(棘之森)。此較自然。
2 參照一三二經之一0~一五經。
3 visaya目的物，對像體，對境，境界。gocara有種種之意，於此是置動物餌之處，即餌處，餌之意。
4 參照一三二之一八~二三節。
[二O七] 第十一 麥把
※ 三
「諸比丘!譬如諸比丘將麥把置於四衢街路，當時有六名手執連枷之男子，以連枷打其麥把。如是，諸比丘!以六連枷打麥把，善打。復次，又有手持連枷之第七男子來，以連枷打其麥把。如是，諸比丘!以連枷打麥把之第七男子，更為善打。
四
與此同理，諸比丘!無聞之凡夫，於眼為可意不可意之色所惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意為可意不可意之法所惱。諸比丘!此無聞之凡夫，若為未來再生而思念者，如是愚人，恰如為因第七連枷所打之麥把，乃更為善打。
五
諸比丘!往昔，天與阿修羅戰鬥時，諸比丘!阿修羅毗摩質多羅呼阿修羅曰：「汝等!天與阿修羅戰鬥時，若阿修羅軍勝，天軍敗者，則以第五繩1縛諸天主帝釋天之首，共來余之阿修羅都。」諸比丘!諸天之主帝釋天呼三十三天等曰：「汝等!天與阿修羅之戰鬥時，若天軍勝，阿修羅軍敗者，以第五繩縛彼阿修羅主毗摩質多羅之首，共來余之正法殿。」
六
然而於此戰役，則諸天勝而阿修羅敗。時，諸比丘!三十三天以第五繩縛阿修羅主毗摩質多羅之首，共來諸天主帝釋天之正法殿。
七
於此，諸比丘!阿修羅主毗摩質多羅之首被第五繩所縛。諸比丘!阿修羅主毗摩質多羅作如斯思惟：「諸天為正法，阿修羅為非法，因此，我今赴諸天之都耶?」彼見己首解去第五繩，且飽嘗五種天上之欲，以盡娛樂。然而諸比丘!阿修羅王毗摩質多羅作如斯思惟：「阿修羅為正法，諸天為非法。因此，我今赴阿修羅之都耶?」彼見己首被第五繩所縛，且願排除天上之五種欲。
八
諸比丘!毗摩質多羅之縛乃如是微妙，較此更微妙者為魔羅之縛。諸比丘!想思者乃被魔羅波旬所縛，無想思者，則獲解於此。諸比丘!「我有」者，此為想思。「此是我」者，此為想思。我者，此為想思，「我為無者，」此為想思。「我是有色」者，此為想思。「我是無色」者，此為想思。「我是有想」者，此為想思。「我是無想」者，此為想思。「我是非想非非想」者，此為想思。諸比丘!想思為病2，想思為瘡，想思為箭。然則諸比丘!「我等以心住無想思，」汝等當如是學習。
九
諸比丘!「我有」者，此為轉動。「此是我」者，此為轉動。「我」者，此為轉動。「我是無，」此為轉動。「我是有色」者，此為轉動。「我是無色」者，此為轉動。「我是有想」者，此為轉動。「我是無想」者，此為轉動。「我是非想非非想」者，此為轉動。諸比丘!轉動為病，轉動為瘡，轉動為箭。然則諸比丘!「我等以不轉動心而住，」汝等當如是學習。
十
諸比丘!「我有」者，此為震動。「此是我」者，此為震動。「我」者，此為震動……諸比丘!震動為病，震動為瘡，震動為箭。然則諸比丘!「我等以不震動心而住，」汝等當如是學習。
十一
諸比丘!「我有」者，此為戲論。「此是我」者，此為戲論。「我」者，此為戲論。……諸比丘!戲論為病，戲論為瘡，戲論為箭。然則諸比丘!「我等以不戲論心而住，」汝等當如是學習。
十二
諸比丘!「我有」者，此為慢心。「此是我」者，此為慢心。「我」者，此為慢心。……諸比丘!慢心為病，慢心為瘡，慢心為箭。然則諸比丘!「我等以不慢之心而住，」汝等當如是學習。」
毒蛇品第四[終]
其攝頌曰：
毒蛇喜樂龜
木塊二漏洩
苦法緊叔迦
琵琶六生類
並且與麥把
悅喜消盡品
廣說為六十
依於海毒蛇
明說經集中
注1 縛兩手兩足，更繁首故，首為第五繩所縛。
2 原典raga雖有染欲，雜阿含經四二卷六經有為「病」。注亦有roga，看raga是roga之誤，故譯為病。於漢譯大約為「病、癰刺。」
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