因緣部
SN35.111
SN35.121
SN35.131
SN35.141
六處篇 六處相應(3)
第三 五十[經]品
第一 安穩者品
[一O四] 第一 安穩者
※ 二
「諸比丘!我為汝等說安穩者1之教、法教2，且諦聽。
三
諸比丘!何為安穩者之教耶?
四
諸比丘!眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生慾念。此等為如來所捨棄、斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
五~九
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於慾念。此等為如來所捨棄，斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
諸比丘!此為安穩者之教、法教。」
注1 「[由欲、有、見、無明之]四軛之[脫離]為安穩因，」(注)。
2 「法教者乃法因。」
[一O五] 第二 執取
※ 二
「諸比丘!何者之存在，何者之執取，生起內部之樂苦耶?
三
「大德!我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘!眼之存在，執取於眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，執取於意，汝等生起內部之苦樂。
五
諸比丘!汝等於此作如何思惟之：眼是常耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「然而凡物之無常，此是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「然則!凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之樂苦否?」
「大德!不然。」
六~十
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「然則凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「然則凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之苦樂否?」
「大德!不然。」
十一
「諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳、鼻、舌、身、意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫乃生：「我解脫」之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
[一0六] 第三 苦
※ 二
「諸比丘!我說苦之生起與滅沒，且諦聽。
三
諸比丘!何為苦之生起耶?
四~九
以眼與色為緣生眼識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛。諸比丘!此乃苦之生起。
十
諸比丘!何為苦之滅沒耶?
十一
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，由取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡，此乃苦之滅沒。
十二~十五
以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識：
十六
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，依取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘!此乃苦之滅沒。」
[一O七] 第四 世間
※ 二
「諸比丘!說世間之生起與滅沒。且諦聽。
三
諸比丘!以何為世間之生起耶?
四
以眼與色為緣，而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望，此即世間之生起。
五~八
以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣……
九
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。
十
以何為世間之滅沒耶?
十一~十六
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸。依觸之緣生受，依受之緣而愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。
十七
比丘等!此即世間之滅沒。」
[一0八] 第五 勝
※ 二
「諸比丘!何者之存在，以執取於何者，戀著於何者，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者」耶?」
三
「大德!我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘!眼之存在，以執取於眼，戀著於眼，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者。」
五~九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以執取於意，戀著於意，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者。」
十
諸比丘!汝等於此作如何思惟：眼是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「凡物之無常，苦而變壞之法，而不予執取，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者」耶?」
「大德!不然。」
十一
「耳是常住耶?抑無常耶?」……
十二
「鼻是常住耶?抑無常耶?」……
十三
「舌是常住耶?抑無常耶?」……
十四
「身是常住耶?抑無常耶?」……
十五
「意是常住耶?抑無常耶?」……
「大德!是無常。」
「凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，而不予執取，有人或以「余為勝者、」或「余為同等者、」或「余為劣者」耶?」
「大德!不然。」
十六
「諸比丘!如是觀之，有聞之聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而「我解脫」之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
[一O九] 第六 繫縛
※ 二
「諸比丘!為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。
三
比丘等，何者為可繫縛之法耶?何者為繫縛耶?
四
諸比丘!眼為可繫縛之法，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
五~九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可繫縛之法也，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
十
諸比丘!此等稱為可繫縛之法，以此稱為繫縛。」
(一一O) 第七 執取
※ 二
「諸比丘!為說可執取之法與執取，且諦聽。
三
諸比丘!何者為可執取之法耶?何者為執取耶?
四
諸比丘!眼為可執取之法，凡對此生欲染，於此是執取。
五~九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法，凡對此生欲染，於此即是執取。
十
諸比丘!此等稱為可執取之法，於此稱為執取。」
SN35.111 Index
[一一一] 第八 了知(一)
※ 二~七
「諸比丘!於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於耳……於鼻……於舌……於身……於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八∼十三
諸比丘!於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
[一一二] 第九 了知(二)
※ 二~七
「諸比丘!於色不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八~十三
諸比丘!於色知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
注1 暹羅本一一一和一一二合為一經。
[一一三] 第十 侍聞
一
一時，世尊住那提卡磚堂。
二
時，獨坐冥想之世尊，宣說此教法曰：
三
「緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣，依愛之緣……[參照一O七、四]……如是則生起一切苦蘊。
四~八
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識，三者和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取……[參照一O七、九]……如是則生起此一切苦蘊。
九
緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依此愛無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……[參照一O六、十一]……如是此一切苦蘊滅盡。
十~十四
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而生愛，依此愛之無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……[參照一O六、十六]……如是則此一切苦蘊之滅盡。
十五~十七
其時有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立，見已，乃對此比丘曰：
「比丘!汝聞此教法否?」
「大德!唯然，我聞此。」
「比丘，汝當習此教法。比丘!汝須通達此教法。比丘!汝須受持此教法，比丘!此教法為梵行之根本者。」其攝頌：
安穩者執取
苦世間與勝
結縛與執取
二了知侍聞
注1 暹羅本以下獨立一經。若從「侍聞」之經題看，此亦有一理，似是斷絕，唯以下即無任何意義之經。
第二 世間欲類品
[一一四] 第一 魔索(一)
※ 二~七
『諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此者，諸比丘!此比丘可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸，被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘!意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著此者，諸比丘!此比丘則稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順於波旬之意欲。
八~十三
諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘!此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解魔繫縛，不順於波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此者，諸比丘!此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，被解離魔縛，不順於波旬之意欲。』
[一一五] 第二 魔索(二)
※ 二~七
『諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，此比丘則被縛於眼所識之色，可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘!此比丘則被縛於意所識之法，稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。
八~一三
諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘!此比丘則不被縛於眼所識之色，稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲……諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘!此比丘則稱為不被縛於意所識之法，不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲。』
[一一六] 第三 世間欲類(一)
※ 二
『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終1，然則諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。』宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。
三
時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：『諸友!世尊為我等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶?』
四
時，此等比丘心生思念：『此尊者阿難，乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難於世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。』
五
於是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇熱之語已，坐於一面。
六
坐於一面之此等比丘，向尊者阿難曰：『友阿難!世尊為我等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友!世尊去後不久，吾等比丘心生思念：『諸友!世尊為我等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘!余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶?』友!於此，吾等心生思念：『諸友，此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難，以為解說。』
七
『諸友!譬如有人欲得樹心，為求樹心、探尋樹心而巡行，於有樹心之挺拔直立樹前，捨其根，捨其干，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，於世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友!此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為繼持利益，是施與甘露味之法主如來 。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊為汝等賜予釋答，汝等對此應護持。』
八
『實則友阿難!世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為繼持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答，我等當護持於此。然而尊者阿難，為大師所讚揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難!當不為難，請為解說。』
九
『然則，諸友!且諦聽，善思惟，我當為說。』『唯然，友!』此諸比丘應答尊者阿難。
十
尊者阿難答說，如次曰：『諸友!世尊為汝等說：『諸比丘!余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是，諸友!世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知：
十一
諸友!凡夫依彼以為世2想，若有以為世想者，於聖者之語義彼稱之為世。諸友!依何以為世想?以為世思者?諸友!若依眼以為世想，以作為世思者，諸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友!依意，以為世想、以為世思者，於聖者之語義，彼稱為世。諸友!若因彼以為世想，以為世思者，於聖者之律，彼稱為世。
十二
世尊為汝等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友!世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。』
『唯然，友!』此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
十三
坐於一面之諸比丘，白世尊曰：『大德!世尊為我等[說]：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德!世尊離去未久，吾等心如是思念：『諸友!世尊為吾等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。』如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶?』
十四
大德!吾等心生思念：『此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。』因此，大德!吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。
十五
大德!尊者阿難為吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。』『諸比丘!阿難是賢者，諸比丘!阿難是大智者。諸比丘!汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。』
注 1 依注之『世間之終』(lokassa anto)，謂輪迴世界之終，即言終結輪迴之轉生。
2 對loka-sanni,loka-mani注有loko ti sanjanati c'eva mannati ca，乃『以為世想者，以為世思者』。
[一一七] 第四 世間欲類(二)
※ 二
『諸比丘!余正覺以前，為未證正覺之菩薩[時]，起如是之心：『余心曾觸世間之慾念，於今，已成過去、滅盡、變壞。於此，余心或對現在之慾念有多動，或對未來之慾念有少動。諸比丘!當時余起如是心，對余心曾有觸之世間慾念，於今已成過去、滅盡、變壞者，於此，余為自己應不放逸，常防護正念。』
三
然而諸比丘!汝等心亦曾有觸世間慾念，於今已成過去、滅盡、變壞。於此，汝等之心或有對現在之慾念多動，或有對未來之慾念少動，然則諸比丘!汝等之心亦曾有觸五種之慾念，於今已為過去、滅盡者。於此，汝等為自己應不放逸，常防護正念。
四
然而，諸比丘!此為須知1之境，眼之滅，離色想2之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此為須知之境。』
五
說此之後，世尊即從座起，而入精舍。
六
時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：『諸友!世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義?』
七
時，此等比丘心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。』
八
因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇熟之語後，坐於一面。
九
坐於一面之此等比丘，言尊者阿難曰：『友阿難!世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲4，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友!世尊離去未久，吾等心生思念：『世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶?』友!吾等心生思念：『諸友!尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。』尊者阿難，且請解說。』
十~十一
『諸友!譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應於有樹心之樹前……
十二
『然則諸友!且諦聽，當善思惟，我將說此。』 『唯然，友!』此等比丘應答尊者阿難。
十三
尊者阿難作如次言曰：『諸友!世尊為汝等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是諸友!世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。』諸友!於此，世尊乃說示六處之滅盡也。
十四
諸友!對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。』『唯然，友!』此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
十五
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：『大德!世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離k想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德!世尊離去未久，吾等心生如是思念：『諸友!世尊為吾等：『諸比丘!然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶?』
十六
大德!吾等心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。』
十七
大德!因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德!尊者阿難，為吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。』『諸比丘!阿難為賢者，諸比丘!阿難為大智者，諸比丘!汝等若向余問此意義，亦與問於阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。』
注1 為心之防護，應不放逸，應常正念，謂非於過去之已知境(ayatana-vidita)是於未來當知境(ayatana-veditabba)之意。
2 『對色之想』乃色之概念。對香、味、觸、法亦然。
3 以下本經(一一七)和一一六經之異，唯此『中』之文句而已。
4 於原典：『離欲』換用nirujjhati『滅』。余仿六節以下之文而用『離欲』暹羅字作virajjati。
5 參照一一六經七。
6 六處(處於上面譯為境，同一原語)之滅盡謂涅槃。
[一一八] 第五 帝釋
一
爾時，世尊住王捨城外之靈鷲山。
二
時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立於一面。
三
立於一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：『大德!於此大德!或有情於現生不得入涅槃，乃以何為因?以何緣耶?大德!又此處，或有情於現生入於涅槃，乃以何為因?以何為緣耶?』
四
『諸天之主!眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生慾念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主!有執取之比丘，不得入涅槃。
五~九
諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生慾念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者。則喜悅、讚美於此;而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主!有取執之比丘，不得入涅槃。
十
諸天之主!於此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。
十一~十六
諸天之主!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅，不讚美於此；不戀著於此而住者之識，則不依止於此，不取執於此。諸天之主!無取執之比丘入於涅槃。諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此；不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。諸天之主!無取執之比丘入於涅槃。
十七
諸天之主!於此，或有情之現生入於涅槃，乃以此因、乃以此緣。』
[一一九] 第六 五結乾闥婆子
一
爾時，世尊住王捨[城外]之靈鷲山。
二
時乾闥婆之子五結，來詣世尊住處，禮拜世尊、立於一面1。
注1 以下同一一八經，唯五結天子換『諸天主帝釋』而已。
[一二0] 第七 舍利弗
一
爾時，尊者舍利弗住捨衛[城外]之只陀林給孤獨長者之園。
二
時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇熱之語後，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：『友舍利弗!同住之比丘捨棄戒而轉向俗身。』
四
『友!不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，當即如是。友!實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，則彼對完見極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。
五
友!實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心於覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。
六
友!如何為守諸根之門耶?友!於此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……H鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而被為實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友!如是為守諸根門。
七
友!如何於辨食物之量耶?友!於此有比丘，深思省慮以攝取食物，不為戲奢，不為莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃為梵行之利益。思：『如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。』友!如是於食物辨量。
八
友!如何專心於覺醒耶?友!於此有比丘，於日中因經行安坐，以除心諸障礙之法。於夜之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，於夜之中分，右脅作獅子臥，以一足疊於另一足，正念正智，胸置起床之想，而於夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友!如是為專心覺醒。
九
然而友!應如是修習：『守我等諸根之門，於食物辨量，專心於覺醒。』友!汝等必如是修習。』
注1 avarana=nivarana，謂指貪慾、嗔恚、惛沈、掉悔，疑等五種。
2 夜間之十二小時三分而稱為初分、中分、後分。
SN35.121 Index
[一二一] 第八 羅喉羅
一
爾時，世尊住捨衛[城外]只陀林，給孤獨[長者]之園。
二
時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：『羅喉羅正完熟解脫之法，我更指教羅喉羅以滅盡諸漏。』
三
於是，世尊於晨早著內衣、持缽衣，為托缽赴捨衛城中，食後從托缽歸來，以呼尊者羅猴羅曰：『羅喉羅!當取座具，我等為日中之休息，往安達林。』『唯然，大德!』尊者羅喉羅應諾世尊，持坐其隨世尊之後而行。
四
其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：『今日世尊更為指教尊者羅喉羅，於滅盡諸漏。』
五
時，世尊已入安達林，於一樹下坐於所設之座，尊者羅喉羅亦禮拜世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之尊者羅喉羅曰：
六
『羅喉羅!汝於此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?』
『大德!是苦。』
『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否?』
『不也!大德，非是。』
『色是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』……
『眼識是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『眼觸是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?』
『大德!是苦。』
『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否?』
『不也!大德!非是。』
七~十
『耳是……鼻是……舌是……身是……
十一
『意是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?』
『大德!是苦。』
『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如認識否?』
『不也!大德!非是。』
『法是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
……
『意識是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『意觸是常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶?抑無常耶?』
『大德!是無常。』
『凡物之無常，彼是苦耶?抑樂耶?』
『大德!是苦。』
『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否?』
『不也!大德!非是。』
十二
『羅喉羅!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此……於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，厭嫌於法，厭嫌於意識，厭嫌於意觸，凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於得脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。』
十三
世尊宣說已!尊者羅喉羅心歡喜，歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答，尊者羅喉羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，『凡集法者、皆滅法也。』
[一二二] 第九 繫縛
一
『諸比丘1!為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。
二
諸比丘!何者是可繫縛之法?何者是繫縛耶?
三
諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，諸比丘!此等稱為可繫縛之法。凡對此之欲染，此即是繫縛於此。
四~八
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，諸比丘!此等稱為可繫縛之法，凡對此之欲染，即是繫縛於此。』
注1 參照一O九經。
[一二三] 第十 取執
一
『諸比丘1!為說可取執之法與取執，且諦聽。
二
諸比丘!何者為可取執之法?何者為取執耶?
三
諸比丘!眼所識之色……諸比丘!此等稱為可取執之法。凡對此之欲染，即是取執於此。』
世間欲類品第二 (終)
其攝頌曰：
魔索說二經
以世間欲類
又以說二經
帝釋與五結
尊者舍利弗
與及羅喉羅
繫縛與取執
以此名此品
注1 參照一一O經。
2 以下一二二經之三同以下。
第三 居士品
[一二四] 第一 毗捨離
一
爾時，世尊住於毗捨離[城外]之大林重閣講堂。
二
時，名為郁瞿婁毗捨離之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之毗捨離人郁瞿婁居士，白世尊曰：「大德!於此1或有情於現生不得入於涅槃，以何為因?以何為緣耶?大德!於此而又，或者有情於現生入於涅槃，以何為因?以何為緣耶?」
四
「居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，戀著於此而住之諸識，則依止於此，取著於此。居士!有取執之比丘，則不入於涅槃。
五~九
居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!有取執之比丘，則不入於涅槃。
十
居士!於此，或有情於現生不入於涅槃，即以此為因，以此為緣。
十一~十六
居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。居士!無取執之比丘，則入於涅槃。居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!無取執之比丘，則入於涅槃。
十七
居士!於此，或有情於現生入於涅槃者，以此為因，以此為緣。」
注1 參照一一八經之三。
[一二五] 第二 發提
一
爾時，世尊住發提族中之發提村。
二
時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：「大德!於此，或者有情於現生不入於涅槃，以何為因?以何為緣耶?」
四~十六
[應如前經之詳說]
十七
居士!於此，或者有情於現生入於涅槃，以此為因，以此為緣。」
[一二六] 第三 那爛陀
一
爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加庵羅林。
二
時，居士優波離，來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士優波離，白世尊曰：「大德!於此，或有情於現生不入於涅槃者，以何為因?以何為緣耶?於此而又，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因?以何為緣耶?」
四十六
[可照前經之詳說]
十七
於此，居士!或有情於現生入於涅槃，乃以此為因，以此為緣。」
[一二七] 第四 婆羅陀闍
一
爾時，尊者賓頭羅婆羅陀闍，住憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處，與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊，交換親愛懇勤之語後，坐於一面。
三
坐於一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰：「婆羅陀闍!此年輕之比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何為因?以何為緣耶?」
四
「大王!此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：「來!諸比丘!汝等對於與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對於與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。」大王!對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。」
五
「婆羅陀闍!心乃虛浮者，或將對於與母相等年齡之女亦起慾念，或對與姊妹相等年齡之女亦起慾念，或對於與女兒相等年齡之女亦起慾念。婆羅陀闍!此年輕比丘，少年黑髮……以至終生，或有他因、他緣耶?」
六
「大王!此彼之知者、見者、世尊、應供者B正等覺者之所說。而曰：「來!諸比丘!觀察此身由腳掌以上，由髮梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有發、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。」大王!對此亦然，此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
七
「婆羅陀闍!有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃為之易者。然而婆羅陀闍!無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃為之不易。婆羅陀闍!或有人念：「當思惟我之不淨，」彼思惟為淨。此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生，有他之因、他之緣耶?」
八
「大王!此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：「來!諸比丘!汝等為護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲於彼。為實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善法，則來襲於彼。為實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。」大王!對此亦然，年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
九
「尊婆羅陀闍!是不思議，尊婆羅陀闍!是稀有者。尊婆羅陀闍!依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。
十
尊婆羅陀闍!余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大慾念惱迫余。然而尊婆羅陀闍!余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未為慾念所惱倒。
十一
奇哉!尊婆羅陀闍!奇哉!尊婆羅陀闍!尊婆羅陀闍恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，於黑闇舉起油燈，言：「有眼者得見，」如是乃明瞭尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍!余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀闍!願受納余自今日起，終生歸依為信士。」
[一二八] 第五 須那
一
爾時，世尊住王捨[城外]之竹林，迦蘭陀飼養園。
二
其時，居士之子須那來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士子須那，白世尊曰：「大德1!於此，或有情於現生不得入於涅槃，以何為其因?以何為其緣耶?而又於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因?以何為緣耶?」[如一二七經之詳說]「須那!於此，或有情之……以此為因、為緣。」
注1 參照一一八、一一九、一二四~一二六經。
[一二九] 第六 瞿史羅
一
爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。
二
時，瞿史羅居士來尊者阿難住處：
三
坐於一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：「大德阿難!所稱：「種種界，種種界者，」大德!世尊所說幾何之種種界耶?」
四
「居士!有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受1。居士!有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士!有眼界與可捨之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。
五~九
居士!耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士!有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士!緣意界與捨感之觸，所生之非苦非樂。
十
居士!以上乃世尊所說之種種界。」 注1 眼界異色界異喜處、二因緣生識、三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受(雜含卷十七、五)
[一三0] 第七 訶梨提迦尼
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。
二
時，居士訶梨提迦尼，來詣尊者大迦旃延住處……
三
坐於一面之居士訶梨提迦尼，自尊者大迦旃延曰：「大德!「緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生受種種受。」此乃世尊之所說示。大德!如何緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受耶?」
四
「居士!於此有比丘，以眼見可意之色，知：「此為如是1，」緣眼識與樂感之觸，生樂受。又以眼見不可意之色，知：「此為如是，」緣眼識與苦感之觸，生苦受。又以眼見可捨之色，知：「此為如是，」緣眼識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
五~九
復次，居士!以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法，知：「此為如是，」緣意識與樂感之觸，生樂受。又以意識不可意之法，知：「此為如是，」緣意識與苦感之觸，生苦受。又以意識可捨之法，知：「此為如是，」緣意識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
十
如是，居士!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
注1 「此為如是」於此謂色之可意。PTS本及暹羅本「眼識」之次有「當感樂」之語。依註釋所示之意，照另一異本之所示，此語應可省略。
SN35.131 Index
[一三一] 第八 那拘羅父
一
爾時，世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。
二
時，那拘羅父居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之那拘羅父居士，白世尊曰：「大德!於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因?以何為緣耶?大德!於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因?以何為緣耶?」
四~九
「居士!有眼所識之色1……
十
居士!於此，或者有情於現生，不得入於涅槃，以此為因、以此為緣。
十一~十六
居士!有眼所識之色2……
十七
居士!於此，或者有情於現生，入於涅槃者，以此為因、以此為緣。」
注1 以下同一一八經四~九。
2 以下同一一八經一一~一六
[一三二] 第九 魯醯遮
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之摩揭羅迦多1城外森林中之草庵。
二
時，魯醯遮婆羅門之眾多弟子，采薪之青年等，來詣尊者大迦旃延之草鹿，於其周圍徘徊巡行，以高聲、大聲，行種種之挑戲2言：「此等圓頭之似非沙門，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」
三
於是，尊者大迦旃延出精舍來，告此等青年曰：「汝青年等!勿作響，我為汝等說法。」作如是言時，彼青年等默然而止。
四
時尊者大迦旃延，以偈語告此青年等曰：
(一)此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根門，是 為善護持。
(二)此等猶憶古法之古婆羅門，喜歡法與禪，但今婆羅門，則言：「吾等摒 棄此，而不予問聞3。」誇醉於本族，則以行非事。
(三)違背於怯弱好勇之徒者，為忿之所壓，執種種刀杖，不守諸根門，而勤 空勞者，猶人夢得財。
(四)斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗獸皮衣，結髮及塗泥，持 咒[取]戒禁，[實履]苦行者。
(五)詐術及曲杖，以水拭顏面，以此等明為，婆羅門要具，為生小利者。
(六)能獲於禪定，清澄而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至 於梵天道。」
五
因此，此青年等怒而思不快意，來至魯醯遮婆羅門之處，以告彼曰：「尊者!願有所知，沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時，魯醯遮婆羅門怒而思不快意。
六
魯醯遮婆羅門心更思念：「我僅聞此青年等之言，則謗罵沙門大迦旃延，此於我為不適宜。我當赴彼住處而問。」
七
因此，魯醯遮婆羅門與此等青年，共赴尊者大迦旃延住處，與尊者問訊、交談親愛懇熟之語後，坐於一面。
八
坐於一面之魯醯遮婆羅門，語尊者大迦旃延語曰：「迦旃延!余之眾多弟子，采薪之青年等，來此處否?」
「婆羅門，汝之眾多弟子，采薪之青年等曾來此處。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有何等之談話否?」
「婆羅門!余與此等青年之間曾有談話。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有如何之談話耶?」
「婆羅門!余與此等青年之間有如是之談話：
(一)「此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根之門， 是為善護持。……
(二)能獲於禪定，澄清而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至 於梵天道」。
「婆羅門!余與此等青年之間，作如是談話。」
九
「尊者迦旃延!所言「不守護諸根門」者，迦旃延!幾何為不守護諸根門耶?」
十
「婆羅門!於此，有人以眼見色，則心傾於可愛之色，則背拂於不可愛之色，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知彼心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
十一~十五
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心傾可愛之法，背拂於不可愛之法，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
十六
婆羅門!如是為不守護諸根門者。」
十七
「尊者迦旃延!是不思議。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守護諸根門者，說不守護諸根門。尊者迦旃延!所言「守護諸根門，」尊者迦旃延!幾何為守護諸根門耶?」
十八
「婆羅門!於此，有比丘以捶ㄕ漶A則心不傾於可愛之色，不背拂於不可愛之色，使正念現前，無量思慮而住：又如實知彼心解脫、慧解脫，彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
十九~二三
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸於所觸……以意識法，心不傾於可愛之法，不背拂於不可愛之法，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
二四
婆羅門!如是則為守護諸根門。」
二五
「尊者迦旃延!是不思議!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守護諸根門者，說示守護諸根門。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者顯露，迷道者得示以道，如黑闇中舉起油燈，使「有眼者得見，」如是，尊者迦旃延以種種方法，說法使明瞭。尊者迦旃延!余即歸依彼世尊，亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延!容納余從今日起，終生歸依為信士;尊者迦旃延若入摩揭羅多信士之家時，即請應入魯醯遮之家，於此，或青年男子或青年女子，當禮敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席與水者，此乃為彼等長時利益安樂。」
注1 雜阿含經卷九，於三十一經為「獼猴室」。
2 PTS本為selissaka暹羅本為seleyyaka在暹羅本的註釋為selokassaka互相捕背而跳起，注為彼此於行苦熱的(?tapana)「遊戲」。如蛙跳。
3 PTS本雖為jappamase照暹羅本之註解為jahamhase，以jahama,sajjhama之語注之，以採用此。
[一三三] 第十 毗紐迦旃延婆羅門尼
一
爾時，尊者優陀夷住拘槃荼[城]兜泥耶婆羅門之庵羅林中。
二
時，一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子，來至尊者優陀夷住處……
三
尊者優陀夷對坐於一面之青年說法教示，感動勉勵，使令善悅。
四
時，彼青年依尊者優陀夷之說法教示，為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處，對彼女語曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷能說初善、中善、終善，具足意義言句之法，說明一切具修滿淨之梵行。」
五
「然者，汝青年!且以吾之名，招請沙門優陀夷，明日受供食。」「唯唯，大姊!」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女，即詣尊者優陀夷住處，而白尊者語曰：「尊者優陀夷!吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女，請尊者承諾明日受供食。」尊者優陀夷默然許諾。
六
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨朝著內衣，持缽、衣，入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐於所設之座。
七
其時，伊羅越奢利族所出之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手飽滿供養尊者優陀夷。
八
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離缽。穿履覆頭坐於高座，白尊者優陀夷曰：「沙門!請說法要。」「姊妹!時機將來。」言罷即從座起而離去。
九
彼青年又詣尊者優陀夷住處，與尊者相問訊、交談親愛懇勤之話後，坐於一面。尊者優陀夷對坐於一面彼青年說法，教導勉勵使令欣悅。
十
彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅，而從座起，來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，言於彼女曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷說初善、中善 、終善，具足意義文句之法，說明一切具修滿淨之梵行。」
十一
「青年!汝如是讚歎沙門優陀夷。然余亦請於沙門優陀夷：「沙門!請說法要。」彼言：「姊妹!時機將來。」即從座起而去。」
十二
「雖然如是，然而大姊!汝穿履覆頭坐高座作如是言：「沙門!請說法要。」彼尊者則尊法、重法者。」
十三
「然者，青年!汝以吾之名，招請沙門優陀夷明日來受供食。」「唯然，大姊!」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女，來詣尊者優陀夷住處，語尊者曰：「尊優陀夷!吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女，請明日應諾供食。」尊者優陀夷默然許諾。
十四
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨早著內衣，持缽、衣，入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，坐於所設之座。
十五
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手供養尊者優陀夷至飽滿。
十六
伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離缽，則脫履露頭坐低座，而白尊者優陀夷曰：「大德!何物之所存，阿羅漢說苦樂耶?何物之不存，阿羅漢不說苦樂耶?」
十七
「姊妹!眼之所存，阿羅漢說苦樂，眼之不存，阿羅漢不說苦樂。其之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿羅漢說苦樂，意之不存，阿羅漢不說苦樂。」
十八
如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰：「奇哉!大德!奇哉!大德!尊者優陀夷恰如使倒者起，覆者顯露，迷路者語示以道，黑闇中舉油燈，使「有眼者得見，」如是尊優陀夷以種種方法，說法使明曉。尊者優陀夷!於此吾當歸依彼世尊，歸依法及比丘僧，惟願尊者優陀夷容納吾自今日起，終生歸依為信女。」
居士品第三(終)
其攝頌曰：
毗捨離伐地
以及那蘭陀
與婆羅陀闍
須那瞿師羅
及訶梨陀迦
那拘羅之父
乃至魯醯遮
毗紐迦旃延
與婆羅門尼
第四 提婆陀訶品
[一三四] 第一 提婆陀訶
一
爾時，世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。
二
於此，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!余未言，所有之比丘於六觸處要作不放逸，且諸比丘!余亦未言所有之比丘於六觸處不須作不放逸。
三
諸比丘!彼等比丘乃漏盡之阿羅漢，梵行已立、所作已辦、重擔已捨、自利已達，盡於生有之纏結，完全已證解脫者。諸比丘!此等之比丘，余不須言於六觸處作不放逸。何以故?
四
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
五
諸比丘!彼等有學之比丘，未達所願，以求無上安穩(涅槃)而住者，諸比丘!此等之比丘於六觸處，余言要作不放逸。何以故?
六
諸比丘!眼所識之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以觸彼心，觸而不存著於此。因心無執著，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安而無狂躁，心住於定，集中於一頂點。諸比丘!余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸。
七~十一
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，有快意亦有不快意，此等快與不快之法，以觸彼等之心，觸而不存著於此。因無執著於心，則起精進無動，不失正念現前，身體經安無狂躁，心住於定，集中於一點。諸比丘!余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸」。
[一三五] 第二 執著
※ 二
「諸比丘!此是汝等之利得，汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。
三
諸比丘!余見名為六觸處所屬之地獄。於此凡以眼見色，僅見不樂之色，不見樂色；僅見不可愛之色，不見可愛之色；僅見不喜之色，不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識不樂之法，不識樂法；唯識不可愛之法，不識可愛之法；唯識不可喜之法，不識可喜之法。諸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。
四
諸比丘!余見名為六觸處所屬之天。於此，凡以眼見色，唯見樂色，不見不樂色;唯見可愛之色，不見不可愛之色；唯見可喜之色，不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識樂法，不識不樂法;唯識可愛之法，不識不可愛之法;唯識可喜之法，不識不可喜之法。諸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。」
[一三六] 第三 不執著
二
「諸比丘!諸天及世人乃以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘!諸天及世人乃住於苦。以聲為遊園……以香為遊園……以味為遊園……以觸為遊園……以法為遊園，為法所刺激，因法之變壞、離背、滅盡，諸比丘!諸天世人乃住於苦。
三
諸比丘!如來、應供者、正等覺者，如實知色之生起與滅沒，甘味、患難與出離，不以色為遊園，不為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘!如來住於安住。」
四
世尊如是宣說，善逝如是說已，師更言於此曰:
(一)「色、聲、香、味、觸與一切之法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。
(二)此等於人天世界以為安樂，此等之所滅，此乃彼等之思苦。
(三)己身滅盡，於聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反於此。
(四)為他(愚者)言樂，而聖者於此則言苦;在他言苦，聖者則知此為樂。
(五)觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑闇，不見者則有盲冥。
(六)善人開涅槃之道，知見之人，於此有光明，熟於大法1之人，則知近於 此。
(七)為生有之欲所服者，隨行於生有之流者，入於魔王之領域者，則不知此 法。
(八)除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入於般涅槃。
五
諸比丘!諸天及世人以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘!諸天世人住於苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……
六
諸比丘!如來、應供者、正等覺者為……」
注1 此八偈和Sn.759-765幾乎同樣，唯此一句二三言不同，故變成相反之意義，即於此成為santikena vijananti mahadhamma-kovida於Sn.為santikena vijananti magadhammass'akovida可以取為「不熟」[如]獸之徒，不知近涅槃。
2 以下同上之三節。
3 以下同上之三節。
[一三七] 第四 惡意者(一)
※ 二
「諸比丘!凡非汝等之有者，皆當放捨，能放捨者，乃為汝等之利得安樂。諸比丘!何物為非汝等之所有?
三~八
諸比丘!眼非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。耳 ……鼻……舌……身……意非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。
九
諸比丘!譬如於此只陀林，人人對於草薪枝葉，或運走，或燃燒，或各隨所好而處理。」人人將「吾等」或運去，或燃燒，或各隨所好而予處理。「汝等有如是之思否?」「大德!不也。」「何以故?」「大德!此非我，此非我之所屬。」
十
「如是，諸比丘!汝等之眼，此非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」 [一三八] 第五 惡意者(一)
※ 二
「諸比丘!凡非汝等之所有者，當予放捨，因汝等之棄捨，此為汝等之利益安樂。諸比丘!何者為非汝等之所有?
三~八
諸比丘!色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，此為利益安樂。
九
諸比丘!譬如於此只陀林……1
如是諸比丘!色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」 注1 參照一三七經之第九節。
[一三九] 第六 內因(一)
※ 三
「諸比丘!眼是無常。眼生起之因、緣者，此亦是無常。諸比丘!依無常所生之眼，如何有常住?
四~八
諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，意生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘!依無常所生之意，如何有常住?
九
諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1於眼……更如是證知：不再生來。」
注1 同一經之第九節。
[一四O] 第十 內因(二)
※ 三
「諸比丘!眼是苦。眼生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之眼，如何有樂?
四~八
諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之法，如何有樂?
九
諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1於色……更如是證知：不再生來。」
注1 同一經之第九節。
SN35.141 Index
[一四一] 第八 內因(三)
※ 三
「諸比丘!眼是無我。眼生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之眼，如何有我?
四~八
諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之意，如何有我?
九
諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼……更如是證知：不再生來。」
注1 見一經之九節。
[一四二] 第九 外因(一)
※ 三
「諸比丘!色是無常，色生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘!依無常所生之色，如何有常?
四~八
諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘!依無常所生之法，如何有常?
九
諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
注1 見一經之九節。
[一四三] 第十 外因(二)
※ 三
「諸比丘!色是苦，色生起之因緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之色，如何有
樂?
四∼八
諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是苦，法生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之法，如何有樂?
九
諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1於色……更如是證知：不再生來。」
注1 見一經之九節。
[一四四] 第十一 外因(三)
※ 三
「諸比丘!色是無我。色生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之色，如何有我?
四∼八
諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之法，如何有我?
九
諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1於色……更如是證知：不再生來。」
提婆陀訶品第四(終)
此攝頌：
以提婆陀訶
執著不執著
惡意者有二
依因而有三
乃至內外二
注1 見一經之九節。
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