因緣部
SN35.61
SN35.71
SN35.81
SN35.91
六處篇 六處相應(2)
第二 五十[經]品
第一 無明品
捨衛城
[五三] 第一 無明
※ 二
爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘白世尊曰：「大德!如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶?」
四
「比丘!知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無當者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。
五~八
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
知、見意見無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。
十
諸比丘!如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。」
[五四] 第二 繫縛(一)
※ 三
「大德!如何知、如何見者，則消滅其繫縛耶?」
四~九
「比丘!知、見眼是無常者，則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意……
十
諸比丘!如是知、如是見者，則消滅其繫縛。」
[五五] 第三 繫縛(二)
※ 三
「大德!如何知、如何見者，能達至除卻其繫縛耶?」
四~九
「比丘!知、見眼是無我者，則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼繫縛。
十
比丘!如是知、如是見者，則達至除卻彼繫縛。」
[五六、五七] 第四、第五 諸漏(一~二)
三~十
「大德!如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶?」「……達至除卻其諸漏。」
[五八、五九] 第六、第七 隨眠(一~二)
※ 三
「大德!如何知、如何見者，則消滅其隨眠……達至除卻……。」
四~八
「諸比丘!知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。
十
諸比丘!如是知、如是見者，則得除卻隨眠。」
[六十] 第八 曉了
※ 二
「諸比丘!我為汝等說一切取曉了之法，且諦聽。
三
諸比丘!何者為一切取曉了之法耶?
四
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸生受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知「我曉了於取。」
五~八
緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識……
九
緣意與法，生起意識，三者會合為意觸，緣意觸生受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子，於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知「我曉了於取。」
十
諸比丘!此為一切取曉了之法。」
SN35.61 Index
[六一] 第九 了悟(一)
※ 二
「諸比丘!我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘!何者為一切取了悟之法耶?
四~八
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知「我了悟取。」緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……
九
緣意與法生起意識，三者會合為意觸，緣意觸而有受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知「我了悟取。」
十
諸比丘，此為一切取了悟之法。」
[六二] 第十 了悟(二)
※ 二
「諸比丘!我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘!何者為一切取了悟之法耶?
四
諸比丘!汝等於此作如何思耶?眼是常住耶?抑是無常耶?
「大德!彼是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶?抑是樂耶?」
「大德!彼是苦。」
「凡物之無常、苦而為變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」
「不也，大德!此非是。」
「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶?抑是無常耶?」
「大德，此是無常。」
五~八
耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
九
意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶?抑是無常耶?」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶?抑是樂耶?」
「大德，此是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」
「不也，大德!此非是。」
十
「諸比丘!如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫乃有「我解脫」之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生」。
十一
諸比丘!此為一切取了悟之法。」
無明品第一 (終)
此攝頌曰：
無明二系結
諸漏亦為二
他二為隨眠
二悉知了悟
以此為品名
第二 鹿網品
[六三] 第一 鹿網(一)
一
捨衛城因緣。
二
爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處：
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德!所稱單獨住者、單獨住者。大德!如何為單獨住者?又如何為隨伴住者耶?」
四
「彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生慾念2。有比丘若喜悅於此、讚美於此，對此存念戀著，以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅!如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者，稱為隨伴住者。
五~八
彌迦奢羅!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸
……
九
彌迦奢羅!有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生慾念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者，則喜悅、讚美於此、戀著於此而住，於彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅!此為悅喜繫縛之比丘，稱為隨伴住者。
十
彌迦奢羅!如是住之比丘，即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適於獨坐冥想，樂於居住，但彼仍稱為隨伴住者。
十一
何以故?渴愛為彼之第二友伴者，彼於此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。
十二~十七
彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生慾念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者，則於彼喜悅心滅，若無喜悅心者，則無愛染心，若無愛染心者，則無繫縛。彌迦奢羅!於此悅喜繫縛解脫之比丘，稱為單獨住者。
十八
彌迦奢羅!如是住之比丘，雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱為單獨住者。
十九
何以故?渴愛為彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱為單獨住者。」
注1 Migajala雜阿含經卷十三之六、七經為鹿網。
2 參照漢譯南傳大藏經中部經典一、一一O頁後三行之五種欲分。
[六四] 第二 鹿網(二)
※ 二
爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處……
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德!願世尊為我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。」
四~八
「彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生慾念。比丘若喜悅、讚美於此，存念戀著於此者，則喜悅、讚美於此，存念戀著於此，於彼心生喜悅。彌迦奢羅!我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅!有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅!有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生慾念。有比丘若喜悅、讚美於此，而存念戀著此者，則於彼心生喜悅。彌迦奢羅!我謂因起喜悅心而生起苦。
十~十四
彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生慾念。有比丘若不喜悅、讚美於此，不存念戀著此者，於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅!我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅!有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
十五
彌迦奢羅!有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生慾念。有比丘若不喜悅、不讚美此，不存念戀著此者，於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅!我謂因喜悅心滅則苦滅。」
十六
時，尊者彌迦奢羅!歡悅、隨喜於世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。
十七
依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度為無家之身，對無上梵行之究竟為目的，則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
十八
尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。
[六五] 第三 三彌離提(一)
一
爾時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀園。
二~三
時，尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言：「大德!魔羅、所稱魔羅，如何為魔羅、或魔羅之名義耶?」
四~八
「三彌離提!凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或為魔羅之名義。
十~十四
三彌離提!凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……
十五
無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。」
[六六] 第四 三彌離提(二)
※ 三~十五
「大德!有情、所稱有情者。大德!如何為有情、或有情之名義耶?」
……
[六七] 第五 三彌離提(三)
※ 三~十五
「大德!苦、所稱苦者，大德!如何為苦、或苦之名義耶?」 ……
[六八] 第六 三彌離提(四)
※ 三
「大德!世間、所稱世間者，如何為世間、或世間之名義耶?」
四~九
「三彌離提!凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則為世間或世間之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則為世間或世間之名義。
十~十五
三彌離提!凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。」
[六九] 第七 優波先那
一
爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王捨城妥H林蛇頭巖窟中。
二
然則其時，毒蛇落於尊者優波先那之身。
三
時，尊者優波先那，告諸比丘言：「來，汝等將余此身置於臥台運出室外，此身於此處，恰如一握之糠，立即散失。」
四
如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。」
五
然而，其時，尊者優波先那如是作言：「來，汝等將余此身置於臥台，運出室外，此身於此處，恰如一握糠，立即散失。」
六
「友，舍利弗!若有人言：「余是眼也，」或「此為余之眼」……「余為耳……鼻……舌……身……意，」或「此為余之意，」有如是之心者。友舍利弗!則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗!余無如是言：「余是眼，」或「此為余之眼」……「余是其……鼻……舌……身……意，」或「此為余之意。」友舍利弗!雲何余有身之異態，或諸根變壞耶?」
七
如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那於 「余是眼，」或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意，」或「此為余之意」無如是之心。
八~九
時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外，尊者優波先那之身，於其處，恰如一握之糠散失。
[七十] 優波婆那
※ 二
時，尊者優波婆那來詣世尊住處：
三
坐於一面之尊者優波婆那，白世尊言：「大德!現生之法，所稱現生之法，大德!如何稱此現生之法，為即時者，來見[可示導於涅槃，]智者一一可自知法耶?」
四
「優波婆那!此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知「我對色有染心。」優波婆那!若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知「我對色有染心。」如是，優波婆那!現生之法為即時者，來見[可示導於涅槃，]智者應一一自知者。
五~九
優波婆那!復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知「我對法有染心。」優波婆那!若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知「我對法有染心。」如是，優波婆那!現生之法為即時者，來見[可示導於涅槃，]智者應一一自知者。
十
優波婆那!然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知「我對色無染心。」優波婆那!若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對於色無染心，覺知「我對於色無染心。」如是，優波婆那!現生之法為即時者，來見[可示導於涅槃，]智者應一一自知者。
十一~十五
優波婆那!復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對於法感知不染心，對於法無染心，彼覺知「我對於法無染心。」優波婆那!若比丘以意識法，雖對於法感知，而對於法感知不染心，彼對於法無染心，則覺知「我對於法無染心。」如是，優波婆那!現生之法為即時者，來見[可示導於涅槃者，]智者應一一自知者。」
SN35.71 Index
[七一] 第九 六觸處(一)
※ 二
「諸比丘!任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德!此處某者心不能平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四~九
「比丘!汝對此作如何思惟耶?汝視眼，「此為我所，此是我，此是我之我，」如是觀照耶?」
「不也，大德!此不然。」
「善哉，比丘!於此，汝視眼，「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以正智慧對此作如實觀者，則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意
「此是我所，此是我，此是我之我，」如是觀照耶?」
「不也，大德!此不然。」
「善哉!比丘!於此，汝視眼，「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。」
[七二] 第十六 觸處(二)
※ 二
「諸比丘!於任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣!」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德!此處某者心不平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四~九
「比丘!汝對此作如何思惟耶?汝視眼，「此非我所，此非我，此非我之我，」如是觀照耶?」「大德!誠然!」「善哉!比丘!於此，比丘!汝視眼，「此非我所，此非我，此非我之我。」如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視捸K…視鼻……視舌……視身……視意，「此非我所，此非我，此非我之我，」如是觀照耶?」
「大德!誠然。」
「善哉，比丘!於此，比丘，汝視意，「此非我所，此非我，此非我之我。」如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。」
[七三] 第十一六 觸處(三)
※ 二
「諸比丘!任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣!」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德!此處某者心不平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四
「比丘!汝對此作如何思惟耶?「眼是常住耶?抑是無常耶?」
「大德!此是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶?抑為樂耶?」
「大德!彼是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是認識耶?」
「不也，大德!非然。」
五~九
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是無常耶?」
「大德，是無常。」
「凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是認識耶?」
「不也。大德!非然。」
十
「比丘!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
鹿網品第二 (終)
此攝頌：
說鹿網二經
於三彌離提
以說為四經
優婆先那者
及優波婆那
六觸處有三
第三 病品
[七四] 第一 病(一)
一
捨衛城因緣。
二
其時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷於病、苦、惱之狀態。大德!願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。」
[八0] 第七 無明(二)
一~五
[全文同於前經]
六
「比丘!此處有比丘，有如是之所聞：「法不適於偏執。」比丘!若比丘之所聞:「法不適於偏執，」如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。
七
比丘!如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
四
時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知「比丘所知甚少，」乃往彼比丘住處。
五
彼比丘見世尊由遠處來，見已，由床台移動身體1。
六
時，世尊告此比丘曰：「止之，比丘!汝勿於臥床移動身體，此有設座，余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：「比丘!汝之病有少愈否?食養物充分否?苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶?」 「大德!余之病未少愈，食養物不充足，余增加強烈之苦感而無減退，唯感其增加而不感其減退。」
八
「比丘!汝有無何等之惡作耶?有無何等之後悔耶?」「大德!誠然，我有大惡作、有大後悔。」
九
「但，汝有無以戒故，而自為難耶?」「大德!不然。」
十
「比丘!汝若言不以戒故而自為難者，然則比丘!汝惡作於何事?以何為汝之後悔耶?」
「大德!余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」
十一
「比丘，汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，比丘!汝知余為何說法耶?」
「大德!我知世尊為捨離染欲而說法。」
十二
「比丘!善哉，善哉!比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘!余之所說者此法為捨離染欲。
十三
比丘!汝對此作如何思量耶?眼是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「凡無常者，是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是認識耶?」
「大德!不然。」
十四
「比丘!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
十五
世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆滅盡之法。」
注1 PTS本是mancake samancopi暹羅本寫mancake samatesi於前之腳注舉samad-hosi,samidhosi兩語。
[七五] 第二 病(二)
一~十
[全文同於前經]
十一
「比丘!汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余為何說法耶?」「大德!我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」
十二
「比丘!善哉，善哉!比丘!汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘!余之所說者此法為無取著、般涅槃。」
一三~一四
[全文同與前經]
一五
世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。
[七六] 第三 羅陀(一)
※ 二
時，尊者羅陀……
三
坐於一面之尊者羅陀，白世尊曰：「大德!願世尊為我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心於精勤而住。」
四
「羅陀!凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五~九
羅陀!何者是無常?羅陀!眼是無常者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
十
意是無常者，對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此故應捨欲貪。
十一
羅陀!凡無常者，對此汝應捨欲貪。」
[七七] 第四 羅陀(二)
※ 四
「羅陀!凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五~十
羅陀!何者是苦?羅陀!眼是苦者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見苦者，對此汝應捨欲貪。
十一
羅陀!凡苦者，對此汝應捨欲貪。」
[七八] 第五 羅陀(三)
※ 四
「羅陀!凡無我者，對此汝應捨欲貪。
五~九
羅陀!何者是無我?羅陀!眼是無我者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
十
意是無我者，對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應捨欲貪。
十一
羅陀!凡無我者，對此故應捨欲貪。」
[七九] 第六 無明(一)
※ 二
時，有某比丘來詣世尊住處：
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!若捨此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶?」「比丘!有一法，若捨此者，比丘之無明則消失而生明。」
四
「然則，大德!若捨何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶?」「比丘!無明是一法，捨此一者，比丘之無明則消失而生明。」
五
「然而，大德!如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶?」
六
「比丘!知、見於眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。
七~十一
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……
十二
比丘!如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
SN35.81 Index
[八一] 第八 比丘
※ 二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處……
三
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德!於此處有外道普行沙門等如是問我等：「諸友!於沙門瞿曇之處，修梵行有何之效耶?」大德!受如是問……為苦之曉了……。」
四
「諸比丘!實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃復說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘!汝等為曉了苦而在余處修梵行故。
五
諸比丘!外道普行沙門等，若如斯問汝等：「汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行，其如何為苦耶?」諸比丘!汝等對彼外道普行沙門應作如是答：
六~十一
「諸友等!眼是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，為曉了此等亦是苦，我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。友等!此即是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。」
十二
受如是問，諸比丘!汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。」
[八二] 第九 世間
※ 二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德!所稱：「世間、世間者，」大德!於何意義稱之為世間耶?」
「比丘!破壞，是故稱之為世間。是何物之破壞?
四~九
諸比丘!眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。
十
比丘!破壞，其故稱之為世間。」
注1 lujjati,to be broken up,to break,to be destroyed破壞之意，漢譯「雜阿含」於卷九第三經，以此，有「危脆敗壞」之字，普通「世」釋為「流轉」之義。
[八三] 第十 頗勒具那
※ 二
爾時，尊者頗勒具那……
三
坐於一面之尊者頗勒具那，白世尊言：
四∼八
「大德!有如是之眼耶?以教示過去2入滅諸佛之教示以斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德!有如是之意耶?以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
十~十四
「頗勒具那!非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……
十五
頗勒具那!無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
病品第三 (終)
此攝頌曰：
於病說二經
羅陀說他三
無明又說二
比丘與世間
頗勒具那者
亦說為三經
注1 依註釋於兩處加上「渴愛」之文字。
2 對諸佛以教示人之意。
第四 闡陀品
[八四] 第一 敗壞
※ 二
爾時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
坐於一面之阿難白世尊言：「大德!所稱「世間、世間者。」大德!於何之意義，以稱之為世間耶?」
四
「阿難!凡敗壞之法，於聖者之律，則稱之為世間。阿難!何者為敗壞之法耶?
五~九
阿難!眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
十
意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。
十一
阿難!凡敗壞之法，於聖者之律，此稱之為世間。」
注1 paloka=bhijjana,breaking up,breaking in two,dissolution,decay敗壞，崩壞，崩解，如八二經，參照一一六經一一節。
[八五] 第二 空
※ 二~三
爾時，尊者阿難……白世尊言：「大德!所稱「空世間、空世間者。」大德，於何之意義，以稱之為空世間耶?」
四
「阿難!於我、或於我所是空，是故稱之為空世間。阿難!何者於我、或於我所是空耶?
五~十
阿難!眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。
十一
阿難!於我、或於我所是空故，是故，稱之為空世間。」
[八六] 第三 簡約
※ 三
坐於一面之尊者阿難……白世尊言：「大德!願世尊為我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四~九
「阿難!汝以此如何思量：眼是常住耶?抑為無常耶?」
「大德!是無常。」
「凡物之無常是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所，此是我，此是我之我，」如是認識耶?」
「大德!不然。」
「色是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「眼識是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「凡物之無常是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所，此是我，此是我之我，」如是認識耶?」
「大德!不然。」
「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」
「凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「凡物之無常是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所，此是我，此是我之我，」如是認識耶?」
「大德!不然。」
十
「阿難!如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有「解脫」之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不為如是再生。」
[八七] 第四 闡陀
一
爾時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀園。
二
爾時，尊者舍利弗與尊者大准陀及尊者闡陀住靈鷲山。
三
爾時，尊者闡陀罹病，陷於嚴重之苦惱狀態。
四
時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大准陀處，如次謂彼曰：「友，准陀!同赴尊者闡陀之處探病!」
「友!唯然，」尊者大准陀答尊者舍利弗。
五
於是，尊者大准陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐於所設之座。
六
著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：「友闡陀!汝病有少愈耶?食養物充足耶?苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶?」
七
「友舍利弗!余之病未見有少愈，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。
八
友!譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友!過度之體風，以害余之頭。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感覺其減退。
九
友!譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友!如是過度之體風，使余感苦痛。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感其減退。
十
友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友!如是過度之體風貫戳余腹。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感其減退。
十一
支!譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤於炭火上。友!如是，余身體有過度之熱。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感其減退。
十二
「友舍利弗!持刀刃1來與余，余不欲存活。」
十三
「尊者闡陀!勿持刀刃來，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我用尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刀物來，尊者闡陀當績存活!我等願尊者闡陀續存活!」
十四
「友舍利弗!余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友!余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友!此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗!請如是瞭解。」
十五
「尊者闡陀!若願釋答我等質問之義，我等則以二、三點問於尊者闡陀。」「友舍利弗!請問，由聞我等將知此義矣。」
十六
「友闡陀!汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是認識耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀!汝以意、以意識、以意識所識之法：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是認識耶?」
十七
「友舍利弗!余以眼、以眼識、以眼識所識之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意識、以意識所識之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以認識。」
十八
「友闡陀!汝於眼、於眼識、於眼識所識之法，以何見、何知耶?以眼、以眼識、以眼識所識之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以認識耶?於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀!汝於意、於意識、於意識所識之法，以何見、何知耶?以意、以意識、以意識所識之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以認識耶?」
十九
「友舍利弗!余於眼、於眼識、於眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以認識。於耳……於鼻……於舌……於身……友舍利弗!余於意、於意識、於意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以認識。」
二十
如是說已，尊者大准陀語尊者闡陀言：「友闡陀!然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。於依止者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅，無喜悅者則無來往，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。」
二一
時，尊者舍利弗與尊者大准陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。
二二
時，尊者闡陀於尊者等離去未久，即持刀刃自刎。
二三
於是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
二四
坐於一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德!尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世為何耶?」
「舍利弗!闡陀比丘於前與汝，非說無應受之身耶?」
二五
「大德!有名為弗婆伊奢那之跋耆族村，於該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家
二六
「舍利弗!此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利弗，余不說此為「有應受之身。」舍利弗!凡人棄其身，受他身，余稱此為「有應受之身，」然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再9有矣，舍利弗應當如是見。」
注1 為自殺。
2 暹羅本此一句，作尊者闡陀令持來刀刃。舍利弗之語如次「尊者闡陀續存活……」為以下。
3 an-upavajja-appavattika,appatisandhika「又不得有」之意，彼今罹重病，恢復無望故斯言。
4 由渴愛、憍慢、邪見而依止、依賴之意(注)。
5 PTS本作nati(偏向)，暹羅本及註釋作nandi。
6 PTS本作agatigati(惡趣處)暹羅本及註釋作agatigati(往來)，為來和往。
7 一四節，闡陀自言：「此應無再有矣」。
8 anupajja之詔以解闡陀「此應無再有矣」之意(一四)，世尊：「更不受此身」之意，(闡陀同意)解之(二四)，舍利弗之upavajja「令親往來」(upasamkamitabba)之意解之。
9 自盡同時入涅槃(samasisi)之意。
[八八] 第五 富樓那
※ 二
時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……
三
坐於一面之尊者富樓那，白世尊言：「大德!願世尊為我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四
「富樓那!以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染於慾念。比丘若存念喜、贊、戀著於此者，則存念喜、贊、戀著，於彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那!余作是言。富樓那!以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那!以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若喜、贊、戀著於此者，則存念喜、贊、戀著，於彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那!余作是言。
五
富樓那!以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，以不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那!余作是言……乃至……富樓那!以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於慾念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，則不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那!余作是言
六
富樓那!余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住於何處耶?」
「大德!有名為須那巴蘭陀地方，余將住彼處。」
七
「富樓那!須那巴蘭陀人兇惡。富樓那!須那巴蘭陀人粗暴。富樓那!若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那!於汝應如何耶?」
「大德!須那巴蘭陀人若嘲罵我，於我應作如是：「實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善，彼等不至以掌打我。」世尊!於此應如是，善逝!於此應如是。」
八
「然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那!汝應如何耶?」
「大德!須那巴蘭陀人若以掌打我，於此我應如是：「實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至用土塊打我。」世尊!於此應作如是，善逝!於此應作如是。」
九
「然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以上塊打汝，富樓那!於此汝應如何耶?」
「大德!須那巴蘭陀人，若以上塊打我，於此我應作如是：「實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以杖打我。」世尊!於此應作如是，善逝!於此應作如是。」
十
「然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那!於此汝應作如何耶?」
「大德!須那巴蘭陀人，若以杖打我，於此我應作如是：「實則此須那巴蘭陀人當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍擊我。」世尊!於此應作如是，善逝!於此應作如是。」
十一
「然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，於此汝應如何耶?」
「大德!須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，於此我應作如是：「實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。」世尊!於此應作如是，善逝!於此應作如是。」
十二
「然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，於此汝應如何耶?」「大德!須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，於此我應作如是：「彼世尊之諸弟子，以身以命為惱、為郁、為厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求而得。」世尊!於此應作如是，善逝!於此應作如是。」
十三
「善哉，善哉!富樓那!汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那!此是其時。」
十四
其時，尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，收座臥具攜衣、，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。
十五
時，尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛，於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。
十六
因此，眾多之比丘等，來詣世尊之住處……
十七
坐於一面此等之比丘，白世尊曰：「大德!名為富樓那彼乃良家之子，為世尊以簡約之教誡所教誡，彼已歿矣!彼之所趣為何?彼之來世耶?」
「諸比丘!良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘!良家之子富樓那入般涅槃矣。」
注1 暹羅本(新版)於此之次，富樓那!由此，汝，如是說彼遠離此法、律，「有一比丘白世尊言」云云，由七一經之二節之文脈推之，更從最後三節四節更加上長文。但對此在PTS本沒言什麼而推之，可見完全是衍文。
2 持此之餘，持此生命之餘而求死，「持刀者」謂持刀來殺自己的人。
3 暹羅本我是求其執刀者。
[八九] 第六 婆醯迦
※ 二
時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處……
三
坐於一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德!願世尊為我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四~八
「婆醯迦!汝對此如何思惟：眼是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「而凡物之無常者，是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「而凡無常、苦而變壞之法以：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是認識否?」
「大德!不然。」
「色是常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為常住耶?抑無常耶?」
「大德!是無常。」
「而凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」
「大德!是苦。」
「而凡物之無常、苦而變壞之法以：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是認識否?」
「大德!不然。」
十
「婆醯迦!如是觀之，有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」
十一
因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞
之禮離去。
十二
時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末(羅漢果)於現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再為如是再生。
十三
而尊者婆醯迦，即成為阿羅漢之一。
[九十] 第七 動著(一)
※ 二
「諸比丘!動著1是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘!如來於此，以無動著，離刺箭而住。
三
然而諸比丘!比丘於此應期望我為無動著，離刺箭而住。
四
應不思量眼2，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，於色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五~八
以耳……以鼻……以舌……以身…… 九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
十
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
十一
彼無如是之思量，對世之[任何]一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」 注1 動著是言渴愛
2 參照三十經。
SN35.91 Index
[九一] 第八 動著(二)
※ 二
「諸比丘!動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘!如來於此無動著、離刺箭而住。
三
諸比丘!比丘於此，應期望我無動著，離刺箭而住。
四∼八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘!凡或思量於物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著於有之世間，則以有而喜於此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘!凡或思量於物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著於有之此世間，則以有而喜於此。
十
諸比丘!於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之[任何]一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
注1 暹羅本此亦說四種思量。
[九二] 第九 二法(一)
※ 二
「諸比丘!為汝等說二法，對此當諦聽。諸比丘!以何為二法耶?
三
眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘!此稱為二法。
四
諸比丘!或有如是言：「余置此之二法，以示說他之二法。」此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷於困迷。
五
何以故?諸比丘!此猶1如處於非境。」
注1 於眼之色，於耳之聲等，謂對境隨有二法，不然者謂非境(a-visaya)
[九三] 第十二 法(二)
※ 二
「諸比丘!緣二法而生識。諸比丘!如何緣二法而生識耶?
三
以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質;色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘!依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶?諸比丘!凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘!稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶?諸比丘!觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。
四
以耳與聲為緣而生耳識……
五
以鼻與香為緣而生鼻識……
六
以舌與味為緣而生舌識……
七
以身與觸為緣而生身識……
八
以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘!依無常之緣所起之意識如何是常住耶?諸比丘!凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘!稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之意觸如何為常住耶?諸比丘!觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。
九
諸比丘!如是緣二法而生識。」
闡陀品第四 (終)
其攝頌曰：
敗壞空簡約
闡那富樓那
以及婆醯迦
再說二動著
依二說他二
第五 棄捨品
[九四] 第一 所攝取(一)
※ 二
「諸比丘!於此等六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱者。以何者為六耶?
三~七
諸比丘!於眼之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處：
八
諸比丘!於意之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
九
諸比丘!於此等之六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
十
諸比丘!於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。以何者為六耶?
十一~十五
諸比丘!於眼之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
十六
諸比丘!於意之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。
十七
諸比丘!於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。」
十八
世尊宣說於此……師更作此語曰：
(一)「諸比丘!於觸處有六種，無攝護於此者，則逢苦;得其攝護者，則以信 為友2，無漏而住。
(二)見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意， 以此非我所受，不得污於意。
(三)於第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑於可愛之聲，更應慎於不懷嗔於 不愛之聲，此非我所受，不污於意。
(四)可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲 念。
(五)味甘美之味，其次，又味一時不味之味，於甘美之味莫戀著，對不味亦 勿停跡於憤恚。
(六)觸於快觸，亦不醉於快樂，觸於苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦， 心處中性，無任何喜與怒。
(七)迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者，依 捨卻而出離。
(八)如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘!克此等之貪嗔， 始為到達生死彼岸之人。」
注1 PTS本用salavagga之語，暹羅本及注，用chalavagga.
2 此譯依PTS本Saddhadutiya viharantanavassuta漢譯雜阿含經卷十一篇七經之偈中，謂「正信心不二諸漏不漏心」相當此。暹羅註釋本有Saddhadutlya vihar-antenapasuta。「信心為副而專住」之意。
[九五] 第二 所攝取(二)
※ 二
時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處……
三
坐於一面之摩羅迦子，白世尊曰：「大德!願世尊為我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四
「於此摩羅迦子!汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請「垂教簡約之教誡，」則我對彼等，當以何相告耶?」
五
「大德!我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德!仍請世尊簡約說法，善逝!簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當為我世尊所說之法嗣者。」
六
「摩羅迦!汝於此作如何思惟?對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，於此，汝有起慾念、染心、愛情否?」「大德!不然。」
七~十
「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
十一
此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，於此，汝有起慾念、染心、愛情否?」
「大德!不然。」
十二
「摩羅迦子!又此，汝於法見聞感識，所見為如所見，所聞為如所聞，所感為如所感，所識為如所識。
十三
摩羅迦子!汝於法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子!汝不為貪嗔癡所累，摩羅迦子!汝以不為貪嗔癡所累，汝不戀著於此見聞感識。因此，摩羅迦子!汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」
十四
「大德!我世尊簡約所說之意義，已精細識知。
(一)懷愛相於胸者，見色則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪慾，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
(二)懷愛相於胸者，聞聲則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪慾，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
(三)懷愛相於胸者，嗅香則失正念……
(四)懷愛相於胸者，味味則失正念……
(五)懷愛相於胸者，觸觸則失正念……
(六)懷愛相於胸者，知法則失正念……
(七)彼於色不為所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰 如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以罹戴行，如是於苦無積，稱為近於涅槃。
(八)彼於聲不為所染，聞聲而護念……
(九)彼於香不為所染，嗅香而護念……
(一O )彼於味不為所染，味味而護念之……
(一一)彼於觸不為所染，觸觸而護念之……
(一二)彼於法不為所染，識法而護念之……
大德!我世尊所簡約說示之意義，於是已精細了知。」
十五
「善哉，善哉!摩羅迦子!汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是為甚善。
(一)懷愛相於胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪慾、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至……
(※二)彼於法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱為近於涅槃。摩羅迦子!對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。」
十六
時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。
十七
時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末(羅漢果)，於現法實現、自證知，於此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
十八
尊者摩羅迦子，成為阿羅漢之一。
[九六] 第三 退
※ 二
「諸比丘!我為汝等說退法與不退法與六勝處。
三
諸比丘!如何為退法耶?
四
諸比丘!此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸無，諸比丘!此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退[法]應如是知。
五~九
復次，諸比丘!比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸於無，諸比丘!此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退[法]，應如是知。
十
諸比丘!退法者，當即如是。
十一
諸比丘!如何為不退法耶?
十二
諸比丘!此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘!此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退[法]。應如是知。
十三~十七
復次，諸比丘!比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘!此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退[法]。應如是知。
十八
諸比丘!不退法者，當即如是。
十九
諸比丘!如何是六勝處耶?
二十
諸比丘!此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，此比丘當知：「此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。」應如是知。
二一~二五
復次，諸比丘!以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，則此比丘當知：「於此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處[法]。」應如是知之。
二六
比丘等，此等稱之為六勝處。」
[九七] 第四 不放逸住者
一
捨衛城因緣……
二
「諸比丘!我為汝等，說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。
三
諸比丘!如何為放逸住者耶?
四
諸比丘!不攝護眼而所住者，其心為眼所識之色境所污，彼心為所污無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱為放逸住者。
五~九
諸比丘!不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者，其心為意所識之法[境]所染污，心為染污者，彼無喜樂，無喜樂者即無歡悅，若無歡悅者即無輕安，若無輕安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定則諸法不現前，諸法不現前者，則稱為住放逸者。
十
諸比丘!放逸者為如是。
十一
諸比丘!如何為不放逸者耶?
十二
諸比丘!攝護眼根而住者其心，不為眼所識之色境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，安樂者之心得定，心得定者，則諸法現前，諸法現前則稱為不放逸住者。
十三∼十七
諸比丘!攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者，其心不為意所識之法境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心有歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，有安樂者之心，則得定，心得定者，則諸法現，諸法現前者，則稱為不放逸住者。
十八
諸比丘!如是為不放逸住者。」
[九八] 第五 攝護
二
「諸比丘!我為汝等說攝護與不攝護，且諦聽。
三
諸比丘!如何為不攝護耶?
四
諸比丘!眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於慾念。比丘若悅贊於此，戀著於此而住者，諸比丘!此比丘則應自知：「我由善法退墮，此乃世尊所說示之退[法]。」應如是知。
五~九
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若悅贊於此，戀著於此而住者，諸比丘!此比丘當自知：「我由善法退墮，此乃世尊所說示之退[法]。」應如是知。
十
諸比丘!如是為不攝護。
十一
諸比丘!如何為攝護耶?
十二
諸比丘!眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。比丘若不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘!此比丘當自知：「我不由善法退墮，此世尊所說示之不退[法]。」應如是知。
十三~十七
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生慾念。若比丘不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘!此比丘當自知：「我不由善法退墮，此世尊所說示之不退[法]。」應如是知。
十八
諸比丘!如是為攝護。」
[九九] 第六 三昧
※ 二
「諸比丘!當增修於定(三昧)。諸比丘!心具定之比丘，可如實知事物。
三
如何如實知事物耶?
四
如實知「眼是無常，」如實知「色為無常，」如實知「眼識是無常，」如實知「眼觸是無常，」如實知「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。」
五~九
如實知「耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，」如實知「法是無常，」如實知「意識是無常，」如實知「意觸是無常，」如實知「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。」
十
諸比丘!當增修於定，心具定之比丘，可如實知事物。」
[一百] 第七 獨想
※ 二
「諸比丘!當致力於獨想。諸比丘!獨想之比丘，如實知事物。
三
如何而得如實知事物耶?
四~九
如實知「眼是無常，」如實知「色是無常，」如實知「眼識是無常。」如實知「眼觸是無常，」如實知「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常，」如實知「耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。」
十
諸比丘!當致力於獨想。諸比丘!獨想之比丘，如實知事物。」
[一O一] 第八 非汝等有(一)
※ 二
「諸比丘!凡非汝等之所有者，此應摒棄，摒棄於此乃為汝等之利益安樂。
三
如何是非汝等之所有者?
四
諸比丘!眼非汝等之所有者，應摒棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有者，應摒棄此等，摒棄此乃為汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有者，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
五~九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。法非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
十
諸比丘!凡於此逝多林所存之草薪枝葉，人人得將運去、燃燒，或隨各自所好而處置，於汝等亦有：「眾人將我等運去、燃燒，或隨各自所好，將我等處[置]，有如是之心耶?」」
「大德!不然。」
「此何故耶?」
「大德!此我等之我，亦非我所有。」
十一~十六
「諸比丘!正是如此，眼非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。」
[一O二] 第九 非汝等有(二)
※ 二~九
[與前經之二∼九全同，惟缺一O~一六。
[一O三] 第十 優陀羅
※ 二
「諸比丘!羅摩子郁陀迦作如是之語：
余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根
然而，諸比丘!此羅摩子郁陀迦為不明智者，卻云：「余為明智者；」不為一切勝者，卻云：「余為一切勝者：」不掘取苦根，卻云：「余掘取苦根。」
三
於此諸比丘!應作如是言曰：
余實明智者
余一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根
四
諸比丘!如何比丘是明智者耶?諸比丘!比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘!如是比丘是明智者。
五
諸比丘!如何之比丘是一切勝者耶?諸比丘!比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘!如是比丘是一切勝者。
六
諸比丘!如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶?諸比丘!苦為此四大所屬，父母所生，飯粥所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法，為此身之別名，諸比丘!苦根為此渴愛之別名。諸比丘!比丘之拋棄渴愛，斷苦根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法故，諸比丘!如是比丘不為所掘取，而掘取苦根。
七
諸比丘!羅摩子郁陀迦作如是語：
余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根
然而諸比丘!此羅摩子郁陀迦為不明智者，卻云：「余是明智者；」不為一切勝者，卻云：「余為一切勝者；」為未掘取苦根，卻云：「余掘取苦根。」
八
於此諸比丘等，當如是說：
余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根
棄捨品第五[終]
其攝頌：
二所攝取退
放逸者攝護
三昧與獨想
非汝優陀羅。
[六處相應]第二 五十品
此品之攝頌：
無明與鹿網
病第四闡陀
棄捨五十經
此二五十品。
第一百經[終]
注1 原語idam是「此」之意，註釋謂此是虛字，若為「余」即易解。註釋亦如是注之，參照下
文。
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相應部
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