因緣部
SN35.01
SN35.11
SN35.21
SN35.31
SN35.41
六處篇 六處相應(1)
相 應 部 經 典
歸命彼世尊應供等覺者
六 處 篇
第一 六處相應
第一 根本五十[經]品
SN35.01 Index
[一] 第一 無常(一)內
一
如是我聞。爾時，世尊住捨衛城只陀林給孤獨長者之遊園。
二
於此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘!」。諸比丘奉答世尊曰：「大德!」
三
世尊作是言：「諸比丘!眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
四
耳是無常，凡無常者……
五
鼻是無常，凡無常者……
六
舌是無常，凡無常者……
七
身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。
八
意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由於解脫「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
[二] 第二 苦(一)內
※三
「諸比丘!眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所、此非我、此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
[三] 第三 無我(一)內
※三
「諸比丘!眼是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……
八
意是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
[四] 第四 無常(二)外
※三
「諸比丘!色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
聲……香……味……觸1……
八
法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。 九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
注1 photthabba譯為「所觸者」較正確，但仿舊來之譯例，唯譯為觸。
[五] 第五 苦(二)外
※三
「諸比丘!色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
[六] 第六 無我(二)外
※三
「諸比丘!色是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如竇觀。
四~七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是無我，凡無我者是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
[七] 第七 無常(三)內
※三
「諸比丘!過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶?諸比丘，如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼亦無悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。
四~五
過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……
六
過去、未來之舌是無常，何況於現在之舌耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。
七
過去、未來之身是無常……
八
過去、未來之意是無常，何況於現在之意耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行[道]。」
[八] 第八 苦(三)內
※三~七
「諸比丘!過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於末來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去末來之身是……
八
過去、未來之意是苦，何況於現在之意耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不生悅樂，於現在之意為厭嫌、用離欲、為滅盡而履行[道]。」
[九] 第九 無我(三)內
※三
「諸比丘!過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、
未來之身是……
八
過去、未來之意是無我，何況於現在之意即?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」
[十] 第十 無常(四)外
※三
「諸比丘!過去、未來之色是無常，何況現在之色耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無常，何況現在之法耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於末來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」
SN35.11 Index
[一一] 第十一 苦(四)外
※三
「諸比丘!過去、未來之色是苦，何況於現在之色耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是苦，何況於現在之法耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」
[一二] 第十二 無我(四)外
※三
「諸比丘!過去、未來之色是無我，何況於現在之色耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過丟、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無我，何況於現在之法耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」
無常品第一 (終)
其攝頌：
無常苦無我
三者有內外
依無常說三
各各有內外
第二 雙雙品
[一三] 第一 由於正覺(一)
一
捨衛城。
二
「諸比丘!余正覺以前，為未成正覺之菩薩[時]，生如是念：「以何為眼之甘味?以何為患難?以何為出離?何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味?何為患難?何為出離?」
三~七
諸比丘!餘生如是念：「凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，捨去欲貪，此為意之出離。」
九
諸比丘!余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。
十
諸比丘!余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘!依此，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。
十一
而於余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。」」
[十四] 第二 由於正覺(二)
※二
「諸比丘!余正覺以前，為未成正覺之菩薩[時]，以生如是念：「以何為色之甘味?以何為患難?以何為出離?以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味?以何為患難?以何為出離?」
三
諸比丘，余如是念：「凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。
四~七
凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……
八
凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。
九~十
諸比丘!余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
十一
而於余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。」」
[十五] 第三 由於甘味(一)
※二
諸比丘!余尋覓巡行眼之甘味，終於發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行眼之患難，諸比丘!余終於發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘!余尋找巡行眼之出離，終於發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。
三~六
諸比丘!余耳之……諸比丘!余鼻之……諸比丘!余舌之……諸比丘!余身之……
七
諸比丘!余尋覓巡行意之甘味，終於發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行意之患難，終於發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘!余尋覓巡行意之出離，終於發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。
八~九
諸比丘!余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……
十
而於余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。」」
[十六] 第四 由於甘味(二)
※二
「諸比丘!余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行色之患難，終於發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。
諸比丘!余尋覓巡行色之出離，終於發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。
三~六
諸比丘!余聲之……香之……味之……觸之……
七
諸比丘!余尋覓巡行法之甘味，終於發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行法之患難，終於發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘!余尋覓巡行法之出離，終於發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。
八~九
諸比丘!余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!其間，余於含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
十
而於余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。」」
[十七] 第五 若無者(一)
※二
「諸比丘!若於此眼無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘!於眼有甘味故，有情於眼有愛著。
三
諸比丘!若於此眼無患難者，此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘!於眼有患難故，有情於眼有厭嫌。
四
諸比丘!若於此眼無出離者，此等有情則於眼無出離。然諸比丘!於眼有出離故，有情出離於眼。
五~七
諸比丘!若於此耳無甘味者，則……患難……無出離者……
八~十
諸比丘!若於此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……
十一~十三
諸比丘!若於此舌無甘味者，則……患難……無出離者……
十四~十六
諸比丘!若於此身無甘味者，則……患難……無出離者……
十七
諸比丘!若於此意無甘味者，此等有情則於意無愛著。然諸比丘!於意有甘味故，有情則於意有愛著。
十八
諸比丘!若於此意無患難者，此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘!於意有患難故，有情則厭嫌於意。
十九
諸比丘!若於此意無出離者，此等有情則於意無出離。然諸比丘!於意有出離故，有情則出離於意。
二十
諸比丘!諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離系、解放、以無取著之心過活。
二一
然諸比丘!諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離。諸比丘!有情等則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離系、解放、以無取著之心過日。」
[十八] 第六 若無者(二)
※ 二
「諸比丘!若於此色無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘!因色有甘味故，有情愛著於色。
三
諸比丘!若於此色無患難者，此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘!於色有患難故，有情則厭嫌於色。
四
諸比丘!若於此色無出離者，此等有情則於色無出離。然諸比丘!於色有出離故，有情則出離於色。
五~七
諸比丘!若於此聲無甘味者……患難……無出離者……
八~十
諸比丘!若於此香無甘味者……患難……無出離者……
十一~十三
諸比丘!若於此味無甘味者……患難……無出離者……
十四~十六
諸比丘!若於此觸無甘味者……患難……無出離者……
十七
諸比丘!若於此法無甘味者，此等有情則於法無愛著。然諸比丘!於法有甘味故，有情則於法有愛著。
十八
諸比丘!若於此法無患難者，此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘!於法有患難故，有情則於法有厭嫌。
十九
諸比丘!若於此法無出離者，此等有情則於法無出離。然諸比丘!於法有出離故，有情則由法有出離。
二十
諸比丘!諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!諸有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離系、解放、以無取著之心過日。
二一
然而，諸比丘!諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離系、解放、以無取著之心過日。」
[一九] 第七 因歡悅(一)
※ 二
「諸比丘!歡悅於人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者，則不得離脫彼之苦。
三
諸比丘!不歡悅於人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」
[二O] 第八 因歡悅(二)
※ 二
「諸比丘!歡悅於人之色者，則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。
三
諸比丘!不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅於人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」
SN35.21 Index
[二一] 第九 因生起(一)
※ 二
「諸比丘!眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三~四
耳之生起……鼻之生起……
五~六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘!眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。
九~一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
[二二] 第十 因生起(二)
※ 二
「諸比丘!色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三~四
聲之生起……香之生起……
五~六
味之生起……觸之生起……
七
法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘!色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。
九~十三
聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
雙雙品第二 (終)
其攝頌：
正覺以雲二
甘味更有二
若無者於二
歡悅又更二
生起亦云二
此品因此，名為雙雙品。
第三 一切品
[二三] 第一 一切
一
捨衛城……於其處……曰：
二
「諸比丘!我用汝等說一切，且諦聽。
三
諸比丘!何者為一切耶?眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘!此名之為一切。
四
諸比丘!若人有如是言：「余棄此之一切，令知他之一切1」者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷於苦難。何以故?諸比丘!此猶如[對]相違之境[故]。」
注1 除此世尊所說之「一切」，而說示其他之「一切」
[二四] 第二 捨棄(一)
※ 二
「諸比丘!我為汝等說一切捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘!以何為一切捨棄之法耶?
四~八
諸比丘!眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身……
九
意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。
十
諸比丘!此為一切捨棄之法。」
[二五] 第三 捨棄(二)
※ 二
「諸比丘!我為汝等說，由知解、曉了一切而應捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘!何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶?
四~八
諸比丘!由知解、曉了於眼而應捨棄，由知解、曉了於眼識而應捨棄，由知解、曉了於眼觸而應捨棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、曉了於意而應捨棄，由知解、曉了於意識而應捨棄，由知解、曉了於意觸而應捨棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此應捨棄。
十
諸比丘!此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」
[二六] 第四 曉了(一)
※ 二
「諸比丘!於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。
三
諸比丘!對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦。
四~八
諸比丘!於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
九
於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者，則不得盡苦。
十
諸比丘!於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂不得盡苦。
十一
諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
十二
諸比丘!雲何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，而善能盡苦耶?
十三~十七
諸比丘!於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
十八
於意知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
十九
諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則謂善能盡苦。」
[二七] 第五 曉了(二)
※ 二
「諸比丘!於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦。
三
諸比丘!雲何於一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦耶?
四~八
凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……
九
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
十
諸比丘!於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂之不能善盡苦。
十一
諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則為善能盡苦。諸比丘!雲何於一切，為知解、曉了、離欲、捨棄者，堪善能盡苦耶?
十二~十六
諸比丘!凡於眼、凡於色、凡於眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……
十七
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
十八
諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，謂之善能盡苦。」
注1 PTS本應是十而誤為一一以下各節即有齟齬。
[二八] 第六 燃燒
一
爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。
二
於此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘!一切為燒。諸比丘!雲何一切為燒耶?
三~七
諸比丘!眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶?我說因貪慾之火、因嗔恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。其是……鼻是………舌是……身是……
八
意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶?我說因貪慾之火、因嗔恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫則「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
十
世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。
十一
然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。
[二九] 第七 盲闇
一
如是我聞。爾時，世尊住王捨城竹林，迦蘭陀園。
二
於此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!一切是盲闇。諸比丘!何者是盲闇耶?
三~五
諸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
[三十三陵] 第八 適宜
※ 二
「諸比丘!我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。
三
諸比丘!以何為滅除一切思量適宜之道耶?
四∼六
諸比丘!此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對其……對鼻……
七~八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。
十
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。
十一
彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
十二
諸比丘!此為滅除一切思量適宜之道。」
SN35.31 Index
[三一] 第九 有驗(一)
※ 二
「諸比丘!我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。
三
諸比丘!何者為滅除一切思量有驗之道耶?
四~八
諸比丘!此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。
十
諸比丘!於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
十一
諸比丘!此為滅除一切思量有驗之道。」
[三二] 第十 有驗(二)
※ 二
「諸比丘!我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。
三
諸比丘!何者為滅除一切思量有驗之道耶?
四~八
諸比丘!汝等於此作如何思量，眼是常住耶?抑是無常耶?
「大德，是無常。」
「凡物之無常者，是苦耶?抑是樂耶?」
「大德，是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」
「不也，大德!此非是。」
「色……眼識……眼觸是常住耶?抑是無常耶?」
「大德，此是無常。」
「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶?抑是無常耶?」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶?抑為樂耶?」
「大德，此是苦。」
「凡物是無常、苦而變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」
「不也，大德!此非是。」耳是……鼻是……舌是……身是……
九
「意……法……意識……意觸是常耶?抑是無常耶?」
「大德，此是無常。」
「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶?抑無常耶?」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，是為苦耶?抑是樂耶?」
「大德，此是苦。」
「凡物之苦而變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」
「不也，大德!此非是。」
十
「諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，於解脫則「我解脫」之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
十一
諸比丘!此為滅除一切思量有驗之道。」
一切品第三 (終)
其攝頌曰：
一切二捨棄
他二之曉了
燃燒與盲闇
適宜二有驗
是稱一切品
第四 生法品
[三三] 第一 生
一
捨衛城。於此處彼等……
二
「諸比丘!一切是生之法。諸比丘!何等之一切是生之法耶?
三~七
諸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
八
意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」 [三四]
第二 老
「諸比丘!一切是老之法。」
[三五] 第三 病
「諸比丘!一切是病妒。」
[三六] 第四 死
「諸比丘!一切是死之法。」
[三七] 第五 憂
「諸比丘!一切是憂之法。」
[三八] 第六 污穢
「諸比丘!一切是污穢之法。」
[三九] 第七 破壞
「諸比丘!一切是破壞之法。」
[四0] 第八 消亡
「諸比丘!一切是消亡之法。」
SN35.41 Index
[四一] 第九 生起
「諸比丘!一切是生起之法。」
[四二] 第十 滅盡
「諸比丘!一切是滅盡之法。」
生法品第四 (終)
此攝頌曰：
生老與病死
以及憂污穢
壞消亡生起
滅盡合為十
第五 無常品
捨衛城。於此處彼等……
[四三] 第一 無常
「諸比丘!一切是無常。」
[四四] 第二 苦
「諸比丘!一切是苦。」
[四五] 第三 無我
「諸比丘!一切是無我。」
[四六] 第四 應所瞭解
「諸比丘!一切是應所瞭解。」
[四七] 第五 應所知悉
「諸比丘!一切是應所知悉。」
[四八] 第六 應所捨棄
「諸比丘!一切是應所捨棄。」
[四九] 第七 應所實證
「諸比丘!一切是應所實證。」
[五十] 第八 應所知解而曉了
「諸比丘!一切是應所知解而曉了。」
[五一] 第九 所累
「諸比丘!一切是所累。」
[五二] 第十 所壓
※ 二
「諸比丘!一切為所壓。諸比丘!何者為所壓耶?
三~六
諸比丘!眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生 之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。其……聲……鼻……香……舌…… 味……身……觸……
七
意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、 或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。
八
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色，證知……不為如是再 生。」
無常品第五 (終)
其攝頌曰:
無常苦無我
應知解曉了
應捨棄實證
所知解曉了
所累及所壓
其攝頌曰：
所聞品與若無者
一切品及生類品
無常品為五十經
如是稱為第五品
Index
相應部
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