第三 見相應

第一 預流品

[一] 第一 風

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四

　　「諸比丘!因有色，由取色，因現貪於色，而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」

五~七

　　受……想……行……

八

　　因有識，由取識，因現貪於識而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。

九

　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?
　　「大德!是無常。」
　　「無常者，是苦耶?是樂耶?」
　　「大德!是苦。」
　　「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」
　　「大德!不也。」

十~十二

　　受……想……行……


十三

　　「識是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常。」
　　「無常者，是苦耶?是樂耶?」
　　「大德!是苦。」
　　「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」
　　「大德!不也。」

十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求下意之所伺是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常。」
　　「無常者，是苦耶?是樂耶?」
　　「大德!是苦。」
　　「不執取無常、苦變易之法，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」
　　「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」

注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五a)。


[二] 第二 我所

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見：此是我所，此是我，此是我體耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四

　　「諸比丘!因有色，由取色，由現貪於色，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」

五~七

　　受……想……行……

八

　　「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」

九

　　「諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……乃至……」

十~十二

　　受……想……行……

十三

　　「識是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「不取彼而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶?」
　　「大德!不也。」

十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常。」
　　「無常者，是苦耶?是樂耶?」
　　「大德!是苦。」
　　「不執取無常、苦變易之法，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶?」
　　「大德!不也!」

十五

　　「諸比丘!聖弟子於如是六處，斷疑惑。於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」

注1 前半是與蘊相應一五O經同。


[三] 第三 我

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恆、永住而為不變易之法耶?」

三

　　「大德世尊乃我等之法根……乃至……」

四

　　「諸比丘!由有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恆、永住，為不變易之法。

五~七

　　受……想……行……

八

　　因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恆、永住，為不變易之法。

九~十三

　　諸比丘!汝等於意如何：色是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常。」
　　「不取彼而起如是之見：此是我……乃至……為不變易之法耶?」
　　「大德!不也。」

十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「不取彼而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有、常、恆、永住而為不變易之法耶?」「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」

注1 前半是與蘊相應一五一經同。

[四] 第四 無我所

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四

　　「諸比丘!因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。

五~七

　　受……想……行……

八

　　因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。

九

　　諸比丘!汝等於意如何：色是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「雖不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶?」
　　「大德!不也。」

十~十三

　　受……想……行……識……

十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「不取彼而起如是之見:若無我、無我所者，當為無我、無我所耶?」
　　「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!聖弟子，如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法、決定、為趣三菩提。」

注1 前半是與總相應第一五二經同。

[五] 第五 無

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是之見：無施，無供施，無燒施，無善惡業之果報。無此世，無他世，無母，無父，無生死之眾生。於世間沙門、婆羅門無有自證知、現證、宣說此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命終之時，地還歸於地身，水還歸於水身，火還歸於火身，風還歸於風身，諸根轉入於虛空。以四人載死人於輿床3而往，乃至火葬場，雖語其骨成為鴿色，供物成灰，佈施乃愚者之所說，說死後有是虛誑妄說。不論賢者、愚人，身壞而斷滅，死後為無有耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四

　　「諸比丘!因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。

五~七

　　受……想……行……

八

　　因有識，由取於識，由因現貪於識，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。

九

　　諸比丘!汝等於意如何，色是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「不取彼而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶?」
　　「大德!不也。」

十~十三

　　「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「不執取於苦而有變易之法，以起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶?」
　　「大德!不也。」

十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「不執取於苦有變易之法者，起如是之見：無施，無供施……乃至……不論賢者，愚人，身壞而斷滅，死後當為無有耶?」
　　「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」

注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三c)。
　　2 以下出長部經典(原典一、五五頁)，中部經典(原典一、五一五頁)。
　　3 「輿床」。原本ayanti pahcama是asandi-pancama之誤。
　　4 「決定」一語，原本逸失。

[六] 第六 作

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見：自作、令他作、截、令截、煮2、令煮、苦、令苦、惱、令惱、脅、令脅、殺、盜、穿牆、掠奪、偷奪，斷阻道路，許往他之妻。妄語，雖如是作亦非作惡。以利刃之輪寶，作此地上之生類為一肉聚、一肉塊，此因緣故，無惡無招惡。雖往恆河之南岸自殺、令他殺、截、令他截、煮、令他煮，此因緣故，無惡、無有招惡。雖往恆河之北岸，自佈施、令他佈施、供施、令供施，此因緣故，無福，無招福。雖以佈施、調御、禁戒、實語，亦無福，無招福報耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：自作，令他作……乃至……亦無福，無招福。」 

六~八

　　受……想……行……

九

　　「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，無招福。

十

　　諸比丘!汝等於意如何，色是當耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常。」
　　「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，為無招福耶」
　　「大德!不也。」

十一~十四

　　受……想……行……識……乃至……

十五

　　「所見、所聞、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……無福，為無招福耶?」
　　「大德!不也。」

十六

　　「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」

注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四四b)。
　　2 「煮、令煮」。原本vadhato vadhapayata以pacato pacayato改之。
　　3 原本節號碼有誤，不改之。

[七] 第七 因

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見：眾生之雜染乃無因、無緣；眾生成為雜染是無因、無緣。眾生之清淨是無因無緣;眾生成為清淨乃無因、無緣、無力、無勤、無人勢、無人勇。一切之眾生，一切之生類，一切之生，一切之命乃無自在，無力，無勤而決定、結合，依本性而轉變，於六種姓受苦樂耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四

　　「諸比丘!因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。

五~七

　　受……想……行……

八

　　因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。

九

　　諸比丘!汝等於意如何?色是無常耶?是常耶?」「大德!是無常……乃至雖不取……有變易之法，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶?」「大德!不也!」

十~十三

　　受……想……行……識……乃至……

十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺乃常耶?無常耶?」「大德!是無常……乃至……雖不取苦而有變易之法，以起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶?」「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為……乃至……為趣三菩提。」

注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四四a)長部經典(原典一、五三頁)，中部經典(原典一、五一六頁)參照。


[八] 第八 (大)見

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。

三

　　以何為七耶?地身、水身、火身、風身、苦、樂、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。 

四

　　以利刀截其頭亦不害其命，以刀入其七身之間。

五

　　復以百四十萬之生門為始，有七百、六百之生門。五百業、五業、三業、一業、半業、六十二道、六十二內劫、六種族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龍家、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢、八百四十萬大劫之間，不論愚人或賢者，流轉輪迴後，以究竟苦之邊際。

六

　　於此間，謂:無有「因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之業，繼續忍受已熟之業至滅盡。」以桀可量樂、苦，於輪迴中無有邊際，無有增減、消長。

七

　　譬如擲縷丸之散解，不論愚人或賢者，而散解樂、苦。」

八

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

九

　　「諸比丘!因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作……乃至……散樂、苦。

十~十六

　　受……

十七~二二

　　想……

二三~二八

　　行……

二九~三四

　　因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：謂此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。

三五~四十

　　諸比丘!汝等於意如何!色是常耶?是無常耶?「大德!是無常……乃至……」雖不取無常、苦而變易之法，當起如是之見耶?謂：此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。「大德!不也。」

四一~四六

　　所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶?「大德!是無常。」雖不取彼，當起如是之見耶?謂：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散樂、苦……乃至……

四七

　　諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，為趣三菩提。」

注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四四c)長部經典(原典一、五六頁、五三~四頁)中部
經典(原典一、五一七頁)。
　　2 「七天」原本satta dibba以satta deva改之。
　　3 「七嶮」之前語pavudha完全不明白，於長部經典原注可說是pavuta ti ganthika

  

[九] 世間常

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?起如是之見：世間為常耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四

　　「諸比丘!因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：世間為常。

五~八

　　因有受……想……行……識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：世間為常。 九

　　諸比丘!汝等於意如何，色是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶?」
　　「大德!不也。」

十~十三

　　受……想……行……


十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶?」大德!是無常……乃至……
　　「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶?」
　　「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 注1 本經以下第十八經止，漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五b)。

　　[十] 世間無常

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：世間為無常耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四~十三

　　「諸比丘!因有色……乃至……識是常耶?是無常耶?
　　「大德!是無常……乃至……」雖不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶?
　　「大德!不也。」

十四

　　所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶?
　　「大德!是無常……乃至……」不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶?
　　「大德!不也。」

十五

　　諸比丘!聖弟子……乃至……決定，為趣三菩提。」

[一一] 有邊

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：世間應為有邊耶?」

三~一五

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」

[一二] 無邊

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：世間為無邊耶?」

三~一五

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」

[一三] 命即身

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：命即為身耶?」

三~一五

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」

[一四] 命身異

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：命與身為異耶?」

三~一五

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」

[一五] 如來有

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?起如是見：如來死後為有耶?」

三~一五

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」

[一六] 如來無

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……
「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：如來死後為無耶?」

三~一五

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」

[一七] 如來有無

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……
「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：如來死後為有無耶?」

三~一五

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定為趣三菩提。」

[一八] 如來非有非無

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?起如是見：如來死後為非有、非無耶?」

三

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

四~八

　　「諸比丘!因有色，由取於色，由現貪於色，以起如是見：如來死後為非有、非無……乃至……

九

　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「雖不取苦變易之法，以起如是見：如來死後應為非有亦非無耶?」
　　「大德!不也。」 

十~十三

　　受……想……行……識……

十四

　　「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常。」
　　「無常者，是苦耶?是樂耶?」
　　「大德!是苦。」
　　「雖不取彼無常、苦變易之法，起如是見：如來死後應為非有亦非無耶?」
　　「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」預流品十八記別(終)

　　於此攝頌曰：
　　風吹與我所
　　我及無我所
　　無作因見八
　　世間常無常
　　有邊與無邊
　　命身命身異
　　如來死後有
　　如來死後無
　　死後為有無
　　如來之死後
　　非有亦非無

注1 由暹羅本之讀法而譯之。


第二 重說品

第一章

[一九] 第一 風

一~二

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生,日月出而不沒，如柱之立住。

六~九

　　因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住。

十~十五

　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」「雖不取變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住耶?」「大德!不也……乃至……」

十六

　　「諸比丘!如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」

[三O~三五] 第二~十七

　　於初重說，廣說十八記別

[三六] 第十八 非有非無

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……
　　「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見：如來死後為非有亦非無耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：如來死後為非有亦非
無。

六~九

　　因有受……想……行………識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：如來死後為非有亦非無……乃至……」

第 二 章

[三七] 第十九 有色我

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……
「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見：死後為有色無病之有我耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為有色無病之有我。 

六~九

　　因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為有色無病之有我。

十

　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」
　　「大德!是無常……乃至……」
　　「不取變易之法，而起如是見：死後應為有色無病之有我耶?」
　　「大德!不也。」

十一~十四

　　受……乃至……大德!不也。

十五

　　「諸比丘!如是因有苦，取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為有色無病之有我。」

注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五a)。

[三八] 第二0 無色我

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……諸比丘!因有何?取於何?因現貪於何?而起如是見：死後為無色無病之有我耶……乃至……

[三九] 第二十一 有色無色

※ 三……死後為有色而無色無病之有我耶?

[四0] 第二十二 非有色非無色

※ 三……死後為非有色非無色無病之有我耶?

[四一] 第二十三一 向樂

※ 三……死後為一向樂無病之有我耶?……

[四二] 第二十四 一向苦

※ 三……死後為一向苦無病之有我耶?……

[四三] 第二十五 樂苦


※ 三……死後為樂苦無病之有我耶?……

[四四] 第二十六 非苦非樂

※ 三……死後為非苦非樂、無病之有我耶?

四

　　大德!世尊乃我等之法根……乃至……

五

　　「諸比丘!因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。

六~九

　　因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。

十

　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……不取變易之法而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶?」
　　「大德!不也。」
　　「諸比丘!如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。」

十一~十四

　　受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……不取變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶?「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!如是因有苦、由取於苦，因現貪於苦，以起如是之見：死後為非苦非樂無病之有我。」第二廣說(終)攝頌曰：
　　風吹與我所
　　無與無我所
　　無作因見八
　　說常與無常
　　有邊及無邊
　　命即與命異
　　如來之四者
　　色我無色我
　　有色無色我
　　非有非無色
　　一向樂之我
　　一向苦之我
　　乃至樂苦我
　　非苦非樂我
　　死後無病有
　　於第二章說
　　此二十六經

第 三 章

[四五] 第一風

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……
　　「諸比丘!因有何?取於何?因現貪於何?而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。

六~九

　　因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住·

十

　　諸比丘!汝等於意如何!色是常耶?是無常耶?……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住耶?」
　　「大德!不也。」
　　「諸比丘!如是無常者，是苦。因有此，由取於此，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。」

[四六~六九] 第二~二五

　　應如上之廣說

[七十] 第二六 

　　[非苦非樂]

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶?

六~九

　　因有受……想……行……識，由取識，因現貪識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。
　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……不取彼變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶?」
　　「大德!不也。」
　　「諸比丘!如是無常者是苦。因有此，由取於此1，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。

十一~十四

　　受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見！死後為非苦非樂、無病之有我耶?」
　　「大德!不也。」
　　「諸比丘!如是無常者是苦。因有此，由取於此，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。」
　　第三廣說(終)二十六經廣說

注1 「由取」原本於此後，插進「此」是現貪。

第 四 章

[七一] 第一 [風]

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……

「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。

六~九

　　因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。

十

　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……觀此變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」

十一~十四

　　「受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……觀此變易之法者，帶為此是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應以正慧如實觀：一切此非我所，此非我，此非我體。

十六

　　如是觀者……乃至，知……不更受後有。」

[七二~九五] 第二~二五

　　[應如上廣說。]

[九六] 第二十六 

　　[非苦非樂]

一~三

　　[爾時，世尊]捨衛城……乃至……
　　「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶?」

四

　　「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五

　　「諸比丘!因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。

六~九

　　因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。

十

　　諸比丘!汝等於意如何，色是常耶?是無常耶?」第刀 見相應 三三五 
　　「大德!是無常……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶?」
　　「大德!不也。」

十一~十四

　　「受……想……行……識是常耶?是無常耶…？乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」

十五

　　「諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所，此非我，此非我體。

十六~十九

　　所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀：

二十

　　諸比丘!如是觀之，有聞之聖弟子厭患於色，厭患於受，厭患於想、厭患於行、厭患於識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫智生，即知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」 

注1 「知」原本pajanamiti是pajanatiti之誤。

　　一章十八記別
　　二章二十六經
　　三章二十六經
　　四章二十六經
　　有如是之廣說
　　見相應(終)

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