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因緣部
[九一] 第九 羅喉羅(一) 一 [爾時，世尊]住捨衛國……乃至…… 二 時，具壽羅喉羅，來詣世尊之處。詣而……乃至…… 三 坐於一而之具壽羅喉羅白世尊曰：「大德!如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶?」 四 「羅喉羅!一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。 五~七 一切之受……想……行…… 八 識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。 九 羅喉羅!如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、五a)。 [九二] 羅喉羅(二) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 坐於一面之具壽羅喉羅，白世尊曰：「大德!如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶?」 四 「羅喉羅!一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。 五~七 一切之受……想……行…… 八 識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。 九 羅喉羅!如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」 第四 長老品 [終]此品之攝頌曰： 阿難與低捨 以及焰摩迦 及阿菟羅度 乃至跋迦梨 阿濕婆誓與 差摩並闡陀 他二羅喉羅 依此以說品 第五 華 品 [九三] 第一 河流 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂於河中。有生茅草者，即分散下垂於河中。有生燈心草者，即分散下垂於河中。有生香草者，即分散下垂於河中。 四 有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮於災厄苦難。 五 諸比丘!如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮於災厄苦難。 六~八 受……想……行…… 九 觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮於災厄困難。 十 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?「大德!是無常。」 十一~十四 受……想……行……識是常耶?是無常耶? 「大德!是無常。」 十五 「諸比丘!是故於此……乃至…… 十六 如是觀……乃至知……更不受後有。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七0a)。 [九四] 第二 華(增長) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘!法語者不與世間任何人諍。 四 諸比丘!世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘!世間之智者，許有者，我亦言有。 五 諸比丘!何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶? 六 諸比丘!世間之智者不許有於色是常、恆、永住、而有不變易之法，我亦言無。 七~九 受……想……行…… 十 世間之智者不許有於識是常、恆、永住、而有不變易之法，我亦言無。 十一 諸比丘!如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。 十二 諸比丘!何以世間之智者許有，我亦言有耶? 十三 諸比丘!世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。 十四~十六 受……乃至…… 十七 世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。 十八 諸比丘!如是我言有者，世間之智者，亦許有有。 十九 諸比丘!於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。 二十 諸比丘!何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶? 二一 諸比丘!色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教 、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。 二二 諸比丘!受是世間之世間法…… 二三 比丘!想是世間之世間法…… 二四 諸比丘!行是世間之世間法…… 二五 諸比丘!識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。 二六 諸比丘!譬如優缽羅、缽曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現而不為所染而立。 二七 諸比丘!如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八b)。 [九五] 第三 泡沫 一 爾時，世尊住阿毗陀處之恆河邊。 二 於此，世尊告諸比丘曰： 三 「諸比丘!譬如此恆河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於聚沫有堅實耶? 四 諸比丘!如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於色有堅實焉! 五 諸比丘!譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於水泡有堅實焉! 六 諸比丘!有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何受有堅實焉! 七 諸比丘!譬如暑季之最終月，日盛中時，陽焰流動，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、………至……諸比丘!如何於陽焰有堅實焉! 八 諸比丘!有如是想之……乃至…… 九 諸比丘!譬如有士夫，欲[得]堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。[忽]見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心3。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉! 十 具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何以芭蕉樹有堅實焉! 十一 諸比丘!有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於行有堅實焉! 十二 諸比丘!譬如幻師或幻師弟子，於四衢道4現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何有幻之堅實焉! 十三 諸比丘!有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何有識之堅實焉! 十四 諸比丘!有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行：識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」 十五 世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰： (一) 色乃如聚沫 受乃如水泡 想乃如陽焰 行則如芭蕉 識則如幻事 日種尊所說 (二) 若周匝而觀 如理察諸法 如理觀見時 無所有無實 (三) 此身始皆然 大慧者所說 若以離三法 應觀色棄物 (四) 三為壽暖識 若以離此身 棄之無回顧 無思食他物 (五) 如是身相續 此愚說幻事 殺者始稱名 堅固此處無 (六) 比丘勤精進 觀察是諸蘊 晝固比日夜 有正知系念 (七) 一切結應斷 為己歸依處 猶如燃頭想 應希不動境 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六八b)五陰譬喻經(大正藏二、五O一a)佛說水沫所漂經(大正藏二、五O一c)。 2 「陽焰流動」maricika由暹羅本讀為marici phandati 3 「無核心」原注akukkajata，由「內部無堅固杖」而譯之。 4 「衢道」原本mahapathe暹羅本為catummahapathe [九六] 第四 牛糞 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……時，有一人……坐。 三 坐於一面之彼比丘白世尊言： 四 「大德!有少分色是常、恆、永住而不變易法，有相似永住2而應正住者耶? 五 大德!有少分受是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶? 六 大德!有少分想是……乃至…… 七 大德!有少分行是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶? 八 大德!有少分識是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶?」 九 「比丘!無有少分色是常、恆、永住而有不變易法，相似永住應正住者。 十~十三 比丘!無有少分受……想……行……識是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」 十四 時，世尊手執小牛糞搏，以告彼比丘曰： 十五 「比丘!無有如是分之自性，獲得常、恆、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。 十六 比丘!若有如是分之自性，獲得常、恆、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘!無有如是分之自性，獲得常、恆、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。 十七 比丘!於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘捨婆提城為上首。 十八 比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。 十九 比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。 二十 比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之床，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。 二一 比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。 二二 比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。 二三 比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毗闍那難提車為上首。 二四 比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。 二五 比丘!我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。 二六 比丘!我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。 二七 比丘!我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。 二八 比丘!我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。 二九 比丘!我……乃至……有六萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。 三十 復次，比丘!其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘捨婆提城。 三一 比丘!其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。 三二 比丘!其時有八萬四千之重闍，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。 三三 比丘!其時有八萬四千之床，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。 三四 比丘!其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。 三五 比丘!其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。 三六 比丘!其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毗闍那難提車。 三七 比丘!其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍於我，即剎帝利女，或耶羅美迦 女。 三八 比丘!其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。 三九 比丘!雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那厘量之飯，及於此相應之羹。 四十 比丘!一切諸行皆為過去而滅盡所變易。 四一 比丘!如是諸行是無常也。比丘!如是諸行是無恆。比丘!如是諸行是不安。 四二 比丘!故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六七c)中阿經卷十一(大正藏一、四九六a)同卷三十四(大正藏一、六四五c) 2 「相似永住」相似須彌山頂、大地、日月等之永住，而譯(原注)。 [九七] 第五 指尖 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 三 坐於一面之彼比丘，白世尊言： 四 「大德!有少分之色是常、恆、不變易法，而相似永住之應正住者耶? 五 大德!有少分之受……乃至…… 六 大德!有少壑孚……乃至…… 七 大德!有少分之行……乃至…… 八 大德!有少分之識是常、恆、不變易法，而相似永住之應正住者耶?」 九 「比丘!無有少分之色是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。 十~十三 比丘!無有少分之受……想……行……識是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。 十四 時，世尊於指尖置少許之塵，告彼比丘曰： 十五 比丘!無有如是分之色是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。比丘!若有如是分之色是常、恆、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之色是常、恆、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。 十六 比丘!無有如是分之受是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。比丘!若有如是分之受是常、恆、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之受是常、恆、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。 十七 比丘!無有如是分之想……乃至…… 十八 比丘!無有如是分之行是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住。比丘!若有如是分之行是常、恆、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之行是常、恆、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。 十九 比丘!無有如是分之識是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。比丘!若有如是分之識是常、恆、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之識是常、恆、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。 二十 比丘!汝意如何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 二一 「比丘!是故於此處……乃至…… 二二 如是觀……乃至知……不更受後有。」 注1 漢譯雜阿含經卷十四(大正藏二、六一七b)原本經名有nakhasikam應作nakhasik-ham. 2 「比丘」原本bhikkhave是bhikkhu之誤。 [九八] 第六 清淨(海) 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 三 坐於一面之彼比丘白世尊言： 四 「大德!有少分之色是常、恆、不變易法，相似永住而應正住者耶? 五~八 大德!有少分之受……想……行……識是常、恆、永住、不變易法，有相似永住而應正住者耶?」 九 「比丘!無有少分之色是常、恆、永住、不變易法，相似永住而應正住者。 十~十三 比丘!無有少分之受……想……行……識是常、恆、永住、不變易法，相似永住而應正住者。」 注1 漢譯未詳，對經名不明白，參照前經。 [九九] 第七 繫繩(一) 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。 四 諸比丘!大海有乾枯歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。 五 諸比丘!須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。 六 諸比丘!大地有敗壞歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。 七 諸比丘!譬如狗堅固縛於繩，以繫於杙柱，而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘!如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色，不解脫於受，不解脫於想，不解脫於行，不解脫於識，不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫於苦。 八 諸比丘!然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，[不繞受……想……行……識不輪轉]而解脫於色，解脫於受，解脫於想，解脫於行，解脫於識，解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫於苦。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六九b)。 [一00] 第八 繫繩(二) 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。 四 諸比丘!譬如狗堅固縛於繩，繫於杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。 五 諸比丘!如是無聞之凡夫，見於色此是我所、是我、是我體。見於受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者，即順於五取蘊而行，住者，即順於五取蘊而住，坐者，即順於五取蘊而坐，臥者，即順於五取蘊而臥。 六 諸比丘!是故，應常常觀察自心，此心長夜染於貪慾、嗔恚、愚癡。諸比丘!因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。 七 諸比丘!汝等曾見名「行」之畫2耶?」 「大德!如是。」 「諸比丘!彼名「行」之畫乃心之所思。諸比丘!心比其「行」畫更多彩。 八 諸比丘!是故應常常觀察自心，此心長夜染於貪慾、嗔恚、愚癡。諸比丘!心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。 九 諸比丘!我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘!畜生亦心之所思3。諸比丘!心亦此彼畜生更多種。 十 諸比丘!是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪慾、嗔恚、愚癡。諸比丘!心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。 十一 諸比丘!譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、薑黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘!如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。 十二 諸比丘!汝等於意如何，色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」受……嵯……行……識……乃至…… 十三~十四 「諸比丘!是故於此處……乃至知……不更受後有。」 注: 1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六九c)。 2 「名為行之畫」。「是遊方之畫」，名為數論婆羅門外道。彼等以布作褲，由善趣惡趣畫種種幸、不幸，說若行是業必得是果，持此而遊方(原注)。 3 「所思」原本cittata由暹羅本cintita改之。 [一O一] 第九 手斧之柄(船舶) 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。 四 諸比丘!以如何知見，而盡諸漏耶?此是色，此是色之集，此是色之滅。此是受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘!如是知見，而盡諸漏。 五 諸比丘!若比丘不勤勉修習而住者，雖希望「無執取，而心得解脫諸漏」，無執取而心不得解脫諸漏。 六 所以者何?應言不修習故。不修習於何耶?不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。 七 諸比丘!譬如有八、十、十二之雞卵，雞則不正孵抱於此，不正暖之，不正孵之。 八 彼雞雖希望雛能「以足、爪、雞冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生」，彼雛卻不能以足、爪、雞冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。 九 所以者何?諸比丘!雖有如是八、十、十二之雞卵，雞則不正抱於此，不正暖之，不正孵故。 十 諸比丘!如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望「無執取，而心得諸漏解脫」，無執取而心不得諸漏解脫。 十一 所以者何?應言不修習故。不修習於何耶?不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。 十二 諸比丘!若比丘勤勉修習而住者，雖不希望「無執取，而心得諸漏解脫」，無執取而心得諸漏解脫。 十三 所以者何?應言修習故，修習於何耶?修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故… 十四 諸比丘!譬如有八、十、十二之雞卵，雞乃正抱於此，正暖之，正孵之。彼雞雖不希望「雛以足、爪、雞冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生」，彼雛能以足、爪、雞冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。 十五 所以者何?諸比丘!如是八、十、十二之雞卵，雞乃正抱於此，正孵故。 十六 諸比丘!如是若比丘勤勉修習而住者，雖不希望「無執取，而心恿諸漏解脫」，無執取而心解脫諸漏。 十七 所以者何?應言修習故。修習於何耶?修習四念處……乃至……修習八支聖道故。 十八 諸比丘!譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡，現其母指跡。彼雖不知「我手握斧柄所損，今日幾許、昨日幾許、明日幾許」，而只知損之損。 十九 諸比丘!如是，若比丘勤勉修習而住者·雖不知「我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許」，以知漏之盡。 二十 諸比丘!譬如海上有船舶，以籐綴縛而漂流於六月水上，冬則漂著於陸地，綴縛被風日所曝。彼綴縛又被雲雨所沾3，容易耗損腐敗。 二一 諸比丘!如是，若比丘勤勉修習而住者，諸結容易損耗腐敗。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六七a)。 2 以下至本經之終，和增支部經典原典四、一二五以下刖文。 3 「沾」原本abhippavatthani由暹羅本abhippavutthani改之。 [一O二] 第十 無常性(想) 一~二 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!以修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。 四 諸比丘!譬如田夫，秋時執大犁而耕，以斷一切生長之根。諸比丘!如是修習焦常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色慾，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。 五 諸比丘!譬如割婆羅波草人，割波羅波草，以捉其端而振動上下，振動左右，振動而棄之。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 六 諸比丘!譬如庵羅果脫離於樹幹，著於樹幹之庵羅果，悉隨於此。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 七 諸比丘!譬如重閣之一切重簷之向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，以屋頂為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 八 諸比丘!譬如諸根香中，以隨時檀為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 九 諸比丘!譬如諸核香中，以赤檀為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 十 諸比丘!譬如諸華香中，以夏生之花為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 十一 諸比丘!譬如諸小王悉隨屬於轉輪王，轉輪王為其最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 十二 諸比丘!譬如諸星之光明，悉不應於月光十六分之一，以月光為其最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至…… 十三 諸比丘!譬如秋時，空豁無雲時，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝耀熱照。諸比丘!如染修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我摔。 十四 諸比丘!如何修習無常想?如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶? 十五 此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。 十六 諸比丘!如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏一、七0c)。 (第五)華品(終) 此品之攝頌： 河流華泡沫 牛糞與指尖 清淨二繫繩 手斧柄無常 中五十經終 中五十經品之攝頌 封滯阿羅漢 所食長老名 以為華品匠 第二五十經 注:1 原本-sambhayam以暹羅本-savhayam改之。
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