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因緣部
[八六] 第四 阿菟羅度 一 如是我聞。爾時，世尊住毗捨離城大林重閣堂。 二 其時，具壽阿第羅度，住離世尊不遠之林間小屋。 三 時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿菟羅度之處，到而與具壽阿菟羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。 四 坐於一而之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰： 「友阿菟羅度!彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，[謂：]如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」 五 如是言已，具壽阿菟羅度，言彼諸外道出家眾曰：「友等!彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，[謂：]如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」 六 如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿菟羅度曰：「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」 七 時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿菟羅度，即從座起而去。 八 時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿菟羅度乃生思念：「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答?為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說2，不得令墮呵責處?」 九 時，具壽阿菟羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至…… 十 於一而坐之具壽阿菟羅度，白世尊曰：「大德!我住離世尊不遠之林間小屋。大德!時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：「友阿菟羅度!彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，[謂：]如來死後有耶?……乃至……如來死後非有非無耶?」 十一 大德!如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：「友等!彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，[謂：]如來死後有耶?……乃至……如來死後非有非無。」 十二 大德!如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：「此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。」 十三 大德!時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去! 十四 大德!時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答?為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。」」 十五 「阿菟羅度!汝意如何，色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……乃至……」 十六 「是故於是處……乃至…… 十七 如是觀之，如……乃至……不受後有。」 十八 「阿菟羅度!汝意如何!觀色是如來耶?」 「大德!不也。」 「觀受……想……行……識是如來耶?」 「大德!不也。」 十九 「阿菟羅度!汝意如何!觀色中有如來耶?」 「大德!不也。」 「觀離色有如來耶?」 「大德!不也。」 「觀受……想……行……識中有如來耶?」 「大德!不也。」 「觀離識有如來耶?」 「大德!不也。」 二十 「阿菟羅度!汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶?」「大德!不也。」 二一 「阿菟羅度!汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：「友等!彼如來乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，[謂：]如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」」「大德!不也。」 二二 「善哉、善哉!阿菟羅度!阿菟羅度!以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」 注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、三二c) 2 「順正說」原本和暹羅本俱為vadanupato由異本讀為vadanuvado [八七] 第五 跋迦梨 一 如是我聞。爾時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀迦園。 二 其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。 三 時，具壽跋迦梨告諸侍者言：「友等!去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：「大德!跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。」再如是白之：『大德世尊!願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」 四 「唯唯，友!」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。 五 坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：「大德!跋迦梨比丘，患重疾病而其痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：「大德!願以哀愍故，請來跋迦梨之處。」」世尊默然而聽許。 六 時，世尊著下衣、持缽、衣，往具壽跋迦梨之處。 七 具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起床。 八 時，世尊言跋迦梨曰．「止止!具壽跋迦梨，勿起床!此處有設座，我坐此處。」世尊坐於所設之坐。 九 坐而世尊言具壽跋迦梨曰：「跋迦梨!堪忍否?足否?苦受之損為不增耶?知損失而不知增長耶?」「大德!不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」 十 「跋迦梨!有少分之惡作否?有少分之追悔否?」「大德!實不少惡作，不少追悔!」 十一 「跋迦梨!汝於自戒有所責否?」「大德!我於自戒無所責。」 十二 「跋迦梨!若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔?」「大德!欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」 十三 「止止!跋迦梨!何必見此爛壞之身。跋迦梨!得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨!見法則見我，見我乃見法。 十四 跋迦梨!汝意如何!色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 十五~十六 「是故於此處……如是觀者，則知……不再受後有。」 十七 時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。 十八 時，世尊離去後未久，而告諸侍者言：「友等!以床載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終於屋內耶?」 十九 「唯唯，友!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以床載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。 二十 時，世尊於日分之餘，及斯夜住鷲峰山。 二一 時，有二天神於深夜現殊妙之色相，偏照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立於一面。 二二 立於一而之一天神白世尊曰：「大德!跋迦梨比丘思念解脫。」 二三 第二天神白世尊曰：「大德!彼必善解脫而解脫。」 二四 二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。 二五 時，世尊於斯夜過後，告諸比丘言：諸比丘!當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨!世尊聞二天神之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，偏照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立於一面。友!立一面之一天神白世尊言：「大德!跋迦梨比丘思念解脫。」第二天神白世尊言：「大德!彼必善解脫2而解脫。」友跋迦梨!世尊於汝作如是言：「跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨!勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。」」 二六 「唯然，大德!」彼諸比丘!應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰： 「友跋迦梨!世尊聞二天神之語……」 二七 時，具壽跋迦梨告諸侍者曰： 「友等!我由床下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶?」 二八 「唯唯，友!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下床。 二九 「友!昨夜有二天神，於深夜……乃至……立於一面。友，立於一面之一天神白佛言：「大德!跋迦梨比丘思解脫。」第二天神白世尊言：「大德!彼善解脫而解脫。」友跋迦梨!世尊對汝如是言：「跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨3!勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。」」 三十 友等!然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：「大德!跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。」以頭而頂禮彼世尊之足，而作如是自言：「大德!色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無慾、無貪、無愛而不疑惑。 大德!受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無慾、無貪、無愛而不疑惑。」 三一 「唯唯，大德!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。 三二 時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。 三三 時，彼諸比丘!來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德!跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦，彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：「大德!色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無慾、無貪B無慾而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無慾、無貪、無愛而不疑惑。」」 三四 時，世尊告諸比丘言：「諸比丘!我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」「唯唯，大德!彼諸比丘應諾世尊。」 三五 時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。 三六 世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈於床上而臥。 三七 其時，有黑雲、闇雲，行於東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維。 三八 時，世尊告諸比丘言：「諸比丘!汝等見此黑雲，行於闇冥之東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維耶?」「大德!如是!」 三九 「諸比丘!此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住於何處耶? 四十 諸比丘!跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」 注1 漢譯雜阿含經卷四十七(大正藏二、三四六b)增一阿含經卷十九(大正藏二、六四二b)。 2 善解脫，原本vimutto由暹羅本suvimutto改之。 3 「跋迦梨!」原本逸脫。 [八八] 阿濕波誓 一 爾時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀園。 二 其時，具壽阿濕波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。 三 時，具壽阿濕波誓告諸侍者曰：「友等!詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：「大德!阿濕波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。」復如是白言：「大德世尊!願哀愍故，來阿濕波誓比丘之處。」」 四 「唯唯，友!」彼諸比丘!應諾具壽阿濕波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。 五 坐一面之彼諸比丘白世尊言：「大德!阿濕波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊!願哀愍故，請來阿濕波誓之處。」 世尊默然而聽許。 六 時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿濕波誓之處。 七 具壽阿濕波誓，遙見世尊之來，見而起床。 八 時，世尊言具壽阿濕波誓曰：「止止!阿濕波誓，勿起床，此處有設座，我坐此處。」 九 世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰：「阿濕波誓!堪忍否?足否?……乃至……知損失，而不知增長否?」 十 「大德!不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」 十一 「阿濕波誓!有少分之惡作否?有少分之追悔否?」「大德!實不少惡作，不少追悔。」 十二 「阿濕波誓!汝於自戒有所責否?」「大德!我於自戒無所責。」 十三 「阿濕波誓!若汝於自戒無所責者，有何惡作?有何追悔?」「大德!我前未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德!我3不能獲得三昧，如是思惟：「我豈無退失4耶?」」 十四 「阿濕波誓!沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：「我豈無退失耶?」」 十五~十八 「阿濕波誓!汝意如何，色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……乃至……」 十九 識……乃至…… 二十 是故於此處……乃至…… 二一 作如是觀，……知不再受後有。 二二 彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，如是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。 二三 彼若感受樂受者，則感受離系。感受苦受者，則感受離系。感受不苦不樂受者，則感受離系。 二四 彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。 二五 「阿濕波誓!譬如油炷，緣油燈而燃。彼油性盡時，食無而消。阿濕波誓!如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」 注1 漢譯雜阿含經卷二十七(大正藏二、二六七b)。 2 「前我未」。原本pubbe……gelannam(由暹羅本gelanhe改為pubbe……gelanna)。 3 「我」原本so tam 由暹羅本so'ham 改之。 4 「退失」原注由「教之過失」漢譯云「由三昧退失。」 [八九] 差摩 一 爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。 二 其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。 三 時，諸長老比丘，暮時縱宴默起，告具壽陀裟曰：「友陀裟!往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：「友等!諸長老言汝：「友!堪忍否?足否?苦受損而不增、知損失、不知增長否?」」 四 「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰： 「友差摩!諸長老言汝：「友!堪忍否?……不知增長否?」」 五 「友!不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」 六 時，具壽陀裟往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰：「友等!差摩比丘言：「友!不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」」 七 友陀裟!往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：「友差摩!諸長老言於汝：「友!世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶?」」 八 「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾諸長老比丘，往具壽差摩之處。往而……乃至……「友!諸長者言汝：「友!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否?」」 九 「友!世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」 十 時，具壽陀裟，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰：「友等!差摩比丘言：「友等!世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」」 十一 友陀裟!往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：「友差摩!諸長老言汝：「友!世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」 十二 「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……友差摩!諸長老言汝：「友!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」 十三 「友等!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等!我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」 十四 時，具壽陀裟往諸長比丘之處……言諸長老比丘：「友等!差摩比丘言：「友等!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等!我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」」 十五 友陀裟!往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：「友差摩!諸長老言汝：「友差摩!汝說為有我，以何者說為有我耶?說色是我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說為有我，以何者說為有我耶?」」 十六 「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩： 「友差摩!諸長老言汝：「友差摩!汝說有我，以何者說為有我耶?說色為我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是有我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說有我，以說何為有我耶?」」 十七 「且止!友陀裟!何以如是令驅馳耶?取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」 十八 時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。 十九 坐一面時，諸長老比丘言於具壽差摩曰：「友差摩!汝說為有我，以何者說為有我耶?說色是我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說為有我者，以何者說為有我耶?」 二十 「友等!我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等!我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。 二一 友等!譬如優缽羅、缽曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖有香、花蕊有香者，為等說乎?」 「友!此事不然。」 「友等!如何答者，方為正答耶?」 「友!以答華有香，方為正答。」 二二 「友等!如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等!我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。 二三 友等!聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。[謂：]此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。 二四 彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。 二五 友等!譬如染污塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。 二六 彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。 二七 友等!如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。[謂：]此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」 二八 如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰： 「我等非欲燒亂具壽差摩而問。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」 二九 具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。 三十 具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。 三一 說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。 注1 漢譯雖阿含經卷五(大正藏二、二九c)。 2 莖原本及暹羅本俱為 vannassa 由異本 vantassa 改之。 3 「欲嬈亂而問」原本vihesa apekha pucchimha 由暹羅本 vihesapekkha apucchimha 改 之。 [九十] 第八 闡陀 一 爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。 二 時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰．「諸長老比丘!請教導我，諸具壽長老!請教導我!諸具壽長老!請為我說法，以使我得觀於法。」 三 如是言已，諸長老比丘言於具壽闡陀曰:「友闡陀!色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」 四 時，具壽闡陀乃思惟：「我亦如是思惟：「色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受 ……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。」 五 然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著2，意退轉而思：「若然者，以何為我體耶?」然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶?」 六 時，具壽闡陀思惟：「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」 七 時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持缽、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至…… 八 一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：「友阿難!我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友!於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：「諸具壽長老!請教導我，請說法，令我得觀於法。」 九 如是言已。諸長老比丘謂我曰：「友闡陀!色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。」 十 友!時，我乃思惟：「我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。」 十一 然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：「苦然者，何為我體耶?」然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶? 十二 友!時，我乃思惟：「彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」 十三 具壽阿難!請教導我，具壽阿難!請教誡我，具壽阿難!請為我說法，以使我觀法。」 十四 「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀!諦聽!汝足堪知法。」 十五 時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。 十六 「友闡陀!我親自聞於世尊，親自教導於迦旃延比丘，謂：「迦旃延!此世間多依二[邊]，或有，或無。迦旃延!若以正慧如實觀世間之集者，於世間不生無見。迦旃延!若以正慧如實觀世間之滅者，於世間不生有見。迦旃延!此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠3則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延!如是為正見。 十七 迦旃延![一切是有]者，此是一邊：[一切是無]者，此是一邊。迦旃延!如來離此二邊，依中而說法。謂：緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」」 十八 「友阿難!如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」 注1 漢譯雜含卷十(大正藏二、六六b)。 2 「恐懼取著」由暹羅本及注之原本的句讀點改之。 3 「隨眠」原本 anusaya 是 anusayam 之誤。
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