SN12.80-SN12.85

因緣部

[八0] 第八乞食一　　爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。二　　時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持缽、衣，入迦維羅衛城乞食。三　　行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，H行晝日坐。入大林坐於毗羅婆若樹下，以行晝日坐。四　　時，世尊靜居宴默，心生如是思念：五　　「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，成生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。六　　如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。七　　如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」八　　時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。九　　時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：「世尊!如是，善逝!如是。大德!世尊難避卻比丘眾。十　　此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。十一　　如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。十二　　如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。十三　　大德世尊!令比丘眾歡喜，大德世尊!令比丘眾歡呼!大德世尊!應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」十四　　世尊默然而許。十五　　時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，若繞即沒於其處。十六　　時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨2自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。十七　　彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。十八　　坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：「諸比丘!於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒，謂汝乞食者，手持缽遊方。諸比丘!然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命，我等沉沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。十九　　諸比丘!如是而出家之彼善男子，以起貪慾，於諸欲生極染著，心有嗔恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘7!猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘!我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。二十　　諸比丘!有三不善覺，[謂]：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘!或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心8安住而住。二一　　諸比丘!然則修習無相三昧亦善。諸比丘!多作修習無相三昧者，果多，功德多。二二　　諸比丘!有二種見。[謂]：有見、非有見是。諸比丘!此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否? 二三　　彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。二四　　諸比丘!汝等於意雲何?色是常耶?是無常耶?」　　「大德!是無常。」　　「若是無常者，是苦耶?是樂耶?」　　「大德!是苦。」　　「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶?」　　「大德!不也。」二五~二八　　受……想……行……識是常9耶?………至…… 二九~三十　　「諸比丘!於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七一c)中阿含經卷三十四(大正藏一、六四七a)。　　2 「獨」云云，原本ekavihakaya由暹羅本ekadvihikaya改之。　　3 以下次節至最終，與如是語經九一同文。　　4 如是禁咒原本abhisapayam由暹羅本abhisapo'yam改之。　　5 「苦於活命」原本jivikapakata由暹羅本ajivika'pakata改之　　6 「我等」云云，原本atinnamhi由暹羅本atinna'mha改之。　　7 此喻出增支部經典原典二、九五，本生經原典一、四八二。　　8 「心」原本citassa是cittassa之誤。　　9 常，原本samkhittam由暹羅本niccam改之。 [八一] 波陀聚落一　　爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。二　　時，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘睒彌乞食C行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。三　　時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：「友阿難!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方矣。」四　　「友!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」五　　時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。六　　時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。七　　坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：「友阿難!已久不親聞世尊之說法。友阿難!我等欲親聞世尊之說法。」八　　時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。九　　坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。十　　爾時，有一比丘!心生如是思念：「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?」十一　　時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：「諸比丘!我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。諸比丘!如是乃我思擇之說法。十二　　諸比丘!如是我思擇說法4，時，此處有一比丘，心生是念：「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏?」十三　　諸比丘!如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶? 十四　　諸比丘!於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘!彼以見為行，此行以何為]?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明痔狴秅妝狳㩗痕怴A於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。十七　　雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。十八　　雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘!彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。十九　　不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知……乃至……盡諸漏。二十　　雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。二一　　但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。二二~二三　　見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。二四　　見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。二五　　不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我，此是世間，死後有我、有常、恆、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。二六　　雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所，應非我、非我所。二七　　諸比丘!彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘!如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。二八　　不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。二九　　諸比丘!彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。三十　　諸比丘!如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一三c) 　　2 「無二」adutiyo原本逸失。　　3 「四」Cattaro原本逸失。　　4 「說法」原本desite……dhamme由暹羅本desito……dhammo改之。 [八二] 第十滿月一　　爾時，世尊住捨衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。二　　時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。三　　時，有一比丘，從座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：「大德!世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」「比丘!然則坐於己座，而如所欲問。」四　　「唯唯，大德!」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：「大德!有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶?」「比丘!有五取蘊，謂色取蘊…… 五　　「善哉，大德!」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰:「大德!此五取蘊以何為根耶?」「比丘!此五取蘊乃以欲為根。」六　　……乃至……「大德!彼五取蘊即是取耶?以離五取蘊有取耶?」「比丘!彼五取蘊亦非耶取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪慾者，此，乃取。」七　　「善哉，大德!」彼比丘……乃至……再問世尊言：「大德!於五取蘊，應有欲貪之差別耶?」「比丘!世尊當說，比丘!於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘!於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」八　　「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰：「如何蘊名為蘊耶?」「比丘!以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘!以此等之蘊名為蘊。」九　　「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰：「大德!依何因、何緣名為色取蘊耶?依何因、何緣為受取蘊耶?依何因、何緣為想取蘊耶?依何因、何緣為行取蘊耶?依何因、何緣為識取蘊耶?」「比丘!以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」十　　「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰：　　「大德!如何而起有身見耶?」　　「比丘!於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而起有身見。」十一　　「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰：　　「大德!如何而不起有身見耶?」　　「比丘!於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而不起有身見。」十二　　「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰：　　「大德!以何為色之味?以何為過患?以何為出離耶?以何為受……想……行……識之味?以何為過患?以何為出離耶?」　　「比丘!緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」十三　　「善哉，大德!」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：「大德!如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶?」「比丘!如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘!如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」十四　　其時有一比丘，心生思念：「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。[然]無我所作之業，何者之我應受?」十五　　時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：「諸比丘!此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，[謂：]「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，[然]無我所作之業，何者之我應受?」諸比丘!處處於彼諸法，受我質問之調練! 十六　　諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」十七~十九　　受……想……行…… 二十　　「識是常耶?是無常耶?」　　「大德!是無常。」　　「無常者是苦耶?是樂耶?」　　「大德!是苦。」　　「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶?」　　「大德!不也。」二一　　是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。二二　　蘊二即未來　　名因有身二　　乃至味有識　　以應比丘問　　以此說為十　　所食品第三 (終) 注1 漢譯雜阿經卷二(大正藏二、一四b)中部經典一O九、一一O。　　2 「比丘」原本bhikkhave是bhikkhu之誤。　　此品之攝頌曰: 　　味及集之二　　阿羅漢亦二　　師子及所食　　乞食與波陀　　滿月等為十第四長老品 [八三] 第一阿難一　　如是我聞。爾時，具壽阿難，住捨衛城祇樹林給孤獨園。二　　於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘!」「友!唯然。」彼諸比丘2應諾具壽阿難。具壽阿難曰：三　　「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂：「友阿難!計取故有我，不取者則不計。四　　以何計取故有我?不取者則不計耶?以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。五　　友阿難!譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水缽，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難!以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。六　　友阿難!汝於意如何?色是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」七~十　　「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」十一　　「故於此處……乃至…… 十二　　如是觀……知更不受後有。」十三　　具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六六a)。　　2 「彼」原本 ti 是 te 之誤。 [八四] 第二低捨一　　[爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 二　　爾時，具壽低捨乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰:「友等!我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」三　　時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。四　　坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：「大德!世尊之從弟具壽低捨，言眾多之比丘曰：「友等!我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」」五　　時，世尊告一比丘曰：「比丘!汝以我名往告比丘低捨，謂：「友低捨!師呼汝。」」六　　「唯然，大德!」彼比丘應諾世尊，則到具壽低捨之處，到已而以言具壽低捨曰：「友低捨!師呼汝。」七　　「唯然!友。」具壽低捨應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。八　　坐一面時，世尊言具壽低捨曰：　　「低捨!汝言於眾多之比丘：「友等!我身倦怠……乃至……於法疑惑」，真實耶?」　　「唯唯，大德!」九　　「低捨!於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?「大德!如是。」十~十三　　「善哉、善哉!低捨，低捨!正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」「大德!如是。」十四　　「善哉、善哉!低捨、低捨!正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」「大德!如是。」十五　　「善哉、善哉!低捨、低捨!正如是於識不離貪。十六　　低捨!於汝意如何!若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」「大德!不也。」十七　　「善哉、善哉!低捨、低捨!如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」「大德!不也。」十八　　「善哉、善哉!低捨、低捨!正如是於識離貪。十九　　低捨!汝於意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」二十~二三　　「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」二四　　「故於此處……乃至……」二五　　如是觀……知……乃至……不更受後有。二六　　「低捨!譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：「男子!此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。」二七　　低捨!我為示其義，以說此譬喻，此義如是。二八　　低捨!不知路之男子者，名為凡夫。低捨!知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。二九　　低捨!二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。[謂：]邪見……乃至……邪定。低捨!右路者，名為八正道分，[謂：]正見……乃至……正定。三十　　低捨!大叢林者，名為無明。低捨!甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低捨!平坦安樂之地者，名為涅槃。三一　　低捨!當歡喜，低捨!當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」三二　　世尊如是說已。具壽低捨乃喜悅，歡喜世尊之所說。注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七一a) [八五] 第三焰摩迦一　　爾時，具壽舍利弗，住捨衛城祇樹林給孤獨園。二　　時，有比丘名為焰摩迦、起如是惡見，[謂：]我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。三　　眾多比丘聞名為焰摩迦比丘，起如是惡見，[謂：]我如解世尊……無有。四　　時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。五　　坐至一面彼諸比丘，言具壽焰摩迦曰: 「友焰摩迦!汝起如是惡見，真實耶?[謂：]如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」六　　「友等!如是我解所說之法，[謂：]漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」七　　友，焰摩迦!勿作如是言，勿饞誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，[謂：]「漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」八　　彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有!」九　　彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰:「友舍利弗!名焰摩迦比丘，起如是惡見，[謂：]「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」具壽舍利弗!願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」十　　具壽舍利弗，默然聽許。十一　　時，具壽舍利弗，於暮時縱宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至…… 十二　　坐於一而之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：「友焰摩迦!汝起如是惡見者，真實耶?[謂：]我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。」十三　　「友!我如是解世尊所說之法，[謂：]漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。」十四　　「友焰摩迦!於汝意如何，色是常耶?是無常耶?」　　「友!是無常。」十五~十八　　「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」十九　　「是故於此處……乃至…… 二十　　如是觀者，即知……不更受後有。二一　　友焰摩迦!於汝意如何?見如來是色耶?」「友!不也。」二二~二六　　「見如來是受……想……行……識耶?」「友!不也。」二七　　「友焰摩迦!汝意如何?見於色中有如來耶?」　　「友!不也。」　　「見離色有如來耶?」　　「友!不也。」二八　　受中……離受…… 二九　　想中……離想…… 三十　　行中……離行…… 三一　　「見於識中有如來耶?」　　「友!不也。」　　「見離識有如來耶?」　　「友!不也。」三二　　「友焰摩迦!汝意如何?見如來是色2、受、想、行、識耶?」「友!不也。」三三　　「友焰摩迦!汝意如何!見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶?」「友!不也。」三四　　「友焰摩迦!此處於現法、真實、如應3如來為無所得。汝能記說而言:「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有」耶?」三五　　「友舍利弗!我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」三六　　「友焰摩迦!有如是問汝者，[謂：]友焰摩迦比丘!漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶?友焰摩迦!有如是問者，當如何答耶?」三七　　「友!有如是問我者，[謂：]……為如何耶?友!有如是問者，則如是答，[謂：]友!色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友!有如是問者，則如是作答。」三八　　「善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然則當為汝說譬，則得廣知。三九　　友焰摩迦!譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪[彼]命。彼如是思惟：「此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。」彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：「尊者!我奉侍汝。」彼居士成居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，受語令喜悅。彼居士成居士子，信4彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友!彼人如是，此居士成居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。四十　　友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士成居士子之處，到而如是言：「尊者!我奉侍汝」之時，彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶? 四一　　彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶?為害者而且不知為我害者耶? 四二　　見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?」「友!如是。」四三　　「友!如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。四四　　彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。四五　　不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。四六　　不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。四七　　不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。四八　　不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。四九　　彼攝持依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。五十　　友!有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。五一　　彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。五二　　如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。五三　　如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。五四　　如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。五五　　如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。五六　　彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」五七　　「友舍利弗!若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」五八　　具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、三0C)。　　2 「色」原本rupa是rupam之誤。　　3 「如應」原本thetato 是 tathato之誤。　　4 「信」原本及暹羅本皆daheyya由原注saddaheyya改之。　　5 「攝持」原本adhittati是adhitthati之誤。　　6 原本 idam ce 是 idam ca 之誤。

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