犍度篇 蘊相應(中)

第二 中五十經

第一 封滯品

[五三] 第一 封滯

一~二

　　[爾時，世尊]在捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。

四

　　諸比丘!於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。

五

　　諸比丘!如說「我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大」者，無有是處。

六~十

　　諸比丘!比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘!比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

十一

　　識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、九a)。

[五四] 第二 種子

一~二

　　[爾時，世尊]在捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!有五種之種子。以何為五耶?[謂：]根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。

四

　　諸比丘!此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘!此五種之種子，得生長增廣耶?」「大德!不也。」

五

　　「諸比丘!此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅4，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘!此五種之種子，得生長增廣耶?」「大德!不也。」

六

　　「諸比丘!此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘!此五種之種子，得生長增廣耶?」 　　「大德!是也。」

七

　　「諸比丘!地界者，譬如可見四識住。諸比丘!水界者，譬如可見喜貪。諸比丘!五種之種子者，譬如可見識與食。

八

　　諸比丘!於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。

九

　　諸比丘!於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。

十

　　諸比丘!於想封滯……乃至……

十一

　　諸比丘!於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。

十二

　　諸比丘!如說「我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大」者，無有是處。

十三

　　諸比丘!比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

十四~十六

　　諸比丘!比丘若於受界……想界……行界……

十七

　　若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

十八

　　於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」

注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八c)。

　　2 「有堅核」(saradayini)用原注之讀法，原本及暹羅本均作saradani． 　

　3 「諸比丘」此節暹羅本缺。 　

　4 「無堅核」原本無否定辭。 　

　5 「四識住」業識所緣之色受想行的四蘊。 　

　6 「食」者緣也。

[五五] 第三 優陀那

一

　　[爾時，世尊]在捨衛城………乃至……

二

　　於此，世尊為唱優陀那曰： 　　非我非我所 　　應無我我所 　　若如是勝解 　　則斷下分結

三

　　如是說時，有一比丘白世尊言：「大德!以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷[五]下分結耶?」

四

　　「比丘!此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。

五

　　彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。

六

　　不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。

七

　　不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。

八

　　不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。

九

　　不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。

十

　　諸比丘!有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。

十一

　　彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。

十二

　　色是苦……乃至……識是苦……

十三

　　色無我……乃至……識無我……

十四

　　色有為……乃至……識有為……

十五

　　如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。

十六

　　於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷[五]下分結。」

十七

　　[時，彼比丘白世尊曰：] 　　「大德!比丘如是勝解者，則斷[五]下分結。大德!又如何知?如何見?以得無間諸漏盡耶?」

十八

　　「比丘!此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘!無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。

十九

　　比丘!有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘!有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。

二十

　　比丘!於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。

二一~二二

　　比丘!於受封滯……於想封滯……

二三

　　於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。

二四

　　比丘!如彼說「我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大」者，無有是處。

二五

　　比丘!比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

二六

　　比丘!比丘若於受界……

二七

　　比丘!比丘若於想界……

二八

　　比丘!比丘若於行界……

二九

　　比丘!比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。

三十

　　 於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生己盡……乃至……不受後有。

三一

　　比丘!如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」

注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一六c)。 　

　2 「非我」原本no cassa由暹羅本no cassam改之。 　

　3 「應無我」原本na bhavissati由暹羅本na bhavissami。

　　4 「離想」原本逸脫。

[五六] 取轉

一~二

　　[爾時，世尊]在捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!有五取蘊，以何為五耶?謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、
行取蘊、識取蘊是。

四

　　諸比丘!我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘!
我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，
不稱無上正等覺為現等覺。 

五

　　諸比丘!然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘!
我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。

六

　　以何為四轉耶?我證知色、證知色集、證知色滅、
證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集2、
證知識滅、證知順識滅之道。

七

　　諸比丘!以何為色耶?諸比丘!四大種及四大種所造之色，名為色
。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，
是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。

八

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，
證知如是色滅，證知如是順色滅之道，
而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向4。善向者，則為入此法與律。

九

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……
證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，
則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉5之可施設。

十

　　諸比丘!以何為受耶?諸比丘!是六受身。
[謂：]眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、
舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘!
此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。
此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

十一

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，
證知如是受滅，證知如是順受滅之道，
而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

十二

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門而證知如是受……
乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。

十三~十五

　　諸比丘!以何為想耶?諸比丘!六想身是。
[謂：]色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，
此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。
此順想滅之道者，是八支聖道。
謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。

十六

　　諸比丘!以何為行耶?諸比丘!六思身是。

[謂：]色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。
依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，
是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

十七

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，
證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。
善向者則入此法與律。

十八

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是行，
證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，
而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。
善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。 

十九

　　諸比丘!以何為識耶?諸比丘二六識身是。
[謂]：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。
諸比丘!此名為識。依名色之集而有識之集。
依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，
是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二十

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，
證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、
滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

二一

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，
證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，
不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」

注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、九b)。
　　2 「識集」原本重複「識滅」之誤。
　　3 「食」此處與俱欲貪言為搏食(原注)。
　　4 「善向」原本supatipatipanna是supatipanna之誤。
　　5 「轉」解作輪迴繫縛。

[五七] 第五 七處

一~二

　　[爾時，世尊]在捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!比丘於七處善巧而有三種觀察。
於此法與律純一而已立者，名為最上人。 

四

　　諸比丘!何為比丘於七處善巧耶?

五

　　諸比丘!此處有比丘!知色，知色之集，知色之滅，
知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。

六~八

　　知受……想……行……

九

　　知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，
知識之過患，知識之出離。

十

　　諸比丘!以何為色耶?諸比丘!四大種及四大種所造之色，
名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。
此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

十一

　　緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、
苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。 

十二

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，
證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，
證知如是色之過患，證知如是色之出離，
而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法2與律。

十三

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，
證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，
證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，
而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。
善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。

十四~十五

　　諸比丘!以何為受耶?諸比丘!六受身是。
[謂：]眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘!此名為受。
依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。
此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

十六

　　緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。
受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。

十七

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，
證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，
證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，
則為善向。善向則入此法與律。


十八

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。

十九~二一

　　諸比丘!以何為想耶?諸比丘!六想身是。
[謂]：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。
諸比丘!此名為想……乃至……無以轉之可施設。

二二

　　諸比丘!以何為行耶?諸比丘!六思身是。[謂]：
色思……乃至……法思是。諸比丘!此名為行。依觸之集而有行之集。
依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。
謂：正見……乃至……正定是。

二三

　　緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，
為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。

二四~二五

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，
證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至
……向於行之厭患、離欲、滅盡者，
則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。

二六

　　諸比丘!以何為識耶?諸比丘!六識身是。
[謂：]眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名為識。
依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。
謂：正見……乃至……正定是。

二七

　　緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、
苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。

二八

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，
證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，
證知如是識之味，證知如是識之過患，
證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、
滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

二九

　　諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，
證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，
證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，
則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。

三十

　　 諸比丘!如是比丘為於七處是善巧。

三一

　　諸比丘!以何為比丘有三種之觀察耶?諸比丘!此處有比丘!
觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘!如是為比丘有三種之觀察。

三二

　　諸比丘!比丘於七處善巧而有三種之觀察。
於此法與律純一而已立者，名為最上人。」

注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一0a)，
七處三觀經(大正藏二、四九八c-同大正藏二、八七五b)
增一阿含經卷三十五(大正藏二、七五四b)。
　　2 「法」之語，原本逸失。
　　3 原本之節號碼錯誤，今不改訂。

[五八] 第六 等覺者

一~二

　　[爾時，世尊]在捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，
則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，
名為慧解脫者。

四

　　諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，
而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，
亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。

五~七

　　諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、
離欲 、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，
亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。 

八

　　諸比丘!於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，
有何之特相，有何之殊異耶?」

九

　　「大德!我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。
大德世尊!願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」

　　「諸比丘!然則!諦聽!善思念!我當說。」
　　「唯唯，大德!」彼諸比丘，應諾世尊。

十

　　世尊乃如是說曰：「諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，
令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘!如今諸弟子，隨於道，
隨從而成就。

十一

　　諸比丘!此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」

 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一九b)。

[五九] 五群比丘

一

　　波羅捺國，鹿野苑之因緣。

二~三

　　於此，世尊告而比丘曰……乃至……如是說曰：

三

　　「諸比丘!色是無我。諸比丘!若此色2有我者，此色則無致病，
於色則得謂：「我用此色，不用彼色。」

四

　　諸比丘!然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：「我用此色，不用彼色。」

五

　　受是無我。諸比丘!若此受是有我者，此受則無致病，
於此受乃得謂：「我用此受，不用彼受。」

六

　　諸比丘!然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：「我用此受，不用彼受。」

七

　　想是無我……

八

　　行是無我。諸比丘!若此行是有我者，則此行無致病，
於此行則得謂：「我用此行，不用彼行。」

九

　　諸比丘!然而，行是無我故，行乃致病，
則於行不得謂：「我用此行，不用彼行。」

十

　　識是無我。諸比丘!若此識是有我者，則此識無致病，
於此識則得謂：「我用此識，不用彼識。」

十一

　　諸比丘!然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：
「我用此識，不用彼識。」

十二

　　諸比丘!汝等於意雲何?色是常耶、無常耶?」
　　「大德!是無常!」
　　「無常者，是苦耶?是樂耶?」
　　「大德!是苦。」
　　「以觀見無常、苦而變易之法，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」
　　「大德!不也。」

十三~十五

　　受……想……行……

十六

　　「識是常住耶、無常耶?」
　　「大德!是無常。」
　　「無常者，是苦耶?是樂耶?」
　　「大德!是苦。」
　　「觀見無常、苦而變易之法者，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」
　　「大德!不也。」

十七

　　「諸比丘!是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，
應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。 十八

　　所有受之……

十九

　　想之……

二十

　　 行之……

二一

　　識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，
作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。

二二

　　諸比丘!多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，
厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，
知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

二三

　　世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，
五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。 

注　1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、七c)律藏大品原典一三頁以下。
　　2 「此色」rupam ca hidam 之中，最後一語，原本逸失。

[六十] 第八 摩訶利

一

　　如是我聞。爾時，世尊住毗捨離城大林重閣講堂。

二

　　時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰：


三

　　「大德!富蘭那迦葉如是說：
「無因無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。

無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。」世尊!於此當如何說耶?」

四

　　「摩訶利!有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。
摩訶利!有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」

五

　　「大德!有何因、何緣而有眾生之雜染?有何因、何緣，而致眾生2雜染耶?」

六

　　「摩訶利!若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，
眾生不染著此色。
摩訶利!然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、
染著故、為結縛故，
而致雜染。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。

七

　　摩訶利!若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，
眾生則不為此受所染著。
摩訶利!然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，
染著故而被縛結，

被縛故致雜染。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、
此緣而致眾生雜染。

八

　　摩訶利!若於此想……

九

　　摩訶利!若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此行所染著。
摩訶利!然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，
被縛結故致雜染。摩訶利!有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

十

　　摩訶利!若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。
摩訶利!然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，
被縛結故致雜染。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

十一

　　「大德!有何因、何緣而有眾生之清淨耶?有何因、何緣而眾生致雜染耶?」

十二

　　「摩訶利!若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。
摩訶利!然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，
離貪故為清淨。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。

十三

　　摩訶利!若於此受……

十四

　　想……[行]

十五

　　於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。
摩訶利!然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，
厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。

十六

　　摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」

注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、二0b)。
　　2 「眾生」之語，原本逸脫。

[六一] 第九 熾然

一~二

　　[爾時，世尊]在捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。

四

　　諸比丘!聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。

厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。

五

　　知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

注1 律藏大品原典三四頁。

[六二] 第十 言路

一~二

　　[爾時，世尊]在捨衛城……乃至……

三

　　「諸比丘!有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，
現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶?

四

　　諸比丘!於過去、已滅、已變壞之色，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，
謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。

五

　　於過去、已滅、已變壞之受，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，
謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。

六

　　於過去、已滅、已變壞之想……

七

　　於過去、已滅、已變壞之行，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，
謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。

八

　　於過去、已滅、已變壞之識，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，
謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。

九

　　諸比丘!於未生、未現之色，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，
謂有「當有」施設。謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。 

十

　　於未生、未現之受，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，謂有「當有」施設。
謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。

十一

　　於未生、未現之想……乃至……

十二

　　於未生、未現之行，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，謂有「當有」施設。

謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。

十三

　　於未生、未現之識，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，謂有「當有」施設。

謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。

十四

　　諸比丘!於已生，現生之色，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，
謂有「現有」施設。

謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。

十五

　　於已生、已現之受，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，謂有「現有」施設，

謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。

十六

　　於已生、已現之想……

十七

　　於已生，已現之行，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，謂有「現有」施設。

謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。

十八

　　於已生，已現之識，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，謂有「現有」施設。

謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。

十九

　　諸比丘!此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，
當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。 

二十

　　諸比丘!彼郁迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，
於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以看何?乃畏嘲笑、
輕侮、非難故他。」中五十經中 第一封滯品 [終]此品之攝頌曰
　　封滯及種子
　　優陀那取轉
　　七處等覺者
　　五群之比丘
　　以及摩訶利
　　熾然與言路

Index

相應部

Home

巴漢辭典