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因緣部
第五 自 洲 品 [四三] 第一 自洲 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。 四 諸比丘!以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生?由何而現耶? 五 諸比丘!愁、悲、苦、憂、惱由何而生?由何而現耶? 六 諸比丘!於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。 七 觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。 八 觀想是我…… 九 觀行是我…… 十 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。 十一 諸比丘!於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。 十二 諸比丘!於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。 十三 諸比丘!於想……乃至…… 十四 諸比丘!於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。 十五 諸比丘!於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八a)。 2 「如理」原本yoni yeva從暹羅本yoniso'va改之。 [四四] 第二 道 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!我為汝等說順有身集起之[道]與順有身滅盡之道，且諦聽! 四 諸比丘!何為順有身集起之道耶? 五 諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 六~八 觀受……想……行 九 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。 十 諸比丘!此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘!故於此處此義即說見順苦集之觀。 十一 諸比丘!何為順有身滅盡之道耶? 十二 諸比丘!此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 十三~十五 不觀受……想……行…… 十六 不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。 十七 諸比丘!此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘!故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一八a)。 [四五] 第三 無常(一) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。 四~六 受是……想是……行是…… 七 識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。 八 諸比丘!若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫2故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」 注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、二一c)。 2 「令解脫故」原本vimuttata由暹羅本vimuttatta改之。 [四六] 第四 無常(二) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!色是無常，無常者則苦，若者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。 四~六 受是……想是……行是…… 七 識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。 八 如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」 注1 漢譯雜阿含卷三(大正藏二、二一c)。 2 「前邊」「後邊」。六十二見前分之十八及後分之四十四(原注)。 3 「執拗妄取」。原本thamaso paramaso由暹羅本thamasa-paramaso改之。 [四七] 第五 觀見 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。 四 以何為五耶?諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識識中有我。有如是觀見，謂不離我。 五 諸比丘!又謂不離我者，則有諸根之入，[謂]眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。 六 諸比丘!有意、有法、有無明界，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。 七 諸比丘!亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」 注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一一b)同卷三(大正藏二、一六b)。 2 「不離」原本adhigatam由暹羅本avigatam改之。 3 「無明界」原本vijjadhatu由暹羅本avijjadhatu改之 [四八] 第六 蘊 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽! 四 諸比丘!以何為五取蘊耶? 五 諸比丘!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。 六~七 所有受之……所有想之……乃至…… 八 所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。 九 所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。 十 諸比丘!此等名為五蘊。 十一 諸比丘!何為五取蘊耶? 十二 諸比丘!所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。 十三~十五 所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。 十六 所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。 十七 諸比丘!此等名為五取蘊。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一三b)。 [四九] 輸屢那(一) 一 如是我聞。爾時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀園。 二 時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至…… 三 一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰: 四 「輸屢那!若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶? 五 以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶? 六 以無常、苦，變易法之想…… 七 以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶? 八 以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶? 九 輸屢那!若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶? 十~十二 以無常、苦、變易法之……想……行…… 十三 以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶? 十四 輸屢那!汝意雲何，色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「若是無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」 十五 「受是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……」 十六~十七 想……行…… 十八 「識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「若無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」 十九 「輸屢那!是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。 二十~二二 所有受之……想之……行之…… 二三 所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。 二四 輸屢那!如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、六a)。 [五十] 第八 輸屢那(二) 一 如是我聞。爾時，世尊住王捨城竹林迦蘭陀園。 二 時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 三 一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰： 四 「輸屢那!若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集2，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那!彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。 五 輸屢那!若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那!彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」 注1 漢譯阿含經卷一(大正藏二、六c)。 2 「受集」原本有重複。 [五一] 第九 喜盡(一) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!若比丘觀無常之色為無常者，則得2正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 四 諸比丘!若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 五 諸比丘!若比丘觀無常之想為無常者……乃至…… 六 諸比丘!若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 七 諸比丘!若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」 注1 漢譯未詳。 2 「得」，原本yayam由暹羅本sa'ssa改之。 [五二] 第十 喜盡(二) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!對色如理作意，且如實以觀色之無常性!諸比丘!比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 四 諸比丘!對受如理作意，且如實以觀受之無常性!諸比丘!比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 五 諸比丘!對想…… 六 諸比丘!對行如理作意，且如實以觀行之無常性!諸比丘!比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 七 諸比丘!對識如理作意，且如實以觀識之無常性!諸比丘!比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」 注1 漢譯未詳。 第五 自洲品 [終] 此品之攝頌曰： 自洲以及道 無常等皆二 觀見蘊輸那 喜盡皆有二 根本五十經終 根本五十經品之攝頌曰： 名那拘羅父 無常及重擔 非汝所應法 自洲五十經 是名為第一
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