|
因緣部
第三 無明品 [一二六] 第一 集法(一) 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣而……乃至…… 三 坐於一面而彼比丘，白世尊言：「大德!無明，說無明者。大德!何為無明?如何為無明人耶?」 四 「比丘!此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知2色乃有集法。於色有滅法，不如實知色乃有滅法。於色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。 五 於受有集法，不如實知受乃有集法。於受有滅法，不如實知受乃有滅法。於受有集滅法，不如實知受乃有集滅法。 六 想有集法……乃至…… 七 於行有集法，不如實知行乃有集法。於行有滅法，不如實知行乃有滅法。於行有集滅法，不如實知行乃有集滅法。 八 於識有集法，不如實知識乃有集法。於識有滅法，不如實知識乃有滅法。於識有集滅法，不如實知識乃有集滅法。 九 比丘!說此為無明，如是為無明人。」 十 如是說已，彼比丘白世尊言：「大德!明，說明者。大德!何者為明?何者為明人耶?」 十一 「比丘!於此處有有聞之聖弟子。有色集法者，如實知有色集法。有色滅法者，如實知有色滅法。有色集滅法者，如實知有色集滅法。 十二 有受集法者……乃至…… 十三 有想集法者……乃至…… 十四 有行集法者……乃至…… 十五 有識集法者，如實知有識集法。有識滅法者，如實知有識滅法。有識集滅法者，如實知有識集滅法。 十六 比丘!說此為明，如是為明人。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六四b)。 2 「如實」原本誤為「如法」。 [一二七] 第二 集法(二) 一 爾時，具壽舍利弗與具壽拘絺羅，住1波羅捺國仙人墮處鹿園。 二 時，具壽摩拘絺羅，於暮時縱靜坐起……乃至…… 三 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言具壽舍利弗曰：「友舍利弗!無明，說無明者。友!何為無明，何為無明人耶?」 四 「友!於此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法，於色有滅法乃至……不如實知色乃有集滅法。 五 於受有集法……乃至…… 六 於想有集法……乃至…… 七 於行有集法……乃至…… 八 於識有集法……乃至……於識有滅法……乃至……不如實知於識有集滅法。 九 友!說此為無明，如此為無明人。」 注1 「住」原本viharati是viharanti之誤。 2 「無明」原本逸失。 [一二八] 第三 集法(三) 一~二 波羅捺國因緣。 三 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：「友舍利弗!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」 四 「友!於此處有有聞之聖弟子，於色有集法者，如實知色有集法。於色有滅法者……乃至……於色有集滅法者，如實知色有集滅法。 五 受有集法者……乃至…… 六 想有集法者……乃至…… 七 行有集法者……乃至…… 八 識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。 九 友!說此為明，如此為明人。」 [一二九] 第四 味(一) 一~二 住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至…… 三 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：「友舍利弗，無明，說無明者。友!何者為無明?如何為無明人耶?」 四 「友!於此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。 五~七 受……想……行…… 八 不如實知色之味、過患、出離。 九 友!說此為無明，如此為無明人。」 [一三O] 第五 味(二) 一~二 波羅捺國仙人墮處鹿園…… 三 「友舍利弗!明，說明者。友!何者為明，如何為明人耶?」 四 「友!於此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。 五~七 受……想……行…… 八 如實知識之味、過患、出離。 九 友!說此為明，如此為明人。」 [一三一] 第六 集(一) 一~二 住波羅捺國仙人墮處鹿園…… 三 「友舍利弗，無明，說無明者。友!何者為無明，如何為無明人耶?」 四 「友!此處有無聞之凡夫，不知色之集、滅、味、過患、出離。 五~八 不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。 九 友!說此為無明，如此為無明人。」 [一三二] 第七 築(二) 一~二 住波羅捺國仙人墮處鹿園…… 三 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰：「友舍利弗!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」 四 「友!此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味1、過患、出離。 五~八 如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。 九 「友!說此為明，如此為明人。」 注1 「味、過患」之二語原本逸失。 [一三三] 第八 拘絺羅(一) 一 住波羅捺國仙人墮處鹿園…… 二 時，具壽1舍利弗，於暮時……乃至…… 三 坐於一面之舍利弗，言具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!無明，說無明者。友2!何者為無明，如何為無明人耶?」 四 「友!此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。 五~八 不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。 九 友!說此為無明，如此為無明人。」 十 如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」 十一 「友!此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。 十二~十四 受……想……行…… 十五 如實知識之味、過患、出離。 十六 友!說此為明，如此為明人。」 注1 「具壽」原本逸失。 2 友!之下原本有kotthita是衍字。 [一三四] 第九 拘絺羅(二) 一~二 波羅捺國仙人墮處鹿園…… 三 「友拘絺羅!無明，說無明者1。友!何者為無明?如何為無明人耶?」 四 「友!此處有無聞之凡夫，不如實知色之集、滅、味、過患、出離。 五~七 受……想……行…… 八 不如實知色之集、滅、味、過患、出離。 九 友!說此為無明，如此為無明人。」 十 如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」 十一 「友!此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。 十二~十四 受……想……行…… 十五 如實知識之集、滅、味、過患、出離。友!說此為明，如此為明人。」 注1 原本有缺失，以前經補之。 2 原本有缺失，以前經補之。 [一三五] 第十 拘絺羅(三) 一~二 同前之因緣。 三 坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!無明，說無明者。友!何者為無明?如何為無明人?」 四 「友!此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。 五~七 受……想……行…… 八 不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。 九 友!說此為無明，如此為無明人。」 十 如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰． 十一 「友!此處有有聞之聖弟子，知色、知色集、知色滅，知順色滅道。 十二~十四 受……想……行…… 十五 知識，知識集，知識滅，知順識滅道。 十六 友!說此為明，如此為明人。無明品(終) 此品之攝頌曰： 三集法二味 二集拘絺羅 第四 煻 煨 品 [一三六] 第一 煻煨 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，識是煻煨。 四 諸比丘!如是觀而有聞之聖弟子，厭患於色，厭患於受……想……行……識。 五 厭患而離欲……乃至，知……不更受後有。」 注1 漢譯未詳。 [一三七] 第二 無常(一) 一 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!於無常者應斷欲。諸比丘!何者為無常耶? 三 諸比丘!色是無常，於此應斷欲。 四~六 受……想……行…… 七 識是無常，於此應斷欲。 八 諸比丘!於無常者應斷欲。」 注1 漢譯未詳。 [一三八] 第三 無常(二) 一 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!於無常者應斷貪。諸比丘!何者為無常耶? 三 諸比丘!色是無常，於此應斷貪。 四~七 受……想……行……識是無常，於此應斷貪。 八 諸比丘!於無常者應斷貪。」 [一三九] 第四 無常(三) 一 [爾時世尊]捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!於無常者應斷欲貪。諸比丘!何者為無常耶? 三 諸比丘!色是無常，於此應斷欲貪。 四~七 受……想……行……識是無常，於此應斷欲貪。 八 諸比丘!於無常者應斷欲貪。」 [一四0~一四二] 第六~第七 苦(一~三) 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 三~八 「諸比丘!於苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」 [一四三~一四五] 第八~第十 無我(一~三) 一 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!於無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘!何者為無我耶? 三 諸比丘!色是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。 四~六 受……想……行…… 七 識是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。 八 諸比丘!於無我者應斷欲……貪……欲貪。」 [一四六] 第十一 善男子苦(一) 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂於色多厭患而住，於受想……行……識多厭患而住。 四 於彼色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。偏知色、偏知受想……行識。 五 彼偏知色、偏知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，苦解脫。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一二a) [一四七] 第十二 善男子苦(二) 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色觀無常而住，於受想……行……識觀無常而住……乃至…… 四~五 為由苦而解脫。」 [一四八] 第十三 善男子苦(三) 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂於色觀無我而住，於受想…行……識觀無我而住。 四 彼於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。以偏知色，以偏知受…想……行……識。 五 彼偏知色，偏知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦而解脫。」第四 煻煨品(終) 此品之攝頌曰： 煻煨三無常 三苦三無我 乃至說此三 善男子苦三1 注1 「三」原本暹羅本俱為「二」。 第五 見 品 [一四九] 第一 內 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 三 『諸比丘!由有何?由取何?於內生樂苦耶?』 四 『大德!世尊乃我等之法根[願請說示。]』 五 『諸比丘!由有色，由取色，於內生樂苦。』 六~八 受……想……行…… 九 由有識，由取識，於內生樂苦。 十 『諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『不取無常、苦變易之法，於內當生樂苦耶?』 「大德!不也。」 十一~十三 受……想……行…… 十四 『識是常耶?為無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『不取無常、苦變易法者，於內當生樂苦耶?』 『大德!不也。』 十五 『如是觀……乃至，知……不更受後有。』 注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三b)。 [一五0] 第二 我所 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 三 『諸比丘!由有何?由取何?由現貪何?而見此是我所、此是我、此是我體耶?』 四 『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』 五~九 『諸比丘!由有色、由取色、由現貪於色……乃至……由有識、由取識、由現貪色，而見此是我所、此是我、此是我體。 十 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?』大德!是無常……乃至……不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶? 十一~十三 受……想……行…… 十四 識是常耶?是無常耶?大德!是無常……乃至……不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶?大德!不也。 十五 如是觀……乃至，知……不更受後有。 注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三a) 注2 『不取』。底本api me tam……是api nu tam……之誤。 [一五一] 第三 我 一~三 [爾時，世尊]捨衛城……乃至……『諸比丘!由有何?由取何?以現貪何?而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恆、永住而有不變易之法耶?』 四 『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』 五 『諸比丘!由有色，由取色，由現貪於色而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恆、永住而有不變易之法。 六~九 由有受……想……行……識、由取識、由現貪於識、而起如是之見：此有我、此有世間、為我死後有，常、恆、永住而有不變易之法。 十 諸比丘!汝等於意如何，色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常、苦而有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恆、永住而應有不變易之法耶?』 『大德!不也。』 十一~十四 『受……想……行……識是常耶?為無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常，有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恆、永住而應有不變易之法耶?』 『大德!不也。』 十五 『如是觀之……知更不受後有。』 注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三C) [一五二] 第四 無我所 一~二 [爾時，世尊]捨衛城……乃至……『諸比丘!由有何?由取何?由現貪何?而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶?』 三 『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』 四 『諸比丘!由有色，取於色，由現貪於色，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所。 五~七 受……想……行…… 八 由有識，取於識，由現貪於識，而起如是見：若無我、無我所者，當將為無我、無我所。 九 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶?』 『大德!不也。』 十~十三 『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常也……乃至……』 『雖不取有無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶?』 『大德!不也。』 『如是觀之……乃至，知……不更受後有。』 注1 漢譯未詳。 [一五三] 第五 邪見 一~三 [爾時，世尊]捨衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪於何?而起邪見耶?』 四 『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』 五 『諸比丘!由有色，取色，由現自於色，而起邪見。 六~九 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起邪見。 十 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『雖不取無常……乃至……當起邪見耶?』 『大德!不也。』 十一~十四 『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常、苦而有變易之法者，而起邪見耶?』 『大德!不也。』 『如是觀之……乃至，知……不更受後有。』 [一五四] 第六 有身 一~三 [爾時，世尊]捨衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起身見耶?』 四 『大德!世尊是我等之法根……乃至……』 五 『比丘!由有色、取色，由現貪於色，而生有身見。 六~九 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起有身見。 十 諸比丘!汝等於意如何，色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者………乃至……雖不執取，當起有身見耶?』 『大德!不也。』 十一~十四 『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當起有身見耶?』 『大德!不也。』 十五 『如是觀之……知更不受後有。』 [一五五] 第七 我 一~三 [爾時，世尊]捨衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起我見耶?』 四 『大德!世尊乃我之法根……乃至……』 五 『諸比丘!由有色，取色，由現貪於色，而起我見。 六~九 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起我見。 十 諸比丘!汝等於意如何，色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當起我見耶?』 『大德!不也。』 十一~十四 『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶?』 『大德!不也。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶?』 『大德!不也。』 十五 『如是觀之……乃至，知……更不受後有。』 [一五六] 第八 現貪(一) 一~三 [爾時，世尊]捨衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪於何?而起結、現貪、縛耶?』 四 『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』 五 『諸比丘!由有色，取色，由現貪於色，而起結、現貪、縛。 六~九 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識而起結、現貪、縛。 十 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當起結、現貪、縛耶?』 『大德!不也。』 十一~十四 受……乃至……大德!不也。 十五 『如是觀之……乃至，則……不受後有。』 [一五七] 第九 現貪(二) 一~三 [爾時，世尊]捨衛城……乃至……諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起結、現貪、縛、耽著耶? 四 大德!世尊乃我等之法根……乃至…… [一五八] 第十 阿難 一 [爾時，世尊]捨衛城……乃至…… 二 時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言： 三 『善哉!大德世尊!願請為我略說法要，我依世尊聞法，而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。』 四 『阿難!汝於意如何?色是常耶?無常耶?』 『大德!是無常。』 『無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『若觀此無常、苦變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶?』 『大德!不也。』 五~八 『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!不也。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『若觀此無常、苦而變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶?』 『大德!不也。』 九 『阿難!是故於此處，所有色之過去、未來、現在……乃至…… 十 如是觀之……乃至，知……不更受後有。』 第五見品(終) 此品之攝頌曰： 此內與我所 我與無我所 邪及有身我 二現貪阿難 後五十經之攝頌曰 邊說法無明 煻煨見等五 說成為一章 注1 漢譯未詳。 2 『大德!不也』一句原本逸失。 3 原本vijja samudayan由暹羅本dhamma-kathikavijja改之。 蘊相應終
|