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因緣部
犍度篇 蘊相應(下) 第三 後五十經 第一 邊品 [一O三] 第一 邊 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有四邊。以何為四耶?有身邊，有身集邊，有滅邊，有順身滅道邊是。 四 諸比丘!何為有身邊耶?名五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘!此名為有身邊。 五 諸比丘!以何為有身集邊耶?當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著於彼彼。謂：是欲愛、有愛、非有愛。諸比冬!此名為有身集邊。 六 諸比丘!以何為有身滅邊耶?彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著是。諸比丘!此名為有身滅邊。 七 諸比丘!何為有順身滅道邊耶?即八支聖道是。謂：正見……丈至……正定是。諸比丘!此名為有順身滅道邊。 八 諸比丘!有如是之四邊。」 注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、一八b)。 [一O四] 第二 苦 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道，諦聽。 四 諸比丘!以何為苦耶?名五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘!此名為苦。 五 諸比丘!以何為苦集耶?當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘!此名為苦集。 六 諸比丘!以何為苦滅耶?彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘!此名為苦滅。 七 諸比丘!以何為順苦滅道耶?即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘!此名為順苦滅道。」 [一O五] 第三 有身 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道，諦聽。 四 諸比丘!以何為有身耶?名為五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘!此名為有身。 五 諸比丘!以何為有身之集耶?當來有之渴愛……乃至……諸比丘!此名為有身 之集。 六 諸比丘!以何為有身之滅耶?彼渴愛之……乃至……。諸比丘!此名為有身之 滅。 七~八 諸比丘!以何為有順身滅之道耶?即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘!此名為有順身滅之道。」 注1 漢雜阿含經卷三(大正藏二、一八b)。 [一0六] 第四 所偏知 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘![為汝等]說所知法、偏智、偏智人，諦聽。 四 諸比丘!以何為所知法耶?諸比丘!色是所知法，受……想……行……識是所知法。諸比丘!如是名為所知法。 五 諸比丘!以何為偏智耶?諸比丘!乃貪慾之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘!如是名為偏智。 六 諸比丘!以何為偏知人耶?乃名阿羅漢。具壽之名某甲，姓某甲者。諸比丘如是名為偏知人。」 注1 漢諸雜阿含經卷三(大正藏二、一九a)。 [一O七] 第五 沙門(一) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。 四 諸比丘!於諸沙門、婆羅門，而不如實知此五取蘊之味、過患者，諸比丘!彼於沙門、婆羅門中，雖是沙門、婆羅門，但我不肯許，又因彼諸具壽於現法，非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。 五 諸比丘!然而，諸沙門，婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者，諸比丘!我肯許彼沙門、婆羅門，於沙門中是沙門，於婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽於現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」 注1 漢譯未詳。 2 以下原本有省略由暹羅本補之。 [一0八] 第八 沙門(二) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至…… 四~五 諸比丘!諸沙門、婆羅門，不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」 [一O九] 第七 預流 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。 四 諸比丘!聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於三菩提。」 [一一0] 第八 阿羅漢 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊也。 四 諸比丘!比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘!此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已辨，捨棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」 [一一一] 第九 欲貪(一) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!於色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。 四~六 受……想……行…… 七 於識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」 [一一二] 第十 欲貪(二) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!於色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者，即截斷……及根……乃至…… 四~五 受……想…… 六 於行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者，即如截多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。 七 於識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者，如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」 邊品終此品攝頌曰： 邊與苦有身 偏知二沙門 預流阿羅漢 以及二欲貪 第二 說法品 [一一三] 第一 無明(比丘) 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 時，有一比丘，來詣世尊之處……乃至…… 三 坐於[一面]之彼比丘，白世尊言：「大德!無明。說無明者，以何為無明，如何為無明人耶?」 四 「比丘!此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅道。 五~八 不知受……想……行……乃至……順識滅道。 九 比丘!此名為無明，如是為無明人。」 注1 漢譯未詳，第一一五經參照。 [一一四] 第二 明(比丘) 一~三 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 四 「大德!明。說明者，大德!以何為明?如何為明人?」 「比丘!於此處有有聞之聖弟子，知色，色集……色滅……順色滅道。 五~八 受……想……行……乃至……知順識滅道。 九 比丘!此名為明，如是為明人。」 [一一五] 第三 說法者(一) 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德!說法者，名說法者。大德!如何為說法者耶?」 四 「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若對向於色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向於法隨法之比丘。若比丘以厭患於色、離欲、滅盡，不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。 五~七 若比丘、於受……想……行…… 八 若比丘!為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘，對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、五c)。 [一一六] 第四 說法者(二) 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德!說法者，名為說法者，大德!如何為說法者耶?如何為對向於法隨法者耶?如何為達得現法涅槃耶?」 三 「若比丘!為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於色、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。 四~六 若比丘，於受……想……行…… 七 若比丘，為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患於識、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」 注1 前經參照。 [一一七] 第五 縛 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 三 「諸比丘!於此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我，我乃色有，於我中有色，色中有我。諸比丘!此名為無聞凡夫，被色縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸，被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。 四 見受是我……乃至……受中有我。諸比丘!此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。 五~六 想……行…… 七 見識是我……乃至……。諸比丘!此名為無聞凡夫，被縛於識縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛從此世而趣向後世。 八 諸比丘!有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法，不見色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。諸比丘!此名為有聞之聖子，不被色縛所縛，不被內外之縛所縛，為見岸，見彼岸。此為由苦偏解脫。 九 受…… 十 想…… 十一 行…… 十二 不見識是我……乃至……諸比丘!此名為有聞之聖弟子，不被識縛所縛，不被內外之縛所縛。為見岸，見彼岸。此為由苦偏解脫。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一九b)。 [一一八] 第六 解脫(一) 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!汝等於意如何?見此色是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。 三~五 受……想……行…… 六 見此識是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧實觀。 七 如是觀……乃至，知……不更受後有。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一九c)。 [一一九] 第七 解脫(二) 一 [爾時，世尊一在捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!汝等於意如何?見此色非我所，此非我，此非我體耶?」「大德!如是。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。 三~五 受……想……行…… 六 見此識非我所，此非我，此非我體耶?」「大德!如是。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此識非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。 七 如是……乃至，知……不更受後有。」 注1 參照前經。 [一二0] 第八 結 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至……「諸比丘!我[為汝等]說結與結法，諦聽。 三 諸比丘!以何為結法?以何為結耶? 四 諸比丘!色是結法。於此欲、貪，於此即是結。 五~七 受……想……行…… 八 識是結法。於此欲、貪，於此即是結。 九 諸比丘!此名為結是結法。」 注1 漢譯未詳。 [一二一] 第九 取 一~二 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至……「諸比丘!我說取法及取，諦聽。 四 諸比丘!何為取法?何為取耶? 五 諸比丘!色是取法。於此欲、貪，於此即是取。 六~八 受……想……行…… 九 識是取法。於此欲、貪，於此即是取。 十 諸比丘!此名為取法，為取。」 注1 參照前經。 [一二二] 第十 戒 一 爾時，具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。 二~三 時，具壽摩訶拘絺羅，於暮時從靜座起，即往具壽舍利弗之處……乃至……言：「友舍利弗!戒具足之比丘，應以何法如理作意耶?」 四 友拘絺羅!戒具足之比丘，應如理作意：五取蘊是無常、苦、病、癰、剌、痛、病、他、壞、空，無我。 五 以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅!戒具足之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。 六 「友!於此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」 七 「友舍利弗!預流之比丘!應以何法如理作意耶?」 八 「友拘絺羅!預流之比丘!應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。 九 友!又於此，預流之比丘!若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證一來果。」 十 「友舍利弗!一來之比丘，應以何法如理作意耶?」 十一 「友拘絺羅!一來之比丘，當如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。 十二 友!又於此，一來之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證不還果。」 十三 「友舍利弗!不還之比丘，應以何法如理作意耶?」 十四 「友拘絺羅!不還之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。 十五 友!於此不還之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證阿羅漢果。」 十六 「友舍利弗!阿羅漢應以何法如理作意即?」 十七 「友拘絺羅!阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、剌、痛、病、他、壞、空、無我。 十八 友!阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而修習此諸法，多修習者，則資於現法樂住、正念正知。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六五b)。 [一二三] 第十一 有聞 一 波羅捺國因緣。 注1 和前完全相同，但「戒具足」改為「有聞」。 [一二四] 第十二 劫波(一) 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 時，具壽劫波來詣世尊住處…… 三 坐於一面之具壽劫波，白世尊言：「大德!如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢隨眠耶?」 四 「劫波!如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。 五~七 所有受……想……行…… 八 如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所，此非我，此非我體。 九 劫波!如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得除我慢、我所慢、慢隨眠。」 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、四c)。 [一二五] 第十三 劫波(二) 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 坐於一面之具壽劫波，白世尊言：「大德!如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、解脫耶?」 三 「劫波!如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體，無取而解脫。 四~六 所有受……想……行…… 七 如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切，非我所，此非我，此非我體，無取而解脫。 八 劫波!如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」 注1 參照前經。 說法品(終) [此品之攝頌曰：] 無明乃至明 二之說法者 縛與二解脫 結取戒有聞 及二之劫波
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