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SN22.05 第五 三昧 SN22.06 第六 宴默 SN22.07 第七 取著恐懼(一) SN22.08 第八 取著恐懼(二) SN22.09 第九 過去未來現在(一) SN22.10 第十 過去未來現在(二) SN22.11 第十一 過去未來現在(三) [五] 第五 三昧 index 一 如是我聞。爾時，世尊住捨衛城祇樹林給孤獨園。 二 於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」「大德!」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：「諸比丘!應修習三昧。諸比丘!入三昧之比丘應如實了知。
三 何為如實了知耶?[謂]色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。
四 諸比丘!以何為色集耶?以何為受集耶?以何為想集耶?以何為行集耶?以何為識集耶?
五 諸比丘!於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶?
六 歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。 七~九 歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至…… 十 歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。 十一 諸比丘!此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。 十二 諸比丘!何為色之滅耶!……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。諸比丘!於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶? 十三 不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。 十四 不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。 十五 不歡喜於想……乃至…… 十六 不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。 十七 不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。 十八 諸比丘!此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」 注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、一七a)。 一 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!於宴默得瑜伽。諸比丘!為宴默之比丘如實了知。 三 以何為如實了知耶?[謂]色之集與滅，受之集與滅，想1之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。 四 (應如始經之廣說。)」 注1 「想」。原本略去想和識。 一 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」「唯唯，大德!」彼諸比丘應諾世尊。 三 世尊說： 「諸比丘!以何為取著、恐懼耶? 四 諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起2，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。 五 觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。 六 想……乃至…… 七 觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。 八 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。 九 諸比丘!取著、恐懼者，即如是。 十 諸比丘!何為不取著、不恐懼耶? 十一 諸比丘!此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 十二 不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 十三 想……乃至…… 十四 不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 十五 不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼o 十六 諸比丘!不取著、不恐懼為如是。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一0c)。 一 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 二 諸比丘!我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。 三 「諸比丘!何為取著、恐懼耶? 四 諸比丘!此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 五 此受是我所……乃至…… 六 此想是我所……乃至…… 七 此行是我所……乃至…… 八 觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 九 諸比丘!取著恐懼為如是。 十 諸比丘!何為不取著、不恐懼耶? 十一 諸比丘!此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。 十二 此受非我所……乃至…… 十三 此想非我所……乃至…… 十四 此行非我所……乃至…… 十五 觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。 十六 諸比丘!不取著、不恐懼者為如是。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一一a)。 一 [爾時，世尊]住捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!過去未來之色皆是無常，何況現在之[色]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。 三 受是無常……乃至…… 四 想是無常……乃至…… 五 過去未來之行皆無常，何況現在之[行]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。 六 過去未來之識皆無常，何況現在之[識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、一c)同卷三(大正藏二、三0a)。 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!過去未來之色皆是苦，何況現在之[色]耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。 三 受皆苦……乃至…… 四 想皆苦……乃至…… 五 行皆苦……乃至…… 六 過去未來之色皆是苦，何況現在之[識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」 一 [爾時，世尊]在捨衛城……乃至…… 二 「諸比丘!過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。 三 受皆是無我……乃至…… 四 想皆是無我……乃至…… 五 行皆是無我……乃至…… 六 過去、未來之識皆是無我，何況現在之[識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」 第一 那拘羅父品 終
此品之攝頌曰： 謂那拘羅父 天現訶梨二 三昧與宴默 取著恐懼二 過未與現在 是故名此品
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