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Index 因緣部 犍 度 篇
第一 蘊相應 第一根本五十經 第一那拘羅父品
[一]第一那拘羅父 一 如是我聞。爾時，世尊住婆只國設首婆羅山之恐怖林鹿園。 二 彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。 三 坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：「大德!我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德!我不得常見世尊與意修習2之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」 四 「如是居士!如是居士!居士!汝身為病污所覆。居士!持如是之身，如何不須臾自言無病耶?但除愚癡。是故居士!汝於此處應如是學，[謂：]我身雖病而得心無病。居士!汝應如是學。」 五 時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。住已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。 六 具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：「居士!汝諸根和悅，而貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶?」「大德!何其不然!大德!今世尊以說法之甘露灌潤於我。 七 大德!於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一而，我坐於一面，而白世尊：「大德!我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德!我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。」大德!敬白如是，而世尊言我曰：「如是居士!如是居士!居士!汝身為病污所覆。居士!持如是之身，如何不須臾自言無病耶?但除愚癡。是故居士!汝於此處應如是學，[謂：]我身雖病而得心無病。居士!汝應如是學。」大德!世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」 八 「居士!汝無再問世尊耶?「大德!如何身病而為心病?如何身病為心無病耶」」? 九 「大德!我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗!願為分別此所說之義。」 十 「居士!然則諦聽，當善思念，我當說。」「唯唯大德!」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。 十一 具壽舍利弗如是說曰．「居士!如何身病而為心病耶?」 十二 居士!於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識、不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 十三 觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 十四 觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 十五 觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 十六 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼 人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 十七 居士!如是為身病而心病。 十八 居士!何者為身病而心無病耶? 十九 居士!此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。 二十 不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 二一 不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 二二 不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 二三 不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 二四 居士!如是為身病而心無病。 二五 具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。 注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、二三a)，增一阿含經卷六(大正藏二、五七三a)，增支部原典六、一六參照。 2 意修習之諸比丘。若見其比丘時心增長故名之。言舍利弗、目犍連等大長老。 3 變易。pari依暹本vipari改之。 [二] 第二 天現 一 如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。 二 時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 三 坐於一而之彼比丘等白世尊曰： 「大德!我等往西方國土，欲住於西方國土。」 「諸比丘!汝等曾向舍利弗[告]辭否?」 「大德!我等未向具壽舍利弗[告]辭。」 「諸比丘!應向舍利弗告辭。諸比丘!舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」 「唯唯，大德!」彼諸比丘應諾世尊。 四 爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。 五 時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡善、感銘之談話，而坐於一面。 六 坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：「友舍利弗!我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師[告]辭矣。」 七 「友等!有往處處之異國，問比丘者，[謂]是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等!諸賢人好觀察，問具壽等之師，教何?說何耶?具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否?有無以非實毀害世尊耶?說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶?」 八 「友!我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」 九 「友等!然則諦聽，善思念、我當說。」「唯唯，友!」彼比丘等應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗如是說： 十 「友等!有往處處之異國，問比丘者，[謂]剎帝利……乃至……友等!諸賢人好觀察，問具壽等之師說何2教何耶?友等!若如是問者，應如是說，應如是說：「友等![謂]我等之師，以教調伏欲貪。」 十一 友等!作如是說而有重問者，[謂]是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等!諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶?友等!如是問者，應如是答：「友等![謂]師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。」 十二 友等!作如是說而有重問者，[謂]是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等!諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令：於想……於行……於識教令調伏欲貪耶?友等!若如是問者，應如是說：「友等![謂]若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等!我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。」 十三 友等!如是說而有重問者、[謂]是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等!諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶?於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶?友等!若作如是問者，應如是說：「友等![謂]若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等!我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。」 十四 友等!若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。 十五 友等!雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。 十六 友等!若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。 十七 友等!雖然，具足諸善法3而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」 十八 具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。 注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、二三b)，增一阿含經卷三十五(大正藏二、七五四b)。 2 「說何」原本kimvada以暹羅本kimvadi改之。 3 「善法」原本akusale是kusale之誤。 [三] 第三 訶梨(一) 一 如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國2之拘留歡喜山曲中。 二 時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。 三 坐於一而之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰： 「大德!世尊於摩犍提所問而說義品經 牟尼無家無住處 無絕近習於聚落 以空諸欲無希望4 何不與人事諍論 大德!應如何見世尊所略說之廣義耶?」 四~七 「居士!色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士!受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士!想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士!行界是識之家，行界中之識，名為住家。居士!如是為住家。 八 居士!以何為不住家耶? 九 居士!色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。 十 居士!受界之……乃至…… 十一 居士!想界之……乃至…… 十二 居士!行界之……乃至…… 十三 居士!識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。 十四 居士!如是為不住家。 十五 居士!以何為住處耶?居士!色之因為住處，流出5與系，名為住處。居士!聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與系，名為住處。十六 居士!以何為不住於住處耶?居士!色因住處之流出與系，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。居士!聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至…… 居士!法之因為住處之流出與系，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。 十七 居士!如是為不住住處。 十八 居士!以何為近習於聚落者?居士!此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士!如是為近習聚落者。 十九 居士!何為不近習聚落者?居士!此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士!如是為不近習聚落 者。 二十 居士!以何為未空諸欲者?居士!此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士!如是為未空諸欲者。 二一 居士!以何為已空諸欲者?居士!此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士!如是為已空諸欲者。 二二 居士!以何為希望者?居士!此處有人，為思惟：「我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。」居士!如是為希望者。 二三 居士!以何為無希望者?居士!此處有人，不為思惟：「我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。」居士!如是為無希望者。 二四 居士!以何為與人爭論者?居士!此處有人，作如是論，言：「汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律?汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我[言]相應，汝[言]不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。」居士!如是為與人爭論者。 二五 居士!何為不與人爭論者?居士!此處有比丘，作如是論，不言：「汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。」居士!如是為不與爭論者。 二六 居士!是故，世尊於摩犍提所問而說義品經： 牟尼無家無住處 無絕近習於聚落 以空諸欲無希望 向不與人事爭論 居士!應如是見世尊所略說之廣義。」 注1 漢譯雜阿含經卷二十(大正藏二、一四四a)。 2 「拘留歡喜山曲」。原本pavatte以papate改之 3 「義品經」經集第八四四偈。 4 「無希望」(apurakkharana)原文之意為「向前寄望」。但漢譯相當此文有「還滿」。此應語根pr來的。 5 流出。原本sara暹羅本visara，原註釋為「所轉相」pavattitabhava。 第四 訶梨(二) 一 如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。 二 時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至…… 三 坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延…… 四 「大德!世尊於帝釋2所問而說：「若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。」大德!應如何見世尊所略說之廣義耶?」 五 「居士!盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。 六 居士!受界……乃至…… 七 居士!想界……乃至…… 八 居士!行界……乃至…… 九 居士!盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。 十 居士!是世尊於帝釋所問而說：「若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。」居士!應如是見世尊所略說之廣義。」 注1 漢譯雜阿含經卷二十(大正藏二、一四四c)。 2 長部經典原典卷二、二八三。
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