因緣部


第十 比丘相應

[一] 第一 拘離多

一

  如是我聞。一時,世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。

二

  爾時,尊者大目犍連對諸比丘曰:「友,諸比丘!」彼等諸比丘對尊者大目犍連答曰:「友!」

三

  尊者大目犍連作是言曰:「友!於此我退至閑靜處,宴坐時,心生如是之思念:「所謂聖默然,聖默然。聖默然者,何耶?」

四

  友,我生此念:「於此比丘,靜覺與觀,內心寂靜,心專住於一境,由無覺無觀之定,生喜樂之第二禪,入而安住,此謂之聖默然。」

五

  友,我靜覺與觀,內心寂靜,心專注於一境,由無覺無觀之定,生喜樂之第二禪,而安住。友!我住此等之住時,顯現與覺俱生之想思惟。

六

  友,爾時,世尊以神通近我,作如是言曰:「目犍連!目犍連!婆羅門!慎勿放逸。於聖默然心應樹立。於聖默然應一心。於聖默然心應專住。」

七

  友,其後我於寂靜覺與觀,內心寂靜,心專注於一境,入住於無覺無觀之定,生喜與樂之第二禪。友!若予正說,則弟子乃依師之所護念,得大神通。此我正說弟子由師所護念,得大神通。」

[二] 第二 優波低沙

一

  緣,捨衛城……

二

  爾時,尊者舍利弗言諸比丘曰:「友!諸比丘。」彼等諸比丘對尊者舍利弗答曰:「友!」

三

  舍利弗作如是言曰:「友!我退至閑靜處,宴坐時,心生此念:「此世間,由於變易、變化之狀態,對我生愁、悲、苦、憂、惱者、是何耶?」友,我生此念:「世間由於變易、變化之狀態,對我生愁、悲、苦、憂、惱者,了無何物。」

四

  如是雲耶?尊者阿難對舍利弗作如是言曰:「友,舍利弗!依師之變易、變化之狀態,不生愁、悲、苦、憂、惱耶?」

五

  「友,阿難2!依師之變易、變化之狀態,不生愁、悲、苦、憂、惱。偉大而實有大神通、大威力之師,亦思惟其示歿。若世尊永與我等俱住,其乃為多人之利益,為多人之幸福,為世間之哀憐、利益,為人天之利益、幸福。」 

六

  實於長夜,尊者舍利弗對我、我之所念,善除慢使。

七

  然則尊者舍利弗,依師之變異、變化之狀態,已不生愁、悲、苦、憂惱矣。」

[三] 第三 甕

一

  如是我聞。一時世尊,住捨衛城祇樹給孤獨園。

二

  爾時,尊者舍利弗及尊者大目犍連,住於王捨城竹林英鼠養餌所之一房。

三

  時,尊者舍利弗,暮時由宴坐起,來詣尊者大目犍連之處。詣已,與尊者大目犍連相互致問,交談問訊可記憶之語,而坐於一面。

四

  坐於一而之尊者舍利弗,對尊者大目犍連作是言曰:「友,大目犍連!汝諸根寂靜,顏色清淨悅豫。今日大目犍連乃依寂靜住而住者。」「友!我今乃日依粗住而住,且對我已有法語。」

五

  「尊者大目犍連,與誰共法語耶?」「友!我與世尊共法語。」

六

  「友!世尊今住捨衛城祇樹給孤獨園,是為遙遠。尊者大目犍連以神通至世尊之處耶?又或世尊以神通至尊者大目犍連之處耶?如何?」

七

  「友,非我以神通至世尊之處,亦非世尊以神通至我之處。世尊亦得如我之清淨天眼、天耳界。我亦得如世尊之清淨天眼、天耳界。」

八

  「尊者大目犍連,與世尊作如何之法語耶?」

九

  「友,我於此處對世尊作如是言曰:「大德!所謂勤精進、勤精進,雲何名之為勤精進耶?」

十

  「友!如是白已,世尊對我作如是言曰:「目犍連!此處有比丘住勤精進,實則皮膚與腱與骨萎縮,身體之肉與血枯萎,依人之精力,人之精進,人之努力,可達者如不能達,則不起於精進之座,目犍連!如是為勤精進。」

十一

  「友!我與世尊作如是之法語。」

十二

  「友!譬如於雪山王之側置小石塊,悉予依附,如為所屬。我等依附於大目犍連,屬於大目犍連。尊者大目犍連有大神通、大勢力,如有所欲於一劫之間而住。」

十三

  「友!譬如於大鹽甕中,少量之鹽塊,悉予依附,如為所屬。我等依附尊者舍利弗,為其所屬。」

十四

  尊者舍利弗依世尊,為種種方便而被稱讚歎,讚歎,所歎譽者。
  慧如舍利弗
  依戒依寂靜
  到彼岸比丘
  其中最上者

十五

  如是大龍象,互為善說善語,歡喜契合。

[四] 第四 年少

一

  [爾時,世尊]住捨衛城。

二

  爾時,一年少比丘,食後收拾鐵缽,入房無所事,默然無力,作諸比丘之衣時,不為助力。

三

  爾時,眾多比丘,來詣世尊之處。詣已,禮敬世尊,坐於一面。

四

  坐於一面之彼諸比丘白世尊言:「大德!此處一年少比丘,食後收拾鐵缽,入房無所事,默然無力,作諸比丘之衣時,不為助力。」


五

  爾時,世尊言彼比丘曰:「比丘,汝來!以我之語,告彼比丘:「友!師喚汝。」

六

  「大德!唯然。」彼比丘奉答世尊,則走近彼比丘。近已,對彼比丘作如是告曰:「友!師喚汝。」

七

  「友,唯然!」彼比丘回答此比丘後,來詣世尊座前,詣已,禮敬世尊,坐於一面。

八

  世尊對坐於一面之彼比丘,作如是言曰:「比丘!汝食後收拾鐵缽,入房無所事,默然無力,對諸比丘作衣,亦不為助力,為真實耶?」
   「大德!我亦自作應作之事。」

九

  爾時,世尊以心知彼比丘心之所念,對諸比丘曰:「諸比丘!汝等勿惱此比丘。諸比丘!汝等勿惱此比丘。諸比丘!彼比丘得四禪之增上心,對現法樂住,隨心所欲,無困難事,無煩惱。而且因此,有良家之子等,正由家出家為而無家,對究竟無上梵行,於現法中自知,為入實證住者。」

十

  世尊,如是說,善逝如是說已,師更言曰:
  精進非弛怠
  非少勇猛者
  應到於涅槃
  解脫一切苦
  此少年比丘
  此乃最上人
  以車勝魔軍
  住為最後身

[五] 第五 善生

一

  [爾時,世尊]住捨衛城。

二

  爾時,尊者善生近趣世尊座前。

三

  世尊見尊者善生由遠方而來。見已,對諸比丘宣曰:

四

  「諸比丘!實則此良家之子,於二者為端嚴。彼端麗可觀,具柔和之姿,具足最勝端麗之容色。因此,良家之子正由家出家而為無家,對無上究竟之梵行,於現法自知,入住實證。」

五

  世尊說此……師更言曰:
  比丘實端嚴
  具端正之心
  離結且離軛
  離縛無執著
  以車勝魔軍
  住為最後身

[六] 第六 拔提

一

  [爾時,世尊]住捨衛城。

二

  爾時,尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。 

三

  世尊見尊者侏儒由遠方來。見已,對諸比丘曰:

四

  諸比丘!汝等見此醜陋、難看、矮小、為諸比丘輕侮之比丘前來耶?「大德!唯然。」

五

  「諸比丘!此比丘有大神通、大勢力。此比丘,對前所未得達者,彼已得達,乃得之不易。為此目的,彼良家之子正由家出家而為無家,究竟無上梵行,於現法住於自知,入住於實證。」

六

  世尊宣此……師更言曰.
  (一)
  鵝白鷺孔雀
  大象與班鹿
  悉皆畏獅子
  身無相等者
  (二)
  如是於人中
  年少有智慧
  是於彼為大 
  非如大愚身

[七] 第七 毗捨佉

一

  如是我聞。[爾時,世尊]住毗捨離之大林重閣講堂。

二

  爾時,槃闍梨之子尊者毗捨佉,亦於諸堂對諸比丘妙語,微妙而不枯。使知義,以適切、無執著之法語予教示、鼓勵,使令愉悅。

三

  爾時,世尊暮時,自宴坐起,近至講堂。至已,就坐於所設之座。

四

  就座之世尊對諸比丘曰:「諸比丘!於講堂對諸比丘出妙語,微妙不相,使知義,以適切、無執著之法語教示、鼓勵、使愉悅之者,是誰耶?」

五

  「大德!槃闍梨之子尊者毗捨佉,於講堂對諸比丘出妙語,微妙不枯,使知義、以適切、無執著之法語教示、鼓勵,使愉悅。」

六

  爾時,世尊對槃闍梨之子尊者毗捨佉曰:「善哉,善哉!毗捨住!善哉,毗捨佉!汝對諸比丘,以妙語……法語,教示、鼓勵,使令愉悅。

七

  世尊說此已,善逝仰此,師更言曰:
  (一)
  誰無所說事
  賢愚人雜知
  彼之說法時
  知說不死道
  (二)
  說法增光輝
  樹立聖者幢
  善說諸聖幢
  法乃聖者幢

[八] 第八 難陀

一

  [爾時,世尊]住捨衛城。

二

  爾時,世尊夷母之子尊者難陀,消光澤、以搗衣飾身、染眼端、執美缽來詣世尊之處。詣已,禮敬世尊而坐於一面。世尊對坐於一而之尊者難陀,作如是言曰: 

三

  「難陀!汝消光澤,以柔較之搗衣飾身、染眼端、執美缽、與良家之子,由信出家為無家者不適。難陀!汝如是,住阿蘭若,行乞食,著糞掃衣,不望住欲,乃與良家子,由信出家而為無家者是相適者。」

四

  世尊說此……師更言曰:
  何日見難陀
  糞掃衣住林
  支身依遺穗
  希見無慾事

五

  時,尊者難陀,日後為住阿蘭若者,行乞食者,著糞掃衣者,於欲無為求者。

[九] 第九 低沙

一

  [爾時,世尊]住捨衛城。

二

  爾時,世尊叔父之子低沙,來詣世尊之處,詣已,禮敬世尊,悲哀而沉默、落淚,坐於一面。

三

  爾時,世尊對尊者低沙曰:「低沙!汝何故悲哀、沉默、落淚坐於一面耶?」

四

  「大德!時諸比丘對我以所有之語嘲笑、譭謗。」

五

  「低沙!汝非如是,然汝對其語不能忍者。

六

  低沙!汝非如是,如對其語不能忍,則良家之子由信出家為無家,於汝不適也。汝對其語忍之,則此良家之子由信出家為無家,於汝適宜者。」

七

  世尊說此,善逝仰此,師更如言曰.
  何故忿無忿
  低沙以無忿
  汝等是最勝
  降伏忿慢慳
  低沙住梵行

[十] 第十 名為長老

一

  爾時,世尊住王捨城竹林粟鼠養餌所。

二

  爾時有一比丘名為長老,是獨住者,讚歎獨住者。彼獨入村乞食,獨去、獨坐於閑靜處,獨行經行。

三

  時眾多比丘,來詣世尊之前,詣已,禮敬世尊,坐於一面。

四

  坐於一面之彼諸比丘白世尊言:「大德!此處有一長老之比丘,是獨住者,讚歎獨住。」

五

  爾時世尊言一比丘曰:「比丘!汝來,以我語告長老比丘:「友長老!師喚汝」。」「大德!唯然。」彼比丘奉答世尊,近至彼尊者長老之處。

六

  至已,對尊者長老作如是言:「友,長老!師喚汝。」「友,唯然。」尊者長老答彼比丘,來詣世尊之處。

七

  詣已,禮敬世尊,坐於一面。

八

  世尊對坐於一而之尊者長老,作如是言曰:「長老!汝為獨住者,讚歎獨住者、為真實耶?」「大德!唯然。」

九

  「長老!如何汝為獨住者,以讚歎獨住者耶?」

十

  「大德!於此處我獨為乞食入村,獨去、獨坐閑靜處,獨行經行。大德!我為如是之獨住者,是讚歎獨住者。」

十一

   「長老!此獨住,非我所云之獨住。長老!依詳說之有勝妙之獨住,宜諦聽,善思惟,我當為說:「大德!敬聽」。……

十二

  長老!依詳說之勝妙之獨住者,何耶?長老!於此處,能捨過去,不希未來,於現在,對自身之所得,欲貪全亡也。長老!依如是之詳說,為勝妙之獨住也。」

十三

  世尊說此已,善逝仰此,師言更曰:
  一切之勝者
  一切之智者
  乃至善智者
  不染一切法
  捨愛盡解脫
  此謂獨住者

[一一] 第十一 劫賓那

一

  爾時,世尊住捨衛城。

二

  爾時,尊者大劫賓那近至世尊之處。

三

  世尊,見尊者大劫賓那由遠方而來。

四

  見已,對諸比丘曰:「諸比丘!汝等見白皙、高鼻之彼比丘耶?」「大德!唯然。」

五

  「諸比丘!彼比丘有大神通、大勢力。彼比丘,對達至前所未達者,而得之不易。因此,彼良家之子正由家出家為無家,究竟無上梵行,於現法住自知,實證。」

六

  世尊說此,善逝仰此,師更言曰:
  (一)
  剎利重家系
  人中為最勝
  明行具足者
  人天彼殊勝
  (二)
  日於晝光輝
  月於夜光輝
  剎利甲胃輝
  婆羅門禪輝
  一切晝與夜
  佛陀有光輝

[一二] 第十二 僚友

一

  [爾時,世尊]住捨衛城。

二

  爾時,與尊者大劫賓那共住之僚友兩比丘,近至世尊之處。 

三

  世尊見彼等之比丘自遠方來。

四

  見已,告諸比丘曰:「諸比丘!汝等見劫賓那共住之僚友二比丘,近前來耶?」「大德!唯然。」

五

  「彼等二比丘有大神通、大勢力。彼等比丘到達前所未到達者,實乃得之不易。因此良家之子等,正由家出家而為無家,究竟無上梵行,於現法住自知、是實證。」

六

  世尊說此已,善逝仰此,師更言曰:
  (一)
  此等之比丘
  永交為伴侶
  正法彼等交
  佛陀所說法
  (二)
  聖者宣說法
  劫賓那調順
  以車勝魔軍
  彼住最後身

  此頌曰:
  始自拘離多  及優婆低沙
  所謂此忿者  少年與善生
  拔提毗捨佉  難陀及低沙
  長老劫賓那  僚友為十二

  此頌曰:
  因緣現觀界
  依無始迦葉
  供養羅喉羅
  相譬如比丘
  此為第二品

第一O 比丘相應 注
1 雜阿含一八(大正藏二、一三二a)。
2 阿難 原文為舍利弗是阿難之誤。
3 雜阿含一八(大正藏二、一三二c)。
4 雜阿含三八(大正藏二、三七七c)別雜一(大正藏二、三七六a)。
5 第五、第六雜阿含三八(大正藏二、二七六a)別雜一(大正藏二、三七四a)。
6 雜阿含三八(大正藏二、二七七b)別雜一(大正藏二、三七五c)。
7 雜阿含三八(大正藏二、二七七a)別雜一(大正藏二、三七四c)。
8 雜阿含三八(大正藏二、二七七b)別雜一(大正藏二、二三五b)。
9 雜阿含三八(大正藏二、二七八a)別雜一(大正藏二、三七六b)。

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