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因緣部
第九 譬喻相應 [一] 第一 棟 一 如是我聞。一時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 爾時，世尊如是言曰: 三 「諸比丘!譬如樓閣，何之垂木，皆集寄於棟，等至於棟，於棟相結合趨於結合一切。 四 諸比丘!同此，任何不善之法，彼等皆以無明為根，等至於無明，於無明相結合，趨於結合一切。 五 諸比丘!然汝等應如是學：「我等將住於不放逸。」」 [二] 第二 指端 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 爾時，世尊以指端上少量之土，示諸比丘曰： 三 「諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?此我指端所示少量之土與此大地，何者為多耶?」 四 「大德!此大地土為多，世尊所示指端之土為少。世尊所示指端之土與大地相比，不可數算之倍數所能及。」 五 「諸比丘!同此，由人界沒生於人間之眾生為少，由人界沒生於他界之眾生為 多。 六 諸比丘!然則汝等應如是學：「我等住於不放逸。」諸比丘!汝等應如是學。」 [三] 第三 家 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 「諸比丘!譬如任何之家，若女多男少，則易為盜賊、夜盜所惱。 三 諸比丘!同此，任何之比丘，不修慈心解脫，且屢不數修為，則易為非人所惱。 四 諸比丘!譬如：任何之家，女少男多，則盜賊、夜盜難以為惱。 五 諸比丘!同此，任何之比丘，修慈心解脫，且屢加修為，則非人無從為惱。 六 諸比丘!然則汝等應如是學：「我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上、積集而善加企畫。」諸比丘!汝等應如是學。」 [四] 第四 釜 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 「諸比丘!清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮時行百釜施，不如清晨之瞬間修慈心，日中之瞬間修慈心，暮時之瞬間修慈心為有大果。 三 諸比丘!然則汝等應如是學：「我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上、積集而善企畫。」諸比丘!汝等應如是學之。」 [五] 第五 刃 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 「諸比丘!譬如有銳利刀身之刃，當時有人來稱：「我此銳利刀身之刃，可以手或拳折回、捻合而推打耶?」 三 諸比丘!汝等對其作如何思惟耶?彼人此銳利刀身之刃，得以手或拳折回、捻合而推打耶?」「大德!了無此事。」 四 「所以者何?」大德!此銳利刀身之刃，以手或拳折回、捻合而推打，是為不可能，彼徒疲勞、困卻、痛苦。」 五 「諸比丘!同此，任何之比丘，修慈心解脫，屢加修為，如用車作土古安住其上、積集而善企畫者，雖有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲勞、困卻而痛苦。 六 諸比丘!然則汝等應如是學：「我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上，積集而善企畫。」諸比丘!汝等應如是學。」 [六] 第六 弓術師 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 「諸比丘!譬如有巧於弓術、善學、精練，練達之四位弓術師，立於四方。 三 時有人來稱：「我能捉住此等之精巧於弓術、善學、精練、練達之四位弓術師，射出而未著大地四方之箭矢。」 四 諸比丘!汝等作如何思惟耶?對此人得稱之為勝速具足之捷疾人耶?」 五 「大德!若對巧於弓術、善學、精練、練達之一弓術師射出而未著地之箭矢捉住，捉已送來，對此人得稱之勝速具足之捷疾人。又誰人能對此巧於弓術、善學、精練、練達之四人弓術師，得如是雲耶?」 六 「諸比丘!彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。諸比丘!彼人之疾速，如日月之疾速，行走於日月前之天，雖比其天之疾速，但其壽行則更速消滅。 七 比丘!是以汝等應如是學：「我等將住於不放逸。」比丘!汝等應如是學。」 [七] 第七 鼓輻 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 「諸比丘!於往昔，有一名為陀捨羅訶之阿能訶鼓。 三 彼陀捨羅訶之阿能訶鼓在裝設時，於之補入其他之輻。諸比丘!阿能訶鼓之原皮壞裂，到來之際，彼只殘留輻之架構。 四 諸比丘!未來世之比丘為如是。 五 如來所說之此等諸經，乃甚深之深義，是出世間之空相應者，然宜說此等時，彼等不善聞之，不傾聽，不住於瞭解之心，以不思惟此等為應受持，應善了知法。 六 然則依而詩作，文辭華麗，外道之弟子所說之諸經，為說此等時，彼等善聞且傾聽之，住於瞭解之心。思惟善知受持此等之法。諸比丘!然則如來所說之甚深深義，出世間之空相應之此等諸經，則消滅矣。 七 諸比丘!然則應如是學：「如來所說之經乃甚深之深義，出世間之空相應者，於宣說此等之時，我等應善聞而傾聽，住於心之瞭解，思惟此等應受持應善知之法。」諸比丘!汝等應如是學。」 [八] 第八 槁 一 如是我聞。爾時，世尊住毗捨離之大林重閣講堂。 二 爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘!」諸比丘奉答世尊曰：「大德!唯然」世尊作如是言曰： 三 「諸比丘!今離車族以槁為枕，熱誠、專心，住於任務。故而，韋提希之子摩揭陀王阿闍世，不能得侵犯彼等之機。 四 諸比丘!於當來，離車族、柔軟，手足纖細，於柔之臥床，羽毛之枕上，眠至日昇時，則韋提希之子摩偈陀王阿闍世，侵犯彼等乃能得機。 五 諸比丘!今諸比丘以槁為枕、不放逸、熱心、專心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得機。 六 諸比丘!於當來、諸比丘!柔軟、手足纖細、柔軟臥床、羽毛之枕上，欲眠至日昇，則魔波旬得以侵犯彼等之機。 七 諸比丘!是以應如是學習：「我等以槁為枕，不放逸、熱誠、專心。」諸比丘!汝等應如是學習。」 [九] 第九 象 一 [爾時，世尊]住捨衛城…… 二 爾時，有一年少比丘，於非時之時，去近良家。諸比丘對彼比丘作如是言曰：「尊者!於非時之時，勿近良家。」 三 彼比丘聞此而作如是云：「實則長老之諸比丘想趣近良家，然則何故我不能耶?」 四 爾時，眾多比丘來詣世尊處……坐於一面。 五 坐於一面之彼等諸比丘，白世尊言：「大德!此處一年少比丘，於非時之時近良家，對彼比丘，諸比丘作如是曰：「尊者!於非時之時，勿近良家。」然彼比丘對諸比丘成如是言曰：「實則此等長老諸比丘想近趣良家者，何故我不能耶?」 六 「諸比丘!往昔於閑靜處有沼，諸象棲其邊。彼等潛於沼中，引拔蓮根，善洗滌，洗去其泥，無泥而食。彼等食已甚美，獲得氣力，因之而不至死，或無至死之苦。 七 諸比丘!又彼等中，模仿大象，弱小乏象等，潛於沼中，拔蓮根，不善洗滌，連泥食之，彼等食已，不美，無氣力，因而至死，或受至死之苦。 八 諸比丘!同此，此處長老諸比丘，清晨著衣、持缽入村或街，彼等於其處說法，主人因信樂，供給彼等之所需。彼等對其所得，不著、不惑、不墮、見禍、受用出離慧、彼等得色、得力，因而不至於死，或無至死之苦。 九 諸比丘!又追隨彼等長老比丘，年少之比丘，清晨著衣，持缽入村或街乞食。 十 彼等於其處說法，主人因信樂，盡行佈施，彼等對所得，或著，或惑、或墮、或不見禍、不受用出離慧，則彼等、無美、無力，因而至死，或受至死之苦。 十一 諸比丘!然則應如是學：「我等不著、不惑、不墮、見禍、受用出離慧」。諸比丘!汝等應如是學。」 [十] 第十 貓 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 爾時，有一比丘，非時之時於良家相交往。諸比丘對彼比丘如是言曰：「尊者!非時之時，勿於良家交往。」 三 彼比丘，對諸比丘如是之言，仍未止行。 四 時，眾多比丘來詣世尊處……白世尊言： 五 「大德!此處有一比丘，非時之時，於良家交往。諸比丘對彼比丘如是云：「尊者!非時之時，勿於良家交往。」然彼比丘對諸比丘之言如是，仍未止行。」」 六 「諸比丘!往昔有貓，循柔弱鼠之足跡，立於污穢之塵埃溝中，「此柔弱鼠為出求食，則被捕食。」 七 諸比丘!爾時彼柔鼠為求餌食而出，彼貓疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之內臟，食其臟腑，因之彼貓至死，受至死之苦。 八 諸比丘!同此，此處比丘，清晨著衣、持缽，為乞食入村或街，不守身、不守語、心不住正念，不能制御諸根。 九 彼於其處見衣薄穿著或身著輕裝之女人，貪慾惱心。彼因心惱於貪慾，受至死，或受至死之苦。 十 諸比丘!於聖律，捨學還俗此為死。諸比丘!交往於有罪垢穢，知此為罪之教時，此至死之苦。 十一 諸比丘!然則，汝等應如是學。「我等當守身、守語、守心、住正念、制御諸根，入村或街而乞食。」諸比丘!汝等應如是學。」 [十一] 第十一 豺(之一) 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 「諸比丘!汝等於深夜聞豺叫鳴耶?」「大德!唯然。」 三 「諸比丘!有一為疥瘡疾所惱之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而臥，涼風吹彼。 四 諸比丘!此處有一從釋子之人，「我亦欲經驗如是之狀態為宜。」 五 諸比丘!汝等應如是學：「我等住不放逸。」 六 諸比丘!汝等如是學。」 [一二] 第十二 豺(之二) 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 諸比丘!汝等深夜聞豺之鳴叫耶?「大德!唯然。」 三 「諸比丘!彼老豺為有知恩，有感謝。但從釋子之一人，則無知恩、無感謝。 四 諸比丘!然則，汝等應如是學：「我等有知恩，有感謝，我等為他作些事亦無失。」諸比丘!汝等應如是學。」 此頌曰： 棟與指端家 釜刀弓術師 鼓輻槁與象 乃至貓二豺 第九 譬喻相應 注 1 雜阿含四七(大正藏二、三四五a)雜阿含經(大正藏二、四九八a)。 2 雜阿含四七(大正藏二、三四四c)。 3 雜阿含四七(大正藏二、三四四b)。 4 雜阿含四七(大正藏二、三四四c)梵saktisutta(Hoerlel,pp,44-46)。 5 雜阿含二四(大正藏二、一七一c)。 6 雜阿含四七(大正藏二、三四五b)。 7 雜阿含四七(大正藏二、三四四b)。 8 雜阿含三九(大正藏二、二八四a)雜阿含一(大正藏二、三八0c)。 9 雜阿含四七(大正藏二、三四五c)。 10 教(vutthana)於原注desana之意(11,p,231)。 11 雜阿含四七(大正藏二、三四六a)。 12 從釋子者於原注為提婆達多。
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