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因緣部
第五 迦 葉 相 應 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!此迦葉[自得]任何之衣皆滿足。彼[自得]任何之衣，皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。若不得衣，亦心不動搖，得衣亦不執著。無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。 三 諸比丘!此迦葉，[彼得]任何之缽食皆滿足。[自得]任何之缽食皆滿足稱讚。不因缽食陷於不正、不當。若不得缽食，亦心不動搖，得缽食亦不執著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。 四 諸比丘!此迦葉，[彼得]任何之床座皆滿足。[自得]任何之床座皆滿足稱讚。不因床座陷於不正、不當。[若]不得床座，亦心不動搖，得床座亦不取著、無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。 五 諸比丘!此迦葉，[自得]任何於病所需之藥，資具皆滿足。[彼自得]任何之病所需之藥，資具皆滿足稱讚，不因於病所需之藥、資具，陷於不正、不當。[若]不得病所需之藥、資具，心亦不動搖，若得於病所需之藥、資具，亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。 六 諸比丘!汝等不可不如是學，即：「我等[得]任何之衣皆滿足。對任何之衣皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。[若]不得衣，亦心不動搖，得衣亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。」一切不可不如是學。又：「我等對[自得]任何缽食亦滿足……我等[自得]任何之床座皆滿足。……我等[自得]任何於病所需之藥、資具，皆滿足。對任何之藥所要之藥、資具，皆滿足稱讚。[我等]若不得於病所要之藥、資具，亦心不動搖。對病所要之藥、資具，得之亦不取著。無惑溺、無陷、見禍，以享受出離之慧。」諸比丘!汝等不可不如是學。 七 諸比丘!我依迦葉，或依如迦葉者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得達。」 一 如是我聞。一時尊者大迦葉，尊者舍利弗住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。 二 爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，來近大迦葉……禮敬後坐於一面。 三 坐於一面之尊者舍利弗，對尊者大迦葉作是言曰： 四 「友，迦葉!於此不熱誠、不知愧，則不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。然熱誠與知愧、則得達菩提，得達涅槃，得達無上之安穩。」 五 「友!如何不熱誠、無愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩耶?如何熱心知愧、得達菩提、得達涅槃、達無上之安穩耶?」 六 「友!此有比丘，對「未生之惡不善法，於我使生時，為不利。」此為不熱誠。對「已生之惡不善法、不捨離，為不利。」此為不熱誠。對「未生之善法，於我不使生，為不利。」則為不熱誠。對「已生之善法，於我使滅，為不利。」此為不熱誠。」友!如是為不熱誠。 七 友!無愧者何耶?友，於此有比丘，對「未生之惡不善法，於我使生時，為不利。」此為不知愧。對「已生之惡不善法，於我不捨離，為不利。」此為不知愧。對「未生之善法，於我不使生，為不利。」則不知愧。又，對「已生之善法，於我使滅時，為不利。」此為不知愧。友!如是為無知愧。 八 友!如是之不熱誠與不知愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。 九 友!熱誠者何耶?友!此有比丘，對「未生之惡不善法，於我使生，是為不利。」如此是為熱誠。對「已生之惡不善法，於我使不捨離，是為不利。」是為熱誠。對未生之善法，於我使……」是為熱誠。友!如是為熱誠。 十 友，愧者何耶? 友!於此有比丘，對「未生之惡不善法，於我使生，是為不利。」此則知愧。對「已生之惡不善法、於我使不捨離，是為不利，」此是為愧。對「未生之善法，我使不生，是為不利。」是為愧。對「已生之善法，於我使滅，是為不利。」此為愧。 十一 友!如是之熱誠與知愧，得達菩提、得達涅槃、得達無上之安穩。」 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 爾時，世尊曰：「諸比丘!汝等入於在俗之家，當如月喻，整身調心而走近。入於在俗之家，應常如新來比丘之謙虛。 三 諸比丘!譬如有人，對眺望古井、山崖、川淵，宜整身調心。諸比丘!同此，入於在家，得整身調心近以趨近，對於在俗人眾應謙虛。「諸比丘!迦葉如月喻，整身調心近於在俗之家。於在俗之家如新來比丘之謙虛。 四 諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?比丘應如何適於進入在俗之家耶?」 五 「大德!世尊為我等之法本，世尊為我等之教導者，世尊為我等之歸依處。善哉，大德!世尊顯示此所說義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」 六 爾時世尊，以手揮向虛空曰：「諸比丘!譬如此手之對虛空，無著、無捉、無縛。諸比丘!同此，比丘如何趣於在俗之家耶?於俗家，當心亦無著、無捉、無縛。應念：「欲得者將得，欲為功德，則將成就。」 七 又如對己之所得歡喜滿足，於他之所得亦歡喜滿足。比丘!如是之比丘，適宜入於在家。諸比丘!迦葉雖近任何之家，於在俗之家，為心無著、無捉、無縛，彼念欲得者將得，欲為功德，則將成就。 八 又如對己之所得歡喜滿足，對他之所得亦歡喜滿足。 九 諸比丘!如是之比丘，適宜入於在俗之家。 十 諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?比丘之不淨說法者，為如何耶?比丘之淨說法者，為如何耶?」 十一 「大德!世尊為我等之法本，世尊為教導者，世尊為歸依處。善哉，大德!世尊顯示此等所說之義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」 十二 「諸比丘!若然，當諦聽，當善思念，我將說。」彼等諸比丘向世尊奉答曰：「唯然，大德!」 世尊曰： 十三 「諸比丘!任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：「實為我聞法，聞法生歡喜，歡喜而向我示其歡喜之表態。」諸比丘!如是為比丘之不淨說法。 十四 諸比丘!任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：「法乃由世尊善說者，於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，而導於涅槃。識者各各應自知之法。實為我聞法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行。」如是乃契於善法之性質，向他說法，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。諸比丘!如是乃比丘之淨說法。 十五 諸比丘!迦葉以如是之心說法：「法由世尊所說者。於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，以導於涅槃者，識者各各應知之法。實為應我聞之法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行，」如是乃契於善法之性質，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。 十六 諸比丘!我囑迦葉，或囑如迦葉者，教誨汝等。依所教誨者、汝等須如是修行。」 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?比丘應如何適宜入於在俗之家耶?比丘應如何不適入在家耶?」 三 「大德!世尊為我等之法本……」，世尊曰： 四 「諸比丘!任何之比丘，以如是之心入於在家：「對我唯行施、勿不施。對我唯多施、勿少施、對我唯施勝，勿施粗。對我唯速施、勿緩施。對我唯尊重施、勿不恭。」 五 諸比丘!若彼比丘以如是之心，近於在家，若不旃與，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、憂，「少施非多……施粗非勝……施緩非速。」因此比丘生怒。彼因之感受苦、憂。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、憂。諸比丘!如是之比丘乃不適宜入在俗之家者。 六 諸比丘!比丘以如是之心近於在家--於他家對此事得作如何考慮耶?即：「唯對我施、勿不施、唯對我多施、勿少施，唯對我施勝，勿施粗，唯對我速施、勿緩施。唯對我施尊重、勿不恭。」 七 諸比丘!若彼比丘以如是之心近於在俗之家，雖不施與，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。「少施非多，施粗非勝，施緩非速，施不恭敬，非尊重。」比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。諸比丘!如是之比丘，適於入在俗之家。 八 諸比丘!迦葉以如是之心入於在家。於他家得作如何之考慮耶?即：「唯對我施、勿不施，唯對我多施、勿少施，唯對我施勝、勿施粗，唯對我速施、勿緩施，唯對我施尊重、勿不恭。」 九 諸比丘!若彼迦葉，以如是之心近於在家，雖不施，迦葉因此亦無怒，彼因之不感受苦、憂。施少而非多，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施粗而非勝， 迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂，施緩而非速，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施不恭而非尊重，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。 十 諸比丘!我囑迦葉，或囑如迦葉者教誨汝等，對所教誨，汝等應如是行。」 一 如是我聞。[爾時，世尊]住王捨城竹林。 二 爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 三 對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉!汝齡老矣，此等可棄捨之粗布糞掃衣，於汝猶重。迦葉!然則，汝可執家主之衣，食所謂之食，住於我側。」 四 「大德!我於長夜，住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若。為乞食者，而讚歎乞食者。為著糞掃衣者，而讚歎著糞掃衣。為持三衣者，而讚歎持三衣。我少欲，而讚歎少欲。我知足而讚歎知足。我遠離，而讚歎遠離。我無交往而讚歎無交往。我精勤，而讚歎精勤。」 五 「迦葉!汝觀幾何之義，長夜住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精進而讚歎精進耶?」 六 「大德!我以觀二義，長夜以住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者，持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」 七 其一方面，觀自之現法樂住；他方面，為切望後人入隨見，哀愍後人。彼等實乃為佛、隨佛之弟子，彼等長夜住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者……乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進者。彼等如是為入，此長夜為彼等之利益與幸福。 八 「大德!我觀此等二義，長夜住阿蘭若，讚歎住阿蘭若，乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」 九 「善哉，善哉!迦葉!為眾多人之利益而行，為眾多人之幸福，為世聞之哀憐，為人天之利益、幸福而行。」 十 「然則迦葉!汝可捨棄所執之粗布糞掃衣，行乞食、住於森林。」 一 [爾時，世尊]住王捨城竹林。 二 爾時，尊者大迦葉來詣世尊之處…… 三 對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉!汝可教誡諸比丘。迦葉!汝可對諸比丘設示法語。迦葉!我或汝應對一切諸比丘教誡。我或汝應為說一切法語。」 四 「大德!今告諸比丘甚難：「告諸彼等有難色。」彼等不忍，所教不能率直執受。大德!我見此處與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘，互為卓越之論議。「請來，比丘!誰之所語較多耶?誰之所語較優耶?誰之所語較長耶?」」 五 爾時，世尊言告一比丘曰：「比丘，汝來!可告以我語：「師喚尊者等」即向與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘。」 六 「唯然!大德!」彼比丘奉答世尊，然後近至彼等諸比丘處。近已，告彼等諸比丘曰：「師喚尊者等。」 七 「友!唯然。」彼等答彼比丘，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 八 對坐於一面之彼等諸比丘，世尊作如是言曰：「諸比丘!汝等相互論議卓越之事，為真實耶?『且來，比丘!誰之所語較多耶?誰之所語較優耶?誰之所語較長耶?』」」「大德!唯然。」 九 「諸比丘!我對汝等曾作如是說法：「諸比丘!汝等應論義相互卓越之事。」如何知說如是法，「且來，比丘!誰之所語較多耶?誰之所語較優耶?誰之所語較長耶?」「大德!是不然。」 十 「諸比丘!若知我未對汝等說如是之法者，何故汝等愚人、得知、得見，於如是善說之法、律下出家，相互：「且來，比丘!誰之所語較多耶?誰之所語較勝耶?誰之所語較長耶?」論議此卓越之事耶?」 十一 爾時彼等諸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：「大德!我等本篇闇愚，本為癡愚了本為不善，罪制伏我等。我等於如是善說之法、律出家，相互：「來，比丘!誰之所語較多耶?誰之所語較勝耶?誰之所語較長耶?」論議此卓越之事。大德!我等已知其為罪，以後當再不犯，望世尊攝受。」 十二 「諸比丘!實汝等本為闇愚，本為癡愚，本為不善、罪制伏汝等。汝等如是，於善說之法、律出家，相互：「且來，比丘!誰之所語較多耶?誰之所語較勝耶?誰之所語較長耶?」論議此卓越之事。諸比丘!汝等已見其罪，且如法懺悔，我對汝等之懺悔攝受。 十三 諸比丘!見罪為罪，如法懺悔，以後入於自制，乃於聖者之律有利益。」 一 [爾時，世尊]住王捨城竹林。 二 爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處…… 三 對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉!汝宜教誡諸比丘。迦葉!汝宜向諸比丘說示法語。迦葉!我或汝皆應教誡諸比丘。我或汝皆應法語說示。」 四 「大德!今甚難向諸比丘說示，彼等對所說有難色。彼等不忍，所教不能率直執 受。 五 大德!無論何人於善法不信，不知慚於善法，不知愧於善法，無精進於善法，無慧於善法者，則對彼夜或晝來，於善法唯有退沒不能增大。 六 大德!譬如月之黑分，夜或晝來，色減退，圓減退，光減退、廣袤減退。大德!同此，無論何人不信於善法，不知慚，不知愧。無精進，無慧於善法，對彼夜或晝來，於善法退沒，不能增大。 七 大德!不信之人為退轉。大德!不知慚之人為退轉。大德!不知愧之人為退轉。大德!懈怠之人為退轉。大德!惡慧之人為退轉……忿怒之人……大德!嗔恨之人為退轉。大德!不受教誡之比丘為退轉。 八 大德!無論何人有信於善法，知慚於善法，知愧於善法，有精進於善法，有慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。 九 大德!譬如月之白分、夜或晝來，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。大德!同此，凡人於善法有信、……有慚……有愧，有精進，於善法有慧，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。 十 大德!有信之人為不退轉。大德!知慚之人為不退轉。大德!知愧之人為不退轉。大德!精勤之人為不退轉。大德!持慧之人為不退轉。大德!無忿之人為不退轉。大德!無恨之人為不退轉!大德!受教誡之比丘為不退轉。」 十一 「善哉，善哉!迦葉!迦葉!任何之人不信於善法……不知慚……不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，退沒於善法，無增大。 十二 迦葉!譬如於月之黑分，夜或晝來，色減退……廣袤減退。迦葉!同此，任何之人，不信於善法……不知慚，不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法退沒，無增大。 十三 迦葉!不信之人為退轉。……不知慚……不知愧……懈怠、惡慧、忿恨之人，迦葉!此為退轉。迦葉!無教誡之比丘為退轉。 十四 迦葉!任何之人，有信於善法……知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法。 十五 迦葉!譬於如月之白分、夜或晝來，色增長、圓增長、光增長、廣袤增長， 迦葉!同此，任何之人，有信於善法，知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法，無退沒。 十六 迦葉!有信之人為不退轉，知慚之人……知愧、精勤、持慧、無忿、無恨之人，迦葉!此為不退轉。迦葉!受教誡之比丘為不退轉。」 一 [爾時，世尊]住王捨城竹林粟鼠飼養所。 二 爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處…… 三 對坐於一面之尊者大迦葉，世尊如是曰：「迦葉!汝宜教誡諸比丘。迦葉!汝宜對諸比丘說示法語。迦葉!我或汝須教誡諸比丘。我或汝應說任何之法語。」 四 「大德!今對諸比丘說法甚難，彼等對所說有難色。彼等不忍，對所教不能率直執受。」 五 「然則迦葉!往昔有長老比丘住阿蘭若，讚歎住阿蘭若。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往。 為精勤者，讚歎精進者。 六 今有比丘，為住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足者。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往者。為精勤者，讚歎精勤者。長老之諸比丘，對彼比丘以座相請：「請來，比丘!此比丘何名?此比丘實為幸，此比丘實以學為欲。請來，比丘!請坐此座。」 七 迦葉!如今，年少之比丘，如是思惟：「實今有比丘，為住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……為著糞掃衣者……為持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精勤者讚歎精進。長老之諸比丘，以座請彼比丘：「汝來，比丘!此比丘何名?此比丘實為幸，此比丘實欲學。請來，比丘!請坐此座，」令彼等入此狀況，乃為彼等長夜之利益與幸福。 八 迦葉!又，今有長老之諸比丘，住則非為阿蘭若，對住阿蘭若不讚歎。非乞食者，不讚歎乞食者。非著糞掃衣，不讚歎著糞掃衣者，非持三衣者，不讚歎持三衣 者，非少欲，不讚歎少欲者。非知足，不讚歎知足者。非無交往，不讚歎無交往者。非精進，不讚歎精進者。 九 今有著名而有譽、得衣、缽食、床座、治病必要之藥、資具之比丘。長老之諸比丘，請彼比丘就座：「且來，比丘!此比丘何名?此比丘為幸，欲與此比丘為同學者。且來，比丘!請就此座。」 十 迦葉!年少之比丘，如是思惟：「彼比丘，實為著名而有譽、得衣、缽食、床座、治病必要之藥、資具者。長老於諸比丘，請彼比丘：「且來，比丘!此比丘名雲何?此比丘實為幸，實欲與此比丘為同學。且來，比丘!請就此座。」令彼等入如是狀況，乃長夜彼等之不利與苦。迦葉!若人謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑者，迦葉!此乃謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑。」 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!我由欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而依遠離生喜與樂之禪而住。」 「諸比丘!迦葉亦由欲，離欲、離不善法、有覺有觀，入住而依遠離生喜與樂之初禪而住。 三 諸比丘!隨我欲，而靜覺與觀，內心寂靜，使心專注於一境。無覺無觀，入於依定所生之喜與樂之第二禪而住。諸比丘!迦葉亦由欲，靜覺與觀……入於二禪而住。 四 諸比丘!隨我欲，而離喜成捨，住於正念正心，一身感受樂於：「賢聖之所謂捨，而正念者住於樂」而入於第三禪住。諸比丘!迦葉亦隨欲，而離喜成捨……入而於第三禪住。 五 諸比丘!隨我欲而捨樂、捨苦，滅前之悅與憂，入住於不苦不樂，捨念清淨之第四禪。諸比丘!迦葉亦隨欲，捨棄……入於第四禪住。 六 諸比丘!隨我欲，超越一切之色想，終盡障礙之想，不思惟變異之想，入住於所謂「空無邊際」之空無邊處。諸比丘!迦葉亦隨欲，超越一切色想……入住於空無邊處。 七 諸比丘!隨我欲，超越一切之空無邊處，入住於所謂「識無邊際」之識無邊處。諸比丘!迦葉亦隨欲……入住於識無邊處。 八 諸比丘，隨我欲，超越一切之識無邊處，入住於所謂「無所有」之無所有處。諸比丘!迦葉亦隨欲……入住於無所有處。 九 諸比丘!隨我欲，超越一切之無所有處，入住於非想非非想處。諸比丘!迦葉亦隨欲……入住於非想非非想處。 十 諸比丘!我由欲，超越一切之非想非非想處，入住於想受滅。諸比丘!迦葉亦……入住於想受滅。 十一 諸比丘!隨我欲，證得種種之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或現、成沒、通牆、透壁、無有障礙。穿山恰如行於空中。出沒大地恰如行於水中。涉水不沈，恰如行於地上。於虛空趺坐、經行，恰如有翼之鳥。彼有大神力，有大威德，善能以手觸摸、把握日月，以身可到達梵界。諸比丘!迦葉亦隨欲，證得種種之神通……以身到達梵界。 十二 諸比丘!隨我欲，以清淨超人之天耳界，得聞人天兩界及遠近雙方之聲音。諸比丘!迦葉亦隨欲，以清淨……天耳界……得聞遠近雙方之聲音。 十三 諸比丘!我從欲，以自心，徹知其他眾生與其他人之心。如次得知：對有貪心者，知有貪心。對離貪心知離貪心。對有恚心者……對離恚心者……對有癡心者……對離癡心者……對集注心者……對散亂心者……對廣大心者……對非廣大心者……對有上心者……對無上心者……對定心者……對無定心者……對解脫心者……對不解脫心者，知不解脫心。諸比丘!迦葉亦隨欲，以自心對其他眾生與其他人之心，如次知之：對有貪心者，如有貪心……對不解脫心者知不解脫心。 十四 諸比丘!隨我欲，憶念宿世之種種住處。憶念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、種種之成劫、種種之壞劫、種種之成壞劫。憶念：「於彼處為如是名、如是姓、如是容貌、如是食、經受如是苦樂，有如是壽量。彼由其處沒生他處，於其處如是名、如是姓、如是貌、如是食、經受如是苦樂、有如是壽量。彼由其處沒、來生於此處。」具如是形相與方處，種種宿世之住處。諸比丘!迦葉亦隨欲，憶念種種宿世之住處。如憶念一生……具如是形相與方處，種種之宿世與住處。 十五 諸比丘!隨我欲，以清淨而超越人間之天眼，觀察眾生，見眾生之死而又生，應眾生所為之業，知有卑與貴、美與醜，幸與不幸，即：「諸賢!此等之眾生，身具惡行、語具惡行、意具惡行、謗賢聖、懷邪見，執持邪見業。彼等身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。諸賢!此等之眾生，身具善行、語具善行、意具善行，不謗賢聖，不壞正見，執持正見業，彼等身壞命終後，生於善趣、天界。」以如是清淨而超越人間之天眼觀察眾生，見眾生之死，而又生，如眾生應業而有賤與貴、美與醜、幸與不幸。諸比丘!迦葉亦隨欲，以清淨而超越人間之天眼觀察眾生……應業……知幸與不幸。 十六 諸比丘!我已漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，入住於實證。諸比丘!迦葉亦漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，實證而入住。」 一 如是我聞。一時，尊者迦葉住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 爾時，尊者阿難!清晨著衣、持缽，詣尊者大迦葉之處。 三 詣已，向尊者大迦葉作是言曰：「大德迦葉!今我等往詣某比丘尼之止住處。」「友!阿難!汝可往，汝應多作，多有所為。」 四 尊者阿難，再度白尊大迦葉曰：「大德迦葉!今我等往詣某比丘尼之止住處。」「友，阿難!汝可往，汝應多作，多有所為。」 五 尊者阿難!三度白尊者大迦葉曰：「大德迦葉!今我等往詣某比丘尼之止住處。」 六 如是尊者大迦葉，清晨著衣，持缽，隨尊者阿難之後，往詣某比丘尼之止住處。詣已，就所設之座。 七 爾時，眾多之比丘尼，來詣尊者大迦葉之前。詣已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。 八 對坐於一面之彼等比丘尼，尊者大迦葉以法語而教示、鼓勵，使彼等歡喜。 九 尊者大迦葉，對彼等比丘尼，以法語教示、鼓勵、使之歡喜，即起座而去。 十 爾時，偷羅低捨比丘尼不喜，發出不喜之語：「如何?尊者大迦葉於鼙提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶?恰如針商人於針師之前思惟欲賣針，尊者大迦葉，於鼙提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶?」 十一 尊者大迦葉聞得偷羅低捨比丘尼所作之此語。 十二 爾時尊者大迦葉，如是言尊者阿難曰：「友，阿難!我為針商人，汝為針師耶?或我為針師，汝為針商人耶?如何?」「大德迦葉!請當忍耐。女人乃愚者。」 十三 「友，阿難!汝來，僧伽不得如上追究汝。友，阿難!汝對此作如何思惟耶? 十四 汝亦依世尊，繼身親近比丘僧伽耶?如何?--「諸比丘!隨我欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。諸比丘!阿難亦隨欲、離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。」「大德、無此事。」 十五 「友!我依世尊，繼身親近比丘僧伽。「諸比丘!隨我欲、離欲，離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂住於初禪。諸比丘!迦葉亦隨欲、離欲，離不善法……入住於初禪。」」 十六~二九 九次第定及五通之略說，亦復如是。 三十 「友，阿難!汝對此作如何思惟?汝亦依世尊，繼身親近比丘僧伽耶?「諸比丘!我已漏盡、無漏心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘!阿難亦漏盡無漏，對心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。」「大德!無此事。」 三一 「友，我依世尊繼身親近之比丘僧伽：「諸比丘!我已漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘!迦葉亦漏盡無漏，心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。」 三二 「友!今如有人，思惟以多羅樹之一葉，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶?」 三三 然則，偷羅低捨比丘尼終由梵行退沒矣。 一 一時，尊者大迦葉，住王捨城之竹林粟鼠養餌所。 二 爾時，尊者阿難與眾多比丘等共游於南山。 三 時，尊者阿難有約三十之同住比丘，捨學還俗完全唯是童子。 四 尊者阿難，隨欲遊方於南山，近至王捨城竹林粟鼠養餌所之大迦葉之前，近至已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。 五 大迦葉言坐於一面之尊者阿難曰：「友，阿難!對世尊之在俗所施設之三食，有幾何福利耶?」 六 「大德迦葉!對世尊之在俗施設之食，有三種福利。為制惡戒之比丘，為使敬虔之比丘住於安樂，為使惡欲之徒黨不破僧伽，不惱在俗。大德迦葉!此等三種福利，為世尊對在俗所施設之三食福利。」 七 「友，阿難!如何汝與於諸根不守護，於食無節制，於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶?想來，汝是踐踏穀物之徘徊者。想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難!汝之徒眾被破壞，友!汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」 八 「大德迦葉!我頭髮亦呈灰白矣。然今日我等仍為尊者大迦葉，尚未除卻童子之語。」 九 「友，阿難!如何汝與於諸根不守護、於食不節制、於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶?想來，汝為踐踏穀物而徘徊者C想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難!汝之徒眾被破壞。友!汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」 十 偷罹難陀比丘尼聞尊者大迦葉，對鼙提訶聖者之尊者阿難，以童子之語予以責咎。 十一 時偷罹難陀比丘尼不喜而出不喜之語：「如何，曾為異學之尊者大迦葉，對鼙提訶聖者之尊者阿難，思惟欲以童子語責咎耶?」 十二 尊者大迦葉，聞偷罹難陀比丘尼所作之此語。 十三 爾時，尊者大迦葉，對尊者阿難作如是言曰：「友!阿難!偷罹難陀比丘尼是作無謀、無思慮之語。友!我剃髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家，除世尊、應供、正等覺者外，不認其他之師。 十四 友!我曾於在俗時，生此念：「在俗之生活障多，亦為塵垢之道。出家則如露天；住家欲能令定而成一向圓滿，行一向清淨之梵行，則甚難。我寧剃髮著袈裟衣，由家出家而為無家。」 十五 「友，我於[今]後將衣截斷為僧伽梨，從世間阿羅漢之列、剃髮、著袈裟衣，由在家出家而為無家。」 十六 如是則出家，行半途，於王捨城與那羅(聚落)中間，謁見坐於多子廟之世尊。謁見已，我作此念：「實欲我所謁見之師，則只僅所見之世尊。實欲我所謁見善逝，只僅所見之世尊。實欲我所謁見之正等覺，只僅所見之世尊。」 十七 友!我稽首世尊之足，向世尊白是言：「大德!世尊為我之師，我為世尊之弟 子。」 十八 友，如是白已。世尊對我作是言：「迦葉!如是心具足而不知一切，即謂「我知，」不見而謂「我見，」如是之弟子，彼之頭將破裂。迦葉!我對知而謂「我知，」對見而謂「我見。」 十九 迦葉!然則汝應如是學：「先對長老、年少、中老、以住大慚愧。」迦葉!故應如是學。 二十 迦葉!汝應如是學：「我之欲聞，基於任何善法，一切皆以其義饒益、思惟。皆以心屢屢思考，以傾耳聞法。」迦葉!汝應如是學。 二一 迦葉!汝應如是學：「當於我身，伴喜之念，為不可捨。」迦葉!汝應如是 學。」」 二二 友!彼時，世尊對我作此等之教誡後，由座起立而去。 二三 友，我七日之間有漏13，食依信14所施與之食，於第八日，證得智。 二四 友!時世尊，由路中來至一大樹下。 二五 友!時我以衣服之僧伽梨，疊為四疊設座，白世尊曰：「大德世尊!為我長夜之利益幸福，請坐於此處。」 二六 友!世尊坐所設之座。 二七 友!世尊落座而對我作是言曰：「迦葉!此衣服僧伽梨甚為柔軟。」「大德世尊!為哀憐，請納愛我之衣服僧伽梨。」 二八 「迦葉!汝受我所著用之粗布糞掃衣耶?」「大德世尊!我願受受世尊所著用之粗布糞掃衣。」 二九 「友!如是我以柔軟之僧伽梨，奉獻世尊，我亦受用世尊所著用之粗布糞掃衣。 三十 友!若欲正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者，則我正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者。 三一 友!隨我欲而離欲、離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂而入住於初禪。 三二~四六 友!隨我欲而……九次第定，五通之解說亦復如是。 四七 友!我已漏盡，無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知、實證。 四八 友!今如有人，欲以多羅之一葉，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然則，彼得思惟能掩得我之六通耶?」 四九 然則，偷罹難陀比丘尼將退沒梵行。 一 爾時，尊者大迦葉與尊者舍利弗住於波羅奈之仙人墮處鹿野苑。 二 爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，走近尊者大迦葉……禮而坐於一面。 三 坐於一面之尊者舍利弗，向尊者大迦葉作如是言曰：「友迦葉!如來死後，是存在者耶?如何?」「友!如來死後是存在者，世尊不說。」 四 「友!如來死後，為非存在者耶?如何?」「友!如是，如來死後，為非存在者，世尊亦不說。」 五 「友!如來死後，為存在、非存在者耶?如何?」「友!如是，如來死後，為存在、非存在者，世尊亦不說。」 六 「友!如來死後，為非存在、非不存在耶?如何?」「友!如是，如來死後，為非存在、非不存在，世尊亦不說。」 七 「友!世尊何故不說此事耶?」「友!此事亦非自己之利益、亦非為梵行，亦非為厭離，亦非為離貪，亦非為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為到達涅槃，故世尊不說於此。」 八 「友!然則世尊所說為何耶?」「友!世尊說「此是苦。」世尊說：「此為苦之集。」世尊說：「此為苦之滅。」世尊說：「此為趣苦滅之道。」」 九 「友!何故?世尊說此耶?」「友，此事乃自己之利益，是為梵行，為厭離、為離貪、為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為涅槃故，世尊乃說此。」 一 如是我聞。一時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 三 坐於一面之尊者大迦葉，白世尊言：「大德!依如何之因、如何之緣，於前，學者則少，而多數比丘，得立智耶?大德!又依如何因、如何緣，於今，學者則多，而少數比丘少得立智耶?」 四 「迦葉!此為如是：眾生衰，正法將滅之時，學者則多，少數比丘得立智。 五 迦葉!只要正法之未滅，像法之世則不生，迦葉!像法之世生時，則有正法之滅。 六 迦葉!譬如只要金之不滅、則偽金之世不生，迦葉!偽金之世生時，乃有金之滅。 七 迦葉!同此只要，正法之未滅，則像法之世不生。迦葉!像法之世生時，則有正法之滅。 八~十一 迦葉!地界不能令正法滅。水界不能令正法滅……火界……風界不能令正法滅。 十二 於是，彼等愚人之生時，能令此正法滅。 十三 迦葉!譬如船之先沈。迦葉!如是正法不應有滅。 十四 迦葉!有此等五正法之混亂，有滅之退法。五者何耶? 十五 迦葉!於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，不尊重師、住不隨順，不尊重法、住不隨順，不尊重僧伽、住不隨順，不尊重學、住不隨順，不尊重定、住不隨順。迦葉!此等之五退法，為正法之混亂與滅。 十六 迦葉!此等之五退法，為正法之確立、不混亂、不滅者。五者何耶? 十七 迦葉!於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，尊重師、住隨順，尊重法、住隨順，尊重僧伽、住隨順，尊重學、住隨順，尊重定、住隨順。 十八 迦葉!此等之五法，為正法之確立，不混亂、不滅。」 此頌曰： 滿足與無愧 月喻入在俗 老與三教誡 言定與勝智 止住處與衣 死後與像法 第五 迦葉相應 注 1 雜阿含四一(大正藏二、二九九c)，別雜六(大正藏二、四一四a)及月喻經(大正藏二、五四四b)。 2 雜阿含四一(大正藏二、三00a)及別雜六(大正藏二、四一四c)。 3 入在家原文有kulupako應為kulupago才對。 4 雜阿含四一(大正藏二、三0一c)及別雜六(大正藏二、四一六b)。 5 雜阿含四一(大正藏二、三00b)及別雜六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。 6 第七、第八離阿含四一(大正藏二、三00c)及別雜六(大正藏二、四一五b)。 7 原本為一三及一四之誤，以下之號碼順次有一倒置。 8 雜阿含四一(大正藏二、三0二a)及別雜六(大正藏二、四一六c)。 9 原本一四誤為一三，以順次有一倒置。 10 雜阿含四一(大正藏二、三O二a)及別雜六(大正藏二、四一七a)。 11 鼙提訶之聖者是第二世尊，為尼眾所嘉之尊稱。 12 雜阿含四一(大正藏二、三0二c)及別雜六(大正藏二、四一七c)。 13 漏(sana)注為sakileso. 14 依信所與之食原文雖有ratthapinda，今依原注。 15 雜阿含三二(大正藏二、二二六a)及別雜六(大正藏二、四一九a)。 16 雜阿含三二(大正藏二、二二六b)及別雜六(大正藏二、四一九b)。
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