|
Index 因緣部
[六六] 第六 觸 一 如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。 二 爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘!」彼諸比丘奉答世尊曰：「大德!唯然。」 三 世尊曰：「諸比丘!汝等取內觸耶?」 四 如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德!我取內觸。」 五 「汝比丘!如何取內觸耶?」 六 爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。 七 如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊!今正其時。善逝!今正其時。願世尊!以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」 八 「若然，阿難!汝等諦聽，當善思念。我說內觸。彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德!」 九 世尊曰：「諸比丘!於此有比丘，執取內觸：「世間之種種諸苦生、老死，此苦以何為因，以何為集，以何為生，以何為起耶?有何故有老死，無何故無老死。」彼對取內觸，如是知：「此世間生老死種種之苦、此苦乃以億71波提為因、以億波提為集、以億波提為生、以億波提為起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是為契法行者。」諸比丘!如是比丘，謂是真正行苦之滅，老死之滅者。 十 更執取取內觸：「又，此億波提乃以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?有何故有億波提，無何時無億波提耶?」彼知如是執取：「億波提乃以愛為因，以愛為集，以愛為生，以愛為起。有愛故有億波提，無愛故無億波提。」彼知億波提，知億波提之集，知億波提之滅，知趣億波提滅之道跡。如是為契法行者。諸比丘!如是比丘謂是真正行苦之滅，億波提之滅者。 十一 更執取取內觸：「又，此愛於何處而生?於何處而住之耶?」彼知如是執取：「於此世間，為如何愛，快思之色，於此生愛而生，於此住愛而住。於此世間、可愛，快思之色者何耶?眼為於此世間、可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。 十二 耳乃於世間可愛、快思之色…… 十三 鼻乃於世間可愛、快思之色…… 十四 舌乃於世間可愛、快思之色…… 十五 身乃於世間可愛、快思之色…… 十六 意乃於世間可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。 十七 諸比丘!任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，受增長矣。 十八 愛增長者，則億波提增長。億波提增長者，則苦增長。我謂：「使苦增長者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，無由解脫。」 十九 諸比丘!任何未來之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩。彼等乃增長愛者。 二十 愛增長者，則億波提增長，億波提增長者，則苦增長。我謂：「彼等生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則苦不得解脫。」 二一 諸比丘!現在任何之沙門、婆羅門，對此世間可愛、可喜之物，視為常、視為樂、視為我、視為無病、視為安隱者，則增長愛。 二二 增長愛者，則增長億波提，增長億波提者，則增長苦。增長其苦，我謂：「增長苦者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱不得解脫，則苦不解脫。」 二三 諸比丘!譬如有飲水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。爾時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對其人如是言曰：「可愛者!此飲水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲飲自可飲、飲之雖愛好具色、香、味，但為此而至死，或受至死之苦。」彼不顧且不思慮，飲彼飲水器皿之水而不捨，彼為此至死，或受至死之苦。 二四 諸比丘!同此，任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色…… 二五 ……於未來…… 二六 ……現在之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，其愛增長。 二七 我謂：「愛增長者則苦增長，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則不得解脫於苦。」 二八 諸比丘!任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，乃使愛捨離者。愛捨離者，億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：「苦捨離者，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。」 二九 諸比丘!任何未來之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常， 視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者、則將捨離於愛。 三十 愛捨離者……我謂：「解脫於苦。」 三一 諸比丘!任何現在之沙門、婆羅門，對可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。 三二 愛捨離者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：「苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。」 三三 諸比丘!譬如有飲水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。爾時有人，為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對此時有人曰：「可愛者!此飲水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可飲，飲之雖愛好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。」 三四 諸比丘!爾時，彼人作是念：「我此刻極渴，得依飲料而克服，或依生蘇予克服，或依含鹽分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我於此長夜不為我之利益，因此而決不飲此苦物。」彼思慮之再，而不飲其飲水器皿物，予捨棄、彼即因此而不至死，不至近死之苦。 三五 諸比丘!同此，任何過去之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖長者，則捨離於愛。 三六 捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：「苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得捨離，解脫於苦。」 三七~三八 諸比丘!任何未來之沙門、婆羅門…… 三九 現在之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為怖畏者，捨離於愛。 四十 捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則捨離於苦。我謂：「捨離於苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，解脫於苦。」」 [六七] 第七 蘆束 一 一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。 二 爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談致候可記憶之語後，坐於一面。 三 坐於一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗!老死為自作耶?老死為他作耶?老死為自作、他作耶?或老死為非自作、非他作、無因生耶?如何?」 四 「友，拘絺羅!老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非無因生，是緣生而有老死。」 五 「友，舍利弗!生為自作耶?生為他作耶?生為自作、他作耶?或生為非自作、非他作、無因生耶?如何?」 六 「友，拘絺羅!生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非無因生，是緣有而有生。」 七~一八 「友，舍利弗!有為自作耶?……取為自作耶?……愛為自作耶?……受為自作耶?……觸為自作耶?……六處為自作耶?……如何? 十九 「名色為自作耶?名色為他作耶?名色為自作、他作耶?或名色為非自作、非他作，無因生耶?」 二十 「友，拘絺羅!名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非無因生，是緣識而有名色。」 二一 「友，舍利弗!識為自作耶?識為他作耶?識為自作、他作耶?識為非自作、非他作，亦非無因生耶?如何?」 二二 「友，拘絺羅!識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作，亦非無因生，是緣名色而有識。」 二三 如今我等如是知尊者舍利弗之所說：「友，拘絺羅!名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非無因生，是緣識而有名色。」」 二四 如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：「友，拘絺羅!識非自作，識非他作，識非自作、他作，又，識非自作、非他作、亦非無因生，是緣名色而有識。」 二五 「友，舍利弗!應如何知此所說之義耶?」 二六 「友!譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友!同此，緣名色而有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸、……如是，此乃全苦蘊之集。友!若此等之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友!同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」 二七 「友，舍利弗!是希有。友，舍利弗!是未曾有。此為尊者舍利弗之善說。我等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」 二八 友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱為：「法師比丘。」友!若比丘，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱為：「行法、隨順法比丘。」友! 若比丘，對老死、厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱為：「達現法涅槃比 丘。」 二九~三八 友!若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之……若觸之……若六處之……若名色之……若識之……若行之…… 三九 友!若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：「法師比丘。」友，若比丘，行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：「行法、隨順法比丘。」友，若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：「達現法涅槃比丘。」 [六八] 第八 憍賞彌 一 一時，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅陀、尊者阿難，住憍賞彌之瞿師羅園。 二 爾時，尊者殊勝向尊者茂師羅作如是言曰：「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見害諦思，尊者茂師羅!別有「緣生而有老死」之智否?」 三 「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：「緣生有老死也。」」 四 「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅!別有「緣有而有生」之智耶?」 五 ……緣取而有有…… 六 ……緣愛而有取…… 七 ……緣受而有愛…… 八 ……緣觸而有受…… 九 ……緣六處而有觸…… 十 ……緣名色而而有六處…… 十一 ……緣識而有名色…… 十二 ……緣行而有識…… 十三 ……緣無明而有行…… 十四 「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：「緣無明而有行。」」 十五 「友，茂師羅!除信……除見審諦思，尊者茂師羅!別有「緣生之滅，而有老死之滅」之智耶?」 十六 「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：「緣生之滅而有老死之滅。」」 十七 「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅!別有「緣有之滅，而有生之滅」之智耶?」 十八~二四 「緣取之滅，而有有之滅」……「緣愛之滅，而有取之滅」……「緣受之滅，而有愛之滅」……「緣觸之滅，而有受之滅」……「緣六處之滅，而有觸之滅」……「緣名色之滅，而有六處之滅」……「緣識之滅，而有名色之滅」……「緣行之滅，而有識之滅」……「緣無明之滅，而有行之滅。」 二五 友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：「緣無明之滅，而有行之滅。」 二六 「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅!別有「有滅即涅槃」之智耶?」 二七 「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，「有滅即涅槃。」」 二八 然則，尊者茂師羅是阿羅漢，是漏盡者。 二九 如是言時，尊者茂師羅默然。 三十 爾時，尊者那羅陀對尊者殊勝言曰：「友，殊勝!善哉!我欲得此問，可向我問，我則答汝此問。」 三一 「尊者那羅陀!汝得此問。我向尊者那羅陀，作此問，尊者那羅陀，請答我問。」 三二~五七 「友，那羅陀!除信……我知於此，我見於此，『此有滅即涅槃。』」 五八 「然則，尊者那羅陀是阿羅漢，是漏盡者。」 五九 「友!「有滅即涅槃」，我依正慧，如實善見。然則我尚非阿羅漢、漏盡者。」 六十 友!譬如於曠野之路上有井，然無繩、無罐，時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，乾渴此來。彼眺望其井，雖如為水，但身不能觸而住。 六一 友!同此，「有之滅即涅槃也，」如實以正慧善見，然我尚非阿羅漢、漏盡者。 六二 如是言已，尊者阿難：向尊者殊勝作是言曰：「友!殊勝!汝如是之說，汝向尊者那羅陀作如何言之耶?」 六三 「友，阿難!我如是說：我外於尊者那羅陀之德，以外於善，故無所說。」 [六九] 第九 膨脹 一 如是我聞。爾時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 爾時…… 三 「諸比丘!大海膨脹時，使諸大河膨脹，諸大河膨脹時，使諸小河膨脹。小河膨脹時，使大湖膨脹。大湖膨脹時，亦使小湖膨脹。 四 諸比丘!同此，無明膨脹，使諸行膨脹。諸行膨脹，使識膨脹。識膨脹時，使名色膨脹。名色膨脹時，使六處膨脹。六處膨脹時，使觸膨脹。觸膨脹時，使受膨脹。受膨脹時，使愛膨脹。愛膨脹時，使取膨脹。取膨脹時，使有膨脹。有膨脹時，使生膨脹。生膨脹時，使老死膨脹。 五 諸比丘!大海退潮時，使大河退水。大河退水時，使小河退水。小河退水時，使大湖退水。大湖退水時，使小湖退水。 六 諸比丘!同此，無明衰時，使諸行衰。諸行衰時，使識衰。識衰時，使名色衰。名色衰時，使六處衰。六處衰時，使觸衰。觸衰時，使受衰。受衰時，使愛衰。愛衰時，使取衰。取衰時，使有衰。有衰時，使生衰。生衰時，使老死衰。」 [七十] 第十 須屍摩 一 如是我聞。爾時，世尊住王捨城竹林栗鼠養餌所。 二 爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、缽食、床區、醫病之必要藥物、資具等。 三 比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、缽食、床座、醫病必要之藥物、資具等。 四 異學之遊方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、缽食、床座、醫病之必要藥物、資具等。 五 爾時，遊方者須屍摩，與眾多遊方者之徒，俱住王捨城。 六 爾時，遊方者須屍摩之徒，向遊方者須屍摩作如是言曰：「來，友!須屍摩!汝宜往沙門瞿曇之處修梵行。汝完全學法後，再告知我等，我等完全學得其法後，為在家者說示，如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、缽食、床座、醫病之必要藥物、資具等。」 七 遊方者須屍摩對己徒答：「如是，友!」則詣尊者阿難之處。詣已，與尊者阿難俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐於一面。 八 坐於一面之遊方者須屍摩，同尊者阿難作如是言曰：「友，阿難!我欲於此作法、律之修習梵行。」 九 爾時，尊者阿難，陪伴遊方者須屍摩，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 十 坐於一面之尊者阿難向世尊言曰：「大德!此遊方者須屍摩如是云：「友，阿難!我欲於此作法、律之修習梵行。」」 十一 「阿難!然則，故應使須屍摩出家。」 十二 於是，遊方者須屍摩得在世尊之處出家，得具足戒。 十三 爾時，又有眾多比丘，來至世尊之處，白世尊言：「我等知「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生」，已達於完全智。」 十四 尊者須屍摩，聞眾多比丘於世尊之前告白已達完全智：「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生矣。」 十五 爾時尊者須屍摩，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問候記憶之語，坐於一面。 十六 坐於一面之須屍摩，向彼等諸比丘作如是言曰：「諸尊者來詣世尊處曾白云：「我等已知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生，」已達於完全智，此為真實耶?」「友!唯然。」 十七 「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶?--一為多、多為一、顯現變為隱沒，越牆、越壘、穿山、無障礙，恰如行空出入地下，於水中不分水而行如走於地上。趺坐於虛空，恰如有翼之鳥。有大神力，大威力，於日月以手觸捉，以此身行於梵界耶?」 十八 「然則汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界，對人天之兩音、遠音、近音、皆聞之耶?」 「友!並無此事。」 十九 「又，汝等尊者，如是知，如是見，以心，對他眾生之心，他人之心，得予把握知之耶?--有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心，有嗔心知為有嗔心，離嗔心知為離嗔心，有癡心知為有癡心，離癡心知為離癡心，集注心知為集注心，散亂心知為散亂心，大心知為大心，不大心知為不大心、有上心知為有上心，無上心知為無上心，寂靜心知為寂靜心，非寂靜心知為非寂靜心，解脫心知為解脫心，非解脫心知為非解脫心耶?」 「友!並無此事。」 二十 「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶?譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、種種壞劫、種種成、壞劫……「於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，而生於此處。於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，生於此處。」如是詳細種種宿住、悉憶念耶?」「友!並無此事。」 二一 「又，汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，見眾生之歿，見生時之劣、勝、美、丑、好、惡，如眾生之如業行耶?實汝等尊者，對「此等眾生，身惡行具足，語惡行具足，意惡行具活罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞命終，生於苦處惡趣、無樂處、地獄。」又實汝等尊者對「此等眾生，身善行具足、語善行具足、意善行具足、不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生於善趣、天界，」如是，以清淨超人之天眼，得見眾生之歿，生時之劣、勝、美醜、好、惡，得知眾生如業之行耶?」 「友!並無此事」。 二二 「又，汝等尊者為如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住耶?」 「友!並無此事。」 二三 「於今，尊者未到達此記說與此等之法者耶?」 二四 「友!並無此事。」 二五 「何以故?」「友，須屍摩!我等為慧解脫者。」 二六 「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知為宜。」 二七 「友，須屍摩!汝無論對其知，或不知，我等為慧解脫者。」 二八 爾時尊者須屍摩由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 二九 坐於一面之尊者須屍摩，將與彼等諸比丘之論議悉告世尊。 三十 「須屍摩!法住智為前、涅槃智為後。」 三一 「大德!我對世尊略說之義、不得詳知，大德!如世尊之所說，我對世尊略說之義，欲詳知為宜。」 三二 「須屍摩!汝無論知或不知，法住智為前，涅槃智為後。須屍摩!汝雲何思惟?色為常耶?或為無常耶?」「大德!是無常。」 三三 「又，無常者是苦耶?或是樂耶?」「大德!是苦。」「又，無常苦、變易之法得認：「此是我所，此是我，此是我之我」耶?」「大德!並無此事。」 三四 「受是常耶?或無常耶?」「大德!是無常。」 三五 「想是常耶?或無常耶?」「大德!是無常。」 三六 「行是常耶?或無常耶?」「大德!是無常。」 三七 「識是常耶?或無常耶?」 「大德!是無常。」 「又，無常者是苦耶?或是樂耶?」 「大德，是苦。」 「又無常苦、變易之法、得認：「此是我所，此是我，此是我之我」耶?」 「大德!並無此事。」 三八 「須屍摩!然任何過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之色，對一切之色，不得以認：「此是我所、此是我、此是我之我。」如是，必須以如實正慧、對此作視。 三九 任何過去、未來、現在……對受…… 四十 對任何之想… 四一 任何過去、未來、現在，內、外、粗細、劣、勝、遠、近之行、一切諸行，不得以認：「此是我所、此是我、此是我之我。」 四二 任何過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之識、對一切之識、不得以認：「此是我所，此是我，此是我之我。」如是，必須以如實正慧、對此作視。 四三 須屍摩!多聞之聖弟子，於色如是見而厭離、於受、於想、於諸行、於識亦厭離，生厭離、離貪、予解脫，於解脫生解脫之智：「知生已盡、梵行已立，應作已作，更不再生。」須屍摩!汝見：「緣生而有老死」耶?」「大德，誠然。」 四四 「須屍摩!汝見：「緣有而有生」耶?」「大德，誠然。」 四五 「須屍摩!汝見：「緣取而有有」耶?」「大德，誠然。」 四六 「須屍摩!汝見：「緣愛而有取」耶?」「大德，誠然。」 四七 「須屍摩!汝見：「緣受而有愛，緣觸而有受，緣六處而有觸，緣名色而有六處，緣識而有名色，緣行而有識，緣無明而有行」耶?」「大德，誠然。」 四八 「須屍摩!汝見：「緣生滅而有老死滅」耶?」「大德，誠然。」 四九 「須屍摩!汝見：「緣有滅而有生滅」耶?」「大德，誠然。」 五十 「須屍摩!汝見：「緣取之滅，而有有滅，緣愛之滅，而有取滅，緣受之滅，而有愛滅，緣觸之滅，而有受滅，緣六處之滅，而有觸滅，緣名色之滅，而有六處滅。緣識之滅，而有名色滅，緣行之滅，而有識滅，緣無明之滅，而有行滅」耶?」「大德，誠然」。 五一 「須屍摩!汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶?--一為多、多為一、顯現變隱沒、超牆、超壘、穿山、無障礙，恰如行虛空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行於地上，趺坐於虛空，恰如有翼之鳥、有大神力、大威力，以手觸捉日月，以此身行梵界耶?」 「大德，並無此事。」 五二 「須屍摩!汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界、聞人天之兩音、 遠音、近音耶?」大德，並無此事。」 五三 「須屍摩!汝亦如是知、如是見，如以心把握他之眾生，他人等之心耶?--對非解脫心知是非解脫心，對解脫心知是解脫心耶?」「大德!並無此事。」 五四 「須屍摩!汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶?譬如一生……如是詳細憶念種種之宿住耶?」「大德，並無此事。」 五五 「須屍摩!汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，如眾生之歿……眾生之如業行耶?」「大德，並無此事也。」 五六 「須屍摩!汝亦如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、以身觸而住耶?」「大德，並無此事也。」 五七 「須屍摩!今此未能到達此記說，與此等之法者，須屍摩!我等實行於此。」 五八 爾時，尊者須屍摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德!罪克服於我。我如是，對善說之法、律，如是法之盜人而出家，愚而無知、為不善者。大德!我世尊，我對其罪知是罪，78願予與領受，而於未來無再犯。」 五九 「須屍摩!汝為罪所克服，汝於如是善說之法、律，如為法之盜人而出家為愚而無智，是不善者。 六十 須屍摩!譬如、捕犯罪之盜賊，遂於王之前而示曰：「大王!犯罪之盜賊帶來矣。對彼應課以王所欲之刑罰。」王對彼者如是曰：「汝等將此者，去以強繩堅縛後手，剃為禿頭，鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。」如是臣等，將彼人以強繩堅縛後手，剃為禿頭、鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。 六一 須屍摩!汝對其如何思惟耶?彼人為此經驗苦、憂耶?」「大德!誠然。」 六二 「須屍摩!彼人為此雖受苦、憂，但於如是善說之法、律，為法之盜人出家者，對此將受過苦之報與劇報，乃至墮地獄。」 六三 「須屍摩!汝見罪為罪，如法悔過。我等將攝受領納。須屍摩!於聖律，對見罪為罪如法悔過者，增長功德，於未來入於律儀。」 此頌曰： 所謂二無聞 及子肉有貪 城邑觸蘆束 憍賞彌膨脹 第十須屍摩。
|