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Index 因緣部
第七 大品 [六一] 第一 無聞(之一) 一 如是我聞。爾時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!無聞之凡夫，於此四大所造身，生厭意，厭離而 欲解脫。 三 所以者何?諸比丘!此四大所造身，可見為增、滅、取、捨者。然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。 四 諸比丘!稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 五 所以者何?諸比丘!無聞之凡夫，長夜著於有我所，取著於「此是我所，此是我，此乃我之自我。」然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 六 諸比丘!無聞之凡夫，以此四大所造之身為「我」，較以心為我，是尚可。 七 所以者何?諸比丘!此四大所造之身，可現住於一年、住於二年、住於三年、住於四年、住於五年、住於十年、住於二十年、住於三十年、住於四十年、住於五 十年、住於百年、或住於更長年。諸比丘!然稱此為心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。 八 諸比丘!譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘!同此，稱此是心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。 九 諸比丘!是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。即緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。 十 由無明之無餘，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊 之滅。 十一 諸比丘!多聞之聖弟子，於色生厭意，於受亦生厭意，於想亦生厭意，於行亦生厭意，於識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫。於解脫得生解脫之智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」 [六二] 第二 無聞(之二) 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!無聞之凡夫，於此四大所造之身，生厭意，厭離而欲解脫。 三 所以者何?諸比丘!此四大所造之身，可見為增、滅、取、捨。然則無聞之凡夫生厭意、厭離而欲解脫。 四 諸比丘!稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 五 所以者何?諸比丘!無聞之凡夫，於長夜著於：「此是我所，」取著於「此是我所，此是我，此是我之自我。」然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 六 諸比丘!無聞之凡夫，以此四大所造之身為我，較以心為我尚可。 七 所以者何?諸比丘!此四大所造之身，現住於一年、住於二年、住於三年：四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住於百年、或住於更長年。諸比丘!然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。 八 諸比丘!是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。 九 諸比丘!緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生之樂受滅，而止息。 十 諸比丘!緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所受之觸所生之苦受滅，而止息。 十一 諸比丘!緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。 十二 諸比丘!譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙滅，而止息。 十三 諸比丘!同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生樂受滅，而止息。 十四 緣苦所受之觸…… 十五 緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。 十六 諸比丘!如是多聞之聖弟子，於觸生厭意，於受生厭意，於想、於識生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫，於解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」 [六三] 第三 子肉 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四 食。 三 四食者何耶?粗或細之搏食、二觸食、三意思食，四識食是。諸比丘!此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。 四 諸比丘!應知如何是搏食耶? 五 諸比丘!譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。 六 諸比丘!彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚餘未竟之旅。 七 諸比丘!葬氶彼夫婦二人作如是思念：「我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成65乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令三人皆死。」 八 諸比丘!彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，捶胸曰：「吾子於何處耶?吾一子於何處耶?」 九 諸比丘!汝等對其如何思惟耶?彼等為嬉戲而食歟?或為愛樂而食歟?或為嗜 美而食歟?或為肥滿而食歟?」「大德，皆非然。」 十 「諸比丘!彼等為行曠野而欲食子肉耶?」「大德!唯然。」 十一 「諸比丘!同此，我謂搏食不可不知。諸比丘!知搏食時，於五妙欲知貪。於五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。 十二 諸比丘!如何可知觸食耶? 十三 諸比丘!譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物啖其牛。欲依住於水中，依水中之生物，啖其牛。依住於虛空，依虛空之生物，啖其牛。諸比丘!彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所啖。諸比丘!同此，我謂觸食不可不知。 十四 諸比丘!知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為。 十五 諸比丘!如何應知意思食耶? 十六 諸比丘!譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘!爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。 十七 所以者何?諸比丘!彼人作是念：「我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。」諸比丘!同此，我謂意思食不可不知。 十八 諸比丘!知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為。 十九 諸比丘!如何應知識食耶? 二十 諸比丘!捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：「大王!犯罪之盜賊帶到。」王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：「且去!汝等將此人以百矛相擊。」清晨則再加其百矛。 二一 時至日中，王如是云：「喂!彼人如何耶?」「大王!彼尚生存。」王如是言彼等雲曰：「且去!於日中對彼再以百矛相擊。」於是日中以百矛擊彼。 二二 屆時，王於暮時如是云：「喂!彼人如何耶?」「大王!彼尚生存。」王如是言彼曰：「且去!汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。」於是暮時對彼以百矛相擊。 二三 諸比丘!對其作如何思惟耶?彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶?」「大德!以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何雲經三百矛擊打耶?」 二四 「諸比丘!同此，我謂不可不知識食。 二五 諸比丘!知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為。」 [六四] 第四 有貪 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。 三 四食者何耶?粗或細之搏食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘!此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。 四 諸比丘!若於搏食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘!我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。 五 諸比丘!若於觸食，…… 六 諸比丘!若於意思食，…… 七 諸比丘!若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再生。有未來之後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、有惱。 八 諸比丘!譬如染工或畫師、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨於板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。 九 諸比丘!同此，若於搏食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘!我謂有愁、有苦、有惱。 十 諸比丘!若於觸食，…… 十一 諸比丘!若於意思食，…… 十二 諸比丘!若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘!我謂有愁、有苦、有惱。 十三 諸比丘!若於搏食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘!我謂無愁、無苦、無惱。 十四 諸比丘!若於觸食，…… 十五 諸比丘!若於意思食，…… 十六 諸比丘!若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘!我謂無愁、無苦、無惱。 十七 諸比丘!譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上升時，光由高入，照何處耶?」「大德!照西壁。」 十八 「諸比丘!若無西壁，照何處耶?」「大德!照大地。」 十九 「諸比丘!若無大地，照何處耶?」「大德!照水。」 二十 「諸比丘!若無水，照何處耶?」「大德!則不照任何處。」 二一 「諸比丘!同此，諸比丘!若於搏食，無貪、無喜、無愛者，則…… 二二 諸比丘!若於觸食，…… 二三 諸比丘!若於意思食，…… 二四 諸比丘!若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘!我謂無愁、無苦、無惱。 [六五] 第五 城邑 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!昔我尚未得正覺，為菩薩時，曾作此念：「此世間實陷於苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再生。然卻不知此老死苦之出離。實則如何得知此老死苦之出離耶?」 三 諸比丘!然則我作是念：「有何故有老死耶?緣何有老死耶?」 四 諸比丘!爾時，我依正思惟，依慧悟得生：「有生故有老死，緣生而有老死。」 五 諸比丘!時我作是念：「有何故有生?……有有……有取……有愛……有受……有觸……有六處?……有名色耶?緣何而有名色耶?」 六 諸比丘!依正思惟，於我而生慧悟得：「有識故有名色，緣識而有名色。」 七 諸比丘!時我作是念：「有何故有識?緣何有識耶?」 八 諸比丘!我生正思惟，依慧悟得：「有名色故有識，緣名色而有識。」 九 諸比丘!時我作是念：「此識由此以還，無超進名色，於此限度，生而亦老，衰而至死將再生。即緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸……如是，此乃全苦蘊之集。 十 諸比丘!「是集、是集」。我於尚未聞之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。 十一 諸比丘!時我作是念：「無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶?」 十二 諸比丘!爾時，我生正思惟，依慧悟得：「無生故無老死，因生之滅而有老死之滅。」 十三 諸比丘!時我作是念：「無何故無生……無有……無取……無愛……無受……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶?」 十四 諸比丘!爾時，於我生正思惟，依慧悟得：「無識故無名色，因識之滅、而有名色之滅。」 十五 諸比丘!時我作是念：「無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶?」 十六 諸比丘!爾時，於我生正思惟，依慧悟得：「無名色故無識，因名色之滅，而有識之滅。」 十七 諸比丘!時我作是念：「我依此道乃達菩提。即：由名色之滅，而有識滅。由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……」如是，此乃全苦蘊之滅。 十八 諸比丘!「是滅、是滅」，我於尚未聞之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。 十九 諸比丘!譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之蓮池。 二十 諸比丘!爾時，彼人向王或王之大臣報曰：「尊者，當知我徘徊阿蘭若林，發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，園林亦具足，具足美麗有堤之蓮池。尊者!宜於其城予修築。」 二一 諸比丘!爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，眾人熾盛，增上發展。諸比丘!同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。 二二 諸比丘!過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶?即此八支聖道。即：正見……正定。諸比丘!此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。 二三~三一 追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受……知觸……知六處……知名色……知識…… 三二 追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。 三三 知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘!如是梵行繁榮、增廣，示知眾多人等，予增大，依人天而善說示。」
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