第四 伽拉羅剎利品

[三一] 第一 生者

一

　　爾時，世尊住捨衛城。
　　

二

　　世尊說已，即從座起，入室。
　　爾時，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波羅延那(經)阿逸多之所問中言：
　　對法追究者
　　有學及凡夫
　　問此等威儀
　　請友以說示
　　舍利弗!以此略說之事，應依廣說解明其義。如是說時，尊者舍利弗默然。

三

　　世尊再向尊者舍利弗說……尊者舍利弗，再默然。

四

　　世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波羅延那(經)阿逸多之所問中言：
　　對法追究者
　　有學及凡夫
　　問此等威儀
　　請友以說示
　　友!舍利弗!以此所略說之事，應依廣說，解明其義。」尊者舍利弗三度默然。
　　

五

　　「舍利弗!視此為不生者耶?舍利弗!視此為生者耶?」

六

　　「大德!以正慧如實見之「此乃生者，」以正慧如實見之「此乃生者，」
生者以行厭離、離貪、滅。」
「以正慧如實見之，彼乃食生耶?以正慧見之。」
「彼乃食生。則行食生之厭離、離貪、滅。」
「因彼食滅，生者乃滅法，如實依正慧見之耶?因彼之食滅，生者乃滅法，如實依正慧見，則行滅法之厭離、離貪、滅。大德!是如是學。」

七

　　「大德!究法者為何耶?大德!此生者以如實正慧見。
此乃生者依如實正慧見生者有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
依如實智慧見，彼食乃生。依如實智慧見之，彼食乃生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
彼依如實正慧見之食之滅，生者是滅法，依如實正慧見彼食之滅，生者乃滅法者。
則有滅法之厭離、離貪、 滅、無取著、解脫。大德!如是為法之追究者。

八

　　大德!如是波羅延那(經)阿逸多之所問中曰：
　　對法追究者
　　有學及凡夫
　　問此等威儀
　　請友以說示
　　大德!我以此所略說，依如是廣說，以知是義。」

九

　　「舍利弗!善哉，善哉!舍利弗!依如實正慧見之此為生者、依如實正慧見，此為生者，生者則行厭離、離貪、滅。 
  依如實正慧見，彼食生。依如實正慧見，彼食生者，則行食生厭離、離貪、滅。
 依如實正慧見，由食之滅，生者是滅法。
 依如實正慧見，依彼食滅、生者乃滅法者。則行滅法厭離、離貪、滅。舍利弗!是如是學。

十

　　 舍利弗!究法者何耶?舍利弗!依如實智慧見之，此乃生者。
 依如實正慧見，此乃生者，生者則有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
 依如實正慧見之，彼為食生。依如實正慧見之，彼為食生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
 如實依正慧見之，依彼食之滅，生者乃滅法。
 依如實正慧見之，依彼之食滅， 生者乃滅法者，則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。舍利弗!如是乃究法者。

十一

　　舍利弗!如是為波羅延那(經)阿逸多之所問中言：
　　法之追究者
　　有學及凡夫
　　問此等威儀
　　請友以說示
　　舍利弗!以此略說，依如是廣說，是義即可明。」

[三二] 第二 伽拉羅

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　爾時，伽拉羅剎利比丘，走近尊者舍利弗。近已，與尊者舍利弗俱相致問、交談問候可記憶之語後，坐於一面。

三

　　坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向尊者舍利弗作如是言：「友!舍利弗!牟犁破群那比丘已捨戒還U矣。」
 「我想，彼尊者乃於此法與律中，是不得安慰。」

四

　　「然，尊者舍利弗於此法與律中得安慰否?」「友!我於此法與律中，是無惑。」

五

　　「友!於當來之事，又雲何耶?」
　　「友、我於當來之事，是無疑者。」

六

　　爾時，伽拉羅剎利比丘則從座起，來詣世尊座之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

七

　　坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德!尊者舍利弗自說：「得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。」」


八

　　爾時，世尊告一比丘曰：「來，比丘!汝以我語告舍利弗：「友!舍利弗!師喚汝。」」

九

　　「大德!唯然!」彼比丘奉答世尊，詣尊者舍利弗之處。詣已，向舍利弗曰：「友!舍利弗!師喚汝。」

十

　　「友!唯然!」尊者舍利弗答彼比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於
一面。
　　

十一

　　世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗!汝自說：「得智，如生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。」
 此事真實耶?」「大德!勿以此等之句，以此等之文謂非義。」

十二

　　「舍利弗!良家之子應依如何法門以記智耶?時而可如是記說耶?」

十三

　　「大德!我亦不如是說。大德!此等之句，不依此等之文說義。」

十四

　　「舍利弗!若對汝作如是問：「友!舍利弗!雲何知，雲何見，而稱說：「我，自得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生耶?」
 舍利弗!汝如是被問，如何作答耶?」

十五

　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗如何知、如何見、自得智、稱說知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再有生。」
 大德!如是問我，應如是答：

十六

　　「友!生乃有因，依其因滅，於其因盡，則知生已盡。
 於因之盡，知生已盡，而「知：生已盡，梵行已立，應作已辦，更不有生。」
 大德!如是之問，我則如是作答」。

十七

　　「舍利弗!若再以如是問汝：「友!舍利弗!生又由何因、何集，依何而生，以何為本耶?」舍利弗!如是問汝，如何作答耶?」

十八

　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!生又以何為因……以何為本耶?」
 大德!如是問我，應如是作答：「友!生為有因、為有集、依有而生、以有為本。」
 大德!對如是問，我如是作答。」

十九

　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!舍利弗!有又以何為因、以何為集、依何而生、以何為本耶?」舍利弗!如是問汝，如何作答耶?」

二十

　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!有又以何為因……以何為本耶?」
 大德!如是問，我如是作答：「友!有以取為因、以取為集、依取而生、以取為本。」
 大德!如是問，我如是作答。」

二一

　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!取以何為因……?」

二二~二三

「舍利弗!若如是問汝：「友!愛又以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶?」舍利弗!如是問，汝如何作答耶?」

二四

　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!又愛以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶?」
 大德!如是問，我如作是答：「友!愛以受為因、以受為集、依受而生、以受為本也。」大德!如是問，我如是作答。」

二五

　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!舍利弗!如何知、如何見時，汝無樂著於受耶?」舍利弗!如是問，汝如何作答耶?」

二六

　　「大德!若如是問我：「友!如何知，如何見時，汝無樂著於受耶?」大德!如是問，我如是作答。」

二七

　　「友!此等有三受。三受者何耶?樂受、苦受、不苦不樂受是。
 友!此等之三受是無常。如是無常苦時，而不樂著於受。」大德!如是問，我如是作答。

二八

　　「善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!此法門亦略得作答，即：如何所受皆是苦。」

二九

　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!舍利弗!如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再有生耶?」
 舍利弗!對如是問，汝如何作答耶?」

三十

　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!如何自稱得解脫智，知生己盡，梵行已立，應作已作，更不來此生耶?」
 大德!對如是問，我如是作答：

三一

　　「友!我於內解脫，依一切取滅，住於正念。住正念故，諸漏不隨增，我不認我。
對如是問，我如是作答。」

三二

　　「舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!此為略說此義之法門。依沙門所云之諸漏，

三三

　　世尊說已，即從座起，入室。彼等諸漏，我無惑，我已盡無疑。」
　　

三四

　　尊者舍利弗，於世尊離去未久、向諸比丘曰：

三五

　　「友!我先前尚未經驗時，世尊起初問我，時我是愚昧。友!世尊初問於我予隨喜耶?友!我作是念：

三六

　　「世尊!若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。

三七

　　世尊!若一夜以異文、異方K之義問我，我亦一夜以異文、異方便之義，奉答世尊。

三八

　　世尊若一日一夜，以異文、異方便之義問我，我亦一日一夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。

三九

　　世尊若二日二夜，以此義問我，我亦二日二夜，以此義奉答世尊。

四十

　　 世尊若三日三夜，以此義問我，我亦三日三夜，以此義奉答世尊。 四一

　　世尊若四日四夜，以此義問我，我亦四日四夜，以此義奉答世尊。

四二

　　世尊若五日五夜，以此義問我，我亦五日五夜，以此義奉答世尊。

四三

　　世尊若六日六夜，以此義問我，我亦六日六夜，以此義奉答世尊。

四四

　　世尊若七日七夜，以此義問我，我亦七日七夜，以此義奉答世尊。」」
　　

四五

　　爾時，伽拉羅剎利比丘，即從座起，走近世尊。近已，禮敬世尊，坐於一面。

四六

　　坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德!尊者舍利弗，作如是之獅子吼：「友!我先尚未經驗時，世尊初問於我，時我愚昧。
 友!世尊初問於我，予隨喜耶?友!我作如是念：世尊若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。
 世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以異文、異方便之義問我，我亦七日七夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。」

四七

　　「比丘!是故，舍利弗是善達法界。彼善達法界故，我若一日以異文、異方便之義，以此義問舍利弗，舍利弗亦一日以異文、異方便之義答我。
 我又一夜，以異文、異方便義問舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此義答我。
 我若一日一夜，將此義問舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此義答我。
 我若二日二夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此義答我。
 若我三日三夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此義答我。
 我若四日四夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此義答我。
 我若五日五夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此義答我。
 我若六日六夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此義答我。
 我若七日七夜，以異文、異方便之義問舍利弗，舍利亦七日七夜，以異文、異方便之義答我。」 

[三三] 第三 智事(之一)

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　爾時，世尊曰：「諸比丘!我說四十四智事，汝等諦聽，善思念，我當宣說。」「大德!唯然。」彼等諸比丘奉答世尊。

三

　　世尊曰：「諸比丘!四十四智事為何耶?

四

　　老死智、老死集智、老死滅智、趣老死滅之道跡智。

五

　　生智、生集智、生滅智、趣生滅之道跡智。

六

　　有智、有集智、有滅智、趣有滅之道跡智。

七

　　取智、取集智、取滅智、趣取滅之道跡智。

八

　　愛智、愛集智、愛滅智、越愛滅之道跡智。

九

　　受智、受集智、受滅智、極受滅之道跡智。

十

　　 觸智、[觸集智]……

十一

　　六處智……

十二

　　名色智……

十三

　　識智……

十四

　　行智、行集智、行滅智、趣行滅之道跡智。諸比丘!此等是謂四十四智事。

十五

　　諸比丘!老死者何耶?於各種眾生之類、各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。
 於各種眾生之類、各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。
 如是，此之老與此之死，諸比丘!此謂之老死。

十六

　　生集之故，有老死集，生滅之故，有老死滅。此八支聖道乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。

十七

　　諸比丘!聖弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。 

十八

　　此乃彼之法智。彼由此等見41、知，達於不時、依沒入法42，導向過去、未來之道。

十九

　　於過去，如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死滅、知趣老死滅之道跡耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?

二十

　　於未來、雖如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?此為彼之類智。

二一

　　諸比丘!聖弟子、有此等清淨、純淨二智，即：法智與類智是。
 諸比丘!對此，聖弟子亦得謂之：達於現，達於見，亦達於正法，亦見此正法，亦具足學智、亦具足學明、亦入於法流、亦聖明達慧，建立不死之扉。 

二二

　　諸比丘!生為何耶?各種眾生之……

二三

　　諸比丘!有者何耶?……

二四

　　諸比丘!取者何耶?……

二五

　　諸比丘!愛者何耶?……

二六

　　諸比丘!受者何耶?……

二七

　　諸比丘!觸者何耶?……

二八

　　諸比丘!六處者何耶?……

二九

　　諸比丘!名色者何耶?……

三十

　　 諸比丘!識者何耶?……

三一

　　諸比丘!行者何耶?諸比丘!此等有三行，即：身行、語行、心行是。諸比丘!此等謂諸行。

三二

　　無明集故有行集，無明集滅故行滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡，即：正見……正定是。

三三

　　諸比丘!聖弟子知如是行、知如是行集、知如是行滅、知如是趣行滅之道跡，此乃彼之法智。
 彼由此等之所見、所知、達於不時、依沒入於法，導於過去、未來之道。

三四

　　於過去雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行集、知行滅、知趣行滅之道跡。
 一切彼等，如我今者之如是、如是知。

三五

　　於未來雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶?此乃彼之類智。

三六

　　諸比丘!聖弟子有此等之清淨、純淨二智，即：法智與類智是。
 諸比丘!對此，聖弟子謂之：亦達於現、亦達於見、於達正法、亦見正法、亦學智具足、亦學明具足、亦入於法流、亦聖明達慧、建立不死之扉。」

[三四] 第四 智事(之二)

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!我為汝等說七十七智事，汝等諦聽，當善思念，我當宣說：
　　諸比丘!七十七智事者何耶?

三

　　緣生而有老死之智，無生無老死之智，過去緣生而有老死之智，無生無老死之智，未來緣生而有老死之智，無生無老死之智；
 有法住智處，亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。

四

　　緣有而有生之智，……

五

　　緣取而有有之智，……

六

　　緣愛而有取之智，……

七

　　緣受而有愛之智，……

八

　　緣觸而有受之智，……

九

　　緣六處而有觸之智，……

十

　　緣名色而有六處之智，……

十一

　　緣識而有名色之智，……

十二

　　緣行而有識之智，……

十三

　　緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於過去緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於未來緣無明而有行之智，
 無無明則無行之智，於法住智亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。

十四

　　諸比丘!此等謂之七十七智事。」

[三五] 第五 無明緣(之一)

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊
之集。」

三

　　「大德!老死者何耶?此老死屬於何人耶?」世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘!「老死者何耶?又此老死屬於何人耶?」
 　　此謂「老死與老死之所屬者相具」謂此兩者雖為一義，而文則相異也。
 比丘!有「命與身為同」之見，此非梵行住。比丘!有「命與身為異」之見，此非梵行住。
 比丘!離此等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。」

四

　　「大德!生者何耶?此生屬何人耶?」世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘!「生者何耶?又此生屬何人耶?」此謂「生與此生之所屬為異。]
 比丘!謂則此兩者雖為一義，而文則相異。比丘!有「命與身為同」之見，此非梵行住。有「命與身為異」之見，此非梵行住。比丘!離此等之兩邊，如來緣中說法，緣有而有生。」

五

　　「大德!有者何耶?此有屬何人耶?」世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘!「有者何耶?此有屬何人耶?」此謂「有與屬此有之者為異。」
 比丘!謂此兩者雖為一義，而文則相異。比丘!有「命與身同」之見，此非梵行住。比丘!有「命與身異」之見，此非梵行住。比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法。」

六

　　緣取而有有，……

七

　　緣愛而有取，……

八

　　緣受而有愛，……

九

　　緣觸而有受，……

十

　　 緣六處而有觸，……

十一

　　緣名色而有六處，……

十二

　　緣識而有名色，……

十三

　　緣行而有識，……

十四

　　「大德!行者何耶?又此等屬何人耶?」世尊曰：「如是之所問，乃不相應。比丘!「行者何耶?又此等諸行屬何人耶?」此謂「行與屬此等行者為異。」
 比丘!如作是言，則此兩者雖為一義而文則相異也。比丘!有「命與身為同」之見，此非梵行住。比丘!有「命與身異」之見，此非梵行住。
 比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法。緣無明而有行。
 比丘!由無明之無餘，離貪、滅，諸45雜亂、異說、歪曲、動轉、悉作以捨離。

十五

　　如老死者何耶?此老死屬何人耶?如命與身為同。如命與身為異。
 一切無取著，為捨離。此等則悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。
 比丘!因無明之無餘，離貪、滅、諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

十六

　　生者何耶?此生屬何人耶?如命與身為同。如命與身為異。
 一切無取著、捨離。此等則悉皆斷根，如截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。
 比丘!因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。」

十七

　　有者何耶?……

十八

　　取者何耶?……

十九

　　愛者何耶?……

二十

　　 受者何耶?……

二一

　　觸者何耶?……

二二

　　六處者何耶?……

二三

　　名色者何耶?……

二四

　　識者何耶?……比丘!因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

二五

　　行者何耶?此等之行屬何人耶?行與屬此之行者，為異。
 如命與身為同也。如命與身為異也。一切無取著、捨離。
 此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有當來即不再生。」……

[三六] 第六 無明緣(之二)

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之
集。

三

　　諸比丘!「老死者何耶?又此老死屬何人耶?」作是言者諸比丘!「老死與屬此老死之行者相異。]若作如是言，則此兩者雖為一義而文則相異。
 諸比丘!如有：「命與身為同」之見，此非梵行住。諸比丘!如有「命與身為異」之見，此非梵行住。
 
　　諸比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣生而有老死。……

四

　　生者何耶?……

五

　　有者何耶?……

六

　　取者何耶?……

七

　　愛者何耶?……

八

　　受者何耶?……

九

　　觸者何耶?……

十

　　 六處者何耶?……

十一

　　名色者何耶?……

十二

　　識者何耶?……

十三

　　諸比丘!「行者何耶?行又屬何人耶?」作如是言者，諸比丘!若作如是言：「行與屬此行之者為異，」則兩者雖為一義，而文則相異。
 諸比丘!如有：「命與身為同」之見，此非梵行住。諸比丘!如有「命與身為異」之見，此非梵行住。
 
　　諸比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣無明而有行。……

十四

　　諸比丘!因無明之無餘，離貪、滅，雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

十五

　　生者何耶?……

十六

　　有者何耶?……

十七

　　取者何耶?……

十八

　　愛者何耶?……

十九

　　受者何耶?……

二十

　　 觸者何耶?……

二一

　　六處者何耶?……

二二

　　名色者何耶?……

二三

　　識者何耶?……

二四

　　如「行者何耶?又此等行屬何人耶?」如「行與屬此等之行屬者為異」。
 如「命與身為同」……一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，即不再生。」

[三七] 第七 非汝之物

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!此身非汝等之物，亦非屬他人之物。」

三

　　「諸比丘!應知此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。

四

　　諸比丘!然則聖弟子聞緣起，則善思念。

五

　　此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。
 即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪、滅而有行滅。
 因行滅有識滅，如是乃全苦蘊之滅。」 

[三八] 第八思(之一)

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!雖思量、企畫、考慮之任何事，此為識定之所緣。有所緣故而有識住。
 其識之住增長時，於未來而有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

三

　　諸比丘!若無思量，無企畫，然有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，於未來有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁悲、苦、憂、惱。
 如是乃此全苦蘊之集。

四

　　諸比丘!若無思量，無企畫，無思慮，則無此識定之所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，於未來則無再生；
 於末來無再生，則滅未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之滅。」 

[三九] 第九 思(之二)

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!雖思量，企畫，考慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，則有名色之顯現。

三

　　緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸而有受，……愛，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四

　　諸比丘!若無思量，無企畫，而有思慮，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識住增長時，有名色之顯現。 

五

　　緣名色有六處……如是乃此全苦蘊之集。

六

　　諸比丘!若無思量，無企畫，無思慮者，則此識定無所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，無名色之顯現，因名色滅，有六處滅……如是乃此全苦蘊之滅。」

[四十] 第十 思(之三)

一

　　[爾時，世尊]住捨衛城。

二

　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!思量，企畫，思慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住。

三

　　其識之住增長時，有繫著，有繫著故有往來，有往來故有生死，有生死故於未來有生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。 

四

　　諸比丘!若無思量，無企畫，而有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住。

五

　　諸比丘!其識之住增長時有繫著，有繫著時有往來，有往來故有生死，有生死故有未來生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，乃此全苦蘊之集。

六

　　諸比丘!若無思量、無企畫、無思慮，則此識定無所緣，無所緣則無住。

七

　　無識之住，且不增長時，則無繫著，無繫著故無往來，無往來故無生死，無生死故，未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是，乃此全苦蘊之滅。」

　　此頌曰：
　　生者迦拉羅　　二智無明緣
　　非汝所有物　　以及三種思