|
Index 因緣部 第二 食品 [一一] 第一 食 一 如是我聞。爾時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何?或粗、或細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘!此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。 三 諸比丘!此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。 四 諸比丘!此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。 五 諸比丘!此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。 六 諸比丘!此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。 七 諸比丘!此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。 八 諸比丘!此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。 九 諸比丘!此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。 十 諸比丘!此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。 十一 諸比丘!如是，緣無明而有行，緣行而有識……如是，此是全苦蘊之集。 十二 無明之無餘，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅……如是，此是全苦蘊滅。」 [十二] 第二 破群那 一 爾時，世尊住捨衛城。[爾時世尊曰：] 二 「諸比丘！有此等四食，使友情或眾生存住，攝受為生。四食者何耶?若粗若細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘!此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。」 三 如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德!誰食識食耶?」世尊曰：「[如是]之問乃不正。我[未言眾生或人]「食」。我若言「食」者，則「大德!誰食耶?」之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德!何故有識食耶?」此為正問。然者其正答：「識食為未來之再有、再生之緣，因有識故有六處、緣六處而有觸。」 四 「大德!誰者是觸耶?」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「觸」，我若言「觸」者，則「大德!誰觸耶?」之問為正。然我不如是言；是故，對未如是言之我，唯應問：「大德!緣何有觸耶?」此乃正問。然其正答：「緣六處有觸，緣觸有受」。」 五 「大德!誰者感之耶?」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「感」，我若言「感」者，則：「大德!誰者感之耶?」之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：「大德!緣何有受耶?」此乃正問。然其正答：「緣觸而有受，緣受而有愛」。」 六 「大德!誰者渴之耶?」 世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「渴」，我若言「渴」者，則：「大德!誰者是渴之耶?」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：「大德!緣何有愛耶?」此乃正問。然其正答：「緣受有愛，緣愛有取」。」 七 「大德!誰者取著耶?」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「取著」，我若言「取著」者，則：「大德!誰者是取著耶?」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：「大德!緣何有取耶?」此乃正問。然其正答：「緣愛而有取，緣取而有有」。……如是此是全苦蘊之集。 八 破群那!六觸處之無餘，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，受滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦憂、惱之滅。如是，此是全苦蘊之滅。」 [十三] 第三 沙門婆羅門(之一) 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [世尊曰:]「諸比丘!任何沙門、婆羅門，彼等不知老死、不知老死之集、不 知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……不知有、不知取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、不知行之集、不知行之滅、不知行滅之道跡。諸比丘!彼等沙門、婆羅門者，即於沙門而非正沙門，於婆羅門而非正婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義、或對婆羅門之義，於現在為非自知者，為非住入實證者。 三 諸比丘!任何沙門、婆羅門，彼等知老死、知老死之集、知老死之滅、知老死滅之道跡、知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知行滅之道跡。諸比丘!彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門。彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現在為自知者，為住入實證者。」 [十四] 第四 沙門婆羅門(之二) 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!任何沙門、婆羅門，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之滅、不知趣此等法之道跡。[彼等沙門、婆羅門，於沙門非正沙門，於婆羅門非正婆羅門……。] 三 不知如何法?不知如何法之集?不知如何法之滅?不知如何法滅之道跡? 四 不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行。不知此等之諸法、不知此等諸法之集、不 知此等諸法之滅、不知此等諸法滅之道跡。 五 諸比丘!彼等沙門、婆羅門，於沙門為非正沙門、於婆羅門為非正婆羅門。彼尊者等，亦對沙門之義，或婆羅門之義，於現法不能自知、不能住入實證。 六 諸比丘!雖是何之沙門、婆羅門，如此等之法、知此等法之集、知此等法之滅、知此等法滅之道跡。彼等沙門、婆羅門，[於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門……。] 七 知如何法?知如何法之集?知如何法之滅?知如何趣法滅之道跡? 八 知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡……生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡、知此等之諸法、如此等諸法之柴、知此等諸法之滅、知趣此等諸法滅之道跡。 九 諸比丘!唯彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門，於婆羅門為正婆羅門；彼尊者等亦對沙門之義、婆羅門之義，於現在自知，住入實證。」 [十五] 第五 迦旃延 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 爾時，尊者迦旃延來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。 三 坐於一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德!所謂正見、正見，大德!正見者何 耶?」 四 「迦旃延!此世間多依止於有與無之兩[極端]。」 五 迦旃延!依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者。迦旃延!依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。 六 迦旃延!此世間多為方便11所囚、計、取著。聖弟子計使、取著於此心之依處，不囚於「予是我，」無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生。迦旃延!如是乃正見。 七 迦旃延!說「一切為有，」此乃一極端。說「一切為無，」此乃第二極端。迦旃延!如來離此等之兩端，而依中道說法。 八 緣無明而有行、緣行而有識……如是為全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪滅乃行滅，行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。 [十六] 第六 說法者 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 爾時，一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。 三 坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德!所謂說法者、說法者。說法者是何耶?」 四 [世尊曰:]「若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比 丘。 五 若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法14隨順法之比丘。 六 若比丘，有厭離老死、離貪、滅、無取著解脫者，彼得謂是達現法涅槃之比 丘。 七 若比丘，為生[厭離、離貪、滅]；若比丘，為有……，若比丘，為取……，若比丘為愛……受、觸、六處、名色、識、行、無明之厭離、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。」 八 若比丘為厭離無明、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。 九 若比丘，有厭離無明、離貪、滅、無取著，解脫者，得謂是現法涅槃之比丘。」 [十七] 第七 阿支羅 一 如是我聞。爾時世尊住王捨城竹林栗鼠養餌所。 二 一時，世尊清晨，著衣持缽，入王捨城行乞。 三 阿支羅迦葉，見世尊從遠處來，見已而走近世尊，近而與世尊俱相致問及交談、可記憶之語，而立於一面。 四 立於一面之阿支羅迦葉，白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若蒙尊者瞿曇允諾，請答所問。」「迦葉!今乃非問之時，我等即將行入聚落。」 五 阿支羅迦葉，再白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若尊者瞿曇允諾、請答所問。」 「迦葉，今乃非問之時，我等將行入聚落。」 六 阿支羅迦葉三度如是曰……非問之時，我等將行入聚落。如是說時，阿支羅迦葉向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿曇稍問而已。」「迦葉!汝欲問者、即問之。」 七 「瞿曇!苦是自作耶?如何?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 八 「瞿曇!苦是他作耶?如何?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 九 「瞿曇!苦是自作而他作耶?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 十 「瞿曇!苦非自作、非他作、是無因生耶?如何?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 十一 「瞿曇!苦是無耶?如何?」世尊曰：「迦葉!苦非無，迦葉!苦是有。」 十二 「然則，尊者瞿曇，不知苦，不見苦耶?」「迦葉!我非不知苦，非不見苦：迦葉!我知苦；迦葉!我見苦。」 十三 「「瞿曇!苦是自作耶?如何?」之問，沙門答云：「迦葉，不然。」「瞿曇!苦是他作耶?」如何?之問，沙門答云：「迦葉!並不然。」「瞿曇!苦是自作而他作耶?如何?」之間，沙門答云：「迦葉!並不然。」「瞿曇!苦是非自作、非他作、無因生耶?如何?」之問，沙門答云：「迦葉!並不然。」「瞿曇!苦是無，如何?」之問，沙門答云：「迦葉!苦非無、苦是有。」「然則，尊者瞿曇乃不知苦、不見苦耶?」之問，沙門答云：「迦葉!我非不知苦；迦葉!我非不見苦；迦葉!我知苦；迦葉!我見苦。」大德!世尊請以苦示我。大德!世尊請以苦說示於我。」 十四 「迦葉!如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常見者。迦葉!如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於斷見者。 十五 迦葉!如來說：離此等兩極端之法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則 為全苦蘊之集。由無明之無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」 十六 如是說時，阿支羅迦葉白世尊言：「大德!最殊勝；大德!最殊勝；大德!譬如能使倒者復起……如暗中持來燈火，有眼之士可以見物，世尊為說種種法。大德!我歸依世尊!歸依法與僧伽。大德!唯我欲於世尊之處出家，得具足戒。」 十七 「迦葉!曾為異學者，願於此法與律出家，欲受具足戒者，得經四月之別住試練後，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成為比丘。雖然，我亦知人之有差別。」 十八 「大德!若曾為異學者，若願於此法與律出家，而欲受具足戒者，須四月別住，經四月別住之試練後，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成為比丘，則我願別住四年，經四年別住之試練後，出家為比丘，使受具足戒成為比丘。」 十九 如是，阿支羅迦葉於世尊之處得出家，受具足戒。 二十 尊者迦葉，受具足戒不久、獨退居、不放逸、精勤、住於專注，不久以正良家之子，出家而為無家，對無上之究竟梵行，於現法自知，入住實證，如生已盡，梵行已成，應作已作，更不來此再生。 二一 如是，尊者迦葉，成為一阿羅漢。 [十八] 第八 玷牟留 一 [爾時世尊]住捨衛城。 二 爾時，遊方者玷牟留來詣世尊處。詣已，與世尊俱相致問及交談可記憶之語，而坐於一面。 三 坐於一面之遊方者玷牟留，白世尊言：「瞿曇!苦樂是自作耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 四 「瞿曇!苦樂是他作耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 五 「瞿曇!苦樂是自作而他作耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 六 「瞿曇!苦樂乃非自作、非他作、是無因生耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 七 「瞿曇!苦樂是無耶?如何?」 八 「玷牟留!苦樂是非無；玷牟留!苦樂是有。」「然則，尊者瞿曇不知、不見苦樂耶?」 九 「玷牟留!我非不知、不見苦樂；玷牟留!我知苦樂；玷牟留!我見苦樂。」 十 「「瞿曇!苦樂是自作耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!並不然。」「瞿曇!苦樂是自作、他作耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!並不然。」「瞿曇!苦樂是非自作、非他作、是無因生耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!並不然。」「瞿曇!苦樂是無耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!苦樂是非無；玷牟留!苦樂是有。」「然則大德!瞿曇是不知苦樂、不見苦樂耶?」之問，沙門云：「玷牟留!我非不知苦樂、不見苦樂。玷牟留!我知、見苦樂。」「尊者瞿曇!請為我說示苦樂；尊者瞿曇!請為我說示苦樂。」 十一 如「受與感者是同一。」玷牟留!如汝先所云：「苦樂是自作，」我不如是言。 十二 如「受與感者是相異。」玷牟留!如受重壓者：「苦樂是他作。」我不如是言。 十三 玷牟留!離此等之兩極端，如來依中道說法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。」 十四 如是言時，遊方者玷牟留白世尊言：「瞿曇!是最殊勝……我歸依世尊，歸依法與比丘僧。大德!請攝受我，今日以後，終身歸依為優婆塞。」 [十九] 第九 愚與賢 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 世尊曰：「諸比丘!被無明所覆、渴愛所繫之愚夫，生如是之身，依此身與外之名色，如是依此二者，有觸、六觸處。愚夫於此等之[六]，若依其一，經驗所觸 之苦樂。 三 諸比丘!有被無明所覆、渴愛所繫之賢者，生如是之身，依此身與外之名色，依如是此二者，有觸、六觸處。賢者對此等之[六]、若依其一，經驗所觸之苦樂。 四 諸比丘!然而，賢者與愚者有如何之差別?其差別、差異如何耶?」 五 「大德!對我等，法乃以世尊為根，以世尊為導者，以世尊為所依。善哉!大德!請述此等語之意義，諸比丘聞世尊之語已，當受持奉行。」 六 「諸比丘!再當諦聽，當善思念，我則為說。」彼諸比丘答世尊曰：「大德!唯然。」 七 世尊曰：諸比丘!唯愚夫被無明所覆、渴愛所繫以生此身。在愚夫不斷無明、不盡渴愛。所以者何?諸比丘!愚夫不行梵行，實乃不行苦之滅。然而，愚夫身壞命終後，還再生身；彼生身故，則不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，所以找說由苦不能解脫。 八 諸比丘!唯賢者，被無明所覆、渴愛所繫以生此身。然而，有賢者斷彼無明、盡其渴愛。所以者何?諸比丘!賢者行梵行，實乃行苦之滅。然而，賢者身壞[命 終後]，不再生身。彼不生身故，則解脫生、老死、愁、悲、苦、憂，惱。所以我說由苦而解脫也。 九 諸比丘!賢者與愚者有此之別、有此差異、有此差別。此即梵行住者。」 [二十] 第十 緣 一 [爾時，世尊]住捨衛城。 二 世尊曰：「諸比丘!我為汝等說緣起及緣生之法，汝等諦聽，當善思念，我則為說」。彼諸比丘奉答世尊曰：「大德!唯然。」世尊曰： 三 「諸比丘!何為緣起耶?諸比丘!緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。如來證於此，知於此。證於此、知於此，而予以教示宣佈，詳說、開顯，分別以明示，然而即謂：「汝等，且看!」 四 諸比丘!緣生而有老死。諸比丘!緣有而有生。諸比丘!緣取而有有。諸比丘!緣愛而有取。諸比丘!緣受而有愛。諸比丘!緣觸而有受。諸比丘!緣六處而有觸。諸比丘!緣名色而有六處。諸比丘!緣識而有名色。諸比丘!緣行而有識。諸比丘!緣無明而有行。如來出世、或不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即相依性。 如來證知。此已證知而予以教示宣佈，詳說、開顯、分別以明示，然而即謂「汝等， 且看!」 五 諸比丘!緣無明而有行。諸比丘!於此有如不虛妄性、不異如性、相依性者，諸比丘!此謂之緣起。 六 諸比丘!何為緣生之法耶?諸比丘!老死是無常、有為、緣生、滅盡之法，敗壞之法，離貪之法，減法。 七 諸比丘!生是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。 八 諸比丘!有是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。 九~十六 諸比丘!取為……諸比丘!愛為……諸比丘!受為……諸比丘!觸是……諸比丘！六處是……諸比丘!名色是……諸比丘!識是……諸比丘!行是 十七 諸比丘!無明是無常、有為、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘!此等謂之緣生法。 十八 諸比丘!聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見故，彼憶起宿世，即：「我於過去世有耶?我於過去世無耶?何故於過去世有耶?於過去如何有耶?於過去世如何有耶?如何而有耶?」 十九 [彼聖弟子，]馳思未來：即：「我於未來世有耶?於未來世無耶?何故於未來世有耶?如何於未來世有耶?我於未來世何有?如何而有之耶?」 二十 [又聖弟子]，於今之現世就已有惑。即：「有我耶?無我耶?何故有我耶? 如何有我耶?此眾生來自何處耶?彼將赴何處耶?」不知其理。 二一 所以者何?諸比丘!聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」 此頌曰：
食與破群那沙門婆羅門
|