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因緣部
第十一 帝釋相應 第一 帝釋品 [一] 第一 須毗羅 一 如是我聞。爾時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 世尊於此言諸比丘：「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然!世尊!」 三 世尊以此宣說： 四 「諸比丘!遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘!時天帝釋呼須毗羅天子：「愛子須毗羅!今此等阿修羅攻擊諸天。愛子須毗羅!汝往迎討阿修羅!」諸比丘!須毗羅天子奉答天帝釋：「唯然!尊者」而耽於放逸。 五 諸比丘!……再度[乃至] 六 諸比丘!天帝釋三度呼須毗羅天子：「愛子須毗羅!此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須毗羅!汝往迎討阿修羅。」諸比丘!「唯然!尊命」須毗羅天子奉答天帝釋，而耽於放逸。 七 諸比丘!時天帝釋，以偈語須毗羅天子： 無勵無勤勉 達安樂處者 須毗羅前往 我亦往其處 八 [須毗羅] 懶惰無勤勉 不為所應為 一切愛慾繁 示其最勝處 九 [帝釋：] 懶惰無勤勵 得無限樂者 須毗羅去往 我亦往其處 十 [須毗羅] 我天主帝釋 無作悲絕望 得安樂道者 示其最勝道 十一 [一帝釋] 若是無所作 決無有老者 此實涅槃道 須毗羅去往 我亦往其處 十二 諸比丘!其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是勤勉精進之稱讚者。諸比丘!汝等於此，於此善說之法與律出家。未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而勤勉、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」 [二] 第二 須師摩 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 世尊於此，言諸比丘：「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然!世尊。」 三 世尊以此宣說： 四 「諸比丘!遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘!時天帝釋呼須師摩天子：「愛子須師摩!此等阿修羅，今攻擊諸天，愛子須師摩!汝往迎討阿修羅。」須師摩天子奉答天帝釋：「唯然!尊者。」而耽於放逸。 五 諸比丘!再度……[乃至]…… 六 諸比丘!天帝釋三度呼須師摩天子：「愛子須師摩!此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須師摩!汝往迎討阿修羅。」諸比丘!須師摩天子奉答天帝釋：「唯然!尊者。」而耽於放逸。 七 諸比丘!時天帝釋，以偈語須師摩天子： 無勵無勤勉 達安樂處者 須師摩去往 我亦往其處 八 [須師摩] 懶惰無勤勵 不為所應為 一切愛慾繁 示其最勝處 九 [帝釋：] 懶惰無勤勵 得無限樂者 須師摩去往 我亦往其處 十 [須師摩] 我天主帝釋 無作悲絕望 得安樂道者 示其最勝道 十一 [帝釋：] 若是無所作 決無有老者 此實涅槃道 須師摩去往 我亦往其處 十二 諸比丘!其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是努力精進之稱讚者。諸比丘!汝等於此，於此善說之法與律出家，未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而努力、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」 [三] 第三 旗尖 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 其時，世尊言諸比丘：「諸比丘!」諸比丘奉答世尊：「唯然!世尊。」 三 世尊以此宣說： 四 「諸比丘!遠昔天與阿修羅挑起戰爭。 五 諸比丘!時天帝釋呼忉利諸天。「友!若赴天部之戰，起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，汝等當看我旗尖!汝等若看我旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。 六 汝等若不看我旗尖者，則看波闍波提天王之旗尖。汝等若看波闍波提天王之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。 七 汝等若不看波闍波提天王之旗尖者，則看婆羅那天王之旗尖……[乃至] 八 汝等若不看婆樓那天王之旗尖者，則看伊捨那天王之旗尖。汝等若看伊捨那天之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。 九 諸比丘!若看天帝釋之旗尖、波闍波提天王之旗尖、婆樓那天王之旗尖、伊捨那天王者，或可去除；或未可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。 十 何以故?天帝釋未離貪、未離嗔、未離癡、有膽怯病而戰慄、恐怖，是逃避者。 十一 諸比丘!我亦語如是：「汝等或往森林，或於樹下，或入空屋而起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，其時當念我!彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 十二 諸比丘!汝等若憶念我者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。 十三 若不憶念我者，則以憶念法，法乃由世尊之所善說者。有現在果報、不隔時，當得雲來見者，導引於涅槃者，是有識之士之各自所當知。 十四 諸比丘!汝等若憶念法者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。 十五 若不憶念法者，則憶念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四雙八輩是。此世尊之弟子僧伽值得供養、值得尊敬、值得佈施、值得合掌禮拜、是世間無上福田。 十六 諸比丘，若憶念僧伽者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。 十七 何以故?諸比丘!如來、應供、等正覺者，乃離貪、離嗔、離癡、無膽怯、無戰慄、無恐怖、無逃避者。 十八 世尊如此宣說。善逝說已、師更宣說次偈曰： 林中或樹下 孤寂場所時 諸比丘思念 正等正覺者 汝等無恐怖 若是世間主 人中之牛王 不憶念佛者 則憶念善說 導引涅槃法 不憶念善說 導於涅槃法 則憶念僧伽 無上之福田 如是佛法僧 若以憶念者 比丘等恐怖 汝等當無有 毛髮之豎立 [四] 第四 吠波質底(忍辱) 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園： 二 世尊宣說於此： 三 「諸比丘!遠昔有天與阿修羅之戰。 四 時，諸比丘!吠波質底阿修羅王呼阿修羅：「友!若諸天與阿修羅激戰時，阿修羅勝，天敗者，當以五縛其捆縛天帝釋之頸，捉來阿修羅城我處。」 五 諸比丘!天帝釋亦呼忉利天之諸天：「友!天與阿修羅激戰時，天勝，阿修羅敗者，皆以五縛縛其吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿我處。」 六 諸比丘!其戰，天勝，阿修羅敗也。 七 諸比丘!時忉利諸天，以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿之天帝釋處。 八 諸比丘!於此以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸、入正法殿而又走出，並以激烈之惡語誹謗天帝釋。 九 諸比丘!時御者摩多利，以偈語天帝釋曰： 聞吠波質底 當面激惡語 帝釋摩怯婆 忍乃恐怖耶 或力不足故 十 [帝釋：] 忍吠波質底 非慮力不足 如我之識者 何與愚者競 十一 [摩多利] 然若不止者 愚者益招猛 是故重刑罰 智者止愚人 十二 [帝釋：] 於我之思惟 以上禁愚者 以知其他怒 寂靜於正念 十三 [摩多利] 婆沙婆此忍 我見為過失 愚人恐怖我 以為是忍他 如使牛逃者 必愈益猛追 愚人益增長 十四 [帝釋：] 以忍為恐畏 欲思則令思 己利勝者中 無有勝忍辱 有力忍無力 此雲最勝忍 無力人常忍 謂無力之力 其力愚人力 有力護於法 無須要反駁 忿者還與忿 更是為惡事 忿者不還忿 激戰得二度 最大之勝利 知他之忿怒 正念靜己人 自己以及他 雙方之醫師 唯無知法者 其人為愚者 十五 諸比丘!天帝釋自生功德果報，統理忉利之諸天，猶為忍辱、柔和之稱讚者。 十六 諸比丘!就此汝等於如是善說法與律出家，忍辱而柔和者，則能輝耀此事。」 [五] 第五 善語之勝利 一 捨衛城因緣。 二 「諸比丘!遠昔天與阿修羅激戰。 三 時，諸比丘!吠波質底阿修羅，以此謂天帝釋曰：「諸天王!善語致勝利!」[吠波質底!善語致勝利!」」 四 諸比丘!時天與阿修羅，於其會眾應知誰是善語、惡語者。 五 諸比丘!時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：「帝釋!唱偈!」 六 諸比丘!如是言已，天帝釋以此謂吠波質底阿修羅王：「吠波質底!汝往昔於此是天。吠波質底!請說偈!」 七 諸比丘!如是言已，吠波質底阿修羅王，以說此偈： 若不止禁者 愚人益招猛 是故重刑罰 智者止愚人 八 諸比丘!吠波質底阿修羅王語此偈時，阿修羅歡呼，諸天則默然。 九 諸比丘!其時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：「帝釋!唱偈!」 十 諸比丘!如是言已，天帝釋唱此偈： 於我之思惟 以止禁愚者 以知其他怒 寂靜於正念 十一 諸比丘!天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。 十二 諸比丘!時天帝釋以此謂吠波質底阿修羅曰：「吠波質底!唱偈!」 婆婆婆此忍 我見為過失 愚人恐怖我 以為是忍他 如使牛逃者 必增益猛追 愚人益增長 十三 諸比丘!又吠波質底阿修羅王唱此偈時，阿修羅歡呼，諸天默然。 十四 諸比丘!時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：「帝釋!唱偈!」 十五 諸比丘!如是言已，天帝釋唱此偈： 以忍為怖畏 欲思則令思 己利勝者中 無有勝忍辱 有力忍無力 此雲最勝忍 無力人常忍 謂無力之力 其力愚人力 有力護於法 無須要反駁 忿者還與忿 更是為惡事 忿者不還忿 激戰得二度 最大之勝利 知他之忿怒 正念靜己人 自己以及他 雙方之醫師 唯無知法者 其人為愚者 十六 諸比丘!天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。 十七 諸比丘!諸天與阿修羅之會眾，於此謂曰： 十八 「吠波質底阿修羅王所語之偈語，屬於力、劍、爭、不和與激戰。」 十九 「天帝釋之偈語、非屬力、劍、爭、不和、激戰。勝利在於天帝釋之有善語。」 二十 諸比丘!勝利在於天帝釋之致善語。」 [六] 第六 鳥巢 一 捨衛城因緣。 二 「諸比丘!遠昔天與阿修羅之激戰。 三 諸比丘!於其戰阿修羅勝，而諸天敗。 四 諸比丘!戰敗之諸天向北逃走，阿修羅隨後追逐。 五 諸比丘!時天帝以偈告御者摩多利。 摩多利辛巴利 車轅避鳥之巢 唯無此等鳥巢 喜奪命於修羅 六 御者摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」則以系千頭駿馬之車輛回頭反馳。 七 諸比丘!時阿修羅如是思惟：「天帝釋今以系千頭駿馬返車輛回頭反馳。諸天則再戰阿修羅，」恐怖而入阿修羅宮殿。 八 諸比丘!如是天帝釋依法乃有勝利。 [七] 第七 無譎詐 一 [爾時，世尊]住捨衛城…… 二 「諸比丘!遠昔天帝釋，獨居靜坐，而如是起心念：「我即使對敵，亦不譎詐。」 三 諸比丘!時吠波質底阿修羅王知天帝釋心之所念，來到天帝釋處。 四 諸比丘!天帝釋見吠波質底阿修羅王從遠而來。以此言吠波質底阿修羅王：「吠波質底站住!汝已被捕。」 五 「友!勿捨以前汝心之所念。」 六 「吠波質底!我不譎詐，可得對汝明誓9。」 七 [吠波質底] 以言虛妄者 必定有惡報 誹謗於聖者 必定有惡報 於友不實者 必定有惡報 不知恩惠者 亦定有惡報 捨脂缽底汝 詐者有惡報 [八] 第八 毗留奢那阿修羅王 一 捨衛城因緣。 二 時，世尊日中入室靜觀。 三 時，天帝釋與毗留奢那阿修羅王詣世尊之處。詣已，各依門之兩側而立15。 四 時，毗留奢那阿修羅王，於世尊前說此偈曰： 至達其利止 人不無勉勵 輝耀達其利 毗留奢那語 五 [帝釋：] 至達其利止 人不無勉勵 輝耀達其利 無勝忍辱者 六 [毗留奢] 眾生應其分 各依必要來 如美味合飯 悉足樂人人 輝耀達其利 毗留奢那語 七 [帝釋：] 眾生應其分 各依必生來 如美味合飯 悉足樂人人 輝耀達其利 無勝忍辱者 [九] 第九 森林聖者(香) 一 [爾時，世尊]住捨衛城…… 二 「諸比丘!遠昔甚多聖者，持戒而其優美性質，集森木之葉葺小屋而住。 三 諸比丘!時，天帝釋與吠波質底阿修羅王，來到持戒而其優美性質之聖者處。 四 諸比丘!時吠波質底阿修羅王，穿革履背劍，持傘，從正門而入小屋，冒犯侮蔑其聖者等。 五 諸比丘!時天帝釋脫革履，令他人持劍，收傘由側門入，立於彼等持戒善性之聖者等下方，合掌禮敬而立。 六 諸比丘!時彼等持戒善性之聖者等，以偈語天帝釋： 長修聖者香 身出風吹行 千眼者此去 此聖者之香 天王為不淨 七 [帝釋：] 長修聖者香 身出風吹行 如種種花編 頭上之花鬘 大德我等乃 愛此等之香 此無厭諸天 [一O] 第十 海邊聖者(參婆羅) 一 [爾時，世尊]住捨衛城…… 二 「諸比丘!遠昔持戒具優美性質之甚多聖者，集海岸之木葉葺小屋而住。 三 諸比丘!其時天與阿修羅又行激戰。 四 諸比丘!時其持戒善性之聖者等生思念：「諸天如法阿修羅不如法。我等從阿修起恐怖亦不知。我寧可到參婆羅阿修羅王，乞無畏之施。」 五 諸比丘!時彼等持戒善性聖者等，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒於海邊小屋，現於參婆羅阿修羅王之前。 六 諸比丘!時彼等持戒善性聖者等，以偈語參婆羅阿修羅王： 我等聖者至 參婆羅之處 以乞無畏施 汝等若欲者 怖畏或無畏 何者悉可與 七 [參婆羅] 以事天帝釋 污聖無無畏 以求乞無畏 我只與怖畏 八 [聖者等] 我等乞無畏 而與汝怖畏 我等以還汝 汝有無盡恐 如播植種子 如收割果實 為善有善果 行惡有惡果 種子時播植 汝應受果報 九 諸比丘!時彼等持戒善性之聖者等，詛咒參婆羅阿修羅王，猶如力士之伸屈腕，沒於參婆羅阿修羅王之前，現於海岸小屋。 十 諸比丘!時參婆羅阿修羅王，為其持戒善性之聖者等所詛咒，其夜三度被襲而醒。」 此嗢陀南： 須毗羅須師摩 旗尖吠波質底 與善語之勝利 及鳥巢無譎詐 毗留奢那修羅 及森林聖者等 並海聖者等是 第二帝釋品 [十一] 第一 諸天(禁戒足)(一) 一 [爾時，世尊]在捨衛城…… 二 「諸比丘!天帝釋為人時，以完滿執持七禁戒足。依此執持之天帝釋乃得天帝釋之地位。 三 何為七禁戒足耶? 四 應終生孝養父母。應終生尊敬家之長老。應終生語柔和。應終生不誹謗。終生心離慳貪之垢而住家。有意寬、仁而常佈施、喜施捨、從乞求者、樂施分配。應終生語真實。應終生無忿恨，若忿起則速制伏。 五 諸比丘!天帝釋以前為人時，完滿執持此七禁戒足。依此執持，天帝釋得天帝釋之地位。」 六 [世尊宣說已……乃至……師更說此偈。] 孝養父母者 奉事於家長 以語柔和語 遠離於讒謗 捨離於慳貪 語真實制忿 協利之諸天 呼彼為善人 [十二] 第二 諸天(二) 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 於此，世尊以此告諸比丘： 三 「諸比丘!天帝釋以前為人時，名為摩怯儒兒童，是故今稱摩怯婆。 四 諸比丘!天帝釋以前為人時，施與各街市，是故稱富蘭陀羅。 五 諸比丘!天帝釋以前為人時，恭敬而與施，故稱釋羅。 六 諸比丘!天帝釋以前為人時，以與住處，故稱婆娑婆。 七 諸比丘!天帝釋以前為人時，一剎那間能思慮千事，故稱千眼者。 八 諸比丘!天帝釋稱須闍者，乃有阿修羅女之妻，故稱須闍之夫。 九 諸比丘!天帝釋乃統治三十三天之主權者，故稱為天王29。 一0~一二 [同前經之二--五] [十三] 第三 諸天[三] 一 如是我聞。爾時，世尊住毗離大林重閣講堂。 二 時，離車人之摩訶梨，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 三 坐一面之離車人摩訶梨、以此白世尊曰：「世尊!世尊曾見天帝釋否?」 四 「摩訶梨!我曾見天帝釋。」 五 「世尊!彼非似天帝釋者?世尊，天帝釋是難見者。」 六 「摩訶梨!我知帝釋，又依執持其法而為天帝釋，並知帝釋之因、法。」 七~一八 [同前經三--十二] [十四] 第四 貧人 一 爾時，世尊住捨衛城竹林栗鼠養餌所。 二 其時，世尊言諸比丘：「諸比丘!」 三 彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊!」 四 世尊以此宣說： 五 「諸比丘!此王捨城有可憐之貧困者窮人。 六 彼於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持捨，執持慧。 七 彼如是於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執時聞，執持捨，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界。彼之容貌榮光，超越其他諸天。」 八 諸比丘!因此忉利之諸天謂譏嫌、愚癡，而作細言：「實希有，實未曾有。此天子以前為人時，可憐貧困窮苦，死後生忉利天為伴之善趣、天界、其容貌榮光，超越其他諸天。」 九 諸比丘!時，天帝釋呼忉利諸天：「友!汝等勿譏嫌此天子。此天子以前為人時，於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執時聞，執持捨，執持慧。彼依如來所說之法與律，執持信，執持戒、執持聞，執持捨，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界，其容貌與榮光，超越其他之諸天。」 十 諸比丘!時天帝釋寬恕忉利諸天，此時唱彼等偈： 如來於不動 有堅實信仰 愛樂於聖者 其戒甚善美 僧伽有信樂 其見若正直 稱彼不貧窮 其人活不虛 然憶念佛教 賢者應隨從 信戒法知見 [十五] 第五 樂 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。 三 立一面之天帝釋，以此白世尊曰：「世尊!何處有樂土?」 四 [世尊：] 園林幽美虛 作美麗蓮池 為人所樂者 不值十六一 鄉村或森林 何處濕干地 阿羅漢所住 此悉愛樂土 [十六] 第六 供犧者 一 爾時，世尊住王捨城靈鷲山。 二 時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。 三 立一面之天帝釋，以偈白世尊曰： 人人供犧牲 人人求功德 積來生功德 何施有大果 四 [世尊：] 四道鹹具足 建立於四果 而直其正見 僧具慧戒定 人人供犧性 人人求功德 積來生功德 施僧有大果 [十七] 第七 禮敬 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 時，世尊日中入室靜觀。 三 時，天帝釋與梵天與沙巷婆提來詣世尊處，詣已，各立於門側。 四 時，天帝釋於世尊處，唱此偈曰： 挺立起英雄 戰鬥勝利者 放下重負人 無債人行世 卿心善解脫 如十五夜月 五 「天王!不應如是禮敬如來。天王!不應如是禮敬如來。」 挺立起英雄 戰鬥勝利者 商隊之主人 無債人行世 世尊請說法 應有瞭解者 [十八] 第八 帝釋之禮敬(一) 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 於此世尊宣說： 三 諸比丘，遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利!準備千頭駿馬之車!我將往園林觀賞美景。」 四 諸比丘!御者摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」牽繫千頭駿馬之車，以告知天帝釋：「尊者!千頭駿馬車已備齊，誦知今時。」 五 諸比丘!時天帝釋走下勝利殿，合掌拜四方。 六 諸比丘!時御者摩多利，以偈語天帝釋： 七 三明之人眾 地上剎帝利 及四大天王 有譽忉利等 諸天悉禮汝 時帝汝之禮 夜叉初是誰 八 [帝釋：] 三明之人眾 地上剎帝利 及四大天王 有譽忉利等 諸天悉禮我 我今以禮敬 具戒心長靜 正真出家者 勤修梵行人 於家修功德 具戒優婆塞 如法養妻者 摩多利如是 我乃作禮敬 九 [摩利多] 帝釋汝禮人 實世最勝者 婆娑婆如禮 我亦應禮敬 十 是語須闍夫 天王摩怯婆 以禮敬四方 最先乘其車 [十九] 第九 帝釋之禮敬(二) 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 「諸比丘!遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利!牽繫千頭駿馬車!我將往囿園觀賞美景。」 三 諸比丘!御者摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」牽繫千頭駿馬車，以告知天帝釋：「尊者，千頭駿馬已備齊，尊者，請知今時。」 四 諸比丘!時天帝釋走下勝利殿，合掌禮世尊。 五 諸比丘!時御者摩多利，以偈諸天帝釋： 婆娑婆天人 悉皆禮敬汝 帝釋汝之禮 夜叉是誰耶 六 [帝釋:] 今天於此界 正等正覺者 崇高心之師 摩多利我禮 貪嗔乃無明 無餘悉滅盡 漏盡阿羅漢 摩多利我禮 貪嗔調伏已 以超於無明 還滅樂有學 不逸修習者 摩多利我禮 七 [摩多利] 帝釋汝禮人 實世最勝者 婆娑婆所禮 我亦奉禮敬 是語須闍夫 天王摩怯婆 以敬禮世尊 最先乘其車 [二十] 第十 帝釋之禮敬(三) 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 於此，世尊宣說： 三 「諸比丘!遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利!牽繫千頭駿馬車，我將往囿園觀賞美景。」 四 御摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」牽繫千頭駿馬車，以告知天帝釋：「尊者!千頭駿馬車備齊。尊者!請知今時。」 五 諸比丘!時天帝釋走下勝利殿，合掌以禮比丘眾。 六、七 諸比丘!時御者摩多利，以偈語天帝釋： 持污穢身體 沉淪於屍中 為飢渴痛苦 此人可尊敬 婆娑婆出家 等有何可羨 語聖者等行 我欲聞汝言 八 [帝釋：] 摩多利我羨 此出家人眾 彼等從村出 悉除無慾望 小屋無何藏 無瓶又無鍋 所望物備他 此以養育身 賢善語正語 默然正遊方 諸天修羅戰 摩多利凡夫 又是相鬥爭 戰中有不戰 自我持武器 中者在靜寂 執著者之中 在於不執著 摩多利我乃 禮敬於彼等 九 [摩多利] 帝釋汝禮人 實世最勝者 婆娑婆汝禮 我亦當禮敬 十 是語須闍夫 天王摩怯婆 語禮比丘僧 最先乘其車 此嗢陀南： 諸天五三度 貧人及所樂 供犧者禮敬 帝釋之禮敬 第三 帝釋品 [二一] 第一 役 一 [爾時，世尊]在捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。 三 立一面之天帝釋，以偈語世尊曰： 殺何物樂眠 殺何物不悲 殺害何一法 瞿曇卿贊耶 四 [世尊：] 殺忿最樂眠 殺忿無有悲 婆娑婆毒根 以為最上蜜 殺忿聖者贊 殺此而無悲 [二二] 第二 醜陋 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 於此，世尊宣說： 三 「諸比丘!遠昔有醜陋矮小一夜叉，坐於天帝釋之座。」 四 「諸比丘!其時，忉利之諸天，以譏嫌、愚癡，而作細語曰：「實希有，實未曾有。此醜陋矮小夜叉，坐天帝釋之座。」」 五 諸比丘!忉利諸天，因譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉成為美麗、美觀而宏偉。 六 諸比丘!時，忉利之諸天到天帝釋處。到已，以此言天帝釋： 七 「尊者!醜陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之諸天，實希有，實未曾有，此醜陋矮小一夜叉，坐天帝釋之座。語譏嫌、細言。尊者!因忉利之諸天譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉則成為美麗，美觀而宏偉。尊者!彼或許是食忿夜叉耶?」 八 諸比丘!時天帝釋來到食忿夜叉處，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌禮其食忿夜叉，三度自報其名，「尊者!我乃天帝釋，尊者!我乃天帝釋。」 九 諸比丘!天帝釋自報其名，其夜叉則成醜陋而矮小。成為醜陋短小，則遂沒其形。 十 諸比丘!時，天帝釋則坐自座，以寬恕忉利之諸天，其時而唱此偈曰： 我心不易害 不為情波奪 我長不知怒 於我不起忿 不言激忿諸 語無不如法 以思自已利 常以抑自己 [二三] 第三 幻術 一 [爾時，世尊]住捨衛城…… 二 世尊，以此宣說： 三 諸比丘!遠昔吠波質底阿修羅王患病，其苦痛烈。 四 諸比丘!時，天帝釋為探望其病，來到吠波質底阿修羅王處。 五 諸比丘!吠波質底阿修羅王，見天帝釋從遠方而來，以此語天帝釋：「請醫我!天王!」 六 「吠波質底!教我參婆羅之幻術。」 七 「友!我與諸阿修羅敘談。」 八 諸比丘!時吠波質底阿修羅王，與諸阿修羅敘談：「我以參婆羅之幻術，教天帝釋耶?」 九 「不!勿以參婆羅之幻術教天帝釋。」 十 諸比丘!時吠波質底阿修羅王，以偈語天帝釋： 摩怯婆帝釋 須闍夫天王 幻術導地獄 因此參婆羅 百年墮地獄 [二四] 第四 罪過(無忿) 一 [爾時，世尊]住捨衛城祇樹給孤獨園…… 二 其時，又有二比丘爭議。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾，因而起爭議。 三 時，甚多比丘來詣世尊處，禮敬世尊坐於一面，以此事白世尊： 四 「世尊!二比丘起爭；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾。」 五 「諸比丘!於罪不見為罪之比丘，不許諾此如法以謝罪之比丘，兩者俱為愚者。」 六 諸比丘!於罪見為罪之比丘，如法以謝罪，比丘許諾於此，此兩具賢者。 七 諸比丘!遠昔天帝釋於正法殿，寬恕忉利諸天，其說此偈曰： 勿往忿領域 友情勿荒老 勿以譏不譏 勿雲離間語 如山倒擠人 忿擠於惡者 [二五] 第五 無忿(無害) 一 如是我聞。一時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 於此世尊言諸比丘，並對諸比丘宣說。 三 諸比丘!遠昔天帝釋於正法殿，寬恕忉利諸天，其時說此偈曰： 勿勝於忿恨 勿以忿還忿 無忿無有害 常住聖者中 如山倒擠人 忿擠於惡者 此嗢陀南： 殺醜陋幻術 無忿於罪過 以無忿無害 諸天及天子 王魔比丘尼 梵天婆羅門 森林婆耆沙 夜叉婆娑婆
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