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因緣部
第五 比丘尼相應 [一] 第一 阿羅毗迦 一 如是我聞。爾時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。 二 時，阿羅毗迦2比丘尼清晨，若衣持缽，入捨衛城乞食。於捨衛城乞食後，收缽，入於暗林以求遠離。 三 時，惡魔波旬欲令阿羅毗迦比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以捨遠離，而詣阿羅毗迦比丘尼之處，詣已以偈語阿羅毗迦比丘尼曰： 世間無由出 遠離欲何為 還味諸欲樂 勿至後成悔 四 時，阿羅毗迦比丘尼作如是思惟：「語此偈是誰?人耶非人耶?」 五 時阿羅毗迦比丘尼作如是思惟：「此惡魔波旬，令我起毛髮豎立之恐怖，欲使去遠離，而唱偈。」 六 時，阿羅毗迦比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰： 世間有出離 依智我自達 放逸惡波旬 汝不知其道 欲樂如劍槍 諸蘊斷頭台 汝雲味欲樂 於我非為樂 七 時，惡魔波旬苦惱以「阿羅毗迦比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。 [二] 第二 蘇摩 一 捨衛城因緣。時，蘇摩比丘尼清晨，著衣持缽，入捨衛城乞食。 二 於捨衛城乞食後，收缽，為日住7來至暗林。入暗林已，於樹下為日住而坐。 三 時，惡魔波旬欲令蘇摩比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣蘇摩比丘尼處。詣已，以偈語蘇摩比丘尼曰： 聖者所至處 是處甚難至 非女二指智 能待至彼處 四 時，蘇摩比丘尼，生如是思惟：「是語此偈者，誰耶?人耶非人耶?」 五 時，蘇摩比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立以棄禪定而唱此偈。」 六 時，蘇摩比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰： 心入於寂靜 女形復何障 智慧已顯現 即見無上法 我若思男女 思此為何物 心感於如是 即應惡魔語 七 時，惡魔波旬苦惱以：「蘇摩比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。 [三] 第三 瞿曇彌 一 捨衛城因緣。時，吉離捨瞿曇彌比丘尼，清晨著衣持缽，入捨衛城乞食。 二 於捨衛城乞食後，收缽，為日住以至暗林。至暗林已，於樹下為日住而坐。 三 時，惡魔波旬欲令吉離捨瞿曇彌比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣吉離捨瞿曇彌比丘尼處。詣已，以偈語吉離捨瞿曇彌比丘尼曰： 汝何喪其子 涕泣而獨憂 獨入坐暗林 為求男子否 四 時，吉離捨瞿曇彌比丘尼，生如是思惟：「語此偈者是人?非人耶?」 五 時，吉離捨瞿曇彌比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而語此偈。」 六 時，吉離捨瞿曇彌比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答曰： 喪子日已過 亦無男子想 我不復悲泣 無煩汝顧為 以捨浮世樂 破一切闇冥 及破死魔軍 我住盡諸漏 七 時，惡魔波旬苦惱以：「吉離捨瞿曇彌比丘尼已知我。」萎身，隱沒其身形。 [四] 第四 毗闍耶 一 捨衛城因緣。時，毗闍耶比丘尼於捨衛城乞食，食後收缽，為日住而坐於樹下。 二 時，惡魔波旬欲令毗闍耶比丘尼，生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣毗闍耶比丘尼處，詣已語偈曰： 汝今美年經 我亦是年少 貴女來此處 共受五種樂 三 時，毗闍耶比丘尼作如是思惟：「語此偈者是人?非人耶?」 四 時，毗闍耶比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬……乃至……語偈。」 五 時，毗闍耶比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答曰． 以意樂色聲 香味觸五法 我悉還與汝 此等非我須 危脆易破碎 對此污穢身 我唯恥厭惡 拔除愛慾根 上色界眾生 行無色眾生 此眾善獲得 我悉除迷闇 六 時，惡魔波旬苦惱以：「毗闍耶比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。 [五] 第五 蓮華色 一 捨衛城因緣，時，蓮華色比丘尼，清晨入捨衛城乞食……乃至……立於開美華之沙羅樹下。 二 時，惡魔波旬欲令蓮華色比丘尼，生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣蓮華色 比丘尼處。 三 詣已，以偈語蓮華色比丘尼曰： 上下開美華 來沙羅樹下 汝唯一人立 汝美無倫比 愚人之汝心 不懼惡者否 四 時，蓮華色比丘尼，生如是思惟：「語此偈者是人?非人耶?」 五 時，蓮華色比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬……乃至……語偈。」 六 時，蓮華色比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰： 心惡如汝者 百千來於此 不動我一毛 我一不怖汝 [惡魔：] 我於此沒形 入汝之腹中 或立汝眉間 汝不得見我 [比丘尼] 我心得自在 善修如意足 解脫諸結縛 我實不怖汝 七 時，惡魔波旬苦惱以：「蓮華色比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。 [六] 第六 遮羅 一 捨衛城因緣。時，遮羅比丘尼清晨入捨衛城乞食……乃至……為日住而坐樹下。 二 時，惡魔波旬詣遮羅比丘尼處。詣已，謂遮羅比丘尼曰：「比丘尼!汝不喜者何?」「友!我不喜生!」「何故不喜生?」「生者乃受用樂欲。」「誰以此教汝?「比丘尼!不喜生!」」 三 [比丘尼] 有生者有死 生即見苦惱 縛殺其他禍 是故不樂生 佛陀施說法 以導超此生 捨離一切苦 我入於真實 上色界眾生 往無色眾生 是故不知滅 以是為再來 四 時，惡魔波旬苦惱以：「遮羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。 [七] 第七 優波遮羅 一 [爾時，世尊]住捨衛城……。 二 時，優波遮羅比丘尼清晨入捨衛乞食……乃至……為日住坐於樹下。惡魔波旬如是謂優波遮羅比丘尼曰：「比丘尼!汝欲生於何處?」 三 「友!我不欲生於何處!」 四 [惡魔：] 三三炎摩天 或是兜率天 或是化樂天 他化自在天 願心以向此 當得受此樂 五 [比丘尼] 三三炎摩天 或是兜率天 或是化樂天 他化自在天 此等愛慾縛 再行魔領域 世間一切燃 世間一切煙 世間悉吐炎 世間悉震動 不震不動處 凡常人不到 非惡魔行處 於此我心樂 六 時，惡魔波旬……乃至……苦惱萎身，隱沒其身形。 [八] 第八 屍須波遮羅 一 [爾時，世尊]住捨衛城……。時屍須波遮羅比丘尼，清晨入捨衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。 二 時，惡魔波旬詣屍須波遮羅比丘尼處。詣已，謂屍須波遮羅比丘尼曰：「比丘尼!汝喜誰之教見21?」 三 「友!我不喜任何人之教見!」 四 [惡魔：] 汝依誰圓頂 成如此尼耶 不喜教見者 是如何之愚 五 [比丘尼] 佛外之教見 異見諸纏縛 我不喜此法 正法彼不知 生於釋種家 證悟無比人 總服拂惡魔 何處無不破 無執悉解脫 有眼見一切 滅盡一切業 解脫盡諸依 我師彼世尊 其教我歡喜 六 時，惡魔波旬……乃至……隱沒其身形。 [九] 第九 世羅 一 [爾時，世尊]住捨衛城……。時，世羅比丘妓晨，入捨衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。 二 時，惡魔波旬欲令世羅比丘尼生恐怖……乃至……以偈語世羅比丘尼曰: 誰作此身體 作者於何處 何處生身體 何處身體滅 三 時，世羅比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人?非人耶?」 四 時，世羅比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而唱此偈!」 五 時，世羅比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰： 此身非自作 亦非於他作 依於因而生 依於因而滅 猶如諸種子 移植於田園 地味及溫味 依二萌芽出 是五蘊四大 及此等六處 依於因而生 因壞即消滅 六 時，惡魔波旬苦惱以：「世羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。 [十] 第十 金剛 一 [爾時，世尊]住捨衛城……。時，金剛比丘尼清晨，著衣持缽，入捨衛城乞 食，於捨衛城乞食後，收缽為日住而至暗林。入暗林已，為日住坐於樹下。 二 時，惡魔波旬欲令金剛比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣金剛比丘尼處。詣已，以偈謂金剛比丘尼曰： 誰作此眾生 作者於何處 何處生眾生 何處眾生滅 三 時，金剛比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人?非人耶?」 四 時，金剛比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而唱此偈。」 五 時，金剛比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰： 汝何言眾生 汝行於魔見 此唯聚諸行 眾生不可得 猶如諸支集 而起車之名 因於有五蘊 而有眾生名 有起是苦惱 停滅且苦惱 苦惱外不生 苦惱外不滅 六 時，惡魔波旬苦惱以：「金剛比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。 此嗢陀南： 由阿羅毗迦 蘇摩瞿曇彌 與具毗闍耶 蓮華色遮羅 至優波遮羅 屍須波遮羅 世羅及金剛 依是成為十 注: 1 雜阿含經卷四五．一(大正藏二．二二五c) 2 阿羅毗(Alavi)生之比丘尼。 3 出離(nissarana)者，此指涅槃。 4 道足(pada)導向涅槃足與涅槃之道足。 5 khandhasam adhkutana=khandha tesam adhkutana-gapdika 6 雜阿含經卷四五．二(大正藏二．三二六a) 7 日住者，指日中飯後入禪之謂。 8 二指之智慧者，佛音解釋為婦人以二指取線，而予割斷。《長老尼偈》之注者解釋為：婦女自幼小 即看顧於米，以二指探試米之熟與未熟。 9 雜阿含經卷四五．三(大正藏二．三二六b) 10 雜阿含經卷四五．七(大正藏二．三二七。) 11 八種之世間得達。今則心不為彼等所執，而謂之解脫。 12 雜阿含經卷四五．四(大正藏二．三二六c) 13 supupphitaggam=aggato patthaya sutthu pupphitam 14 此句之前，尚有idhagata tadisika bhaveyyum一句，應將混入其次之《蓮華色偈》之第二句。 然註釋者許此句，而解釋為：「如汝來此之不具知己或友誼，而彼等亦然。」今如可除去 15 依漢譯，此作為惡魔之偈。 16 雜阿含經卷四五．八(大正藏二．三二八a) 17 pariklesam=annam pi nanappakaram upaddavam 18 最勝真實之涅槃。 19 雜阿含經卷四五．九(大正藏二．三二八b) 20 雜阿含經卷四五．一O(大正藏二．三二八c) 21 教見pasanda一語，出自pasa系蹄之語。此義即人類心中懷有異學異見之系蹄，指佛教以外之異 見。 22 雜阿含經卷四五．六(大正藏二．三二七b) 23 雜阿含經卷四五．五(大正藏二．三二七a)
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