CULTURAS PRECOLONIALES DE ÁFRICA: MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS PRIMITIVAS

MARTÍN-CANO, F. (2001, 2003, 2006, 2008): Culturas precoloniales de África: manifestaciones artísticas primitivas: Editado en parte por GIBERTI, Eva. (2003): Transgéneros: síntesis y aperturas. (pgs. 31 a 58). (Sexualidades migrantes, Género y transgénero. Compilado por Diana Maffía, ISBN987-9143-05-1). Feminaria Editora, Buenos Aires, República Argentina. Editado por Terp§§icore§oy en 2006. http://contraandrocentrismo.iespana.es/afric.precolon.html, http://groups.msn.com/Latinoamericaunidaysuarte/grandesmaestros.msnw?action=get_message&mview=0&ID_Message=5580&LastModified=4675577099172075792

Resumen: Las esculturas precoloniales de Africa mas antiguas siguen los modelos inventados hace varias generaciones, la mayoria de las femenias aparecen desnudas sin que apenas el artista anonimo introduzca su sentido creativo

Culturas precoloniales de África: manifestaciones artísticas primitivas

Texto y dibujos de Martín-Cano

En ÁFRICA las manifestaciones escultóricas de las culturas PRECOLONIALES, generalmente no tienen una manifestación aislada, sino que es un arte funcional: se decoran con esculturas los objetos UTILITARIOS de uso cotidiano, instrumentos rituales, ceremonioso, comercial, musicales, de trabajo, armas, sillas, taburetes, reposacabezas, bastones, cucharas, cuencos, muebles con una función religiosa. También hay esculturas destinadas al CULTO con función ritual, de protección y de conjuro. RETRATOS de personas relacionadas con la realeza y personajes aristocráticos, reyes y reinas. Esculturas de los ESPÍRITUS CONSORTES de cada adulto. Y sobre todo, existen importantes MÁSCARAS CEREMONIALES ANIMALÍSTICAS, usadas en danzas rituales.

MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS

Los creadores de las esculturas no son artistas creativos, sino que realizan el mismo modelo inventado hace muchas generaciones, y los autores anónimos los copian y repiten sin apenas modificaciones, si bien introducen pequeños cambios según sus propias proyecciones.

Y aunque algunos historiadores hayan atribuido, bien de manera ambigua, o bien de manera explícita, "al hombre" la autoría de las tallas, no es cierta tal afirmación, al menos para las obras africanas más antiguas. Es posible que tal aseveración sea cierta únicamente para las talladas más recientemente, ya que la influencia occidental, al revalorizar al varón, ha dado lugar a que éste acaparase todas las profesiones, incluidas las artísticas.

Dibujo 1. Esculturas desnudas de la Dualidad de Madres Ancestrales de Ghana: Madre Nutritiva: Alimenta a la humanidad y Madre Alfarera-Talladora: modela a humanidad

En el pasado la ejecución de las tallas también fue tarea de artistas femeninas, evidenciado en el grupo escultórico de Ghana, existente en el Museo Metropolitano de N Y, que muestra a: Una mujer tallando una escultura en madera, junto a otra que da de mamar a su bebé Dibujo 1. La escultura refleja tanto las actividades que ejercitan las mujeres en la sociedad: función nutritiva y artística, como las funciones que en principio se dieron a la Diosa, que se creía gobernaba en exclusiva en el panteón, a la Madre Naturaleza: función Nutritiva y función Generadora y Creadora de la humanidad. En función de Madre Nutritiva, la Diosa Alimenta a la humanidad y en función de Madre Creadora, es la Diosa Alfarera-Talladora que modela a la humanidad, que así la Genera.

Mientras que las terracotas, han sido exclusivamente modeladas por alfareras, hasta época moderna, pues el modelado de la arcilla y la técnica de la alfarería, era tarea femenina y se transmitía de madres a hijas. Al respecto manifiesta Laude (1974, 185): "It is traditionally the women who do cay modeling. perhaps the hypothesis about archaic ceramics could be joined to the theories concerning the matriarchal bases of Paleo-african civilization".

Todavía hay mujeres profesionales plañideras de Costa de Marfil, pertenecientes a las asociaciones secretas funerarias, que modelan las estatuillas funerarias.

Las esculturas africanas se han realizado tanto en madera como metal, cobre, hierro, bronce, oro, marfil, cerámica, hueso, piedra, cestería. GEstán decoradas con dientes de animales, abalorios, conchas de cauri (que de acuerdo a su parecido con los genitales femeninos son símbolos de Fertilidad), o son cubiertas con cuero o con tejido. Todos estos elementos añaden poder y le alientan la Fertilidad.

Las figuras humanas aparecen casi siempre desnudas y generalmente presentan un canon típico con breves piernas, vestigios de pies, tronco recto, con cabeza que suele ser de gran dimensión y caras muy serias. Aunque algunas obras de arte están realizadas de manera realista-simbólica muy estilizada. Y abundan las esculturas totalmente abstractas y estilizadas. (Precisamente éstas, ejercieron un influjo tremendo en el arte europeo a comienzos del siglo XX, de ahí que el arte abstracto occidental tenga sus raíces en el arte de África y de Oceanía).

SIGNIFICADO

Muchas regiones primitivas africanas, por el contacto con la civilización occidental, han sufrido su influencia y consecuentemente han padecido cambios, que han modificado su arte tradicional, han desorganizado su estructura social, su economía, su religión y se han islamizado (a partir del siglo VIII) o se han convertido al cristianismo. Ha habido por tanto una evolución y una contaminación temática en el arte escultórico desde entonces.

Quizás las obras de arte africanas, estén ya desposeídos de su valor y función religiosa, pero están basadas en mitos quizás olvidados en dependencia con las tradiciones míticas arcaicas del mundo.

Las esculturas africanas, muchas de ellas abstractas, están llenas de signos, con lenguaje simbólico, en las que se proyectan sus modelos míticos, que algunas veces conocemos y otras no. Y para traducir el significado simbólico de las mismas, se ponen en relación con los símbolos análogos de las esculturas femeninas de épocas neolíticas de Europa y el Oriente Próximo, dado el sorprendente parecido entre ellas, por lo que sus significaciones podrían estar cercanas, según la comparación etnográfica.

Los atributos que acompañan a las esculturitas abstractas o figurativas femeninas africanas, aparecen de forma universal en las sociedades agrarias y tienen un significado idéntico a las del resto del mundo. Algunos ejemplos son:

RITOS DE FERTILIDAD

Las esculturas y máscaras se han venido usando desde adne (antes de nuestra), para fines mágicos. Al respecto Delporte afirma del arte africano primitivo (1982, 282): "En todos los casos que nos proporciona la etnografía se da una motivación real que traduce una preocupación o una concepción mágica o religiosa del artista o del grupo del que es intérprete."

Y tanto las esculturas como las máscaras, a veces coronadas por una figura femenina representación de la Diosa que anima la Naturaleza, se han venido usando en ritos relacionadas con los cultos de la Fertilidad, humana, animal, agrícola, de difuntos,... en los que se cantaban y bailaban al son de instrumentos musicales.

Y así había ritos mágicos agrarios para asegurar la cosecha y provocar la lluvia. Ritos de Fertilidad humana: ritos de alumbramiento. O para curar la enfermedad o la infertilidad: ritos de adivinación . O ritos para procurar la resurrección de los difuntos: ceremonias fúnebres. O ritos de pubertad e iniciación de los adolescentes.

En regiones primitivas de África, al igual que en la Prehistoria europea, asiática y americana, era la Diosa de la Fertilidad que animaba la Naturaleza, la que se invocaba para que satisfaciera el anhelo supremo de los humanos: los HIJOS, las LLUVIAS y el ALIMENTO.

Y que en África se vincula con la Primera Mujer Madre de la humanidad, representación de la primera Antepasada con su bebé, símbolo de los seres humanos y que dio origen a un pueblo: esculturas objetos de culto de la Madre Ancestral, del mito de la GRAN DIOSA MADRE, que en diferentes regiones recibían culto con diferentes nombres. Son la manifestación de una cultura en el que la mujer ocupaba un papel dominante y ejemplifican la estructura social matrilineal, antes de que la sociedad occidental revalorizase al varón y modificase la estructura social.

Así que las creaciones escultóricas de las culturas precoloniales, ya fuesen de estructura matrilineal o patrilineal, han tratado a la figura femenina de manera muy prestigiosa, mostrando el poder adquiridos por la mujer en su sociedad y el desempeño de un papel importante.

Y es la representación de madre y bebé, el tema que más abunda en el arte africano precolonial: la maternidad como alegoría de la Fertilidad humana, de los campos, animal y de los difuntos. Según SIEBER Y WALKER (1982, 30): "... it is not surprising to find great number of images of women with children in Africa. The earliest known are several terracottas from Nok in northern Nigeria possibly dating as early as the sixth century B.C. Bernad Fagg writes, "There are two or three pieces, and the frieze of figures... which may possibly be representing the concept of motherhood... I

Images of women holding children reflect a number of ideas, for example, they may represent ancestors and serve as "symbols of lineage or clan forbeards..."

[Respecto al parecido temático de las maternidades africanas con las esculturas europeas de la Virgen y el niño sigue manifestando Sieber Walker (1982, 31): "Thus we come at once a major contrast between african maternity images and Christian images of Mary and the Christ child. In the latter, the primary focus is on the infant, and the mother is definitely a secondary figure. This is cleary the reverse of the roles of child and mother in african examples. The child, as a symbol of maternity, supports and reinforces the role of the mother as genetrix for the family and the groups".]

RITOS DE FERTILIDAD HUMANA

En África se deseaba mucho la Fertilidad de la mujer y la que tenía muchos descendientes llegaba a ser una gran jefa-reina. Dado que en los pueblos primitivos se desconocía la responsabilidad del varón en la fecundación humana y sólo se consideraba a la madre creadora del bebé (desconocimiento de extensión universal), se recurría a medios mágicos para favorecer su Fertilidad. Y era justo por medio de la intercesión de las esculturas, como conseguían los favores de los Espíritus de las Divinidades y de los Antepasados, que eran quienes (creían) concedían el embarazo.

Esta creencia explica el gran culto que se tributaba a los Antepasados, en todas las civilizaciones. Y que los difuntos estuviesen protegidos o acompañados por esculturas femeninas. Muestran cual era la finalidad de la escultura femenina: la de ser instrumento de un propósito social: propiciar la Fertilidad tanto humana como la del suelo, la animal y la de los difuntos para que los hiciera germinar y como semillas de Vida se reencarnasen en los bebé que iban a nacer.

De ahí que se recurriese a ceremonias de Pubertad, en las que las chicas sufrían escarificaciones en el vientre, como un rito de Iniciación para no quedar infértiles. Escarificaciones en el vientre, como radiografía del bebé, similares que los que tenían talladas las figuras femeninas, representación de la Diosa, con las que danzaban en sus ceremonias de Fertilidad.

Con la evolución de la sociedad hacia la patrilinealidad y el desarrollo de los panteones, el proceso de Fertilidad se empezó a vincular a ambos Principios: masculino y femenino y ambos participaban en los ritos, coexistiendo incluso en algunas regiones ambas versiones, que vinculan la Fertilidad tanto exclusivamente al Principio femenino como a ambos.

RITOS AGRARIOS

Los ritos agrarios tenían la función mágica de propiciar los fenómenos benéficos para la agricultura en determinadas épocas del proceso agrícola, y coincidentes con determinadas constelaciones animalísticas según el calendario, animadas por las Divinidades del cielo. De forma que las esculturas y máscaras, representación de sus Divinidades, en principio serían usadas por sus representantes en la Tierra: las femeninas por mujeres y las masculinas por varones. Pero más tarde las máscaras fueron bailadas casi exclusivamente por varones.

MAPA DE ÁFRICA

Algunas creaciones legadas por culturas PRECOLONIALES AFRICANAS

ANGOLA

De Angola, localizada en la parte meridional de África, se conservan:

La escultura femenia desnuda con las mamas a la vista, bien proporcionada y con cabellos largos, representativa de una reina madre o jefa del pueblo Tshokwé / Bajokwe / Jokwe 31 (Áfr. 12). La maternidad tallada en una estela de esteatita con su bebé en brazos, collar y otras alhajas en tobillos, signos de status, mamas sujetas por encima con tira y tocada con un gorro decorado con triángulos, considerado gorro de jefa del grupo Masurongo 31 (Áfr. 13).

CAMERÚN y de GABÓN

Los artistas de las regiones del Camerún y de Gabón, situadas en la costa del golfo de Guinea, en el oeste de África vienen realizando esculturas femeninas de muy diferentes formas. Son ejemplos: la maternidad que tiene cabeza-cráneo grande y boca dentada con su bebé en brazos 31 (Áfr. 14). La figura de una reina de la tribu Bangwa, sosteniendo una calabaza (que suele contener vino de palma) y collar, atributos reales 31 (Áfr. 15).

Del pueblo Punu se conocen máscaras de la Madre Ancestral Okuyi / Mukuyi / Mukudji, con rasgos que recuerdan los de la raza amarilla, con arcos circunflejos en ojos y cejas y con franjas horizontales. Destaca: la máscara de la Madre Ancestral usada en ceremonias funerarias 31 (Áfr. 16).

Presenta los atributos típicos femeninos como son: las escarificaciones en figura de rombos reticulados en las sienes y en la frente. Tiene peinado muy elaborado, con cabellos en forma de concha bivalva y roturados, símbolo propiciatorio y mágico de Fertilidad. Y está pintada de blanco como la Luna. Todos los signos la identifican como representación de la Diosa lunar y terrestre, en sus facetas que animaba varias constelaciones que ocupaban determinada posición en tiempo de labrado y siembra y coincidentes con determinados fenómenos. Y la finalidad sería la de solicitar ala Diosa que la personificaba, que igual que hacía germinar la semilla enterrada e el suelo cultivado, proporcionase el mismo renacimiento a los difuntos enterrados, como "semillas de vida humana".

Los pueblos Balumbo del Congo, los Punu y M"Pongwe / Pangwe de Gabón y las tribus Balsobo y otras tribus realizan máscaras similares, éstos últimos las usan en danzas rituales de la sociedad secreta de inmenso poder Mukui.

Dibujos 2 y 3

También es de Camerún la escultura femenina de barro con grandes pulseras en brazos, pies y collar, símbolos de dignidad y alto estatus Dibujo 2. Tiene la cabeza en forma que recuerda una calabaza (¿o quizás se parece mejor a la raíz tuberosa del ñame?. Hay otras esculturas de Camerún con cabezas similares: una máscara del pueblo Bamoun, una pipa del pueblo Bamoun acabado en cabeza con grandes carrillos, otra máscara cuya cabeza tiene similares carrillos inflados del pueblo Ma'Bu de la región Nkambe de Camerún, con especie de gorra y con plumas). Está decorada con líneas paralelas y puntos, símbolo propiciatorio de Fertilidad. Tiene lágrimas en forma de almendras bajo los grandes ojos (como metáfora funcional de la lluvia, que recuerda las lágrimas como raudales que caen sobre las grandes mamas de la Diosa de Dolní Vestonice, Mikulov, Moravia, Checoslovaquia, Dibujo 3 del año 23000 adne. En la escultura de Camerún las mamas son cabezas humanas que serían sus hijas: también calabazas, los frutos. Y refuerza la idea de que son frutos las escarificaciones alrededor de las mamas y vientre como si fueran las hojas vegetales y el tallo de la planta, cuyos frutos son las mamas.

Todos los símbolos la identifican con la Diosa de la Fertilidad, de la Lluvia, de la Vegetación, de la Cosecha de frutos aguanosos,... de la Diosa de la Agricultura de las religiones Mistéricas agrarias cuyas mamas serían el fruto alimenticio, grande y crecido gracias a las aguas enviadas por la Madre Divina.

Y con la escultura las alfareras las usarían en ritos de Fertilidad en honor de su Diosa (quizás MEBELI "Mi Madre" Principio femenino de algunos pueblos de Camerún), esperando que tuviera tal efecto mágico: que la Madre Divina enviara las aguas de lluvia para que se produjese el crecimiento de la vegetación y diese abundantes frutos aguanosos (sus hijos).

[En África y desde la Prehistoria, el blanco es símbolo lunar y femenino, blanco como la Luna, animada por la Diosa Protectora de la Agricultura (como lo evidencia la pintura africana prehistórica de la «Dama Blanca» de Inawanghat). Así que, cuando ciertos historiadores dicen que, en África el blanco es el color de las Divinidades y de la Muerte, quieren en realidad decir que, es el color de la Diosa que personifica la LUNA y que está representada en las máscaras FUNERARIAS, tanto abstractas como figurativas, pintadas de blanco y que Protege a los muertos, igual que en el resto del universo, para concederles la Resurrección].

Muchos culturas de Gabón con el nombre de Kota, realizan relicarios (tumbas africanas de los huesos de los difuntos, como representación metafórica del Seno de la Diosa Madre Tierra, lugar origen de la vida y donde acoge los huesos de los difuntos), guardadas por esculturas funerarias muy abstractas llamadas "Bwiti", representativas del Espíritu Guardián de los muertos, talladas en madera y recubiertas con latón pulimentado. La más abstracta de ellas es: la escultura Bwiti 31 (Áfr. 17). Tiene gran cabeza cóncava semi-oval, con líneas paralelas (imagen de campo labrado) y una proyección en lo alto, cuerpo en forma de rombo, símbolo femenino, en el que está grabado una espiga o arbolillo (imagen de radiografía del bebé y de la vegetación). Detrás de esta escultura hay dibujos de triángulos y rombos ambos símbolos de feminidad y según Meyer (1982, 134): "... magic symbols of protection or more strightforward female symbols".

Todos los símbolos de la escultura abstracta que guarda el relicario, son atributos femeninos y aludirían al sexo femenino del Espíritu Guardián de los muertos. Y son expresivos de las diferentes funciones de la Gran Diosa Madre Naturaleza, que acompaña y protege a los difuntos para darles la prometida Resurrección, al igual que (se supone) hace con la semilla alojada en su Seno.

Dibujo 4. Relicario gabonés de Diosa con cuerpo en forma de rombo y cabeza coronada por medialuna

En otros relicarios de tribus gabonesas de los Obamba, los Ndassa, de la región de Bakota, en tribus de los Bakuti del Congo, de Senegal, Tanzania, etc, la figura del Espíritu Guardián de la tumba, imagen de la Gran Diosa terrestre y lunar, tiene el cuerpo en forma geométrica, de simple polígono que dibuja un rombo hueco (personifica la Tierra) y la cabeza está coronada por una medialuna (personifica la Luna) Dibujo 4.

Otro ejemplo rarísimo es la escultura en bronce que corona un relicario 31 (Áfr. 18). Tiene las piernas en forma de rombo. Torso figurativo con escarificación en cruz en el vientre embarazado, como radiografía del bebé y símbolo propiciatorio de Fertilidad. Mamas acabadas en manos, símbolo de que en las manos de la Madre Nutricia, está el alimento (la leche que surge de las mamas). Y está coronada con un triángulo, en el que está dibujado un árbol del que cuelgan mamas, en vez de frutas: sería símbolo del Árbol de Vida en la Vía Láctea que está lo alto, e indicaría la consideración de que está formada con mamas nutricias de las que surge la leche con la que "Alimenta", en este caso al difunto y le producirá la Resurrección.

En los funerales de los "fon" de los Badfandji de Camerún se usan máscaras funerarias en las que se tallan tres pares de mamas como sombrero 31 (Áfr. 19). Las tres pares de mamas son simbólicas y evocadoras de la función Nutricia, cuyas mamas alude a la Vía Láctea como ríos de leche. Y con la que se reclamaría la intervención Divina para que, con sus mamas, dé Vida y Alimente a los muertos, al igual que una madre amamanta a sus hijos y le produzca la Resurrección.

Los Fang de Gabón y Guinea Ecuatorial veneran el cráneo de sus más importantes o prolíficos fundadores Ancestrales de un linaje, que incluyen los de la mujer madre del mayor número de descendientes. Las reliquias son guardadas en cajas de cráneos / relicarios protegidas por esculturas de Guardianes siendo un ejemplo: la figura naturalista con miembros bulbosos como si tuviera rodilleras que le ciñen las rodillas y piernas flexionadas para sentarse encima de la caja de cráneos (recipiente que alude al Paraíso terrestre donde la Diosa acoge a sus hijos para propiciarle la Resurrección) evocadora de la Madre Ancestral en quien tiene su Origen la Vida y Origen de la humanidad 31 (Áfr. 20).

Todas estas obras de arte funerarias evidencian que ocurre en África lo mismo que ocurría en época neolítica en amplias regiones: los difuntos eran enterrados en su sepultura, bien acompañados de pequeñas figuritas, representaciones de la Diosa o bien la Diosa Protegía las tumbas en postes anunciadoras. P. ej. estelas fusiformes en Siberia, estatua-menhir en Francia, Italia, España,... monolitos en América y esculturas de "Guardiana" de relicarios de los huesos de los muertos en África. O la Diosa está presente en las máscaras que se usan en los funerales que despiden a los difuntos pintadas de blanco en su función de Proteger a los muertos y darles Renacimiento.

En África también aparecen las universales esculturas dobles, representación de la Dualidad de Diosas encontradas desde el Paleolítico. Ejemplo: la Dualidad de los Fang de dos figuras adosadas por la espalda con mamas 31 (Áfr. 21), que a la vez tienen forma fálica y cabezas como glande, alusiva a su hermafroditismo.

CHAD

En la República del Chad, en centroáfrica, los belicosos pueblos primitivos Bagirimi y Kenga, realizan figuras femeninas que siguen la tradición de la cultura anterior Sao como lo evidencia: la escultura con brazos doblados en ángulo recto, collar, escarificaciones en aspa o motivo de "X" entre las mamas (Cruz del Sur o Cruz del Norte), líneas cruzadas en cabellos (símbolo de campo labrado), cuerpo acampanado con vestido adornado con bandas horizontales de rombos 31 (Áfr. 22) [similar a la arcaica Madre Ancestral, que ha sido ilustrada en 31 (Áfr. 10), en la UR: http://contraandrocentrismo.iespana.es/afric.preh.html ]

CONGO ZAIRE

En la República Democrática del Congo Zaire en el centrooeste africano, el ex-Congo Belga, donde la sucesión y la herencia era matrilineal, las esculturas legadas son esencialmente femeninas y abundan las maternidades amamantando a su bebé puestas en Santuarios. La más antigua escultura, es una figura femenina esculpida en piedra sobre un pedestal cilíndrico / pilar coronada por un sombrero-kalato 31 (Áfr. 23) del siglo XVII de la tribu matrilineal Bakongo. Existen otras esculturas funerarias talladas en esteatita llamadas "Mintadi", usadas como Guardianas de los huesos de los Ancestros, identificada con la Diosa en su función de dar la Resurrección.

Para los matrilineales Baluba, la figura femenina es también la dominante en sus creaciones escultóricas, aunque sólo se conoce el arte de la región del este que escapó de las destrucciones de los fanáticos misioneros. Son ejemplos: la escultura Luba de la mujer arrodillada sosteniendo una vasija, metáfora de la Madre Naturaleza de tradición y extensión universales 31 (Áfr. 24).

Construían taburetes / banquetas / tronos / sillas reales con Cariátides, símbolos de las Antepasadas y evocadora del Principio femenino que sustenta a los Gobernantes, tanto física como metafóricamente. Otras veces son dos o cuatro las figuras Cariátides o son parejas de ambos sexos: mujer y varón mientras se abrazan. Las figuras femeninas están decoradas con escarificaciones en el vientre propiciatorias de la Fertilidad (hijos y espigas vegetales) y asociadas a la cons. Virgo y su estr. Espiga y llevan complicados peinados, indicando con ello su alto status. A un / a artista nativo del pueblo Buli se le atribuye la autoría de muchas obras. Destacan: la banqueta de Cariátide erecta 31 (Áfr. 25). La banqueta de Cariátide sentada de la tribu Batshioko 31 (Áfr. 26).

Existen también reposacabezas que servían como almohadas para proteger los complicados peinados de las mujeres Luba. Entre ellos, el reposacabeza del siglo XIX conocida como "Del Peinado en Cascada" 31 (Áfr. 27), que representa la misma figura femenina sosteniéndose su propio peinado. El reposacabeza bicéfalo abstracto de la Dualidad de Madres Ancestrales del grupo Bandia, de la aristocracia Zande 31 (Áfr. 28).

Los Luba decoran los bastones de mando emblema de la autoridad, con figuras femeninas que simbolizan el importante papel que lo femenino juega en el mundo sobrenatural, político y en el mito de la Creación. Ejemplo: la figura femenina de un bastón de mando, de cuya cabeza sobresalen altísimas prolongaciones, en forma de tridente angular o de tres apéndices-ramas 31 (Áfr. 29). El cuerpo / pilar-poste evoca a la Madre Ancestral y su consubstancialidad como Árbol de Vida y las tres ramas a sus descendientes.

De los Balubas se conoce el panel de pareja en escena erótica 31 (Áfr. 30).

Del pueblo Bambala es la escultura femenina 31 (Áfr. 31). Tiene cabeza roturada en cuadrícula y líneas en relieve simulando lágrimas, debajo de los ojos romboidales. Las cuadrículas, símbolo de terreno roturado, aseguran la Fertilidad de la semilla alojada en los campos labrados y las lágrimas son símbolo para inducir gotas de lluvia por magia simpática, que produzcan la Fertilidad. Signos todos expresivas de la condición de la Diosa reflejada: del Agua y de la Tierra, de la Fertilidad vegetal y la Resurrección humana.

Varias tribus matrilineales del Congo como los Baluba, los Basonge, los Bayaka, los Warega,... realizan esculturas femeninas, con el vientre decorado con puntos envueltos en círculos concéntricos. Recuerdan los agujeros de las figurillas femeninas neolíticas europeas y los petroglifos de cupulitas / tazas / huecos / cavidades / cazoletas ógmicas / tectiformes del resto del universo. Ejemplo: la Diosa de la tribu Bayaca 31 (Áfr. 32). Lleva tocado cónico, ojos en forma de cauri, la mano encima del pubis y el vientre está decorado con círculos con punto = semillas = firmamento sembrado de estrellas = Vía Láctea, como semillas del Vientre de la Diosa, origen de Fertilidad (vegetal, difuntos y humana).

La tribu Mangbetu viene produciendo vasijas antropomorfas femeninas en arcilla ennegrecidas con grafito. Se caracterizan por ser de vaso esférico, tener mamas y peinado troncocónico, típico de las mujeres de alto rango y estar decoradas con espirales y motivos geométricos. Son representación de la Diosa de la Naturaleza, cuyo cuerpo es la vasija, símbolo de que de su cuerpo surge el Agua de la Vida. Son realizadas tradicionalmente exclusivamente por mujeres, ya que la cerámica es tarea femenina. Destaca: Una vasija de Kinshasa con la cara decorada con puntos distribuidos en líneas paralelas y ojos en forma de cauri, símbolo de Fertilidad 31 (Áfr. 33). Otra vasija con dos cabezas mirándose, representación de la Dualidad de Diosas Ancestrales de la región de Niangara 31 (Áfr. 34).

También las tribus Mangbetu ejecutan instrumentos musicales, siendo el cuerpo femenino el arco donde se fijan las cuerdas del arpa. Posiblemente correspondan a la Diosa que anima la cons. Lira. El que el cuerpo forme parte del arpa, recuerda los instrumentos musicales en forma de sonajeros prehistóricos rusos y de Valdivia, formados por esculturas femeninas y los cascabeles de Costa Rica. En todos los casos, el cuerpo femenino, es usado en sentido metafórico y en sentido real de instrumento musical, para invocar simbólicamente la Fertilidad (fenómenos de lluvia que aparecían en época arcaica, cuando la constelación Lira, ocupaba determinada situación. Y esperaban a la vez, que la magia de los ruidos, provocaran las tormentas). Ejemplo: El arpa formado por dos cabezas que surgen de un sólo cuerpo con mamas y genitales masculinos representación de la Dualidad Divina de Madres Ancestrales hermafroditas 31 (Áfr. 35). Y también hacen cucharas ceremoniales con mango femenino como el reproducido en Tab. 32 (Áfr. 1).

Entre los Lulua, habitantes del Kasai, se tallan abundantes imágenes de la Gran Diosa de la Fertilidad: Buanga Bua Cibola, a la que representan con el cuerpo cubierto de escarificaciones en relieves, con una vasija en la mano o con un bebé, protuberancia en la cabeza y largo cuello envuelto en collares, símbolos de poder o de anillos como las serpientes 32 (Áfr. 2);

Del pueblo Warega se conoce una curiosa figurita, con cara de corazón llena de puntos, y dos caras en lugar de brazos o mamas 32 (Áfr. 3). Recuerda a otros Ídolos triples con tres cabezas y un solo cuerpo realizadas en Nigeria [véase más adelante Tab. 33 (Áfr. 17)] y en otras regiones europeas, asiáticas y americanas. Podría interpretarse como una Trinidad de Diosas, cada una representación de las tres fases de la Luna: creciente, llena y menguante.

COSTA DE MARFIL

Los artistas de la República de Costa De Marfil, situada en el oeste africano en el golfo de Guinea, realizan esculturas femeninas de variadas formas. Resultan de especial interés: la máscara bicéfala con peinado típicamente femenino roturado 32 (Áfr. 4). Es representativa de la Dualidad de Madres Ancestrales. La reina con corona, posiblemente la reina Aura Pokou 32 (Áfr. 5). (Laude: 1973, 67). La escultura femenina, con escarificación en el vientre, en forma de aspa o motivo de "X" 32 (Áfr. 6). Tiene peinado roturado (imagen de campo labrado) y acabado en dos coletas curvadas, a modo de cuernos de animal (= cons. Capricornio, día de Labrado). Todos símbolos propiciatorios de la Diosa que anima las constelaciones para que conceda la Fertilidad y Abundancia de cosecha.

Los Senufos realizan abundantes esculturas, representación de la Gran Diosa Koulou Tyéléo. La presentan con escarificaciones en el vientre, con la cabeza-cráneo coronadas por una cresta (recuerda los mechones de plumas erectas de algunas aves rapaces) y que en este caso se identificaría con el serpentaria, ave rapaz africana. Entre ellas: la cuchara con mango de la Diosa Koulou Tyéléo erecta, con cabeza-cráneo rematado por cresta y portando diferentes alhajas, símbolo de status 32 (Áfr. 7). Escultura de la Diosa Koulou Tyéléo 32 (Áfr. 8).

También los Senufo realizan máscaras de tipo funerario de la Diosa Koulou Tyéléo usadas en ritos fúnebres. Ejemplos: la máscara de la D K T con apéndices como piernas, con decoración de líneas cruzadas, escarificaciones en la cara en el surco nasogeniano y en los párpados inferiores y rematada con ornamento en forma de cuernos / medialuna 32 (Áfr. 9). Estas máscaras eran usada en ritos de cuyas fauces, los portadores, expulsaban llamas. La ceremonia muestra la identificación con la Diosa que vive en el interior de la Tierra donde se aloja la semilla, con la que envía los terremotos y erupciones volcánicas y con la Diosa del Paraíso iluminado, que acogerá las almas de los difuntos. Otra máscara de los senufos, es la máscara-casco coronada por una figura femenina muy estilizada de la D K T 32 (Áfr. 10). Tiene el cuerpo formado por anillos múltiples y sin brazos semejante a las serpientes, cabeza-cráneo descarnado con escarificaciones en cuadrícula en sienes como las del Dibujo 2 y rematado con cresta, que parece de gallina.

El pueblo Anyi / Agni nos ha legado esculturas femeninas en terracota, de carácter funerario moldeadas por las mujeres alfareras plañideras de sociedades secretas funerarias. Es interesante: la terracota realizada en conmemoración de la muerte de una reina, que tras la misma fue Deificada, de la región de Krinjabo 32 (Áfr. 11). Estas figuras funerarias femeninas, se colocaban vestidas y llenas de alhajas, encima de las tumbas y protegidas por un techo. Tiene largo cuello envuelto en collares, símbolos de poder o simulan los anillos de las serpientes. Y con manos en vez de mamas. Con un lenguaje simbólico nos está evocando a la Diosa Alimentadora en cuyas manos está la Vida: Ella es la Diosa Nutritiva donadora de Prosperidad: de leche y de lluvia, por tanto la Vía Láctea, causante de la germinación de la semilla y la Resurrección muertos.

Del pueblo Lobi se conoce la cabeza femenina con adornos en los labios, tanto superior como inferior, de disco labial / pelele / botocudo / bodoque / tapugo / platillo llamada "Yuo" 32 (Áfr. 12). El disco labial, en principio, era atributo de la valía femenina y prerrogativa de las mujeres. Son similares a otras esculturas usadas por las mujeres Adivinadoras de Ghana y Burkina Faso, el ex-Alto Volta. Quizás en su origen los discos labiales imitasen el pico del animal acuático pato, símbolo del reino terrestre, acuático y celestial y sería usado por las mujeres que encarnaban en la Tierra, a la Diosa Celestial, de la Luna del Agua, que estaba asociado a animales acuáticos como el pato. Sería usado, como un disfraz mágico, para inducir en virtud de la magia simpática, el fenómeno de lluvia, y que coincidiría con determinada posición de una constelación asociada: si hay patos, es que hay agua.

Los Bahuana también adoran a la Dualidad de Diosas y la representan como dos figuras en posición antípoda en la talla en marfil 32 (Áfr. 13).

GHANA

En Ghana / Costa de Oro, país situado en la costa oeste africana, la población agrícola y de organización matrilineal de los Ashanti / Axanti / Acantos / Ascantis / Asante, han venido realizando gran diversidad de esculturas femeninas de la GRAN DIOSA MADRE.

Las más famosas, son las estilizadas muñecas cruciformes Akuaiba / Akua mma / Akua" maa / Akua"ba, propiciatorias de la Fertilidad. Las llevan las mujeres, a modo de amuletos, para que sean bendecidas por la Diosa Madre y la futura madre engendre una niña con los atributos de la escultura. Y son exclusivamente del sexo femenino, ya que los Ashanti como pueblo de estructura matrilineal, desean más el nacimiento de las hijas. Ejemplo: la Akuaiba muy esquematizada en forma de cruz 32 (Áfr. 14). Tiene cabeza-cráneo muy grande en forma circular y plana, que recuerda el disco lunar (o el Solar), mamitas, cuello de anillos como las serpientes, cuerpo geométrico en el que está grabado el triángulo púbico y brazos horizontales en cruz como alas de ave. Representa la Diosa de la Luna, asociada a la cons. Cruz del Norte / Cisne, cuya forma imita (la distribución de estrellas de esta constelación es en forma de cruz, y determinada posición, ha estado asociada con elmomento en que la Naturaleza resurgía: se producía la Fertilidad). En las mejillas de las Akuaibas graban:

Dibujo 5

Cuadrículas, símbolo de terreno roturado asociado a cons. Capricornio, Día de Labrado

Dualidad de Madres Ancestrales: Madre Nutritiva y Madre Alfarera-Talladora

Unas cuadrículas / ajedrezados / reticulados según se ilustra en el Dibujo 5. Los investigadores lo traducen como símbolo de suelo dividido o irrigado o campo sembrado, símbolo de Tierra. Curiosamente aparece de forma idéntica encima de cada mama, de algunas esculturas de Diosas Nommos de Malí y de Tanzania, en las sienes de figuras femeninas de los Senufos de Congo Zaire. Recuerdan las cuadrículas de las máscaras de los Bwa y los Mossi de Guinea-Bissau, los Bobo-Oulé de Burkina Faso y los Dogón de Malí y las esculturas femeninas de Zimbabue, Nigeria, etc. Y que es símbolo de terreno roturado y está asociado a la época en que se labraban los campos de cultivo. Así que, tanto la forma en cruz de la Akuaiba, como las cuadrículas, aseguran la Fertilidad, tanto de la semilla alojada en los campos labrados, como la Fertilidad humana.

Los Ashanti también modelan piezas en arcilla de carácter funerario y levantan conos de tierra destinados a las tumbas, semejantes a los de otras regiones, propiciatorias de la Fertilidad y la Resurrección, representativa de la Madre Tierra. Estos conos / betilos aluden además al hermafroditismo de la Diosa que posee los dos sexos.

Realizan otras esculturas más naturalistas como: las dos figuras femeninas de Sacerdotisas sosteniendo un tambor evocadoras de la Dualidad de Diosas Ancestrales de la humanidad reproducida con anterioridad en Dibujo 1 del siglo XIX de Ghana. Ambas tienen la cara pintada de blanco y peinados decorados en espigas, acabados en dos cuernos arrollados en espiral, dirigidos hacia adelante, que recuerdan los del carnero. Todos los atributos son indicadores de las funciones Divinas: Nutritiva y Creativa y serían usadas por sus representantes en la Tierra, las Sacerdotisas en ceremonias sagradas con bailes e instrumentos musicales para invocar a las funciones de la Diosa representada, para que por magia simpática las Alimentase (enviase las lluvias de las que dependía el alimento) y les concediese la Fertilidad (les concediese el embarazo).

Algunas obras de arte modeladas en barro por las alfareras Ashantis, las pasan al cobre y al oro por el procedimiento de la cera perdida como: la pareja haciendo el amor 32 (Áfr. 15). Otras las realizan en latón, como la lámpara de aceite con imagen de la Diosa Madre Tierra y su minúsculo bebé 32 (Áfr. 16). Otra escultura femenina notable es la Diosa sentada con enorme boca y collar, recientemente descubierta en Komaland, del siglo XIII en terracota 32 (Áfr. 17).

Del pueblo Fanti se conocen figuras femeninas sin brazos, cuya cabeza se prolonga en un alto rectángulo-sombrero-vasija, relacionada con las figuras Akuaibas de la Fertilidad 32 (Áfr. 18). Y eran llevadas por las mujeres, esperando que la Diosa Madre les concediesen la Fertilidad (embarazo de niñas).

De la región Bondoukou, se conoce una máscara Bundi salvada de la destrucción de los misioneros católicos y protestantes en el siglo XIX 32 (Áfr. 19). Se caracteriza por tener cuernos ¿de vaca?. Estructura corporal indudablemente de mujer embarazada, con la radiografía del bebé en el vientre, símbolo del Seno de la Diosa Tierra / Mundo Subterráneo donde tiene origen de la vida y donde acoge a los difuntos. Está totalmente decorada con triángulos y rombos: símbolos femeninos. Y tiene los brazos acabados en espirales, símbolo femenino de la Fertilidad: todos atributos típicamente femeninos y signos asociados a la Diosa que personifica la Naturaleza y propiciatorios de la Fertilidad del campo, humana, animales y difuntos.

GUINEA-BISSAU

Los artistas de Guinea-Bissau, ex Guinea portuguesa, región situada en la costa occidental africana, tallan tambores similares a los de los Ashantis sostenidos por dos Madres Ancestrales. Entre ellos: el tambor de los Baga, sostenido por un équido que acompaña a dos Cariátides femeninas, con joyas y peinados de alto status 32 (Áfr. 20). (El équido es un animal que no se cría en Guinea-Bissau, por imposibilitarlo el clima. Entonces el animal estaría indicando la preeminencia de las dos figuras femeninas. Enlazaría con la Dualidad de Diosas encontrada en otras partes del mundo, que representan los dos aspectos de la Diosa o se identifican con la Diosa Madre y la Diosa Hija, que atestiguan la descendencia matrilineal.

También tallan figuras de maternidades, de la que es un ejemplo la arrodillada ilustrada en 32 (Áfr. 21).

Pero los artistas de Guinea, lo que más producen son máscaras, usadas en ritos de iniciación, de purificación o en ritos de Fertilidad agrícola o usados en los funerales. Bien abstractas, bien naturalistas. Entre las abstractas sobresalen las que tallan los Bwa y los Mossi de Guinea-Bissau y similares a las que usan los Bobo-Oulé de Burkina Faso, el ex-Alto Volta y los Dogón de Malí. Ejemplo: la máscara oval, que soporta un paralelepípedo plano, decorado con dibujos geométricos, pintados en colores diferentes 32 (Áfr. 22). Entre la máscara y el prisma existe un pico similar al del ibis. Y el conjunto está coronada por una medialuna / cuernos. Los dibujos son de rombos, triángulos, cuadrículas en forma de tablero de ajedrez / reticulado, atributos específicamente femeninos e imagen de campo labrado. Con la máscara tratarían de propiciar a la Diosa que anima la Naturaleza y con ello asegurar mágicamente el tiempo que adecuado, para que la agricultura de muchos frutos o los difuntos germinen como "semillas de Vida".

Entre las máscaras naturalistas destacan las que tallan los Mossi. Son de estructura de espada llamada "wango". Siguen el mismo modelo que las abstractas: la máscara oval soporta, en este caso, una alargada y erecta figura femenina que aparece grabada y confundida con la espada. Ejemplo: la máscara funeraria, que fue realizada en conmemoración de la muerte de una importante mujer mayor, de Burkina Faso ilustrada en 32 (Áfr. 23). Tiene cabeza-cráneo descarnado, rematado por una cresta-crín de pelo recto y roturado en forma de medialuna, escarificaciones geométricas en la cara, el pecho y en forma de rombo en el vientre. Recuerda la Diosa Koulou Tyéléo que ha sido ilustrada en 32 (Áfr. 7. Y pediría tanto la Fertilidad de semillas, como de difuntos.

De las tribus Baga se conoce una mascara muy notable: el busto de la Diosa Nimba Dibujo 6. Tiene cabeza-cráneo descarnado y cara en forma de corazón. Está coronada por una cresta de ave. Tiene nariz-pico encorvado. Y grandes mamas colgantes. Recuerda a un ave rapaz, quizás la serpentaria. Toda la escultura se encuentra tapizada de clavos. Se usa cubierta de ropaje de fibras, símbolo del agua, en danzas para reclamar a la Diosa que rige la Fertilidad, envíe las lluvias necesarias para los campos. Los Baga también tallan esculturas en formas erectas y sinuosas pintadas con dibujos geométricos de colores, formando triángulos y rombos, representativas de la serpiente pitón, identificada con la Diosa Bansonyi Dibujo 7.

Dibujo 6Diosa Nimba Pájaro Celestial

Dibujo 7Diosa Bansony i

MADAGASCAR

En muchas regiones de la isla de Madagascar, los Malgaches, erigen pilares-postes de figuras Guardianes de tumbas: estelas / estatuas / postes / menhires / monolitos / betilo / cono / bloques erguidos de madera, igual que en otras regiones, con función de Proteger a los difuntos. Sobresale: la talla femenina, cubierta con un vestido y vasija en la cabeza 32 (Áfr. 24). La vasija aludiría, tanto a la tarea cotidiana de las mujeres africanas de transportar agua de la fuente, como a la metáfora de la Diosa de la Naturaleza, responsable del Agua de la Vida, como símbolo propiciatorio para que la Diosa envíe la Fertilidad: para que se produzca la germinación de la semilla y la del difunto. Es de concepción idéntica a las numerosas esculturas de carácter funerario halladas en tumbas desde la Prehistoria en Europa, Asia y América.

También es de esta isla, la terracota femenina con cuerpo acampanado, peinado muy elaborado, collar, atributo de status y brazos como alas símbolo de Resurrección 32 (Áfr. 25).

MALÍ

En la República de Malí, el ex-Sudán francés al sur del Sáhara, región situada en la zona oeste de África, donde estuvo vigente el derecho materno, se conocen una serie de creaciones escultóricas, casi todas femeninas, del siglo XI, procedentes de la región del Delta de río Níger de Inland, modeladas en barro, identificadas con la Gran Diosa Madre. Merece destacarse: la extraordinaria escultura de una figura embarazada dando a luz de Jenne / Djenné / Dchenné XI, 32 (Áfr. 26) . (En Djenné parece ser que los objetos de terracota hallados, muestra la cultura que se desarrolló desde el siglo I adne, hasta el siglo XIV dne). Presenta faz zoomorfa, con rasgos de primate y enorme boca. El dar a luz un rayo ondulado en forma de zig-zag, simboliza metafóricamente, la capacidad de provocar las erupciones volcánicas, que surgen del Mundo Subterráneo. Y se identificaría con la Diosa que anima la cons. Crátera (cuyas formas de "W" y "M" la imita) y que produciría tales efecto, como personificación de la Diosa Soberana del Mundo Subterráneo, cuando tal constelación es invisible en el cielo y se halla en el Mundo Subterráneo (período que comienza con su ocaso crepuscular vespertino).

También es contemporánea del Delta de Inland, la maternidad arrodillada acompañada de dos bebés adultos, símbolo de la Madre Primordial y con serpientes en zig-zag que rodean sus hombros 32 (Áfr. 27) del siglo XII. La figura femenina de Mopti 32 (Áfr. 28), arrodillada con enorme boca, manos apoyadas en rodillas, collar y otras alhajas y cabeza rematada por una cresta ¿de serpentaria?.

Dibujo 8. Divinidad hermafrodita de Jenne, Malí

Dibujo 9. Figura femenina con brazos en "W" y cabeza como bellota de los Dogón de Malí

Un torso más tosco con los brazos en forma de "W" 32 (Áfr. 29). La figura femenina con largo cuello envuelto en collares, símbolos de poder o de anillos como las serpientes, mamas femeninas y genitales masculinos (está ahora roto), representación hermafrodita de Jenne Dibujo 8.

Las tribus de la región Segouv y su vecinos Dogón y Bambaras, realizan máscaras usadas en ceremonias de iniciación entre las que destaca: la máscara que reproduce la cabeza de animal con cuatro cuernos, adornados con conchas de cauri que simulan vulvas símbolo de Fertilidad y coronada por una figura femenina en posición erecta Tab. 33 (Áfr. 1). Del pueblo Dogón es la figura femenina con brazos en "W" y cabeza como bellota, sobre una máscara cuadrada decorada con líneas quebradas. La figura se le llama Yasigine "Hermana de la Máscara" Dibujo 9.

El pueblo matrilineal Bamana nos ha legado varias esculturas de maternidades, del siglo XV y del XVII, que describen Antepasadas o se identifican con la Diosa que propicia la Fertilidad. Ejemplo: la bella Diosa Gwandusu sentada en su trono, como Soberana de la Tierra, con su bebé que le rodea el vientre 33 (Áfr. 2). Tiene escarificaciones de rombos en el pecho, vientre, cuello y frente y está coronada por un tocado rematado en cresta en forma de medialuna y cabellos recogidos en tiras. La figura en hierro, aplastándose las mamas, con cresta configurada como medialuna, sobre un soporte alargado encima de un rombo 33 (Áfr. 3).

Los artistas de esta región ejecutan máscaras del Espíritu Tyiwara / Chi Wara Guardián de la cosecha, en forma de antílope sable tanto hembra como macho. Se usan en ritos agrícolas para asegurar la Fertilidad de la Tierra. Una mujer se coloca la máscara del antílope hembra, que se considera representativa de la Tierra y que lleva a cuestas al cervatillo, símbolo de los seres humanos. Y un varón la masculina, que se considera representativa del Sol. Ambos llevan trajes de fibras, que representan el agua. En las danzas de magia imitativa, se considera que se simboliza la unión de todos para propiciar la Fertilidad de los campos: del Sol, de la lluvia, de los seres humanos... Un ejemplo es: la máscara coronada por un antílope sable hembra, llevando a cuestas su cervatilla 33 (Áfr. 4). Ambas son hembras según muestran sus afilados anillados, derechos (femeninos) cuernos (Ezra: 1982, 66). Y, curiosamente, la mamá antílope, lleva a su bebé a la espalda, de forma idéntica a la mujer africana [véase 33 (Áfr. 14)].

Del pueblo Dogón, heredero de los Tellem, se conocen abundantes esculturas del Espíritu Ancestral Nommo. Se presenta en imágenes tanto femeninas, masculinas y hermafroditas. Bien solas, en tríadas u ocho Diosas Nommos. Suele aparecer en forma erecta, con los brazos alzados, interpretado como gesto de implorar la lluvia y como gesto de desaparición.

Otra interpretación de los brazos alzados extendidos paralelos y derechos, podría tener un significado mítico en relación al crecimiento de las plantas. Y pretenderían con ello incitar mágicamente su crecimiento de forma derecha y esbelta. Ejemplos: la Divinidad Ancestral Nommo hermafrodita con barba ritual, cuerpo y mamas femeninas y rasgos faciales y pelo masculino 33 (Áfr. 5). El artista ha interpretado el mito libremente y ha proyectado sus creencias personales. Otros artistas tallan la cara con rasgos femeninos. Muchas presentan grabada encima de cada mama una cuadrícula similar a la ilustrada en Dibujo 5.

La Trinidad de Madres Ancestrales Nommos, del relieve de un postigo-altar con sombreros-kalatos Dibujo 10. Las ocho Cariátides Madres Nommos soportando un taburete 33 (Áfr. 6). Las ocho Madres Nommos y cuatro imágenes masculinas del relieve de un postigo-altar de un Santuario, presentados con la cara tapada 33 (Áfr. 7). Ilustran el mito del incesto entre los Nommos. Están entre las patas de un enorme cocodrilo hembra, que lleva a cuestas otro pequeñín como bebé. Y cuyas piernas y brazos forman una "W" y una "M" símbolos femeninos de Fertilidad y representativa de la Diosa de la Naturaleza fuente de todo. También es de este pueblo "La Molinera de Mijo" con mortero y majador 33 (Áfr. 8). Y tallan máscaras usadas en ritos funerarios, con cabeza de un órix-antílope femenino, coronada por una figura femenina con vasija en la cabeza, asociada al Principio femenino causante de las lluvias (vasija) 33 (Áfr. 9). No puede uno dejar de pensar en algunas Diosas de Europa y Asia, representadas montadas sobre animales.

Dibujo 10. Trinidad de Diosas Ancestrales Nommos

Del pueblo Ibidio se conoce la terracota de una mujer con serpientes enroscadas alrededor de cuello, brazos y circunvalándole las desnudas mamas 33 (Áfr. 10) datada en el siglo XII. Presenta rico tocado en forma de cresta, con dibujos de triángulos y rico vestido con cinturón. Tiene los brazos levantados en forma de "W". Recuerda a la Diosa de las Serpientes de Creta, asociada a la cons. Serpentaria "Sostiene Serpientes". Y podría ser considerada un antecedente de las Diosas representadas con caracteres del ave serpentaria: Koulou Tyélé o Nimba (incluso el tocado de esta terracota se conserva en la cresta de las figurillas de época posteriores) y a la vez, evolución de la Diosa de Auanrhet, que hemos representado en http://contraandrocentrismo.iespana.es/afric.preh.html.

Dibujo 11

Reina / Diosa Madre Idia con tocado-cuerno reticulado (imagen campo labrado) = cons. Capricornio, día de Labrado, flecos, signo de lluvia de cons. Híadas "Las Lluviosas"

NIGERIA

De Nigeria, República occidental, son las esculturas africanas de carácter naturalista más divulgadas en occidente y que fueron realizadas en el siglo XIII: los bronces de Ifé, antiguo reino Yoruba y los de la corte del reino de Benín, ex-Dahomey, que se considera un rebrote de la cultura Yoruba.

Se caracterizan, porque a diferencia del resto del arte africano, respetan las proporciones anatómicas. Están talladas en marfil, madera, coral, jaspe, granito, piedra, arcilla, hierro, latón y además en arcilla modeladas por mujeres y pasados al bronce. Se conservan numerosas cabezas-retratos de reinas madres, que jugaron un poderoso papel en las familias reales y que fueron Deificadas y veneradas en altares, como personificación de diferentes funciones de la Gran Diosa Madre de la Naturaleza. Suelen presentar tocado cónico curvado hacia delante, en forma de cuerno = cons. Capricornio. Los tocados están decorados con líneas cruzadas, imagen de campo labrado y del mismo cuelgan flecos, símbolo de la lluvia = cons. Híadas. Así que representarían las constelaciones, desde que se labran los campos hasta que aparece la lluvia. Las cabezas recuerdan las de figurillas cretenses. Destacan: la cabeza de la reina madre / Diosa Madre Idia con collares Dibujo 11. La cabeza de reina / Diosa Madre con cuerno = cons. Capricornio, collar de muchas vueltas que le cubre todo el cuello y barbilla llamado "lórida" 33 (Áfr. 11).

Del pueblo Owo, de Nigeria, de regiones del Congo-Zaire y de Liberia, se conocen cabezas femeninas con cuernos arrollados en espiral similar a los del arruí / carnero / cabra (= cons. Capricornio). Se presentan, bien solas o formando parte de copas o vasijas antropomorfas, y eran adoradas en altares, en donde se les ofrecían sacrificios, para que concediesen la Fertilidad, tras ser arados los campos. Ejemplo la cabeza de la Diosa con cuernos y disco labial / pelele / labret / tembeta / botocudo / bezote / bodoque y pedestal en espigas alusivas a la Abundancia de la cosecha 33 (Áfr. 12).

Dibujo 12. Ekoi hermafrodita de Nigeria

Otros hallazgos nigerianos son: los conos de terracota antropomorfizados encontrados en tumbas, para proteger a los difuntos 33 (Áfr. 13). Diferentes pueblos como los Dzukun / Jukun de Nigeria, los Ashantis de Ghana y los Lobi del Camerún realizan conos similares. Y serían una evolución de los arcaicos monolitos " EKOI", concreciones del Espíritu Ancestral Hermafrodita, objetivada en esculturas con atributos de ambos sexos o en forma de figura de piedra / betilo / ónfalos, que se venera de esta forma en los bosques sagrados, como el "Ekoi" / "Akwanshi" del siglo XVI tallado en piedra por un artista del pueblo Ekoi / Ejagham procedente de la región cercana a las orillas del río Cross y Níger Dibujo 12. Tiene forma alargada, postura embarazada, círculos concéntricos como mamas y vulva, rombos concéntricos en vientre, está decorados con espirales y apariencia externa fálica. Y que la identifican como figuración hermafrodita que fusiona los Principios masculinos y femeninos, representación de la Diosa Tierra que posee los dos sexos. Están plantados en el suelo y según los habitantes "surgieron de la Tierra". Y son similares a las estatuas / estelas / postes / menhires / monolitos / bloques erguidos / betilos / conos / wango / máscaras funerarias evocadoras de la Diosa que dará la Resurrección a los difuntos de alcance universal.

Otras esculturas nigerianas son: maternidad arrodillada con peinado cónico / cuerno y portando su bebé a la espalda 33 (Áfr. 14). Maternidad sentada en su trono (= cons. Virgo) acompañada de una pareja de hijos, del pueblo Afo 33 (Áfr. 15), anterior al siglo XIX. La Madre lleva pulseras, tiene escarificaciones lineales paralelas en las mejillas a modo de barba, otras escarificaciones de cruz en vientre y de cuadrículas en mamas y brazos = campo labrado, símbolo metafórico asociado al día en que se labran los campos. Además tiene cresta roturada y debajo de los ojos, lágrimas = lluvias. La nenita situada en su regazo, está mamando y tiene mamitas de adulta y la otra figura está sentada en sus hombros agarrada a su cabeza. Todos son símbolos de las diferentes funciones de la Gran Diosa Soberana de la Naturaleza en su aspecto de Madre Ancestral virginal de la primera pareja de humanos del pueblo Afo. Maternidad sosteniendo en su cabeza ¿asiento? ¿tambor? Afo 33 (Áfr. 16). Figura femenina muy estilizada de los Haussa 33 (Áfr. 17). Tiene grandes mamas, collares, cabeza rodeada de halo y sin brazos. Recuerda la Diosa de Dolní Vestonice Paleolítica cuyas mamas y torso se asocian al órgano masculino considerada figuración hermafrodita. La máscara coronada por tres cabezas pintadas en blanco como la Luna, del pueblo Idoma 33 (Áfr. 18). Es similar a otros Ídolos triples africanos, americanos, europeos y asiáticos, evocadores de las Trinidad Divina femenina. El altar realizado por mujeres del grupo Kwale de los Igbo, de dos mujeres embarazadas acompañadas de su esposo, portando cada uno su abanico, símbolo de alto status y un bebé 33 (Áfr. 19) realizada en el siglo XIX.

Otras obras de arte de Nigeria son: la Gran Diosa Shango del Trueno, con un gran ornamento en la cabeza en forma de vasija-odre de agua, símbolo de la Diosa del Agua, que trae las lluvias y las tormentas Dibujo 13. La Gran Diosa Madre Onile, Diosa Tierra representada con cuernos derechos y erectos surgiendo de la parte superior del cráneo para incitar el crecimiento de las plantas de forma derecha y manos en el vientre Dibujo 14. La Diosa Suprema, Diosa Madre Tierra Ala / Ale de los Igbos / Ibo de Nigeria, Protectora de la Cosecha y Diosa de la Muerte y de la Resurrección. Es representada con el cuerpo totalmente tatuado como las serpientes y en su trono en el Dibujo 15. La Diosa Yoruba Eshu / Legba, Mensajera del bien y del mal y personificación del Espíritu de lo impredecible Dibujo 16 (Muchas de estas Divinidades han sido consideradas masculinas). Dualidad de músicas tocando el tambor Dibujo 17. Están sentadas sosteniendo una vasija encima de sus cabezas, indicativas de su función de Diosas de la Fertilidad y la Lluvia. Tienen el cuerpo decorado con escarificaciones en formas de triángulos y están acompañadas por una nenita de espaldas con igual peinado. Representan la Dualidad Ancestral Divina.

Dibujo 13

Diosa Shangó, con vasija en cabeza y bebé

Dibujo 14

Diosa Onile

Dibujo 15

Diosa Ala en su trono

Dibujo 16

Diosa Eshu

Dibujo 17

Diosas / Sacerdotisas Músicas Yorubas tocando el tambor

SIERRA LEONA y LIBERIA

En Sierra Leona y Liberia, los artistas tallan máscaras y figuras femeninas, relacionadas con la Fertilidad, usadas estrictamente por las adolescentes, en ceremonias y danzas de iniciación / pubertad de la sociedad secreta femenina Bundu y otras sociedades como Mende o Sande, dirigida por la poderosa mujer Majo. Ejemplos: la figura con mamas y vulva incisa, sombrero cónico, collar y escarificaciones en su vientre en forma de cruz 33 (Áfr. 20, muy similar a otras realizadas por los Senufos. La máscara Bundu, que presenta una cabeza con peinado típicamente femenino, con crines en cascada y otros dibujos geométricos, representativo de la Diosa de la Naturaleza, Guardiana de la sociedad Sande 33 (Áfr. 21). La máscara llamada "Zo", usada en ritos de adivinación por el pueblo Dan con ojos tubulares y enorme boca con disco labial / pelele / labret / tembeta / botocudo / bodoque / tapugo con bisagras 33 (Áfr. 22). Son similares a otras de la sociedad Poro y de la asociación secreta de mujeres Adivinadoras Sandogo de los Senufos de Costa de Marfil y de los Guere-oube. Una figura femenina sinuosa, con un cinturón a la cadera de líneas paralelas y un pequeño moño cilíndrico en la cabeza del pueblo Temne 33 (Áfr. 23).

TANZANIA y MOZAMBIQUE

Los Makonde, pueblo de tipo matrilineal del África meridional de Tanzania y Mozambique, tallan infinidad de esculturas femeninas, objetos de culto, representación de la primera Madre, de la Antepasada que dio origen al pueblo. Es una cultura en la que, antes de sufrir la agresión de la "civilización" occidental, exclusivamente tallaban figuras femeninas.

Al respecto manifiesta Fouquer (1979, 23): "La mujer está en el origen del grupo y no hay nada de extraño en que aparezca con tal frecuencia en la escultura makonde".

Y sigue en (1979, 68): "...comenzaron a esculpir también figuras masculinas, cuando la evolución económica por modesta que fuera provocó una revalorización del hombre obligado a ir a trabajar al extranjero y una ruptura en la estructura matriarcal".

Ejemplos de escultura makonde son: la Madre Ancestral embarazada con discos labiales / peleles / labrets / tembetas / botocudos / bodoques / tapugos / platillos en la boca, uno en cada labio. Está acompañada de multitud de minúsculos bebés que suben por el vientre embarazado: los futuros posibles hijos 33 (Áfr. 24). Una mujer materializada en su tarea cotidiana de cultivar el campo, con lanza en la mano (el palo de sembrar, instrumento de la mujer cultivadora) y en su función diaria de transportar el agua de la fuente, con vasija a la cabeza y en la espalda 33 (Áfr. 25). Ambos atributos aluden también a la Diosa que personifica en el panteón las mismas funciones que la mujer en la sociedad, Diosa responsable de las cosechas, Diosa de la Naturaleza que envía el agua de la Vida.

Otras esculturas de Tanzania son: la silla con respaldo de forma femenina, coronada con cabeza-cráneo descarnado, rematado con cresta de ave 33 (Áfr. 26) tallada en el siglo XIX del pueblo matrilineal Hehe, ex-Zanzíbar. La silla antropomorfa indica el papel de la mujer sustentador de la sociedad. Figura femenina sin extremidades de los Wanyassa, pueblo Suahelí 33 (Áfr. 27).

ZIMBABUE

De Zimbabue / Zimbawe, ex-Rodesia del Sur, del pueblo de los Rozwi, las esculturas legadas más arcaicas han sido talladas en piedra siendo un ejemplo: la figura femenina muy estilizada en esteatita 33 (Áfr. 28). Tiene escarificaciones en cuadrícula (similares a las que hemos mostrado en el Dibujo 5), que aparece en multitud de esculturas femeninas africanas en sienes o mejillas. Escarificaciones de cuadrículas / ajedrezados / reticulados, imagen de campo labrado, y con el mensaje a la Diosa de la Fertilidad, que animaba la cons. Capricornio el día de labrado de los campos, para que protegiese y procurase abundante cosecha.

 

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