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GOSHO |
"CARTA A LOS HERMANOS" III
El Maka Shikan es la obra suprema del gran maestro T'ien-t'ai y contiene la esencia de todos los sutras budistas. Durante los quinientos a�os posteriores a la introducci�n del Budismo en la China, aparecieron siete grandes maestros al norte del r�o Yangtz� y tres, al sur. Su sabidur�a era brillante como el Sol y la Luna, y su virtud descollaba a lo ancho y a lo largo; sin embargo, ten�an una gran confusi�n con respecto a cu�les sutras eran profundos y cu�les, superficiales; cu�les, inferiores o superiores, o en qu� orden hab�an sido ense�ados. El gran maestro T'ien-t'ai no s�lo esclareci� las ense�anzas del Budismo, sino que, tambi�n, extrajo el repositorio de Myoho-renge-kyo la joya que conduce los deseos, llamada ichinen sanzen, y la concedi� a los pueblos de los tres pa�ses.27 Esta ense�anza se origin� en la China. Ni siquiera los grandes eruditos de la India pudieron formular un concepto as�. Por eso, el gran maestro Chang-an escribi�: "Nunca antes hemos o�do una ense�anza tan l�cida como el Maka Shikan"28 y "Ni los grandes maestros de la India se pod�an comparar con el." La doctrina de ichinen sanzen revelada en el quinto volumen del Maka Shikan es particularmente profunda. Si ustedes la propagan, los demonios surgir�n sin falta. Si no fuera por ellos, no habr�a forma de saber que �sta es la verdadera ense�anza. Un pasaje del mismo volumen se�ala: "A medida que la pr�ctica avanza y crece la comprensi�n, surgen los tres obst�culos y los cuatro demonios, y compiten entre s� para interponerse. […] No deben permitir que los atemoricen ni que influyan en ustedes. Si caen bajo su influencia, se ver�n conducidos a los malos caminos. Si se dejan atemorizar por ellos, no podr�n practicar el Budismo verdadero." Esta cita no s�lo se aplica a m�,
Nichiren, sino que constituye una gu�a para mis disc�pulos. Con el mayor respeto, incorporen esta ense�anza en su vida y transm�tanla como axioma de fe para las generaciones futuras.
Los tres obst�culos a los que se refiere esta cita son bonno-sho,go-sho y ho-sho. Bonno-sho son los obst�culos a la pr�ctica que se originan en la furia, la codicia y la estupidez; go-sho son los obst�culos que presentan la esposa a los hijos, y ho-sho son los impedimentos provocados por el soberano a los padres. De los cuatro demonios, la funci�n del Demonio del Sexto Cielo es de esta �ltima �ndole. En el Jap�n de hoy, �hay alguien que realmente se haya enfrentado a los tres obst�culos y a los cuatro demonios? Sin embargo, muchos dicen dominar el Maka Shikan, La cita "…si caen bajo su influencia, se ver�n conducidos a los malos caminos" no s�lo hace referencia a los tres estados inferiores, sino tambi�n a los de Tranquilidad y de �xtasis y, en general, a los nueve estados. Por lo tanto, todos los sutras, salvo el del Loto-inclusive los sutras Kegon, Agon, Hodo y Hannya-29 As� como los Nirvana y Dainichi conducir�n a las personas hacia los malos caminos. Tambi�n, con excepci�n de la escuela Tendai, los adeptos de las otras siete escuelas budistas principales30 son,
en realidad, agentes del infierno que conducen a los dem�s hacia los caminos del mal. Hasta en la escuela Tendai hay quienes profesan la fe en el Sutra del Loto pero, en verdad, desv�an a otros hacia las ense�anzas anteriores a este sutra. Tambi�n ellos son emisarios del Infierno, que hacen caer a la gente en los malos senderos.
Ustedes dos, hermanos, son como el ermita�o y su disc�pulo. Si alguno de los dos se da por vencido en mitad del camino, ninguno podr� alcanzar la Budeidad. Son como las dos alas de un p�jaro o los dos ojos de un hombre. Y sus esposas son su sost�n. Las mujeres apoyan a los dem�s y, de ese modo, consiguen que les den apoyo. Cuando un marido es feliz, su esposa se siente colmada. Cuando un hombre es ladr�n, su esposa tambi�n termina por serlo. Esto no s�lo es un hecho limitado a esta existencia. El marido y la mujer tienen una relaci�n tan �ntima como el cuerpo y la sombra, como la flor y el fruto, como la ra�z y las hojas, en cada existencia de la vida. Los insectos se alimentan de los �rboles en que viven, y los peces beben el agua en que nadan. Si la hierba se marchita, las orqu�deas se lamentan; si los pinos crecen frondosos, los robles se regocijan. Hasta los �rboles y la hierba mantienen una relaci�n tan estrecha. El hiyoku es un ave de un cuerpo y dos cabezas. Ambos picos alimentan un mismo cuerpo. Los hiboku son peces que poseen un solo ojo. Por eso el macho y la hembra deben permanecer juntos durante toda la vida.
El marido y la mujer tendr�an que ser as�.
Ustedes dos, esposas, no deber�an lamentarse, aun si sus esposos las hostigaran a causa de su fe en esta ense�anza. Si ambas se unen para alentar la de ellos, seguir�n el camino de la hija del Rey Drag�n y ser�n un ejemplo de mujeres que alcancen la iluminaci�n en el corrupto �ltimo D�a de la Ley. Mientras puedan comportarse de este modo, pase lo que pase, yo, Nichiren, dir� a los dos venerables, a las dos deidades celestiales, a las Diez Deidades y a los budas shakyamuni y Taho que les permitan nacer como budas en cada una de sus futuras existencias. El Sutra Rokuharamitsu se�ala que uno deber�a ser amo de su mente, en lugar
de dejar que su mente lo dominara.
Sea cual fuere el problema que surja, consideren que es pasajero como un sue�o y s�lo piensen en el Sutra del Loto. La ense�anza de Nichiren fue particularmente dif�cil de creer, al principio, pero ahora que mis profec�as se han cumplido, los que me calumniaron sin raz�n han llegado a arrepentirse. Si otros hombres y mujeres se convierten en m�s disc�pulos en el futuro, nunca ocupar�n el lugar que ustedes poseen en mi coraz�n. Entre todos los que abrazaron la fe desde un principio, muchos la abandonaron luego, por miedo al repudio de la sociedad. Entre ellos, algunos se me opusieron con m�s ferocidad que los que hab�an actuado contra la Ley desde un primer momento. Durante la vida de Shakyamuni, el sacerdote Sunakshatra al principio crey� en el Buda, pero luego, tras abandonar la fe, calumni� con tal insidia, que ni siquiera el Buda pudo salvarlo del infierno del sufrimiento incesante. Esta carta ha sido escrita especialmente para Munenaga. Tambi�n deber� ser le�da a su esposa y a la de Munenaka. Nam-myoho-renge-kyo.
Nichiren.
De mi pu�o y letra.
En el decimosexto d�a del cuarto mes, en el duod�cimo a�o de Bun'ei (1275.)
(Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol.1. p�gs144-147)
FRAGMENTO DEL GOSHO
El Maka Shikan es la obra suprema del gran maestro T'ien-t'ai y contiene la esencia de todos los sutras budistas…Tambi�n ellos son emisarios del Infierno, que hacen caer a la gente en los malos senderos.
LA APARICI�N DE OBST�CULOS SE�ALA NUESTRO DESARROLLO EN LA FE.
En este fragmento, Nichiren Daishonin enfatiza que cualquiera que practique y propague la ense�anza Verdadera del Budismo, inevitablemente enfrentar� obst�culos, y que la aparici�n de tales obst�culos sirve para confirmar la validez de su pr�ctica. �ste es un principio fundamental del budismo y un punto principal de este Gosho/
La "doctrina de ichinen sanzen, mencionada en la primera oraci�n, es el logro filos�fico supremo del Gran Maestro de la China, T'ien-t'ai (538-597.) Est� expuesta en el Maka Shikan (Gran concentraci�n y Discernimiento,) una recopilaci�n de las profundas disertaciones de T'ien-t'ai, recopiladas por su cercano disc�pulo, Chang-an. Fundamentada en el Sutra del Loto, la doctrina de ichinen sanzen clarifica la unidad fundamental de la realidad absoluta (Budeidad) y el mundo de los fen�menos.
Ichinen (una mente o momento de vida) es la vida que se manifiesta en cada momento dentro de los seres humanos comunes, y sanzen, o 3,000, los diversos aspectos que �sta asume. T'ien-t'ai explic� que el ichinen o momento de vida de uno contiene dentro de s� los diez mundos, su mutua posesi�n, (convirti�ndose en 100 mundos,) los diez factores (que constituyen 1,000 factores) y los tres planos (que forman 3,000.) Con esta teor�a, T'ien-t'ai demostr� que todo fen�meno-cuerpo y mente, ser y ambiente, seres animados e inanimados, causa y efecto- se integran en el momento de vida del mortal com�n. La vida de uno en cada momento, de hecho, contiene la realidad integra (Budeidad) y es parte del universo entero.
Sin embargo, el ichinen sanzen, de T'ien-t'ai se refiere a la vida de la gente no iluminada, en la cual la Budeidad est� latente. Por lo tanto, se le llama ichinen sanzen te�rico. Por el contrario, ichinen sanzen, seg�n expuesto por el Budismo de Nichiren Daishonin, se refiere a la vida del Buda Original, en la que la Budeidad se manifiesta por completo. Por eso se le llama ichinen sanzen real.
El Ichinen del Buda Original se manifest� dentro de la vida de Nichiren Daishonin. Tambi�n se identifica con la ley eterna de Nam-myoho-renge-kyo y es parte de todo el tiempo y espacio. El Daishonin incorpor� el ichinen sanzen o la realidad iluminada de su vida, como el Buda Original, en forma concreta como el Gohonzon de Las Tres Grandes Leyes Secretas. Al abrazar el Gohonzon, toda la gente puede manifestar su propio potencial de Budeidad.
En el pasaje antes citado, el Daishonin se refiere a ichinen sanzen, revelado en el quinto volumen del Maka Shikan, porque desea enfatizar el principio de los tres obst�culos y los cuatro demonios, expuesto en ese mismo volumen. Sin embargo, en t�rminos de nuestra pr'actica, debemos entender esto en relaci�n con Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas y no con el ichinen sanzen te�rico de T'ien-t'ai.
Nichiren Daishonin nos ense�a aqu� que cuando practicamos y propagamos esta ense�anza, podemos esperar confrontar obst�culos. Cuando tratamos de mejorar, aunque sea un poco, por ejemplo, al corregir un mal h�bito o mejorar nuestra autodisciplina, tenemos que vencer cierta resistencia interna. Esto es a�n m�s ver�dico cuando intentamos mejorar nuestro estado fundamental de vida. Nam-myoho-renge-kyo-"La doctrina de ichinen sanzen"-es la ense�anza que permite a la gente com�n, no iluminada, llegar a ser Budas. Por lo tanto, es natural que grandes obst�culos se presenten ante su pr�ctica y propagaci�n.
Si abrazamos una ense�anza sin poder, no encontraremos obst�culos para nuestra pr�ctica. Pero si nos dedicamos a una ense�anza lo suficientemente poderosa para purificar nuestro karma negativo, disipar nuestra ilusi�n innatas y comprender el supremo estado de la Budeidad, nuestra pr�ctica confrontar� obst�culos. De esta manera, dice el Daishonin, podemos saber que practicamos la ense�anza verdadera. Como �l menciona en el segundo p�rrafo antes citado, muchos que est�n aferrados a otras ense�anzas alegan que han dominado el Maka Shikan, pero puesto que nunca han confrontado los tres obst�culos y cuatro demonios, tales alegaciones son sumamente dudosas. Por el contrario, es el Daishonin y sus disc�pulos quienes han sufrido una dificultad tras otra en favor de la Ley y quienes han abrazado la ense�anza de la Iluminaci�n.
�D�nde se originan los obst�culos? El Gosho ense�a que �stos provienen de la Oscuridad Fundamental (Gampon no Mumyo,) inherente en la vida. Esta oscuridad fundamenal es la fuente de todas las ilusiones que act�a para oscurecer nuestra naturaleza de Buda. En nuestro interior, tanto la naturaleza de la iluminaci�n, como la oscuridad fundamental. La iluminaci�n y la ilusi�n tienen una sola entidad; son, por as� decirlo, los dos posibles modos o expresiones de la vida. Cuando nos dedicamos a la pr�ctica budista, podemos lograr y percibir la preciada realidad de nuestra naturaleza de Buda. Cuando escogemos las ilusiones en lugar de la oportunidad para examinarnos honesta y verdaderamente; entonces nuestra naturaleza de Buda permanece oculta por la oscuridad fundamental.
En este sentido, son muy importantes las palabras en el p�rrafo del Maka Shikan, "A medida que la pr�ctica progresa y el entendimiento crece." En la medida en que actuemos bajo la influencia de la ilusi�n, veremos pocas razones para retar nuestro karma o defectos personales. En este contexto, el Gosho "Sobre el Comportamiento del Buda" cita el Guketsu de Miao-lo: "En la medida en que una persona no trate de salir del ciclo de la vida y la muerte ni busque la iluminaci�n, el demonio lo cuidar� como un padre" (MW-1,186.) Pero una vez que nos decidimos a luchar por la iluminaci�n y a ayudar a otros a hacer lo mismo, encontraremos resistencia de la oscuridad fundamental innata en nuestra vida, que se manifiesta a s� misma en forma de diferentes obst�culos tanto en el interior como en el exterior.
La gente que no practica firmemente no enfrentar� obst�culos en este sentido. Al citar el p�rrafo del Maka Shikan, Nichiren Daishonin alienta a Munenaka al decirle que su desheredaci�n es en realidad prueba de su fuerte fe y que al perseverar ante este obst�culo, puede cambiar su destino y progresar en el sendero de su iluminaci�n.
Las diferentes formas en la que los obst�culos e impedimentos aparecen, han sido clasificados como "los tres obst�culos y los cuatro demonios" (Sansho shima.) Est�n enumerados en el Sutra Nirvana y el el Daichido ron. El Daishonin especifica algunos de ellos en el segundo p�rrafo antes mencionado. Los tres obst�culos son: (1) el obst�culo de los deseos mundanos (bonno-sho,) o los obst�culos que provienen de los tres venenos de la avaricia, la ira, la estupidez y otros; (2) el obst�culo del karma (go-sho,) o los obst�culos que surgen del karma negativo creados al cometer cualquiera de los cinco pecados cardinales o los diez actos malvados. Este obst�culo es tambi�n interpretado como la oposici�n de la propia esposa y los hijos; y (3) el obst�culo de la retribuci�n (ho-sho,) o los obst�culos debidos a la retribuci�n por las acciones en los tres caminos del mal.
Como se�ala el Daishonin, esta categor�a tambi�n se interpreta como los obst�culos impuestos por el soberano, los padres u otras personas en posiciones de autoridad. Esta interpretaci�n indicaba clara y espec�ficamente la situaci�n de los hermanos.
Los cuatro demonios son: (1) el impedimento de los cinco componentes (on-ma,) o los obst�culos causados por las propias funciones f�sicas y mentales; (2) el obst�culo de los deseos mundanos (bonno-ma,) o los obst�culos que surgen de los tres venenos; (3) el obst�culo de la muerte (shi-ma,) o los obst�culos a la pr�ctica de uno causados por el temor y el sufrimiento que la muerte acarrea; y (4) el obst�culo del Demonio del Sexto Cielo (tenji-ma,) Este demonio se manifiesta en la persecuci�n por aquellos con poder.
Por supuesto, hay cierto traslapso entre esta categor�as. El punto de esta clasificaci�n no es para que acertadamente podamos archivar nuestros problemas, sino m�s bien para ayudarnos a reconocer la funci�n de los obst�culos y los demonios por lo que son. S�lo cuando no podemos reconocerlos como funciones que tratan de obstaculizar nuestro progreso en la fe, somos influenciados y atemorizados por ellos, y entonces le permitimos interponerse entre nosotros y el Gohonzon, cayendo as� en los estados de vida m�s bajos.
Sin embargo, una vez podemos reconocer tales obst�culos por lo que son, r�pidamente encontraremos que tenemos la voluntad y el valor para enfrentarlos, y �stos ya no tendr�n poder sobre nosotros. Debido a la importancia de entender este punto, el Daishonin advierte, " Con el mayor respeto, incorporen esta ense�anza en su vida y transm�tanla como axioma de fe para las generaciones futuras."
En resumen, mientras estemos determinados a lograr la Iluminaci�n. Ciertamente enfrentaremos obst�culos en esta vida. Podemos pensar en los beneficios visibles como prueba de que estamos practicando correctamente, pero a la luz del pasaje anterior, el surgimiento de los obst�culos puede tambi�n ser una extraordinaria prueba de nuestro progreso en la fe. Lo que debemos recordar, entonces, es "no deben permitir que los atemoricen ni que influyan en ustedes," como el Gosho ense�a. Una vez estemos decididos a superarlas, las dificultades pueden ser un buen maestro y un buen modo de llevarnos hac�a una fe m�s pura y a una condici�n de vida m�s elevada. Si verdaderamente podemos comprender el mensaje de este Gosho, entonces, no hay confrontaci�n a la que tengamos que temer.
Nichiren Daishonin toca el mismo punto en "Los Tres Obst�culos y los Cuatro Demonios":
Hay definitivamente algo extraordinario en el flujo y el reflujo de la marea, en la salida y la puesta de la luna, y en la manera en que el verano, el oto�o, el invierno y la primavera se dan paso el uno al otro. Algo excepcional tambi�n ocurre cuando una persona com�n logra la Iluminaci�n. En tales momentos, los tres obst�culos y los cuatro demonios invariablemente aparecer�n, y los sabios se regocijar�n, mientras que los tontos retroceder�n.(MW-2, p�g.288.)
Debemos notar que al interpretar el pasaje del Maka shikan, Nicheren Daishonin
interpreta los "caminos del mal" no s�lo como los tres caminos del mal de
Infierno, Hambre y la Animalidad, sino tambi�n como la Tranquilidad(Humanidad,) Extasis
(Cielo) y, de hecho, todos los nueve mundos. En un sentido estricto, no hay verdadera
felicidad para los seres humanos que no sea el camino de la Budeidad. Los nueve mundos
est�n sujetos a la ilusi�n, y la felicidad que se obtienen en ellos, no es duradera. Por
lo tanto, aquellas ense�anzas provisionales que no conducen al Estado de Buda, act�an
como "agentes del infierno" cuando desv�an o mantienen lejos a las personas del
Sutra del Loto, la ense�anza para el logro de la Budeidad.
FRAGMENTO DEL GOSHO
Ustedes dos, hermanos, son …El marido y la mujer tendr�an que ser as�.
NUESTRA ILUMINACI�N DEPENDE DE NUESTROS PROPIOS ESFUERZOS
En este fragmento, el Daishonin exhorta a los hermanos y a sus esposas a unirse en la fe con el prop�sito de superar su presente crisis. "El ermita�o y su disc�pulo," que se mencionan en la primera oraci�n se refieren a un cuento del "Record of the Western Regions" [R�cord de las Regiones Occidentales] citado anteriormente en el Gosho (MW-1,p�gs.143-144.) El ermita�o no logr� su intento de dominar ciertos poderes ocultos debido a que su disc�pulo le falt� el coraje para perseverar en el ritual necesario. Al referirse a esta historia, particularmente exhorta al hermano menor, Munenaga, a seguir el ejemplo de su hermano y mantener la fe, sin ceder ante la tentaci�n.
Al decir, "sus esposas son su apoyo," el Daishonin enfatiza la unidad de esposo y esposa. Con los ejemplos del legendario p�jaro hiyoku y el pez hiboku, explica la fidelidad ideal que debe existir dentro de un matrimonio.
A la luz del budismo, los lazos entre padre e hijo, hermano y hermana, o esposo y esposa se forman por el karma creado en existencia pasadas. No es accidental que pertenezcamos a una familia en particular y que estemos relacionados a ciertas personas.
Desde este punto de vista, en vez de culparse el uno al otro como la causa de las dificultades, el esposo y la esposa deben ayudarse y alentarse entre s�, de modo que puedan establecer un matrimonio gratificante. El Daishonin est� diciendo que si los hermanos enfrentan con firmeza la oposici�n de su padre, y sus esposas les brindan apoyo , entonces el padre, Yasumitsu, no podr� influenciar a nadie para su propia conveniencia. Al seguir la gu�a del Daishonin en este asunto, los cuatro presentaron un frente unido, y finalmente convencieron a Yasumitsu a aceptar la fe.
La afirmaci�n, "Las mujeres apoyan a los dem�s y, de ese modo, consiguen que les den apoyo." Se refiere espec�ficamente a la relaci�n entre esposo y esposa. El Daishonin continua, " Cuando un esposo es feliz, su esposa se siente colmada. Cuando un hombre es un ladr�n, su esposa tambi�n termina por serlo." Esto podr�a plantear la objeci�n de que una mujer tiene una identidad separada a la de su esposo, pero el Daishonin no est� de ninguna manera negando �sto. Necesitamos observar cuidadosamente lo que realmente �l est� diciendo. Las afirmaciones son muy similares a una al principio de este pasaje, "Si alguno de los dos se da por vencido en mitad del camino, ninguno podra alcanzar la Budeidad."
Fundamentalmente, nuestra felicidad o iluminaci�n depende solamente de nuestros propios esfuerzos y no de las acciones de otras personas. Pero cuando compartimos una relaci�n cercana o un compromiso profundo con alguien m�s, nuestras vidas se unen a la de esa persona, y en ese sentido no podemos estar completamente satisfechos si �l o ella es infeliz. Aun si una mujer es feliz por derecho propio, si el esposo que ama est� sufriendo, ella sentir� que la situaci�n no es satisfactoria.
Por esta raz�n, apoyar� los esfuerzos de su esposo para ser feliz, y �l, a su vez, la apoyar� en beneficio de su felicidad. Y este mismo principio, por supuesto,es cierto en cuanto a la actitud del esposo hacia su esposa. El punto del Daishonin es que las esposas de los hermanos Ikegami deb�an tomar la iniciativa en ofrecer apoyo moral a la pr�ctica budista de sus esposos, especialmente durante este per�odo cr�tico.
FRAGMENTO DEL GOSHO
Ustedes dos, esposas, no deber�an lamentarse… El Sutra Rokuharamitsu se�ala que uno deber�a ser amo de su mente, en lugar de dejar que su mente lo dominara.
SEA EL AMO DE SU PROPIA MENTE
En el p�rrafo anterior, el Daishonin se dirige a los cuatro individuos involucrados, aqu� �l habla especificamente a las mujeres, exhort�ndolas a que sean independientes en la fe. Las mujeres (y los hombres) que son verdaderamente independientes en la fe, no culpar�n a nadie m�s por su infelicidad. Por el contrario, retar�n su propio karma negativo y lo cambiar�n por uno mejor. Entender�n que pueden alterar sus situaciones externas, manifestando su propia naturaleza de Buda y elevando su condici�n de vida. Si los esposos o las personas que uno ama abandonan su pr�ctica, las mujeres con una fuerte convicci�n rezar�n al Gohonzon, de modo que �stos puedan aceptar la fe nuevamente.
Cuando verdaderamente tenemos un fuerte v�nculo con el Gohonzon, podemos establecer tal felicidad, que ninguna circunstancia externa la puede alterar. Este es el camino de la verdadera libertad. Por lo tanto, no importa qu� sufrimiento temporal tengamos que soportar para continuar nuestra fe,si lo vemos desde una perspectiva a largo plazo, no tenemos nada que lamentar.
El Daishonin luego dice a las dos mujeres que se unan para alentar a sus esposos en la fe. Esta era de suma importancia porque una vez una de ellas antepusiera su deseo en asegurar riqueza y la posici�n social de su familia sobre el deseo de lograr la Iluminaci�n, no s�lo persuadir�a a su esposo en esa direcci�n, sino que tambi�n influir�a en la otra mujer para que hiciera lo mismo. Sin embargo, al permanecer firmes en la fe, el Daishonin dice que ellas "seguir�an el camino de la hija del Rey Dragon" y obtendr�an la protecci�n de los dioses budistas.
La hija del rey Drag�n, cuya historia aparece en el duod�cimo cap�tulo o "Devadata", del Sutra del Loto, logr� la Suprema Iluminaci�n en un momento dado por medio de su pr�ctica de esa ense�anza. Ella ilustra tanto el principio de lograr el estado de Buda en la forma presente que uno tenga, as� como la capacidad de las mujeres de convertirse en budas, algo que se niega en las ense�anzas provisionales.
Lo que el Daishonin dice a las esposas de los hermanos Ikegami tambi�n se aplica a nosotras. Si permanecemos fieles a nuestra fe sin ceder ante los obst�culos y atesoramnos el deseo del logro de la Iluminaci�n antes que nada, no hay raz�n por la cual no podamos obtener la protecci�n de los dioses budistas y llegar a ser budas en todas las existencias futuras.
La afirmaci�n del Sutra Rokuharamitsu de que " uno deber�a ser el amo de su mente,en lugar de dejar que su mente lo dominara," es citada a menudo. "La mente de uno" aqu� indica la mente de los seres humanos que no est�n iluminados-todos los pensamientos y deseos que nos causan tanto problema. Ser el "amo de su mente" significa basar los pensamientos, las palabras y las acciones en el supremo estado de Buda, que alcanzamos por medio de nuestro daimoku.
Cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo con fe en el Gohonzon, activamos la sabidur�a del Buda latente dentro de nosotros, una sabidur�a que trasciende nuestra
concepci�n ordinaria. Cuando basamos nuestra vida en la fe en el Gohonzon, la sabidur�a de Buda comienza a actuar dentro de nosotros, permitiendonos
Dominar las ilusiones y los deseos mundanos que son la fuente de los sufrimientos, y podemos vivir de una manera iluminada.
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