Notes
on 1 Timothy
1990
Edition
Dr.
Thomas L. Constable
Introduction
歷史背景
提摩太歸主很明顯是保羅在路司得（徒14:6-23）傳道的結果，當保羅的宣教隊通過提摩太所住的地區時，他就加入了保羅的第二次宣教旅程（徒16:1-3）。在這第二次旅程中，提摩太協助保羅在特羅亞、腓利比、庇哩亞、帖撒羅尼加、雅典和哥林多等地傳道。在第二次旅程期間，他與保羅在以弗所傳道，在這裏被保羅派往馬其頓（徒19:22），後來又與保羅一起在馬其頓（林後1:1, 19），而且很明顯地又與保羅去了哥林多（羅16:21）。在返回以弗所的旅程中提摩太陪伴保羅經過了馬其頓遠至特羅亞（徒20:3-6）。再後來提摩太又與保羅同在羅馬（西1:1; 門1:1），也許是從那裏又旅行到了腓利比（腓2:19-23）。
在使徒行傳的記載結束時，保羅是在羅馬的獄中（徒28:30-31），至於保羅在那以後的活動，我們只能從他的書信中作一些不足夠的參考和推測，因爲教會歷史對保羅的工作並沒有任何記載。
保羅在該撒面前受審並被宣判無罪釋放之後離開了羅馬。他向東而行最後到了以弗所，在以弗所期間保羅肯定拜訪了在本地區的其他教會，後來又去了馬其頓也許還有其他省份，意欲要繼續他的開拓性傳道工作（參羅15:24,28）。當保羅離開以弗所時他把提摩太留在那裏作爲他特殊的代表繼續在那裏的工作（提前1:3）。那以後不久，提摩太寫信給保羅，可能是詢問他是否可以離開以弗所，也許是想重新與保羅會合，保羅就因此寫了此書信囑咐提摩太要留在以弗所繼續他的工作，一直等到保羅再來與他在這裏會合（3:14; 4:13）。
提摩太在以弗所的作用就是對那裏的教會作爲保羅的代表，很明顯他不是那裏教會的長老，因爲保羅在本書中提到以弗所教會長老時沒有把提摩太包括進去。
在第三次旅行佈道結束時，保羅在去耶路撒冷的途中會見了以弗所教會的長老，並警告他們在他們中間會出現假師傅（徒20:29, 30），在寫本書信時這種情形已經過去。明顯地，許米乃和亞歷山大是這些“豺狼”中的兩個（提前1:20），其他的人在本書信中也提到了（1:3-11; 4:1-5; 6:3-10），他們的錯謬將在後面討論。
如果保羅是西元60年代早期從羅馬的監獄被釋放的話，那麽他有可能是在60年代中期寫的本書信，也許是在西元63-66年間，保羅提到他從以弗所到馬其頓之行（1:3）表明在寫本書信時他可能一直是在馬其頓。但既然我們沒有其他的參考資料，那麽保羅也有可能在某一個其他的省份寫的本書信。
大綱
I. 問候 1:1-2
II. 提摩太在以弗所的事奉工作A. 提摩太面臨的任務 1:3-20
B. 保羅見證神夠用的恩典
1:12-17C. 勸勉和警告的話 1:18-20
III. 對地方教會的指示 2:1-4-5 A. 在教會生活中禱告的優先性 2:1-7 B. 男人和女人在教會中的主要責任
2:8-15C. 教會領袖的資格 3:1-13
1. 長老的資格 3:1-7
2. 執事的資格 3:8-13
D. 地方教會的性質 3:14-16E.
在教會中的背離信仰的問題
4:1-5
IV. 對地方教會領導事務的指示 4:6-5:25A.
領袖的個人生活及其在公衆面前的教導
4:6-16B. 有效的人際關係的基本原則 5:1-2C.
如何對待寡婦和長老
5:17-25
1. 對寡婦的供應 5:3-162.
對長老的管理與選擇
5:17-25
V.
對教會內部各類不同的人的指示
6:1-19A. 作僕人的 6:1-2 B. 假教師
6:3-10 C. 委身於神的人
6:11-6D. 富人 6:17-19
結尾的囑咐與祝福
6:20-21
I. 問安 1:-12
保羅用了一個習慣性的問候開始了這封很個人化的書信以便爲後面所要說的訂下基調。這樣的問候表明，這不僅僅是象腓利門書那樣的個人書信，同時它也是一封教會的書信。
1:1
象通常一樣（腓立比書與腓利門書除外），保羅提醒他的讀者他作爲使徒的權柄。這封信也許由提摩太在以弗所教會和其他的聚會中宣讀了。保羅在這裏說他的呼召是來自於神的命令或授權，而不單是他的旨意，旨意這個詞是保羅在這種情形下常用的一個詞。保羅是在大馬色接受他的使命的（徒9）。教牧書信強調神是我們的拯救者（2:3; 4:10; 提多書1:3; 2:10; 3:4; 參詩25:5; 27:1; 9; 哈3:18; 賽12:2）。基督是我們的盼望，這通常是說我們把我們的盼望放在他的身上，而且尤其指的是我們盼望他的再來，到那時我們的拯救就完全了。在這裏保羅並不是在描寫三位一體的神的聖父、聖子、聖靈之間的關係，而是在描寫神與信徒之間的關係。
1:2
提摩太也許是由保羅帶領歸主（徒14:6; 16:1）或者他只不過是保羅＂在靈裏的孩子＂，也就是說他是保羅的受保護人。保羅這裏和在提摩太后書（參約翰二書三章）在他通常的恩惠與平安的祝福中又加了＂憐憫＂，也許是因爲＂憐憫和平安＂是一個保羅可以與他在主裏的（半）猶太人兒子共同分享的猶太式的祝福（見 J. N. D. Kelly , A Commnentary on the
Pauline Epistles, p. 41）。然而，＂憐憫＂也提醒我們，我們不僅僅需要神給我們所不配得的（他的恩惠），我們也需要神給我們配得的（他的憐憫）。這三個詞概括了所有的神的祝福。
II. 提摩太在以弗所的工作 1:3-20
A.
提摩太所面臨的任務
1:3-11
在這些章節中，保羅提出的警告是要提醒提摩太要禁止在以弗所的幾個人教導無關緊要的事情。
1:3-4
此處提到的馬其頓之行極有可能是發生在保羅第一次在羅馬被囚與寫本書信之間的 時間裏，因此在使徒行傳裏是找不到記載的。（使徒行傳以保羅在羅馬的第一次被囚結束。）保羅把提摩太留在以弗所總的目的就是要他作爲保羅的特別代表，他的權柄在保羅之下但在以弗所教會的長老之上，這是在教會歷史上使徒時代的一個特殊地位。
＂保羅在此書信中又重述了曾經口頭和提摩太講過的內容，以便使提摩太更清楚，同時也是對那些反對提摩太的人確切的證明提摩太的權威。＂（Richard C. H. Lenski, The Interpretation of
St. Paul’s Epistles to the Colossians, to the
Thessalonians, to Timothy, to Titus, and to Philimon, p. 498）。
保羅所指責的人的錯誤似乎是在他們所強調的而非他們所講的內容 ＂異教＂（希臘語heterodidaskalein）是一個泛指的詞，來表明他們的教導是怪異的而不是造就人的。
＂一些人認爲這種怪異的教導中有外邦人的諾斯底哲學的影響，對信仰的觀念與實行都是推測性的。這些（incipient）諾斯底主義的因素的確在一世紀前半世紀的亞細亞流行過，也許在保羅寫此書信的時候，這種影響仍然存在。但毫無疑問的，保羅在教牧書信中所指責的異教早已帶有諾斯底主義的色彩。在這裏所指責的也明顯地帶有猶太教色彩。＂（Hiebert, p. 30）。
明確地講，這些人似乎一直注重聖經之外的傳說或故事等，這已成爲猶太教的傳統，這些東西起源於舊約中的家譜。＂荒渺無憑的話語＂和＂無窮的家譜＂明顯所描寫的是一種偏離的兩個方面而不是兩個不同的問題。保羅警告說，這種做法只不過産生沒有真正答案的問題，而不會使信徒在靈命上更加成熟（參弗4:11-16）。我們的成長是神的目的，這需要我們實行我們的＂信心＂（參羅1:17）。
今天類似的問題是在我們的教導中充滿了 typology, numerology, 或是詳細的注解而沒有解釋中強調那段聖經的要點。沒有能強調聖經作者所強調的，而卻強調其他無關緊要的，這種失誤是保羅在這裏所討論的關鍵的問題。
1:5 一個聖經教師教導的最終目的不應該是産生爭辯和矛盾，而是要發展學生們的生命以使他們在日常生活中表現出他們的愛心，這種愛是出於清潔的心、無愧的良心和對神真實的信心。
1:6-7
＂法（律法）＂是摩西律法，但也是保羅時代的聖經，即舊約，尤其是早約的律法部分。保羅的意思也許不是說這些錯誤的教師不明白他們所講授的內容的實意，儘管有的教師確實是不明白，而是說他們不明白他們所強調的到底是什麽意思。他們漏掉了律法的實意。
1:8-11 根據律法的本意，若是人用得合意，律法是對人有益處的（）。所有的律法的主要目的不是要抑制義人，而是不義的人。頭六個形容詞是成對在一起（九節前半節），每一對中頭一個形容詞是態度，而後面的形容詞表示所産生的行動。這三組形容詞所描述的不法行爲有一個從廣泛到具體的過程，這些人是違背頭三條誡命的例子，是共同對抗神的罪人。
不順服的
＂不法的＂人拒絕承認律法。
＂不服的＂人拒絕順服律法。
不敬畏神的
＂不虔誠的＂人對神沒有尊敬。
＂犯罪的＂人抵擋神。
不潔淨的
＂不聖潔的＂人是那些生活不潔淨的人。
＂戀世俗的＂人是把聖物當作平常的人。
第二組犯罪的人（九節後－十節前）是那些違背十誡中第五誡到第九誡的例子，這些是對抗社會的罪人。
暴行的人
＂Father-strikers and mohter-strikers＂(better than those who kill htese people) have
no reverence or affection ofr their own parents.
＂殺人的＂人隨意殺人。
非道德的
＂行淫的＂的人是錯謬地對待異性的人
＂Homosexuals＂abuse people of thier own sex. (See P. Michael
Ukleja, “Homosexuality in the New Testament,” Bibliotheca
Sacra 147:560[October-December 1983]:350-58.)
騙人的
＂搶人口的＂偷竊並販賣人口
＂說謊話的並起假誓的＂作假見證
保羅最後列舉的一類事物包括任何不僅僅是抵擋摩西律法的也是抵擋保羅所傳的福音的，這福音也是充滿整個舊約。正道指的並不是對或者是準確的道，而是指有益的道（Hiebert, p. 37）。
保羅在這裏所要說明的是，在教導福音的時候，要考慮到福音的目的，只教導知識是不夠的，一個教師應該把神的也靈傳給聽者。
B.
保羅見證神夠用的恩典
1:12-17
保羅感謝神改變他自己以便鼓勵提摩太寶貴神的大能，神有能力改變罪人中的罪魁並使他的聖民行出超自然的奇迹。
在這裏促使保羅作出這樣見證的是提摩太在以弗所面臨的困境， 這種困境由於提摩太天性怯弱就更顯艱難。提摩太的這種天性在本章的後面我們會看得到。
1:12-14
保羅得救是因爲神事先看到保羅得救後會很忠心嗎（12節）？並不是這樣。但保羅的忠心卻是他被委以傳福音的重任的部分原因。
“對於基督的僕人最重要的特質並不是技巧與知識而是忠心（林前4:2）”(Hiebert, p.
40) 。
保羅從前對耶穌基督與他的教會的敵意並不是想要羞辱神，保羅當時以爲他迫害教會是在服事神，他搞錯了耶穌基督是誰。因爲這個原因神憐憫了他，雖然保羅把褻瀆、迫害、暴力傾倒在神的身上，神卻把恩典、信任和愛傾倒在保羅身上。
1:15 這是在教牧書信中保羅幾次明顯地提到的，由於基督徒常常以詩歌的形式或在教理問答（訓練新基督徒的手冊；參3:1; 4:9; 提後2:11; 提多書3:8）中引用，它已成爲人人所知的。He probably did so here as is evidenced by his use
of the introductory, “It is a trustworthy statement.” 在這裏所肯定的偉大的真理是，基督道成肉身的目的就是要拯救罪人。保羅真是歷代上罪人中的罪魁（參林前15:9; 弗3:8）嗎？明顯地，很多人在罪惡中生活的時間要比保羅長得多，而保羅是在成年的早期歸向神的。也許保羅說他是罪人中的罪魁指的是他積極參與拆毀神在建造的工作是最大的一種罪，這種罪要比忽視神和偏行己路的罪要大得多。注意保羅雖然是被神赦免的，他仍把自己看成罪人：＂......I am foremost.......＂。
＂事實是，一個真正的聖徒總是覺得他是個真正的罪人。一個房間裏空氣看起來是清的，但當陽光照射進來的時候，就能看見許多的灰塵和其他的雜質：當人與神的關係拉近的時候也是這樣的，人會被神的光所穿透（約一1:5），他們會更清楚看到自己罪過，並開始對罪有恨惡感覺，就象神對罪恨惡一樣＂(Ernest F. Brown, The Pastoral Epistles,
p. 10)。
1:16 神對保羅特別憐憫，因爲神想要使保羅成爲一個榜樣，讓所有的人都看到神是如何把一個罪人中的罪魁變成最優秀的聖徒的。他的最大的敵人成了他最大的僕人。所以從保羅的轉變中看到，任何人都不應該認爲自己的罪太大而神不能赦免。既然神對保羅有忍耐，那麽他對任何人都會有忍耐。
1:17 正是神的這樣的恩典使保羅發出這樣的讚美來榮耀神。神是歷代的君王（主權）、是永恒的、不可見的（屬靈的）、是唯一的神。所有的尊貴和榮耀都永遠歸於他。＂阿們＂意思是＂願此成就。＂ 這個詞經常由所有的基督徒在聚會的時候大聲說出，就象猶太人在他們的會堂裏所做的一樣。
C. 勸勉和警告的話
1:18-20
保羅勸勉提摩太完成在以弗所的神的工作，以激勵他有勇氣面對一定的反對。
1:18-19
保羅在這裏的命令是在三節和四節裏給出的，保羅在裏又回到曾談過的問題。提摩太作爲神的僕人，曾有人預言他的工作的有效性（參徒13:2）。我們沒有記載這預言是誰，什麽時候，在那裏作的，但保羅提起這預言以激勵提摩太持守下去。當提摩太打那美好的仗的時候，他應該繼續信靠神並持守一個好的良知，一個帶有神旨意的良知對一個基督精兵來說是很有價值的東西。但一個人若違背了這樣的良知，那就好象是他拒絕聽從警告他的信號，那麽結果可能是災難性的。
＂在我們與敵人外面的爭戰中，我們主要所關心是我們內裏的狀態與內心的傾向＂ (J. P. Lange, ed., Commentary on the Holy
Scriptures, 12 lovs., vol. 11: Galatians-Hebrews, “The Two
Epistles of Paul to Timothy, “ by J. J. Van Oosterzee, p. 25)。
1: 20 保羅列舉了兩個這種類型的人，是提摩太所熟悉的：許米乃（參提後2:17）和亞歷山大（參提後4:14）。由於他們定意繼續生活在與神旨意相悖的方式中，保羅作爲一個使徒把他們交給神通過撒但來管教他們，這樣他們就可以悔改並停止以他們的生活方式來褻瀆神。這個使徒權柄在使徒時代被行使（林前5:5; 徒5:1-11; 13:11; 參伯2:6），但這權柄明顯地停止在使徒身上（參來2:3-4）。新約中沒有這樣的指示說教會的領導可以行使這樣的權柄。從這裏在提摩太后書對他們的描述來看，他們似乎是真正的信徒。翻譯成＂謗瀆＂希臘詞（Blasphmein）意思是＂有意地用蔑視的言詞來表示對神或對聖物的不敬畏＂(A Greek-English Lexicon of the New
Testament, s. v. blaspheme, “ p. 102)。
III.
對地方教會生活的指示
2:1-4:5
A. 在教會生活中禱告的優先性 2:1-7
使徒對提摩太關於領導以弗所教會的第一個正面指示就是要爲萬人代禱，保羅給出這樣的指示是爲了要強調它的重要性，說明它的價值，闡明它的實行。
＂禱告的服事是基督的教會所能參與的最重要的服事＂(D. Edmond Hiebert, Working With God:
Scriptural Studies in Intercession, p. 44)。
2: 1-2 爲了敦促禱告的實行，保羅用了好幾個同義詞來表達禱告的意思，但這些詞並沒有本質上的區別。所以＂懇求＂所強調的是請求的迫切性，因爲我們覺得對我們所求的有所需要（參路18:1-8）；“禱告” 是一個泛用的詞，包括所有形式的與神的交通，重點強調的是要對神有一個敬畏的靈（參太6:9-10）；＂代求＂是爲別人和自己所作的有信心的請求（參路11:5-13）；＂祝謝＂在這裏是最與其它的詞有所不同的，這個詞用來提醒我們在公開禱告的情況下，應該即向神表示我們的需要也應表示我們的對神的感謝。保羅在這裏用這些同義詞明顯是在強調禱告的重要性而不是在強調禱告的種類。禱告十分重要，因爲它把神帶到我們禱告的情形當中，並確保神爲在需要中的人作工。在這裏沒有提到爲什麽神在他對整個宇宙的主權控制中引入禱告這樣一個專案，但保羅知道他的讀者明白這點，因爲這在聖經其他的地方有明顯的闡明。在這裏保羅想要說的是，基督徒不應該忽視禱告而不去利用這種他們可以任意支取的超自然資源。
＂教會沒有根據這樣的敦促來禱告是教會所犯的很多過錯之一＂(Hiebert, First Timothy, p.51)。
＂若是禱告沒有用，那麽使徒就不會寫出這樣的勸勉了＂（Lensky, p. 539）。
神會按照他子民所求告的來行事，而這些事若是他的子民沒有求神也不會做。（雅4:2）。
有些人一直不知道是否該爲未得救的人禱告，本節經文（一節）給出了這個問題的答案，萬人當然包括那些未得救的人。而且，保羅寫這封書信的時候的羅馬皇帝是尼綠，是一個不信的人，保羅特別告訴他的讀者要爲尼綠禱告，而且請求的目的不僅僅是爲了自己的平安，也應該是爲了尼綠王的得救（四節）。
我們首先需要爲國家的掌權者及他們的下級官員禱告，好使我們平安無事地度日，而不應該首先爲我們自己的安逸享受來求告神。我們應該求的是我們作爲基督徒在世上完成神給我們設立的目標：把和解的資訊帶給所有的人，並在我們所有的關係中榮耀神。人們所受管理的政府影響他們的生活與他們的屬靈的爭戰。＂敬虔＂（第二節，保羅在教牧書信中有10次使用這個詞，在這裏是第一次）指的是基於對神的認識而産生的對神的敬畏，＂端正＂指的是對神的敬畏在外部義行上的表現
2:3-4
這種禱告是令神喜悅的，因爲神是我們的拯救者，是喜悅把罪人從他們的罪的工價中拯救出來的。在這裏的＂萬人＂指的就是所有的人，神渴望每一個人都得救。神允許人滅亡這樣的事實似乎與此相矛盾，但其實卻不然。筆者認爲，要解決這個問題，我們應承認神最優先的目的並不是拯救所有的人類，而是他自己的榮耀。因爲某種原因，一部分人得救比所有的人得救更能榮耀神。但儘管這樣能更加榮耀神，神的心也會因此而傷痛。這一點我們從聖經中可以看到，神對那些棄絕他的人（包括信的和不信的）的命運是多麽傷痛。（See Thomas Constable, “What Prayer
Will and Will Not Change,” in Essays in Honor of J. Dwight Penteconst,
pp. 017-9）當人們明白並相信神的真理時他們就會被救贖（被重生繼而被拯救）。
2:5-6
許多評論家認爲，保羅在這兩節中所引用的是另外一個（象使徒信經一樣的）被經常使用的信條，另一種可能性是，這兩節經文中的內容是保羅在寫這封書信時神啓示給他的。不管怎樣，我們在這裏有一個對基督的人與工作的清楚的解釋。在這裏所講的完全支援3、4節的內容。神人（耶穌基督）是神與人之間唯一的中保（向人提供救恩向神發出祈求），這樣一個事實在歷史中一直是令人難以接受的。在保羅的時代，猶太人所仰望的是摩西（加3:19）或是天使(來2:6)作爲他們的中保；諾斯底主義者仰靠是仲介的神靈。在現代，羅馬天主教和其他人仰靠已去世的＂聖徒＂來爲他們求得利益。但第五節的教導是很清楚的：神與人之間唯一的中保就是基督。＂及至時候滿足＂耶穌被降生並死在十字架上成爲人類的救贖，把人類從罪的怒役下拯救出來。耶穌的死使所有的人都有得救的機會（See Lewis Sperry Chafer, Systematic
Theology, 3:184-85）有限救贖論者把＂萬人＂解釋成是所有的選民Universalists把＂萬人＂解釋爲每一個個體的人。聖經中其他提到耶穌的死爲每一個人提供救贖的基礎的章節（即約3:16, 約壹2:2; 等）是與有限救贖論者所解釋是相矛盾的：而表明並不是每一個人都會被拯救的章節(即太25:46; 啓20:15; 等)卻與Universalists的解釋相矛盾。耶穌爲所有的人而死這樣的意思明顯包含在＂贖價＂（＂贖價＂希臘語是antilutron,在新約中只在這裏使用）這個詞和這一節經文中。基督的死所帶來的益處不僅限於選民，他＂爲萬人＂付了贖價。
2:7 保羅最後一個對他的爲萬人祈禱的命令的支援是這樣的一個事實：他被委派把福音傳給外邦人，而不是猶太人，猶太人過去曾經是神的選民。保羅真實地宣揚福音的真理，他對真理的肯定更強調了他的命令。
在北美的教會中，對禱告的敦促是通常受到忽略的，在多數的教會花費相當少的時間進行Ｄ，這與保羅在本書信和其他書信中所倡導的Ｄ態度是截然相反的。筆者相信，我們基本上對生活有一種不現實的態度，這種態度是由這個世界系統所提倡的，因爲這個世界告訴我們的說我們不需要神。形成鮮明對照的是，保羅和所有的聖經都教導說，我們是完全依靠神的（對約15:5），我們相信到什麽程度，就會Ｄ到什麽程度。
＂對Ｄ的實行是不能由外部的命令來強迫的，而應該是我們認識到它的重要性後主動的去實行。＂（Hiebert. Workintg with God, p. 49） 。
B. 在聚會中男人和女人的責任 2:8-15
2:8 ＂隨處＂根據上下文也許指的是任何基督徒聚會的地方，這些指導是適用於廣泛的教會組織，還是適用於地方教會的聚會呢？根據保羅繼續對地方教會工作（三章）的指導這樣的事實，筆者認爲這裏的指示（參2）是針對地方教會聚會的（參3:15）。在這樣的聚會中，男人應該主領Ｄ（在有可以領禱的男人的時候）。講到如何Ｄ之後，下面所強調是帶領Ｄ的人應有內心的聖潔與外表的義行。這裏不是要求男人在Ｄ的時候要把手舉起來，保羅只不過描述了那個時代會衆Ｄ的形式（參王上8:22; 志下6:13; 斯9:5; 詩28:2; 141:2; 哀2:19），這在一些地下墓穴中的牆壁上和一些早期的基督教藝術中有所表現。（Ｄ中的姿勢並不影響Ｄ的效果，它只不過反應了Ｄ人的內心態度。）一般來講，將手張開關向天舉起明顯是象徵著Ｄ人向神敞開內心並渴望從神那裏獲得祝福。
2:9-10 女人在聚會中的責任需要更多的解釋，保羅在這兩節經文中想要說明的是，基督徒婦女應該通過好的行爲而不是通過服飾和裝扮來表現出她們的敬虔。明顯地，保羅並沒有說外表並不重要。
＂一些人願怎麽說保羅就怎麽說吧，他在這裏所說的意思是婦女在參加聚會之前應該穿戴得好＂（Lensky, pp. 558-59）。
＂衣著和外表的不整潔使基督徒婦女顯得很不合適＂（Hiebert, First Timothy, p. 58）。
但一個基督徒婦女爲人所知的應該是她的基督式的行爲，而不應是她的服飾、髮型和其他外在的東西，這些都是非基督徒所看重的。當然，一個基督徒婦女應具有這些好的屬靈品質，但保羅的意思是這些好的品質應在教會的聚會中更加顯明，因爲這些品行將會使教會的活動更加有秩序和造就人。
2:11-12 談到婦女在教會聚會中的參與，保羅教導婦女要讓男人教導和領會，他並不是說婦女們在心思和意念都屈從男人，而是說她們在聚會中應該自願地站在學習者的位置上，她們不應該接受聚會中教師或者是領導者的地位。動詞＂講道＂和＂轄管＂在希臘文中均是現在時態，也就是說它們是持續的動作，而不是一次性的動作。
＂因爲可能會産生對別人的轄制，婦女不應該作教師，這一節並不是說只有在婦女有可能篡奪權利的時候才禁止她們講道，這一節也不是說婦女永遠都不能講道，而是說婦女不應該成爲教師＂（Charles C. Ryrise, You Mean the Bible
Teaches That... , p. 40）。
保羅似乎一直談到的是整個地方教會，筆者不認爲保羅反對婦女在教會內部一些小聚會中講道和帶領（參提後3:14-15; 多2:3）。而且我們應該記得，保羅在這時所提到的教會情形中是有男人可以講道和帶領
........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................
保羅在這裏所教導的似乎與哥林多前書的所講的相矛盾，這個問題如何解決呢？首先，保羅在哥林多前書13章14節中告訴婦女們要在聚會中絕對安靜，他在那裏用的希臘詞是與在這裏翻譯成＂沈靜＂的希臘詞是不同的，在這裏的希臘原文不是絕對安靜的意思，而是安頓下來、不要無禮的意思。也許是因爲在哥林多教會的混亂情況，保羅對他們提出了比通常更嚴格的標準。正常的情形我們在可以提摩太前書中看到（J. N. Andrews, “May Women Spaek
in Metting?” Review and Herald [January 2, 1879],
reprinted in Adventist Review 265:5 [February 4, 1988]:17）。但也許保羅的意思是說，婦女不應該參與聚會權柄中的對說預言者的判斷這樣的事（林前14:29）（James B. Hurley, Man and Woman in Biblical
perspective, p. 188-94）。(For and evaluation of sixviews on this passage see Anne B. Blampied, “Paul and
Silence for ‘The Women’ in 1
Corinthians 14:34-35,” Studia Biblical et Theologica 13:2
[October 1983]:143-65)。
第二，在哥林多前書11:2-16中保羅允許婦女在聚會中Ｄ和說預言，但她們這樣的做的時候必須蒙頭，這種讓步似乎與提前2:11-12和林前14:34相矛盾。
那麽這個問題可以作這樣的解釋，在林前11:2-16中提到的婦女明顯是單身婦女或者是已結婚但她們的丈夫不在聚會上的婦女, 而在林前14:34和提前2:11-12中提到的婦女是已婚的且她們的丈夫是聚會中(See , for example, David Lowery, “1 Corinthians” in Bible
nowledge Commentary; New Testament, pp. 528-30, 540-41 for further
explanation of the Corinthian passages.)
另一種解釋（筆者所贊同的）是，婦女允許在哥林多（和其他的地方）的聚會中Ｄ和說預言，因爲在這些活動中不象在教導和治理中需要行使很多的權柄。進行教導需要根據聖經提出要求和指導，而說預言在新約時代只是分享神在某人心裏的啓示。有的時候，這種啓示是新的啓示，但通常不是。在任何情況下，說預言都要遵行先前神所給的啓示（林前14: 29）.(See Wayne Grudem, “Probhecy--yes,
But Teaching--No; Paul’s Consistent Advocacy of Women’s Participation
Without Governing Authority,” Journal of the Evangelical Theiological
Society 30:1 [March 1987]:11-23; cf. Ryrie, pp. 39-40 TDNT, s. v. “prophets ..., “ by Gerhard
Friedrich, 6 [1968]:854; Harold W. Hoehner, “The Purpose of
Tongues in 1 Corinthians 14:20-25,” pp. 56-57; H.
Wayne House, “Should a Woman Prophey or Preach Before Men?” pp. 149-54.)
儘管婦女在公開的敬拜中教導男人，但她們可以教導婦女和兒童（多2: 3-5），而且也可以在非正式場合教導男人（徒18:26）。
2:13-14 保羅提出了兩個原因解釋婦女爲什麽應該在會中按照他所指示的那樣去做，首先，從創造的開始，神的意思就是要男人帶領女人，這可以從神的創造次序看得出來：神先造了亞當，然後才爲他造了一個合適的伴侶夏娃。夏娃是爲亞當而造的；亞當不是爲夏娃而造的。這並不是說男人比女人有什麽優越，或是有什麽優先權。他們被造是平等的，因爲他們彼此需要關互補，但在神的管理制序中，亞當被授與在他妻子之上的管理權，而夏娃卻沒有這種權利。其次，在人墮落時作爲對夏娃的審判的一部分，男人對女人的領導權被被永久性地確定了（創3:16）。夏娃墮落是蛇引誘她的結果，筆者並不相信夏娃和所有的女人被神確定在跟隨者的位置是因爲她們天性上比男人更易受誘惑。沒有合適的證據來支援這個確定性的結論。而事實確是正是由於夏娃在那種情形下被欺騙，她和她的女兒們才在神的管理秩序中被確定在跟隨者的位置上。
2:15 也許這節難解的經文最好的解釋的是：應許給婦女的完美的生命不是體現在她們在教會裏作牧師或領袖，而是體現在她們在家裏作母親的角色，只要她們是與主同行的。筆者相信，這種解釋比其他的解釋要少一些問題，它也平衡了保羅在這一部分（8-15節）所說明的問題。而且談論的是一直是同一個題目，而不是轉而探討婦女如何永遠得救的問題，或是Ｆ通過生産身體得救的問題，也不是在靈裏道德上得救的問題，更不是要談論由於耶穌基督的降生所産生的拯救果效的問題。一個很重要的問題是，如果這個解釋是正確的話，那麽不生孩子的婦女是否能在生活中找到她們角色的實現呢？筆者相信保羅的回答會是肯定的，只要她們是信神的婦女，但通常婦女是在她們作母親的角色上實現她們完美的生命。而且，保羅是假定絕大部分婦女是生養孩子的。
保羅把Ｆ不應該能做的和能做的作了一個平衡，在一般的對聖經上關於Ｆ的事工的探討中，常常沒有這種平衡。After the presentation is completed women
often come away feeling that they can do anything or, more often, nothing. 我們應該象保羅那樣，在探討這個問題的時候要保持平衡。
（An interesting article by Andrew D. Lester, “Some
Observations on the Psychological Effects of Women in Ministry,” Review and
Wxpositor 83:1 [Winter 1986]63-70, illustrates the difficulty women who try
to minister in traditionally male roles face because of psychological factors
involving themselves and those to whom they seek to minister. For an exposition
of 2:8-15 that concludes “there is noth8ing here that would limit the
role of women in the church” see Alan Padgett, “Wealthy Women
at Ephesus,” Interpretation 41:1 [January 1987], pp. 19-31）。
C,
教會領袖的資格
3:1-16
長老的資格 3:1-7
保羅從對教會裏敬拜的指示轉到教會領袖的資格的問題，以便指導提摩太如何選擇這些重要的人選，以弗所教會在本書信寫成之前就已有了長老（徒20:17-35）。
3: 1
保羅在這裏引用一個爲人所知的說法一開始和支援他所要教導的內容。
＂監督＂這個詞是強調這個領袖的管理責任，它明顯是與＂長老＂（5:17; 彼前5:1）和牧師（弗4:1）是同一個意思。長老是轉常用的稱呼，因些筆者在探討此範圍的問題時選用這一個詞。既然保羅在他所建立的各個教會中任命了長老（徒14:23），所以在保羅所教牧書信時長老的職份已被人所公認，在某些教會中似乎有一個以上的長老（即，腓1:1）但不一定在每一個教會都要這樣。長老的職份是教會中領導位置上的正式的職位，負有牧養信徒的職責。（彼前5:1-2）。
人渴望求得一個職份可能是出於好的動機或是出於壞的動機。保羅所引用的＂這話是可信的＂表明這裏的是一種好的動機：是渴慕善工而不是個人的虛榮。教會的會衆應該仔細查驗渴求長老職份的人的動機。這樣的渴求可以使一個年輕人努力來學習、工作和奉獻以便預備自己適合長老的職份。
3:2-7 保羅在這裏列舉了十五條一個渴求長老職份的人應具備的資格
1. ＂無可指責＂（2節； 多1:6），意思是在他現在和過去（參10節）的品質和行爲中沒有明顯的錯處被別人用來指責他以給基督的名和教會受到指責。希臘詞anepilempton 意思是＂不被人抓住。＂
2. ＂一個婦人的丈夫＂（2節）有各種解釋，對於保羅心中所指的， 主要有四種觀點：（1）長老必須是一個有道德的丈夫，（2）他必須只有一個妻子，（3）他必須只結過一次婚，或（4）他必須是結了婚的。（You will receive a handout in class on this complex
issue of interpretation.）要得到一個合適的結論，我們需要回答三個問題，（1）Was Paul looking at the potential elder in his
present condition, since his conversion, or over his lifetime? （從其他的條件上關於這方面我們能到什麽？）（2）除了死亡以外，如果有的話，還有什麽情況導致婚姻的解體？（參太5:31-32; 可10:2, 12; 路16:18; 林前7:8-16; 25-28。）（3）如果有的話，在什麽條件下神允許基督徒再婚？（參太5:31-32; 19:2-12; 林前7:15, 25-28。）這個條件事先排除了婦女擔任此職的可能性，若不然，保羅就可能用“配偶”等這樣的詞。
3. “有節制”（2節）意思是自我控制、警覺、頭腦清晰和平衡（參3:11；多2:3）
4. “自守”（2節；參多2:5）意思是自製，這個詞的希臘原文在提多書1:8翻譯成“莊重”。
5. “端正”意思是有好的舉止，所行的有尊嚴且得體
6. “樂於接待遠人”就是把自己的家向別人敞開，這在早期教會時期尤其是重要的，因爲當時沒有什麽公共旅館可供旅行佈道人停留，而且也有很大的需要接待有難處的基督徒。但接待遠人在今天也是非常重要的。(參羅12:13; 提多書1:8)
7. “善於教導”也就是有資格有能力解釋神的真理並爲神的真理辯護。一些長老在這上面明顯比其他的長老花更多的時間 (5:17)，但所有的長老必須都有能力解釋聖經 (參提多書1:9)。當然根據個人所得的恩賜他們解釋聖經的方式肯定是不同的（對公衆佈道、小組教導、對個人的指導，等）。
8. “不因酒滋事”意思是長老不應該是一個愛喧嚷的人、花花公子、酒的奴隸或是酒鬼(參提多書1:7; 林前11:21)。既然酒明顯用來代表任何束縛人的飲料，所有我們有理由認爲它也可以指是任何一種束縛人的東西(藥物等)。對於基督徒能否喝葡萄酒和其他的令人陶醉性的飲料這個問題有很多的探討。大部分的作者認定適量飲用是被許可的，而不一定要絕對禁止。但有些人認爲飲用這些飲料是應被禁止的，他們是根據下面這個事實來作出上述的結論的：對聖經那個時代，酒裏的酒精含量比現在的酒的酒精含量要小得多，因些現代飲料應該屬於在聖經時代被禁止的飲料疇。(See Robert Stein, “wine-Drinking
in New Testament Times,” Christianity Today [June 20, 1975)],
pp. 9-11; Norman Geisler, “A Christian Perspective on Wine-Drinking,’ Bibliotheca
Sacra 139:553 [Janauary-March 1982], pp. 46-56。)
9. 不“打人”(3節; 提多書1:7; 字面意思是擊打的人)，這個詞是用來描寫一個擊打者，一個斥諸於暴力來發泄他的怒氣或解決衝突的人。
10. “只要溫和”意思是耐心、忍耐(提多書3:2; 林後10:2)。
11. “不爭競”(3節; 提多書1:7)用來描寫一個不爭吵、不爭鬥或不喧嚷的人。
12. “不貪財（3節），這一點應該是很清楚的(參提多書1:7; 彼前5:2)。請注意這裏說的是貪財（對錢財的愛）而不是對錢財的擁有，才決定了一個人沒有資格作長老。窮人和富人一樣可能會愛錢財，但並不是所有的富人都愛錢。
13. “好好管理自己的家”(4節; 提多書1:6)意思是他可以控制他的家人，家庭成員出於尊敬而順服他。長老在教會裏的責任是很相當於父母親的角色，所以在他得到照管教會這樣較大的責任之前，他應該證明在家裏有這樣的能力(5節)。而且在他的家裏是假定有孩子的，但不是要求長老必須有孩子。
14. “初入教的，不可作監督”，這需要知道什麽樣才算是初入教的，對於作長老的人，應該有證據表明他可以擔負起長老的職責（教導、帶領、衛道等）而又不至於自負。撒但之所以成爲撒但就是因爲他的自高自大，因此信主時間不長的人不應該讓他們擔任長老的職務以防止他們自高自大。
15. “也必須在教外有名聲”在不信者當中有好名聲是很基本的，這樣就會使基督和神的名受虧損。
當我們查看作長老的資格的時候，我們清楚地看到參保羅來說有兩件事是很重要的：一是要選任長老的人不能做過錯事，二是他作爲一個基督徒，他的行爲在所有的人看來都是合宜的。
長老是“監督”，也就是說在本地教會中他管理的治理人員和衆信徒，在新約書卷中沒有哪一個地方可以看得出來監督被設立來管理很多的教會。只要那些使徒還在，就沒有等級，但聖經中也沒有哪個地方表明這樣的等級需要持續下去。但人們也可以說，既然聖經中也沒有對這種等級的禁止，等級制也就是可以的。總上言之，筆者認爲，地方教會的組織即不是這所禁止的也不是神所命令的。在這個問題上，各個教會是否要結合在一起形成組織並順服治理的工人，這只是一個選擇的問題。
(See Ed Galsscock, “”The Biblical
Concept of Elder,)Bibliotheca Sacra 144:573 [March- May 1987]:66-78, for
a fine semmary of this subject. One of the most comprehensive studies of
eldership is Alexander Strauch, Biblical Eldership. )
2. 執事的資格 3:8-13
關於地方教會生活的秩序，保羅繼續提出他的指導，在這裏他提出了執事的資格以便確保神的兒女們聖靈引導的領袖來帶領。
3:8-10 “也是如此”(六節)表明，保羅談到執事的時候，他所指的是與長老的職位不同的職位，“職事”(八節; 字面意思是僕人)在新約中常常使用的詞，正式的服事的人在教會當中被確認，職位就是執事。執事有12處資格：
1. “必須端莊” (semnous,
八節)意思是值得尊敬的。
2. “不一口兩舌”（八節)意思是不作兩面人，有時說的是這樣，有時說的卻是那樣，或者說有時這樣做，有時那樣做，不應該假冒僞善，而應該真誠。
3. “不好喝酒”（八節；參長老的資格＃8)
4. “不貪不義之財”（八節；參長老的資格＃2)
5. “要存清潔的良心，固守真道的奧秘”(九節)所描述的是一個行爲與其信仰相符的信徒“真道的奧秘”是我們信仰的真理的主要部分，神用特殊的啓示所給我們的。
6. “沒有可責之處”(anegkletoi,
。10節；參長老的資格＃1)。這在他的過去和他的現在都應該是這樣的（經過時間的檢驗）。
“這裏的意思不是說要給執事以試煉，而是說教會應該不斷地觀察和試驗教會的成員，以便在需要選執事的時候，他們就可以知道哪些信徒有作執事的資格”(D. Edmond
Hiebert, “Behind the Word ‘Deacon’: A New
Testament Study,” Bibliotheca Sacra 140:558 [April-June
1983], p. 154)。
3:11
這節經文指的是女執事，還是男執事的妻子，還是輔助執事的未婚姊妹們？這的確非常難以確定（＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝〕筆者認爲這節經文可能指的是女執事，原因如下：關於執事沒有什麽規定認爲婦女應被排除在執事職位之外，而且，如果保羅只規定出對執事妻子的資格而不規定出對長老的妻子的資格，那是很奇怪的。
對女執事有下面四個資格：“在新約時代的教會，關於執事的職位不是很確定的，但大量的證據表明婦女是有過這樣的服事的，這在使徒以後的時期是明顯的可以看到的。(============= =====＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝=====
==== === ===== == = = = = = =============)
7. “必須端莊” 意思是值得尊敬的(semnas, 八節)。8. “不說讒言”指的是不譭謗別人。9. “有節制”意思是有好的平衡（長老的資格 ＃3, 2節； 參提多書2:2）。10. “凡事忠心”意思是完全值得信任
3:12 關於男執事，保羅又加了兩個資格：11. “只要作一個婦人的丈夫” （長老的資格 ＃2, 2節)。12. “好好管理兒女和自己的家”（參 長老的資格 ＃13, 4－5節)。
3:13
作爲一個執事，其忠心的事奉有兩樣的獎賞：一個好的名聲和不斷增長的信心用清潔的良心上處理好與人與神之間的關係。
保羅對於執事的責任並沒有說什麽，這表明保羅並不認爲這個職份有特定的任務，執事的目的似乎是在教會中作爲正式的服事者由長老安排來做合適的事情。他們實際上是長老們的助手。
D. 地方教會的本質 3:14-16
保羅對寫這封信的原因，尤其是對剛才所說的進行了解釋，以便使提摩太對教會有個概念，因這是保羅在這封信的指示的基礎。
根據上下文，我們可以明顯地看出保羅在談到地方教會的時候認爲教會是一個家庭和一個基礎。第一個比喻（認爲教會是一個家庭）在保羅的書信中是常見的（提後1:16; 提多書1:11; 參5節，12節）。地方教會是信徒的家。
第二個比喻是說教會是一個根基，它支撐著在其上面的東西每一個地方教會都支援其教會中的每一個信徒的見證，而且在世人面前持守住這見證。但這樣的工作教會是怎樣做的，保羅卻沒有詳盡說明，儘管象“牧者”（“牧師”）“長老”、“監督”所暗示的榜樣提供一些線索。（＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝）
提到這樣的資訊使保羅在16節又把榮耀加給這“敬虔的奧秘”這敬虔的奧秘是大的，這在基督徒中間是被公認的，這個奧秘就是神通過特殊的啓示把他的計劃向我們顯明，這是一個敬虔的奧秘，它在接受的人中間産生敬虔。說其敬虔的奧秘是大的，因爲它遍及世界且是極其重要的。
保羅明顯引用了一首詩的一部分概括了這個資訊。（根據其在希臘原文中的簡明和有節奏的對比和押頭韻，這看起來是一著讚美詩。）三個對行詩句描繪了耶穌基督作爲這個奧秘的中心並把他的工作看爲已完成。
基督在肉身（人性）顯現，在復活上被聖靈（神性）稱爲義。在他升天之後，被天使看見來崇拜，通過世界性的福音廣傳，他被傳於所有的人類。
他被那些在地上接受福音的人所相信，最後在榮耀中永遠地被接回到天上（第二次降臨之後）。
E. 教會中背道的問題 4:1-5
在這裏保羅提醒提摩太以前曾預言過的離道反教的問題，以使他可以辨認和處理這個問題。
4:1-3 與神的真正的啓示相對的（3:16），假的教導也會隨著時間而産生。在這裏，保羅指的是聖靈給他的最新啓示還是神以前所給他的啓示（聖靈明說），這個無法確定。但神已經指明了，隨著時間過去，一些曾經持守真理的人將要棄絕直理（可13:22; 徒20:29; 提後2:1-12; 參彼後3:1-18）。發生這樣的事，是因爲他們聽從似乎有說服力的論點，這些論點是由神的屬靈的敵人和在這些敵人後面的鬼魔所提出來的（1節）。這些離棄直理的人是相信的人呢還是不相信的人呢？希臘原文的動詞是用來描述他們的活動的（aphistemi,從...退開，字面意思是“遠離”），名詞是用來描述他們的動作的（apostasi, 背叛，背教），我們從這兩個詞中都不能找了答案。所以這兩種可能性都有。從上下文中一定能看出離道的人是信的人還是不信的人。在某些段落，從上下文中可以斷定這些離道的人是基督徒（被一些基督徒稱爲“退後者”；路8:13; 提前4:1; 來3:12; 參提後2:12b; 4:4)；在其他的段落，上下文表明這些人是不相信的人（路13:27; 參帖後2:11）。在另外一些段落中，指的可能是信的人，也可能是不信的人（提後2:3; 參提多書1:14）；所以在這裏我們沒有足夠的資料表明所指的是哪一種人。很清楚的一點就是，基督徒可能停止相信神（太10:33; 可8:32; 提後2:12; 啓3:8）。然而這並不等於說他們可以失去救恩，既然救恩是神的工作，而不是我們的工作（約10:28; 羅8:31-39; 提後2:13）。（See TDNT, s.v. “sphistemi,
spostasia, dichostasia, ” by Heinrich Schlier, 1 [1964]: 512-13.）這些離道反教的人由於拒絕對他們所知道的真理作出反應，他們的良心就象被熱鐵烙慣了一般，他們假冒爲善地把真理說成是謊言。（2節）保羅警告提摩太和以弗所人所要防備的這些離道的人的教導是苦行主義，它的主要內容就是禁戒物質上東西是屬靈潔淨的關鍵。具體的就是這些假師傅禁止嫁娶並禁戒某些食物。也許是他們受到了當時在西元二世紀已達到其高潮的諾斯底主義的影響。諾斯底主義教導說，物質是邪惡的，人們在生活中應儘量少接觸物質界的東西。猶太教似乎對這些假師傅也有影響，因爲在猶太教中有些食物是合宜的（希伯來語是kosher）而另一些食物則是不潔淨的。但保羅提醒他的讀者們，婚姻和食物是神所創造和設立要人來領受的（3節）。自從基督的來到之後，潔淨與不潔淨的食物之間的區分就已經消除了。（可7:19; 徒10:15）。
4:4-5 凡神所造的物都是好的（4節; 創1:31），然而人卻可能濫用神的禮物（如未婚同居和貪食），但婚姻和食物本身是好的，應該憑著向神感恩的心而領受。這節經文並不是說所有的東西對人都是好的（毒物、色情文學等等），只有神所造的才基本上是好的。當我們爲神所給我們的禮物而感謝神的時候，我們就會想到這些禮物是來自于神並應把這些禮物看作是對我們有益處的。我們承認，當我們想到聖經告訴我們這些都是爲了我們的益處來自于天父並爲此而感謝神的時候，這些東西就成爲聖潔了。保羅並不是說我們只要儀式性的背誦一下經文和祈禱，婚姻和食物在神的子民當中就成爲可接受的了。（See Michael Haykin, “‘Sanctified by
the Word of God and Prayer’,”Banner of Truth 275-76 [August-September 1986], pp. 55-58.）“保羅當然准許基督徒在飯前謝恩，飯前不感謝神的可恥的忘恩負義的行爲，但這一假所討論的問題的範圍遠不止于謝恩” (Hiebert, First
Timothy, p. 80)。
推行苦行主義今天在我們中間依然存在，正象保羅當初所預言將要發生的一樣。羅馬天主教和一些異端（如基督複臨安息日會）一直都是這些虛假教導的推行者。
IV. 有關地方教會的領導問題
4:6--5:25
A. 領袖的個人生活和公開的事工
4:6-16
保羅在這裏給了提摩太一些正面的指示，以使他可以勝過威脅以弗所教會的苦行主義的影響，也是提醒他他的個人生活和公開事工的重要性。
4:6 提摩太需要“指出”（一種非常柔和的做法）保羅剛才所提到的神的禮物的有關真理。保羅認爲以弗所的基督徒是“弟兄”而非敵人或對手。一個基督的忠心僕人應該毫無曲解的傳講神所啓示的真理。要做到這樣，提摩太需要繼續在聖經真道的話語上和他從神與使徒那裏所得的他向來所服從的善道上造就自己。有的時候，傳道人忙於爲信徒尋找食物而忘記了餵養自己。
4:7-8 提摩太不應該捲入假師傅的有關世俗言語的爭辯之中（1:4）這些引起人們的好奇而吸引人的注意力，這些世俗的言語是不敬虔的且毫無意義。而他應該在敬虔上操練自己，這就需要嚴格的自律，保羅允許嫁娶和吃各種食物，但保羅並不是在提倡一種無節制的基督徒生活。提摩太自律的目的應該致力於操練敬虔，而不是發展身體的力量，操練身體同操練敬虔相比價值有限，因爲操練敬虔可以産生今生和來生的變化。根據上下文（3節），當保羅提到“操練身體”（8節）的時候，他可能相到的是假師傅所倡導的苦行主義，翻譯成“生”字的希臘語是zoe, 指的是生命的更高層次，而不是bios, 生命的物質一面（Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament,
pp. 86-90）。
4:9 這裏所提到的“這話是可信的”似乎指的是保羅剛才所說的（8節），在保羅的時代，有好幾派哲學都抨擊許多希臘年輕人所實行的過度的身體操練（Kelly, p. 100）。他們認爲內裏的人是更重要的。因此也許這個“這話是可信的”是他們所推行開來的一個說法，保羅同意他們的這一點。
4:10 信徒應該爲敬虔而努力和操練自己，原因是我們期待的是一個離世以後的真實盼望，這個盼望是在“永生”神的裏面（3:15），他是“萬人的救主”。神的萬人的救主，因爲他提供了每個人都可以得到的救恩。說他是信徒的救主，是因爲信的人接受了他的救恩。救恩對每一個人都是夠用的，但只對相信的才是有效的。一些加爾文主義者說，神是所有人的救主只是在下面這個意義上才是真的，即，他救離所有的人脫離暫時的災難（e.g., William Hendricksen, New Testament
Commentary; Exposition of the Pastoral Epistles, pp. 154-56）。雖然這是真的，“救主”這個詞的使用還是使大多數的人認定保羅是在描述神永遠的救贖工作，象在2:4的一樣。
4:11 保羅囑咐提摩太要持守這些事並要把這些教導給以弗所人（在希臘原文中的動詞都是一般現在時，這表明持續的動作。）提摩太需要一些督促以使他更加堅定。
4:12 作爲一個比較年輕的人（翻譯成“年輕”的希臘詞是用來指年齡在40歲以下的人），提摩太明顯對指導以弗所教會的長老們有些躊躇卻步。保羅使提摩太確信，如果他活出敬虔的生活方式，那麽教會裏不會任何人不信任他的教導事工。他應在言語、行爲、對人的愛心、對神的信心和道德的清潔上作一個敬虔的榜樣。
“服事主的人的第一個責任就在要在他自己的生活當中活出他要別人活出的生活樣式”(Hiebert, First
Timothy, p.85)。
4:13 但提摩太在以弗所教會作爲使徒的代表還有其他的責任，他對公開的事工也應象對他個人生活一樣給以注意。有三個責任是基本的，首先，他應該確保在教會的聚會中要宣讀聖經。這樣的實行在在人子民的公衆敬拜中是最重要的（參出24:7; 申31:11;王下23:2; 尼8:7-8; 路4:16; 徒15:21; 帖前5:27）；第二，勸勉應該總是隨著對聖經的宣讀， “勸勉”所代表的意思就是對牧師所讀的內容的解釋與應用（講道；參徒18:15）；第三，應該有教導，這似乎是在信仰的道理上進行有系統的教導，同對一段經文進行一部分一部分的詳盡解釋來對比，它也許是側重主題的教導（Kelly, p. 105）。
4:14 提摩太需要更多的鼓勵以使他繼續使用神爲使他服事主所給他的能力，很明顯的，當保羅和一些長老按手在提摩太頭上（在什麽地方我們不知道）使他分別出來服事主的時候，神啓示了某一個在場的先知預言提摩太將以某種特定的方式服事主。保羅在這裏提醒提摩太根據這啓示他所擔負的責任。在本節經文中所描述的程式，還有在其他經文中所記載的例子，一直被認爲是一個如何派遣傳道人的典例。
4:15 隨著提摩太對這些責任的專心（也就是用心去做、實行等），他在敬虔上的個人進步對在以弗所的信徒會越趨明顯。
4:16 總之，提摩太需要謹慎他自己的個人生活和公開的事工，他不應變得鬆懈疏懶，而應該繼續他已開始的善工。他所得到的獎賞是，他將會從失敗和荒費的生活中被解脫出來（參雅1:21），他所服事的人也會從錯謬和退步中解救出來。很顯然的，保羅並不是說我們通過忠心履行我們的職責而被拯救（稱義）。
儘管提摩太是一個使徒代表，他的主要責任主要還是牧養性的，因此保羅對他所說的也適用于今天的牧師。
B. 人際關係的基本原則
5:1-2
保羅又轉向人際關係的問題以幫助他在靈裏的兒子能有效地處理好與人的關係。
在牧養工作中人們所經歷的最大的失敗之一就是他們不能有效地與他人相處和工作，這樣的失敗通常是起因于牧師對他人的態度和他對別人的看法。保羅在這裏要探討的問題是領袖如何處理事物的方法，他很明智的首先提出了旨要處理人際關係的基本原則。
簡而言之，提摩太對每一個教會成員要象對他自己家裏的人一樣處理好與他們的關係。保羅在前面已教導過地方教會是一個“家庭”（3:15），因此信徒，尤其是教會的領袖應相應地按照家庭的原則對待其他的基督徒。
具體地來講，對待老年人要尊敬和溫柔，而不應嚴厲指責。不管他們的靈命有多大，但只因他們在世的年齡就足以使人應謙遜而不是高傲地對待他們。當然，任何毀壞教會（比如說通過教導假道理）的人最後都應該受指責甚至被清除出教會。但即使在這種情況下，也應該儘量地把老年人當作父親來對待。
對待年輕人可以更直接了當一些，但也總要把他們看作是弟兄。牧師不應該把年輕人（在提摩太的情況下是那些他的同代人）看得高於自己或不如自己，應該平等地看待他們。即使是較年老的人也應該把年輕人看作是自己的弟兄，給他們平等的尊重而不應認爲他們不如自己而看不起他們。
在聚會中牧師對待老年婦女應象對待自己的母親一樣，也就是說根據她們的年齡和經歷給她們特殊的考慮。一些牧師傾向于忽視老年姊妹，因爲她們在聚會中好象不那麽productive,但這種態度與保羅勸提摩太的所應採取的態度迥然相悖。
少年婦女應被看作是主裏的姊妹，對她們應象對自己的親姐妹一樣有清潔的心。也許是因爲對某些牧師來講，過分愛他們屬靈的姊妹是一種試探，所以保羅又加上了“總要清清潔潔的”這樣的囑咐（2節）。如果一個牧師把教會中的年輕婦女作爲姐妹交往，那麽他就不會對她們或同她們作任何對她們有損的事。
在所有保羅的書信中，他都督促他的讀者對神對自己採取合適的態度（對神要把他看爲是天父、主、救主等，對他們自己要把自己看作是聖徒、神的合使者、神的兒子等），持守這樣的態度是很關鍵的，以使他們過一個合適的生活。我們的思想決定我們的行爲。在這裏（1-2節）他教導尤其是作牧師的對教會中的其他人要採取一種特定的態度，這種態度對有一個人際關係是基本的。
C.
如何對待寡婦與長老
5:3-25
1. 對寡婦的供給
5:3-16
關於教會對寡婦的責任保羅作出了指示以使教會清楚明白如何以及爲什麽樣的寡婦提供特殊的關心。寡婦，在過去和現在一直都是易受傷害的人，正因如此，神一直關心對她們的保護（參申10:18; 24:17; 詩68:5; 賽1:17; 路2:37），而且早期教會的做法也反映了神態度（徒6:1; 9:39）
5:3-4 “‘寡婦’這個詞首先使人想到的是孤獨，這個詞來源於意思是‘被剝奪了的’的形容詞，這個詞的意思是由於失去丈夫而産生了孤獨”(Hievert, First
Timothy, p. 91)。保羅首先區分了教會中的兩類寡婦：一類是有子女或孫輩可以扶養她們的，另一類是沒有家人可以照顧她們的。前者應由她們的親人照顧她們；後者（假定沒有可扶養她們的家人）應由教會來照顧。
5:5-6 但並不是第二類中所有的寡婦都應接受教會的經濟幫助，只有那些仰望神的幫助並尋求神的榮耀的那些寡婦才有資格接受教會的經濟幫助。只有她們才是“真爲寡婦的”。那些尋求宴樂而不尋求的寡婦是沒有資格得到教會的定期幫助的，這些婦女在她們的生活中得到她們罪的工價：屬靈的死亡。“死”這個詞即適用於不信的人也適用于信徒（參雅各書2:17）。
5:7 提摩太應教導這些以使教會的家庭成員承擔他們應盡的責任，這樣作爲寡婦的就可以得到激勵去尋求神而不是去追求“宴樂”(6節)。
5:8 保羅在這提到一個人所公認的責任來鼓勵寡婦的親屬照顧她們，家庭成員之間有人所公認的責任來彼此照顧。即使是不信的人也承認這一點。如果一個基督徒不能按照他所信仰中的教導去行，那麽在這種情況下，他比那幫助家人的非信徒更不好。
5:9-10 明顯地，這裏的教會有一個“真爲寡婦的”的“名單”，她們定期得到教會的幫助。寡婦記在冊子上並得到幫助需要要下面三個資格：
年紀須到六十歲，處在這個年齡，一個寡婦可能已經不能在正常的情況下照顧好自己。
她必須只有過一個配偶。同樣的資格也是作長老和執事所應有的（3:2, 12）。根據3:2 的同樣的解釋，這也許意味著如果她曾與人非正常同居過，曾是一夫多妻中的一個，或是曾離婚後又再婚過，那麽她就沒有資格被列在冊子上。但喪偶後再婚不列入些範圍。
她必須有行善的名聲。保羅在這裏列舉了五個善行：
a. 她曾負責任的養育過自己的兒女（如果她有過兒女），這將證明她有家裏的善行。
b. 她一直是對友善。這表明她在鄰居中的善行。
c. 她曾謙卑地服事過她的主內弟兄姊妹。“洗聖徒的腳”似乎是一個比喻的說法，表示在教會這個大家庭裏的謙卑服事。
d. 她幫助過有特殊需要的人，這是對患難的人的善行。
e. 她“竭力行各樣善事”。對她來說這樣做是表明她對基督的信心。
5:11-12 保羅在這裏解釋了爲什麽不適合把年輕寡婦列入冊子的原因，年輕的寡婦情欲強烈，她們的這些情感使她們作主單身女人很難保持對基督的委身服事，而這種態度又是需求在冊子上的寡婦應該有的（參5節）。如果她們被列入冊子上，而後她們又想再婚，她們就會把專心服事神的許諾放在一邊，因此，就會有對她們在今生的某種形式的審判，或更壞的結果，這種審判有可能來自于她們的良心或是她們的教會，雖然這種審判不是永遠的定罪。或更精確地說，也許這幾節經文描寫了一個年輕的基督徒寡婦，她有一種要與一個不信的人結婚的欲望，她的情欲勝過了她服事神的意願並使她過一個與“所許的願”相悖的生活。
5:13-15 把年輕的寡婦列入教會所幫助的寡婦名單中是不適宜的，因爲這會對她們有懶惰的試探，他們通常會傾向把精力花費在說長道短，好管閒事上面。根據這些，保羅鼓勵年輕的寡婦再嫁，用她們的精力養育孩子和照顧家庭，這是一個基督徒妻子的主要責任（參提多書2:5）。這樣做就不會給敵人（指責信徒的人）以任何的藉口來指責攻擊她們，說她們違背她們作爲真寡婦服事基督的許願。很明顯的，這樣的事在以弗所教會發生過（15節）。有些人象這樣背離了所許諾的對基督的服事之後，就轉而去追隨撒但了，這是背離對基督的委身所可能發生的嚴重的事。保羅是說每一個年輕的寡婦（和婦女）都應該結婚，生子並成爲家庭主婦嗎？筆者認爲不然，這樣的做法只不過是在保羅的時代年輕婦女典型角色，在今天世界範圍內也是如此。這是保羅探討典型事例的方式：例外的情形總是有的。
5:16 爲了要糾正可能的誤解，在結束這些指示的時候，保羅又說，經濟上有能力的婦女，還有男人（在第八節中的囑咐物件）應該扶養他們家中的寡婦，這樣就不會累著教會了。保羅說“婦女”是要清楚地說明那些丈夫不在世上或有不信的丈夫的婦女負有這個責任，那些在家裏作頭的男人也要負這個責任。2.
對長老的管制與選擇 5:17-25
在教會裏的另一組人也需要提摩太給予特殊的注意，所以關於長老的問題保羅給年輕提摩太一些指示以使他可以合適地對待目前以及以後的長老。
5:17-18 很明顯的，在這種情形下所提到的長老指的是教會的監督而不是教會中年紀較長的人。保羅早已在前面指出了長老職份的資格（3:1-7）現在提到他們的管理、傳道和教導，從這節經文中我們知道，長老的全部職責就是治理教會，也就是指導教會的事務和管理教會的一切活動（參彼前5:1-4）。似乎也很明顯的是，在裏提到的給那些有能力而又殷勤作工的長老的“加倍的敬奉”指是的有形的（經濟上的）支援（18節）。但是什麽樣的單倍的“敬奉”給了其他的長老呢？或許只是作爲長老而有的榮譽，或許是一些經濟上的幫助。我們從對“尊敬（敬奉）”這個詞的使用可以看出對這種觀點的支援，這個詞在3節指的是對寡婦的經濟上的支援；在17-18節中也指的是對至少是一些長老的經濟上的支援。請注意並不是所有在以弗所的長老都是殷勤努力地傳道和教導的，這意思也許是說，所有的長老都有義務傳道和教導，但一些長老比其他的長老更殷勤努力；或者是說一些長老比其他的長老有更多的責任傳道和教導。第二種觀點可能是根據這樣一個事實，即在任何一群長老中間，某一個長老在這些事工上比其他的長老更有天賦。儘管所有的長老都“善於教導”，但根據這節經文（17節），也許在長老之間可以有不同的分工。（＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋）保羅引用了兩處聖經權威以支援他對那些作爲長老服事教會的人的指示：摩西（申25:4; 利19:13; 申24:15; 參林前9:9）和耶穌（路10:7; 參太10:10）。如果保羅認爲這兩處的引用都是聖經的話，那麽這就是最早的新約對另一處新約書卷的啓示的證明（路加福音和/或馬太福音）。但保羅的意思也許是只有頭一個引用才是啓示的，然後加上一個耶穌所引用的（在路加福音和馬太福音）衆所接受的真理作爲支援。在這一點上經文是不清楚的。
5:19-20 對長老的批評是旁觀者所喜歡做的，保羅指示提摩太不要受理對長老的指控（and since him by other elders）除非有兩三個人共同證明長老的錯處（參申19:15; 太18:16; 約8:17; 林後13:1）。長老犯錯要先私下裏責備，如果繼續不改，就當在教會衆人面前責備他。這樣做也會使其餘的人懼怕。
5:21 保羅在這裏特別的強調，對待犯錯的長老要絕對地客觀和誠實，這是非常重要的。神、基督耶穌、和被選的天使都是審判者（太25:31; 可8:38; 路9:26啓14:10）。保羅敦促提摩太代表這些審判者公平的判定人與事。
5:22 保羅還敦促提摩太在任命長老的事情上要極其小心謹慎以儘量地減少長老犯錯的可能性。在這裏按手毫無疑問指的是公開的任命（參4:14）儘管它也表示對服事的選擇。若一個人把一個不稱職的人任命在職，當這個不稱職的人的錯處顯露的時候，那第任命他的人在他的錯上也是有份的。既然提摩太（和當時的長老）處在判斷者的位置上，他自己需要與罪遠離。
5:23 保羅也許意識到他對提摩太提出要他身體力行的對長老的嚴格要求，可能對提摩太在身體和情感上都是不容易的，尤其是，根據這節經文，提摩太還在遭受著疾病的困擾。所以保羅爲了藥用的目的讓提摩太飲用一點酒。
“從這節經文中可以看出提摩太是絕對不飲酒的人”(Hiebert, First
Timothy, p. 105)。
“我們應該記得，那個時代在希臘的醫生中，藥物科學還在搖籃階段，所以酒是主要的治療藥物之一”（Kenneth S. Wuest, The Pastoral Epistle in
the Greek New Testament, p 88）。
在保羅一直談論有關犯罪的長老的問題中，插入這這節非常個人性的經文，保羅所提到的酒也許比現在的酒的酒性要弱。（See the articles on wine-drinking referred to
in my comments on 3:3）
5:24-25 保羅繼續囑咐提摩太在小心謹慎地選擇教會領袖，因爲在人犯了罪以後，這罪並不總是馬上顯露，但最終將會顯露出來。同樣，好行爲也可能隱藏多年。因此，在他的任職這前，對未來的長老瞭解越多，那麽在他以後任職期間給人的失望越少。這是保羅在這兩節經文中要說明的。
V.
對教會中不同的人的指示 6:1-19
A. 作僕人的 6:1-2
在這封信最後的關鍵部分，保羅要提摩太就教會內不同的人所應盡的責任對他們進行指導。
象先前一樣（即，5:1-2）保羅囑咐信徒對其他人採取適宜的態度，這樣就會使他們有適宜的行爲。如果是因爲神把主人放在他們之上，那麽基督徒的僕人當以自己的主人配受十分的恭敬（參1:17; 6:16）。以這樣的態度進行的服事才不會使僕人聲稱所要服事的神和所要追隨的信仰受到羞辱。
有通道的主人的基督徒僕人還有一個原因使得他們更應該尊敬他們的主人：他們是他們的弟兄，正因爲如此，他們配得更加意的服事。在這樣的情形下，不尊敬的行爲是不適宜的，是一種糟糕的服事，因爲得服事之益處的是在基督裏的弟兄。
提摩太應向教會教導這個道理。在這裏沒有對通道的主人的指示，也許是因爲在以弗所教會中沒有信徒是作主人的，也許是因爲通道的主人是按道而行。在新約其他的地方有對主人和僕人的教導。（林前7:20-24; 加3:28; 弗6:5-9; 西3:22-25門; 彼前2:13-25）。
保羅在這裏對作僕人所說的話對今天信主的雇員也同樣適用。
B. 假師傅 6:3-10
關於假師傅的問題保羅又繼續給提摩太指示以使他對假師傅的動機有警覺，這樣他就可以知道如何能有效地處理他們的問題。
6:3-5 保羅首先描述了假師傅的行動（3節），然後是他們的態度（4節a），其次，他們的果子（4b-5a節），最後，他們的動機（5節b）。假師傅所推行的道理與聖經和使徒所教導的是迥然不同的。我們主耶穌基督的教導可以培育那些聽他的道又對他的道作出反應的人的靈裏健康，但這些假師傅不同意我們主耶穌基督的教導。而且，他們拒絕那些與敬虔的行爲相合併導致敬虔的行爲的教導。這三種逆行是相互交錯而不是單獨的行爲。
“當一個道理符合‘真理’的時候，扭曲的心能看見並一心要反對；當一個道理與這個真理相悖時，這扭曲的心也能看見並設法尋找原因來支援這與真理相悖的道理。”（Lensky, p. 702）。
保羅認爲這些人是有罪的並應受到責罰，他們的錯誤並不是無辜的，而是植根於不正確的態度裏：想擡高自己並想囤積錢財。這樣的動機表明了他們確實是“一無所知”（也就是說不知道最重要的）。這樣的動機也導致他們對爭競和對言詞的爭辯有一種不健康興趣，而這種不健康的興趣所産生的就是各種沒有愛與分爭的行爲和心態，而並不生髮愛和造就人。（1:5）。
6:6-8 保羅敦促提摩太要記住真正的“利”來自於自身敬虔增加，敬虔含有一種對自己所擁有的物質滿足的心態。真正的“利”不來自於爲得工價而教導別人敬虔的道理，這樣做只表明對自己的所有不滿足的心態。使徒進一步提醒提摩太在敬虔與一個人的物質財富之間沒有關係，物質的東西只是暫時的，我們沒帶什麽到世上來，我們離世的時候也不能帶什麽去。我們所擁有的只應用來做榮耀神的工具（參4:3-4; 6:17），只要有最基本的生活必需品，食物和衣服我們就能而且應該滿足（來13:5-6）。保羅在他的生活中已學會了這樣的功課（腓4:10-13），我們也應該學會。
6:9-10 與對生活基本的必需品滿足相對比，貪婪想得到更多的東西就給試探大開門路。這種作惡的心表現在不明智的貪欲上，它阻礙一個人的屬靈生命的長進，這就象一個陷阱纏住了陷在其中的動物一樣。若這樣的人不從貪財的欲望中掙脫出來並遠離它的話，那麽他最終的結局將是屬靈的毀敗和個人的毀滅。保羅又用了一個比喻來警告人要防備貪婪（10節a），貪婪的根在邪惡的行爲上結出各樣邪惡的果子。注意成爲人的陷阱的是對錢財的貪戀，而不是錢本身。一個人沒有多少錢但卻很愛錢，這是可能的；有些人有很多錢但卻不愛它。
“‘貪戀錢財’（philaguria）的含義並不是指爲了揮霍而獲取財富，而指的是因爲愛財的緣故吝嗇地積存錢財。維持生活的手段竟成了生活本身的最終目的”（Hiebert, First Timothy, p. 114）。
保羅在這裏描述了一個人情形，他爲了追求錢財遠離了真理的窄路而陷入了荊棘叢裏
被刺透了皮膚，受了極大的痛苦（參太13:22）。
作爲生活在這個物質世界裏的基督徒，我們應該努力尋求保羅的那種滿足的生活態度，這在我們所生活的北美這樣的社會裏就更是艱難的任務。廣告和各種傳播媒介在不斷地告訴 我們我們需要各種奢侈用品。但根據保羅所說的，我們作爲人類所必需是很少的。保羅的意思是我們應該更努力的去尋求敬虔勝於尋求錢財和錢財所能買到的物質。
C.
委身於基督的人
6:11-16
保羅繼續強調他在前一部分（3-10節）所談論的內容，他呼籲提摩太在生活中要追求靈裏的東西而不是物質利益。根據他在前面所說的（3-10節），他的囑咐似乎是給所給教會中所有忠心的信徒的。但是他單獨對提摩太講是因爲他作爲教會的領袖有更大的責任作其他人的榜樣。這是這封信的高潮。
6:11 同那“一些”（10節）追求錢財的人相比，提摩太應該逃避對錢財的貪戀。保羅把他稱作“屬神的人”是要提醒提摩太神對他的呼召和他對神的委身跟隨。“屬神的人”（神人）這樣稱呼在舊約中是用來指先知的，保羅把提摩太稱作神人是給他很大的榮譽和鼓勵。在跟隨神的過程中，提摩太追求的目標應該與爲自私的目的獲取財利是不同的。他應該看重的是聖靈在一個基督徒身上想要結出的果子和作爲神的子民的領袖應具有基本素質。（3:1-3）。
“公義”包括所有與神所看爲對的相符的態度與行爲。
“敬虔”是象神的品行。
“信心”是對神的信任。
“愛心”是對別人的需要無私的奉獻。
“忍耐”是在不利的環境下繼續的持守。
“溫柔”是對別人溫柔的善意。
頭兩個目標具有一般的特性，接下來的兩個是具體的態度，最後兩個是具體的行動。這
些品質加在一起構成了一個“屬神的人”的圖畫。
6:12 敵人是抵擋基督徒對敬虔的追求的，因此保羅敦促他年輕的朋友要投入這爭戰之中。敬虔的目標是值得爲之而戰的，而且也需要爲這而戰。這樣做他就可以抓住神預備給每一個信的人的獎賞：每一個信靠基督的人所擁有的豐盛的永恒生命。一些人有永生，但卻從沒有過豐盛的永生。就象一些人肉體是活著的，但他們從沒有生命的豐盛完美，因爲他們從來不是完全的健康和強壯。提摩太在許多見證從面前作的對永生的見證也許指的是他在水中的洗禮。
6:13-14 保羅對提摩太最大的囑咐要毫無沾汙，無可指責地遵守神在封信中對他的命令，否則就會引起別人的指責和批評。保羅提醒提摩太，賜給萬物生命的神也會給提摩太豐盛的生命，並且在察看他的一切。同樣神的受膏者耶穌也在察看他的一切，耶穌在受試煉的時候作了那美好的見證。基督徒的爭戰在基督再來的時候就要結束。
“顯現”這個詞所強調是再來時的主的可見性和他的榮耀，雖然他現在隱藏在天上，是人的肉眼所不能見的。（Hiebert, First Timohty, p. 118）.。
這裏保羅所提到的是主耶穌基督的顯現而沒有提提摩太的離世（這兩者都會結束提摩太
的在地上的勞苦爭戰），這說明保羅相信在大喜樂中基督爲他的聖徒的再臨將會不遠，
甚至是可能在提摩太的自然離世之前。
6:15-16 神會在他的時間裏派基督再來，保羅在這裏對神的頌贊強調了神的可頌贊的獨一主權性、不死性和他那不可測透的聖潔。所有的榮耀和權力從恒古直到永遠都屬於他。
富足的人
6:17-19
關於錢，保羅並沒有說完他想要說的話，所以在這裏他又對教會中的富人提出一點指
示，目的是與他在先前所說的有一個平衡（9-11節）。
6:17 保羅先前指示了那些認爲自己沒有錢財的，現在保羅對那些富人講話，有兩種心態常會誤導富人：一是他們認爲神賞給財富使他們優越於別人，一是財富強以保證他們的完全。保羅警告可防止這兩種態度，我們的未來是由神所決定的，而不是由我們現有的財富決定的。而且這些財富也是在神的手裏掌管。如果神把這些東西給我們，我們可以不自私方式歡喜使用他的禮物，但我們也可以因下面的這樣的原因而高興：即這些東西可以使我們免除一些特定的試探並能使我們用這些財富來幫助別人。
6:18-19 保羅囑咐提摩太要指示富人看他們的錢財神給他們爲行善所用的。他們不應該尋求因富有有出名，而應該尋求因多多行而有好名聲。他們也應該鬆開自己的手，隨時並願意慷慨地與他人分享神所給他們的。如果他們這樣做，當他們見主面的時候，神會因他們作忠心的管家而獎賞他們。(參太6:19-21; 路12:33-34; 18:22)。這樣做他們也會經歷豐富的永生生命。（參12節）。
富有並不是罪，窮也不是敬虔。富有的基督徒的財富是神給他們的，叫他們做那些沒有財富的基督徒所不能做的事工。隨著這些財富的同時也試探和濫用它們的機會。
請注意保羅並沒有說富人應該把所有的或是大部分的財富都扔掉。而是說他們應該按照神所指示的要“甘心施捨，樂意供給人”。神可能帶領一個人用他的錢做一件事，可能帶領另外一個人用他的錢做別的事（參約21:22）。
這一段經文尤其是我們西方絕大多數基督徒應該牢記在心的，同世界其他地方的人相比，我們是相當富有的。我們必須防備肉體的私欲，也要防備在我們的文化中鼓動我們對錢採取與保羅所教導的不同的態度。
VI. 結尾的囑託與祝福
6:20-21
保羅用了最後的一個規勸來再一次敦促提摩太防止在他的事工中偏離正路。
“提摩太啊”是在保羅的囑託中一個個人性的、帶著情感的稱呼，他很愛他屬靈的兒子並想要與他分擔他任何的痛苦和失敗。
提摩太應該準確和忠心傳講神的話語，以保守神所交托給他的真道。尤其是他要避免前面所的到的帶有世界的色彩並毫無意義的爭辯，也要避免與那些聲稱有超越的知識的人爭辯。這最後的警告明顯是針對在以弗所興起的諾斯底主義的教導的，諾斯底主義認爲有一種高層次的知識，是只有他們教派的人才能得到的。保羅在給歌羅西人的書信中對他們的論點給了充足的駁斥，以弗所的一些人已經被這些假教師的教導所誘惑並已偏離了真道。
最後保羅祝願神的恩典與提摩太和其他的聖徒同在。
資訊
所有三封教牧書信（提摩太前後書和提多書）討論都是同樣的題目：地方教會的秩序。保羅在其他的書信中探討了關於宇宙教會的教義以及在基督的身體中的聖徒的事工，雖在這些書信中對地方教會的生活也給予了一些指導，但在教牧書信中，保羅把地方教會的有效操作作爲宇宙教會的微觀縮影進行了詳盡的探討。
提摩太前書涉及Ｄ秩序這個題目的兩方面：教會的生活與教會的領導問題；提多書探討的是教會的領導問題；提摩太后書所論及的是教會的生活。提摩太前書是更廣泛和基礎的；提多書探討的是教會如何在秩序中建立；提摩太后書討論了領導的個人責任。
在提摩太前書中保羅教導了地方教會的功能就是在世界上傳揚神的真理，他又教導說，教會領袖（提摩太與那些長老）的功用就是在教會中闡明神的真理。教會存在的目的就是在世界傳揚神的真理；教會領袖存在目的就是在教會中解明神的真理。
保羅在以弗所書（4：11－12）中談到宇宙教會時也有同樣的論點。聖徒是要做神的工，而有恩賜的人（使徒，先知，等）是要爲聖徒所做的工作而裝備他們。在提摩太前書中保羅把這個真理應用在地方教會上。
那麽，在一方面，教會的目的就是要向世界宣揚神的真理（3：14－16）。在這一段中，關鍵的詞的就是＂教會＂與＂敬虔的奧秘。＂
地方教會設立的目的旨在持守與宣揚神的真理，每一信徒都是在一個黑暗世界裏的光，並且被呼召要把他的光照在人前（太5：14－16）。地方的教會的存在就是要持守與展示信徒見證的光，這不僅僅是信徒個別來做的，也是團體來做的。＂敬虔的奧秘＂基本上就是基督，從更廣的範圍來講，它指的是教會所宣揚的以基督爲中心的真理。這個奧秘是一個我們只能通過特殊的啓示才可以知曉的奧秘。＂敬虔＂就是虔誠、虔敬的意思，這個詞用來描寫在每一天的生活中所活出來的對基督的信心。＂在哪里能找到敬虔呢？敬虔具體的顯明就是在耶穌基督身上（3：16），耶穌傳道的三個階段概括在一首古代詩歌中：他的謙卑、他被傳揚和他的被榮耀。
那麽地方教會的目的就是傳揚敬虔，這是我們靠著聖靈的能力通過傳揚基督和向世人表現出我們的好行爲來做的。
教會領袖的責任就是在教會中闡明真理。
闡明真理是通過教導、勸勉和作出榜樣來實行的，這不僅僅是通過口頭的傳講（教導）和隨後的理解來作成的，而是通過