學者須知:
本課程分為十二課。為要完成這課程，讀者須預備一本新舊約聖經，並須將課程上所引用的經節按節詳讀。
第
一 課 保羅與他的計劃
第
二 課 罪的問題
第
三 課 救恩
第
四 課 因信稱義
第
五 課 亞當與基督
第
六 課 進入勝利
第
七 課 束縛
第
八 課 自由
第
九 課 猶太族的個案
第
十 課 愛成全了律法
第十一課 軟弱的弟兄
第十二課 人名與地名
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第一課 保羅與他的計劃
羅馬書一章１－１７節
要了解這書信最容易的方法之一，莫過於用一連串的問答去思想其意義。當使徒保羅寫這書信時，他無疑體會到一些人所要面對的困惑和對抗，他就對這些問題一一解答，表明本書信是神所默示的。有人曾說這書信表明神怎樣應付人每一種對祂和真理的心態。
假設這書信有十一條主要的問題，讀者若能從這些問題中學習，便能掌握羅馬書的實際知識。這些問題如下：
１．這書信的主題是甚麼？
２．福音是甚麼？
３．人為甚麼需要福音？
４．根據福音，罪人如何得以稱義？
５．福音與舊約的教訓是否一致？
６．福音給人有甚麼益處？
７．因信稱義這教訓會否鼓勵或容許人繼續生活在罪中？
８．福音是否教基督徒藉著守律法便能過聖潔的生活？
９．基督徒怎樣才能過聖潔的生活？
１０．福音將救恩帶給外邦人也給猶太人，神是否毀了與猶太人所立的約？
１１．基督徒如何在日常的行事為人中表明自己被稱義？
在這課程中，是有必要用上一些較少用的詞語，如公義和稱義。但這些詞語的解釋是會在它們第一次出現時交代清楚。最重要的，是讀者徹底明白其意義。現在我們開始順序去思想以上的十一條問題。
羅馬書的主題是甚麼？
這書信的主題是福音。保羅差不多一開始即帶出這主題，在他表明自己身份是作者後，便說他是奉召去傳福音的（１）。我們也會在第９、１５和１６節看到保羅三次提及福音。
福音是甚麼？ （一：１－１７）
在字典中，福音是好消息的意思。保羅在本書信裏提出六件事實作為福音的解釋：
１． 有關福音的事實
福音被稱為神的福音（１），意思是這好消息是從神那裏來的，不是人捏造出來的。
福音是神在舊約藉著眾先知所應許的（２）。這句話可能是指著那些相信舊約卻反對福音，又把它當作新奇和異端道理的猶太人而說的。如果這些猶太人肯去翻閱申命記十八章１５節和以賽亞書七章１４節，便可以知道，摩西所應許的那位「先知」和以賽亞所預言的「以馬內利」，都是指著基督說的。因此，福音早已有了清楚的應許。
福音是關於神兒子主耶穌基督的好消息（３）。全部福音都是論到主耶穌。這位奇人，按著肉體來說，「他是大衛的後裔」；但是藉著祂那使死人復活的神性來說，卻顯明祂是永生神的兒子（４）。所以祂既是神又是人。
福音是神拯救世人的大能（１６），是神用作拯救一切相信耶穌基督的人的工具。
福音是為著所有的人預備的。不但為猶太人，也是為外邦人（１６）。這一點很重要，猶太人卻反對，他們不喜歡聽保羅所傳的福音。所以在本書信裏，保羅從聖經裏證明這好信息是為所有的人預備的。
福音是人單憑信心就能得救的好消息（１７）。這是福音的重心，神拯救人的基本原則，只是在乎人的信，不在乎人的行為。
２． 義的要求
在本書信裏，義字首先在１７節提出。現在我們暫且平靜下來研究一下義字的意義。義字在聖經裏，有很多種用法，現在只思考三種：
首先，這個字是用來形容神的特性，就是凡祂所作的總是對的、公正的和合宜的。我們說神是公義的，意思是在祂沒有虛偽，又沒有偏私，更沒有錯誤。在這節裏，我們看見神的義，是在福音裏顯明出來。換句話說，福音告訴我們，神拯救不虔不義的罪人，但仍能保持祂自己的公義完整無缺。
其次，神的義是祂為自己所創造的人所定的標準（十：３）。我們要明白，神是公義的。人若要和祂一同住在天堂裏，當然也要公義，像神公義一樣。但人憑自己的力量，不能達到神的公義標準。
最後，神的義也是祂為凡相信祂兒子主耶穌基督的人，預備了完全的地位（林後五：２１）。因此，神對待不義的人，如同義人一樣。因為基督是完全的，所以神看在基督裏面的人，也是完全的。
保羅在本卷書信的頭１７節裏，介紹了這書信的主題，也簡單地宣佈了他以後要詳加解釋的幾個要點。
小組討論：
１．福音原意是甚麼？羅一：１－６與福音有何關係？
２．為甚麼我們要有以保羅在第１６節所表明的心態為重要？
我們如何在生活中活出這種心態。
３．義為本的意思是甚麼？我們既是罪人，又怎能成為義呢？
當然這些偶像不能令他們過一個聖潔的生活。而這些拜假神的人反更放縱自己，墮入各種罪中而對應得的懲罰毫不害怕。他們拒絕了真神，卻用這些偶像代替神，以致他們可以我行我素。於是「神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事」（一：２４）；人就愈陷愈深，甚至作出一些不道德的行為，像２６和２７節所描述的。從此，他的生命就充滿了２９至３１節所說的種種重罪，而他更樂意去鼓勵其他人去做。
２． 猶太人（二：１－三：８)
保羅既證明了不信神的人和外邦人都要失喪，便進而提出猶太人的問題（二：１－三：８）。神所揀選的猶太一族是否在審判之下？是，猶太人與外邦人一樣在罪中失喪。
猶太人雖批評外邦人，他們也犯了同外邦人一樣的罪（二：１)。因為神沒有立刻懲罰他們，他們就以為可以逍遙法外（３)。事實上，神是給他們時間悔改（４)，但他們繼續犯罪以致在審判的日子罪就更重了（二：５)。
神審判的日子一定會來到。在２至１６節已告訴了我們神審判的原則。如果一個人肯恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽的事情，神就以永生賞賜他們（７－１０）。這裏並不是教導我們可以因這樣做就可以得救。相反，三：１９—２０說明沒有人能藉著行善而得救。
無論對猶太人或外邦人，神的審判是絕對公平的（二：１１)。神把律法交給誰，就照律法審判誰（二：１２)。外邦人雖然沒有律法，但是他們有是非之心，神就按著他們的是非之心審判他們（二：１４，１５)。
猶太人以他們是神的選民擁有種種權利為榮（二：１７-２0)，但是他們沒有實行他們所傳的，因而使神的名受褻瀆（二：２４)。他們應該知道宗教上的禮儀，如割禮等是毫無價值的，除非他們能言行一致（二：２５－２９)。
「猶太人是失喪的」，是否意味著做猶太人就沒有益處（三：１）？錯！並不是這個意思。他們有的是權益，主要是神的聖言交託他們（三：２)。雖然猶太人對神不忠，神仍然會遵守對猶太人的諾言； 不過，神不會輕忽他們的罪。
３． 結論（三：９－２０）
結論是甚麼？總而言之，所有的人，猶太人和外邦人都是罪人（三：９－２３)。舊約聖經很清楚告訴我們，罪敗壞了全人類（三：１0－１２)，罪也影響到人體的每一部位，如喉嚨、舌頭、嘴唇、口、腳和眼睛（三：１３－１８)。在律法之下猶太人被定罪，所有的人也都被定罪了。１９節告訴我們，在神的眼中，猶太人是全人類的樣本。神在律法下試驗了這樣本，發現它的邪惡；因此祂根據這樣本就宣判全人類都有罪。律法暴露了人類的罪，所以很明顯地沒有一個人能因為遵守律法誡命而得以稱義了。
小組討論：
１．神怎樣藉著大自然向我們顯明祂的神性和能力？
２．為甚麼有些人敬拜自己手所造的偶像而不敬拜造他們的神？為甚麼這是愚蠢的行為？
羅一：２４－３２描寫一些罪人面臨甚麼後果？
３．聖經警告我們不要拒絕羅馬書二：８所述的真理，到底是甚麼？
４．試論述羅二：１１所提到猶太人（神的選民）和外邦人所得的結局。在你的周圍，那些國家可以比作猶太人和外邦人呢？
５．試討論羅二：１３所提的原則。
６．試將創世記十七：９－１１中所說割禮的意義與羅二：２９所述的作一比較。
７．你能否在羅三：１0－２0得到安慰？請讀下去，那裏會給每
個罪人帶來希望？
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第三課 救恩
羅馬書三章２１－３１節
研讀到現在為止，我們已明白所有人都是罪人，而且都在神的震怒之下。聖潔的神一定要見到罪被懲罰，而且神對罪所定的懲罰就是死。最大的問題就是：
一位聖潔的神怎能稱罪人為義？
在這些經文中，保羅用因信稱義的教義作為答案。這是非常重要的經文，概括了重大真理的內核。在未進行探索之前，我們一定要查考一下在新約聖經所說“因信稱義”的意義。
１． 甚麼是因信稱義？
因信稱義是神的作為。神在一個罪人相信耶穌基督那一刻便視他有資格進入天堂。
這並不表示這信徒本身便成為無罪和公義。這好比是神用義袍遮蓋了他。神現在是看他在基督裏，因而接受了他，並不是因他是誰，是因耶穌基督本身和衪的作為。
「神眼注視我救主，然後祂再看看我；
我因愛子蒙悅納，又有自由又喜樂。」
有些人認為「稱義」的意義是好像我從未犯過罪一樣。另一些人就認為「稱義」是好像我已死了，這些定義也可以接受。不過，這只指出罪的代價已經由基督付出。“因信稱義”的意義超越這個界說，它教導我們：一個信了基督的罪人現在藉著基督在神面前得了完全的地位。
「近，離神非常之近，我不能再近，
因在基督裏，我就如基督那麼近。」
畢爾遜（A.T.
Pieson）就這麼說：「神使罪人稱義時，實際上是當他們不義時稱他們為義。並不歸罪於那有罪的人，卻是加義於那無義的人。」但神沒有與罪妥協，或容忍在基督徒身上的罪。神先算我們為聖潔，然後進一步使我們成為聖潔。這個運作稱為「成為聖潔」，這工作直等到信徒回天國時才能完成。
２． 因信稱義是怎樣成就的？
現在我們要細心觀察保羅怎樣表達這個動人心弦的真理。
首先，在２１節我們看見神的義已被顯明出來。意思就是神有一方法是使罪人成為義，將義加給罪人，卻無損於祂自己的義，這是與律法無關的。人稱義不是靠遵守十誡，也不是靠其他的努力。有律法和先知為證，舊約也印證了這個道理。這道理就是藉著「因耶穌基督」（２２），是罪人得以成義的途徑，也是為眾人和一切相信的人所預備的（２２）。猶太人和外邦人並沒有分別，人人都犯了罪，因此人人都需要神的義。這義是為所有的人預備，要加給所有相信的（２２，２３）。人是“藉恩典白白稱義”（２４），說明人得救恩是不須付出代價，但這是不配得到的。祇有一個原因使神理會我們，就是因祂是慈愛、憐恤和滿有恩典的神。
因信稱義是「由於耶穌基督的救贖」。基於這點神便能拯救人類，神不能忽視或寬容罪。律法是要求罪人的死。神為滿足律法的要求，而差祂無罪的兒子為罪人死。基督就為所有接受祂的人受了律法的制裁。因此，基督就成了一個「挽回祭」（２５）。意思是藉基督所流的寶血，神一切的公義要求便得了滿足。神是因基督的工作而滿足了。所以祂能施憐憫給那些接受救主的人。
福音又解釋了神何以能在舊約時代寬恕人的罪（２５）。「先時所犯的罪」是指那些在基督被釘十架前的罪，這些罪也基於基督的工作而被赦免。舊約信徒是憑信心瞻望未來十架的救贖，正如我們今天回顧過去的一樣。因此很清晰地便表明了神怎樣使一切相信耶穌的得以成義，和怎樣可以同時自己為義(２６)。雖然神公義的要求,是罪人必死，但祂的慈愛卻盼望救恩臨到失喪的人。從差祂的兒子為罪人死，祂圓滿地解決了這難題。
救恩的計劃排除了人類的自誇(２７)。如果人能藉一些努力而得到救恩，他們便會自誇。但相信神是沒有功勞可以累積，乃是理所當然的事情。
結論：
人是單靠信而得以成為義，不是靠遵守律法的行為（２８）。稱義是給外邦人也給猶太人的（２９，３０）。福音沒有廢掉律法（３１），神的律法要求人完全的順服，否則就會因不遵守律法而死亡。由於人人都違反了律法，所以人人都要死。但是我們知道基督用死去滿足律法在罪人身上的要求：因此，當我們傳因信得救之道，便維護了律法，因為基督的死滿足了律法上的要求。
阿爾伯特米得蘭（A.Midlane）的一首詩中，將稱義的真理表達得非常美麗：
「神顯明了祂完全的義，見證在耶穌的寶血裡；
祂公正的義，祂奇妙的愛！全由十字架上顯出來。」
「神審判罪人依據律法，律法要求於罪人的是死；
但神藉基督的十字架，雖救的是罪人卻仍顯為義。」
「罪的重擔都壓在耶穌身上，耶穌的血將罪債清償；
神嚴正的義不再要求，憐憫的神！
自由的把人拯救！」
「罪人因信得釋，他說『救主為我而死』，
主血真正『奇妙』，罪人因主血與神和好。」
小組討論：
１．誰可以得到神的義並怎樣可以得到？
２．羅三：１２說我們都是罪人。神的計劃怎樣使罪人成為義和怎樣救贖罪人？
３．神如何將稱義之恩給那些在基督被釘十字架之前的人？
４．試從字典裏找出救贖和稱義的意義。然後根據這些定義用自己的文字寫出羅三：２４。
Go to Chapter Four
第四課 因信稱義
羅馬書第四章
從上一課我們知道甚麼是被稱為義，這便引出另一問題：
福音是否與舊約聖經一致的？
保羅曾經兩次指出福音與舊約是一致的，如今他要去證明這是真的。他用兩個人作例子：亞伯拉罕，一個活在律法頒佈之先的人；大衛，一個在律法頒佈多年後的人。
１． 亞伯拉罕的例證（四：１－５）
亞伯拉罕是怎樣稱義的？如果是靠人的行為，他在神面前便可以誇口。但這是不可能的，因為沒有被造之物能在造物主前誇口（２）。舊約清楚地告訴我們亞伯拉罕是怎樣得救的（創十五：６）。他是由於相信神而被稱義（３）。因此，神使罪人稱義，不是由於人的行為，是因信並藉著恩典（４－５）。恩典就是神給人救恩的基礎。信就是人得到救恩的渠道與方法。請熟讀背誦四章４－５節。
２． 大衛的例證（四：６－８）
那麼大衛的經歷是否也符合這條件？當然符合。因為大衛說：那蒙神算為義的人是有福的，他不是靠守律法，而是藉著恩典；也說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」，這裏是講及一個得赦的罪人，而不是一個守律法的正直人（７）；他亦曾說：「主不算為有罪的，這人是有福的」，這裏也沒有提到人的努力，這全是神的恩典（８）。
３． 割禮的問題（四：９－１２）
但舊約豈不是教導我們：行割禮是得救的必要條件嗎？答案是否定的。亞伯拉罕在未受割禮之前已得稱為義；他後來行割禮，只是一種外在的記號，是在神裏因信稱義的記號。因此，他成為所有真信徒之父。
４． 律法的問題（四：１３－２５）
難道遵守律法與被稱為義之間沒有關係嗎？完全沒有！稱義是由於恩典，不是藉著律法。
神曾應許亞伯拉罕，他（藉著基督）將承受世界為產業，這不是基於律法的。換言之，這並沒有附帶條件，也不在乎亞伯拉罕所作所為，這應許只出於神便行了（１３）。其實，如果應許是本乎律法的行為，那便不需要信心了。同時這應許也會沒有價值可言，因為沒有人能配得上它的條件（１４）。
律法所能做的，就是定那些不能遵守律法的人的罪（１５）。因此，神命定了得救是要本乎恩典也因著信心。這是唯一的途徑能使永生的應許落實。如果善行是必要的條件，我們可能永遠都不能肯定自己做得夠，或做對那正確的善工。如果人要做一些工作才可以得救，那麼時常都會有人不符合條件了。相信基督是唯一的方法，是每個人都能做，同時又不必靠個人去積功累德。
小組討論:
１．根據創世記十五：６的記載，亞伯拉罕做了甚麼使他能得救？有沒有其他方法能令我們從罪所應得的懲罰中得拯救？
２．試讀詩篇三十二：１－２，舊約怎樣告訴人得救的辦法？
３．割禮的目的是甚麼？你是否認為人當它是一種可以令他們得救的途徑？
４．遵守律法是否能使人在神眼中成為義？我們是否要善行，才能遮蓋我們的罪（即將功贖罪）？
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第五課 亞當與基督
羅馬書第五章
解釋完因信稱義的教義後，保羅遂將注意力集中在因信稱義在信徒身上的效驗。事實上，他是在解答一個非常切身的問題，就是「這教義是否有果效」？福音的實際益處是甚麼？在下列的章節中，保羅繁徵博引，證明稱義的福份是千真萬確的。
請注意這一切臨到信徒的福氣，都是由主耶穌基督而來的。祂是神與人之間的中保，我們從神所領受的恩典，都是藉著祂而來的。
１． 稱義的果子（五：１－１１）
保羅給我們提出六樣稱義的果子。
我們藉著主耶穌基督得以與神和好（１）。從前我們與神為仇，常常敵擋祂，不讓祂支配我們，但如今這場戰役結束了，我們已經無條件地向祂投降了。兩下重歸於好。我們藉著信，可以進入神的恩典中（２）。這恩典就是祂的寵愛，是祂所賜給我們的地位，使得以坦然無懼的站在祂面前。我們能歡歡喜喜地盼望神的榮耀（２）。這是說，所有基督徒都同有一個盼望，期待有天神的榮耀充滿了這個世界。我們受患難為榮耀（３）。我們在沒有得救之前，不能在受試煉時為喜樂。但我們如今體會到：只有藉著患難，神才能使我們結出恩典的果子，如忍耐、老練、和盼望（４）。
我們有不可搖動的信心，相信我們的盼望是不會落空。基督一定會平平安安地帶我們回到天家，我們之所以確信，是因為聖靈將神永遠愛我們的證據充滿我們的心。例如：
１）當我們目中無神，無力勝罪的時候，基督就為我們死了（６）。現在我們是屬於祂的，祂豈不更加施恩給我們。
２）基督當我們作罪人的時候，為我們死，祂既然使我們稱義，豈不也要救我們脫離審判嗎（７－９）？
３）當我們還作神仇敵的時候，基督且使我們與神和好，如今我們不再是神的仇敵，乃是神的兒女，祂一定會保守我們（１０）。
４）我們藉神兒子的死，得以與神和好。死雖是軟弱失敗的表現，如果基督的軟弱有能力解決了我們以往與神之間的仇恨，祂無窮生命的大能更保證我們得著完全而終極的救恩（１０）。
５）我們以神為樂（１１）。這是很大的轉變。在我們未重生（歸向基督之前），我們喜樂的源頭不是神。事實上，我們從前只有忘記神時，才有所謂的快樂。但如今既藉著基督與神和好了，我們就要以神為樂，把祂當作是我們最親近和最親愛的一位。
因此使徒保羅就是這樣總結了救主耶穌為信徒所作的工所帶來的效果。在跟著的經文，保羅就一一將他辯論的要點總結起來。
２． 結論（五：１２－２１）
直到現在，有兩大主題抓緊了我們的注意力，就是「定罪」和「稱義」。前者是由亞當帶給全人類的，後者則是由主耶穌基督賜給我們的。現在就看看保羅怎樣作出比較。
罪和死，是由亞當進入了世界（１２）。亞當乃是全人類的代表。這可以人間的政府為例証：當一個國家元首在公文上簽署的時候，他就是代表全國國民簽的。所以亞當犯了罪，後果便影響到我們全人類，他犯罪了，等於所有的人都犯罪了；因此死就臨到全人類（１２）。從亞當直到摩西，人並沒有從神那裏領受律法，也就沒有故意違背神的命令，但是人人都要死，連那些善惡不辨的嬰孩也要死。為甚麼？因為亞當已經犯了罪，所以人不能永遠活著。
亞當乃是基督的豫像（１４）。亞當怎樣作了舊人類的代表，照樣耶穌基督也作了我們新人類的代表，兩者成為強烈的對比。亞當犯罪，全人類都要死；基督贖罪，信祂的人都要得生（１５）！
１）因為一個人犯罪，所有的人都死了；同樣地，神也因為耶穌基督一個人行義，祂的恩典就加倍的臨到眾人（１５）。
２）亞當才犯了一次罪，所有的人都被定罪；但是我們後人犯了無數的罪，神竟稱我們為義，並在神面前得著完全的地位；這恩典是何等豐富（１６）。
３）由於亞當一個人犯了罪，死就在罪人身上作了王，但藉著基督的恩典，那些享有救主所賜給他們生命的，豈不更要因基督一人在生命中做王嗎（１７）？
４）因著一個人的過犯，眾人既都被定罪，照樣，因基督一人在十字架上的義行，也就使眾人得稱為義了（１８）。
５）因著亞當的悖逆，眾人成為罪人，照樣因為基督的順服至死，信祂的人便可稱義（１９）。
神設立了律法，是要使罪顯得可怕，但神在各各他山的十字架上顯出的恩典比罪更大。藉著主耶穌的救贖，罪和死的權勢就終止了。並且那些信他的人所得的福份，比亞當未犯罪之前所得的更為完美（２０，２１）。亞當只要不犯罪，他就可以期望壽比南山，永遠活在人間，但是他並沒有基督徒那種福份，成為神的兒女，神的後嗣，並且與耶穌基督同作後嗣。他沒有天家的希望，或永遠與基督同在，有基督的樣式。
藉著基督的作為，信徒便擁有這些福份，而且一天多似一天。由此可見：「在基督裏，亞當的子孫可以炫耀他們所得的福份比他們祖先所失去的更多」。
也許這就是「為甚麼神准許罪入世界？」這問題的部分答案。因著基督所作出的犧牲與工作，神就得了更大的榮耀，而人也蒙了更多的祝福，這比起人類未墮落前所承受的一切，真是不可同日而語了。
小組討論:
１．羅五：3敘述了甚麼不平凡的原則？讀
4和 5節，然後看看究竟是否真實。
２．神怎樣表達祂的慈愛？我們明白後對我們人生有甚麼影響？
３．神怎樣將豐盛的生命賜給那些接受祂公義恩典的人？
４．試將提多書三：５－６和羅五：２0－２１作一比較。
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第六課 進入勝利
羅馬書第六章
我們可以單因信而稱義，不靠行為（或善行）。這真理在一些人的腦海（心）中引出一個問題。
福音的道理是否容許人過罪中的生活？
１．知道（六：１─１０）
我們所碰到的第一件大事，就是基督徒已經向罪死了的（２）。這是甚麼意思？簡單來說，我們的舊天性（或作舊人）已與基督同釘十字架。神沒有興趣彌補或改良我們邪惡和敗壞的本性。祂對這本性唯一的補救辦法就是死。當救主耶穌死的時候，祂代表我們而死。在神看來，當基督死時，我們也死了，我們天然所有的一切都被釘在加略山上十字架上；照樣，當基督被埋葬時，我們亦被埋葬了。這樣便將我們的罪惡本性在神的眼中除去。我們的舊我就因此被放在它應在的地方。
這都藉浸禮表明出來（３─７）。當我們下到水裏，我們表明我們這些亞當的後裔，除了死之外我們不配得到甚麼。我們同意神的看法，就是我們的舊人不配再活下去。我們悔懊地承認我們是與基督同死和同葬。因為基督用死一次解決了罪的問題，我們便承認我們沒有權利再沾染罪惡。我們向罪死了，並不表示我們是無罪的，只是意味著神看我們是已死了的人，所以罪不能在我們身上再有甚麼要求。
但基督耶穌從死裏復活，又因我們是在基督裏，神也看作我們是從死裏復活（８─１０）。不過，我們復活不是要再過以前的生活。我們既已與基督同釘十字架，我們是新造的人，而復活目的就是要讓基督將祂的生命活在我們裏面。
這些是神聖的事實，無論你感覺到它真實與否。因為神曾說每一個被稱義的人都向罪死了，與基督同葬，也與基督一同復活，並有一新生命，就是基督的生命。神要你知道對你在神面前的地位來說，這是真的。祂要你憑信心去接受這真理。
２．看作（六：１１─１２）
第二步就是要把自己”看作”已經向罪死了， 但向神是活著的。就你的位份來說，這已經是事實，現在你就得在實踐上活出這真理來。活出一個已向罪、自己和世界死而向神活的樣子。不要被罪管轄你，作你的主。要記著你已向罪的權勢死了。
３． 獻給（六：１３）
最後，基督徒要將自已獻給神，伏在神的權柄底下，讓神來支配你。每天將你的肢體獻給神，毫不間斷。本來你是為自己而活，如今轉過來讓祂在你身上活出祂的生命來。
４． 在恩典之下，不在律法之下（六：１４─２３）
罪不能再支配信徒，因為他不在律法之下而在恩典之下（１４）。這是很重要的。
當一個人在律法之下，罪是有權柄在他身上的。律法只告訴他要做甚麼，卻沒有給他能力去做。再者，當你叫一個罪人不做一些事情，他反而會變本加厲立即去做。
基督徒是在恩典之下。律法說：「你要過聖潔的生活，你就會成為基督徒」，但恩典卻說：「你作基督徒是因為神的恩典，現在就要因愛神的緣故過一個聖潔的生活」。人會因愛而做一些他們不會因壓迫或懲罰而做的事。
事實上，基督徒不在律法之下，不表示他要在罪中生活。他已從神那裡得到一種恨惡罪的新性情。有聖靈住在他心中，鼓勵和幫助他去過一個聖潔的生活。他記得他的罪使基督付出了多少代價。他知道他順從誰，就做誰的奴僕。他曾順服罪，但現在會因對那種生活而感到羞恥（１６─２０）。
所以基督徒的願望就是將自已獻出而成為神的奴僕， 而因此基督的生命就會在他身上再次活出
（２２－２３）。
小組討論：
１．為甚麼羅六：６形容我們是罪的奴僕？
２．浸禮說明了甚麼屬靈的原則（羅六：５－１０）？
３．我們因信稱義得救後，還有沒有犯罪的藉口？試比較羅五：９
和羅六：１－２，１４。
４．工價和恩賜的定義是甚麼？兩者有甚麼不同？試對罪和恩賜的結果作一比較（羅六：２３）。
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第七課 束縛
羅馬書第七章
保羅在前幾章已清楚指明人得救不是靠守律法。但現在又有另一個問題：「我們得救後，是否一定要守律法？」當一個人得救後，他豈不是有義務要守律法，作為生活的規條嗎?
在上一章，我們已明白到基督徒不是在律法之下，而是在恩典之下。這原因現在會加以闡明。此外，使徒保羅會從他的經歷去證明，一個信徒不可以靠自己的努力而成為聖潔。
１．不受律法束縛（七：１－６）
一個人死後，就可以脫離律法的管轄。以婚姻為例：夫婦活著時，必須受律法的約束，但當其中一人死了，婚姻的律法便終止了，而另一方就可以自由嫁娶。（１－３）
神的兒女藉基督的身體在律法上是死的（４），主耶穌向律法死了的意思，是祂為我們受了律法的制裁。在神看來，基督徒既與基督同釘十架，也是向律法死了。由於基督藉著肉身的死而滿足了律法的要求，
律法就不能向基督徒再要求甚麼。
這從婚姻律法中所得的自由，就能讓基督徒與復活的主結合（４）。是主耶穌而不是律法，成了基督徒生活的準則。婚姻隱含著合一、與主結合的意思，就是與祂的生命有份。讓基督的生命在我們身上彰顯，勝過我們用自己弱小的力量去尋求聖潔。
脫離了律法，也能叫我們為神結果子。當律法禁止某一件事時，人心反而更想去作。違法犯紀會帶來死亡，而我們又沒有能力遵守律法，因此，我們的結局就是死（５）。現在我們既從律法中得了釋放，我們就能甘心事奉神，不是出於勉強或恐懼。
２．律法的作用（七：７－１４）
以上的看法，是否說明律法本身是有罪的？使徒保羅已強調它不是。正因為律法的聖潔才顯出罪的重大，例如保羅若不藉著律法就不知道邪念和惡行都是罪，如律法說：「不可貪心」（７），便指明貪心是罪。但我們邪惡和敗壞的本性利用律法激起我們種種的惡念，使我們渴望去做一些律法所禁止的事。沒有律法，罪就像睡了的東西，但當有了律法，罪就甦醒過來，而且變得很活躍（８－１１）。
總而言之，律法本是聖潔、公義和良善，用於顯明罪的可惡性。但人心是敗壞的，偏要作被禁止的事（１２－１４）。
３．過於努力（七：１５－２５）
保羅引述自己的經驗告訴我們，欲靠自己的努力去過聖潔的生活，一定會導致灰心和失望
（１５－２４）。
他知道他該作甚麼，但他不能作。他所恨惡的，他反而作了。他承認律法是良善的，但他的舊人卻毫無力量去遵守；他越想做好，就越失敗。結果他就到了窮途末路（自己的盡頭），不得不承認失敗，他說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？
」
祇有到了這個地步，保羅才領悟到成聖的秘訣不在他自己，而 在基督。他發出勝利的呼聲說：「感謝神，靠著主耶穌基督。」只有讓基督的生命在心中活著，保羅才能從罪裏得著釋放（２５）。
小組討論：
１．羅七：５－６怎樣論述有關遵守律法規條的事？若用嬰孩的無知和一個不認識律法的人相比，是否適當？試列舉原因。
羅七：７－１４怎樣說明我們好像小孩一樣時常想做一些我們禁止去做的事？這是否令到律法失效，顯出它的不善來？
你能否看到自己好像在羅七：１５－２５中所描寫的保羅？怎樣看見？
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第八課 自由
羅馬書第八章
我們已經研讀過：罪的私慾得以制止，並不是靠人自己的力量。本章是要教導我們，得勝是要靠那住在每一信徒裏面的聖靈。當我們將生命交托祂，讓祂統治，祂就把我們從根深蒂固的罪中釋放出來，藉著住在我們裏面的基督，將我們改變成為主的樣式。
我怎樣能夠過一個聖潔的生活？
聖潔的生活是聖靈在信徒生命中掌權所得的效果。這效果是多方面的，而且滿了祝福。
1. 有新的自由（１）。「如今那些在基督耶穌裏的， 就不定罪了。」相反來說，遵守律法所得的是捆綁，在基督裏的生命才是完全的自由。（註：有許多古卷省略了「就是隨從聖靈而不隨從肉體的。」)
2. 有新的生命律（２）。就是「那在基督耶穌裏生命聖靈的律」替換了「罪與死的律」。舉個例來說，當你投一塊石到空中，它就立刻落回地面，這是因為地心吸力發揮它效用的緣故。但當你將一隻活的鳥拋到空中，牠就飛騰直上，這是因為一個新的律，一個強過地心吸力的律起了作用，這是生命的律。在每一個基督徒裏面有一個律，像地心吸力一樣，常常要把他拉進罪裏去，但在他裏面的聖靈，是有能力把他從罪與死中釋放出來。
3. 再其次，有一種新的能力（３－４）。因為人性已經墮落了，
所以律法不能產生義。但基督藉著祂的死在肉體中定了罪案，將罪在屬祂的人身上的能力廢掉。因此現在基督徒就能藉著靈的力量成全律法的義。
4. 有新的慾望（５）。聖靈引導聖徒的心思，使他脫離肉體所喜愛的事物，並設法使神所喜悅的事充滿他的心。
5. 有新的效果（６）。生命和平安都屬於信徒的。這是真正的生命：值得活著的生命。就是基督的生命在我們裏面活出來。
6. 向神有新的態度（７）。有愛心的順服代替了敵對和叛逆。
7. 有新的生命領域——在聖靈裏而不在肉體中（８－９）。在肉體中 活著的人，就只顧自己的喜好和舒適，好像只有自己的身體和財物才是有價值的。一個活在聖靈裏的人就會將他的生命獻給神，以致聖靈可以自由運行，不受擱阻。
8. 有新的保障（１１）。聖靈在神兒女裏面成了信徒的印證，保證信徒要從死裏復活，正如基督一樣。
9. 有新的效忠對象（１２）。我們欠了聖靈的債，愛向祂效忠，我完全沒有欠肉體的債。
10.有新的義務（１３）。我們要靠著聖靈，治死肉體的惡行，要拒絕一切與主耶穌不相稱的意念和行為。
11.有新的引導（１４）。 真基督徒享有為人羡慕的權益，就是聖靈的帶領。他不是漫無目標的與世浮沈，而是步履安穩，有一定的目標。
12.有一種新的與神親密的新意識（１５）。這是神兒女的自由而不是奴僕的恐懼。我們可以藉著信心瞻仰神面，稱神為「我的父親」。
13.有新的關係（１６－１７）。聖靈教導基督徒使他知道他是神的兒女，神的後嗣，並與基督一同成為後嗣。由於我們是神家的一份子，我們便會與基督一同分享神的豐盛。
14.有新的權利（１７－１８，２０－２３）。就是與基督一同受苦。初看來，這並不像是甚麼權利，可是當你了解到主耶穌會分擔你的每一分痛苦時，痛苦就化為祝福了。
15.有新的盼望（２３－２４）。就是肉身得贖。神在我們身上的工作不能成全，除非祂把我們這些脆弱的身體接回去，使它們永遠脫離罪和罪的權勢。
16.有新的前途（１７－１９）。我們將會與基督一同得榮耀。受造之物（包括動物之內），也切望等候神的眾子顯露出來。
17.有新的幫助（２６－２７）。住在我們裏面的聖靈幫助我們禱告。祂知神在我們身上的旨意是甚麼，所以祂為此幫助我們向神祈求。
18.有新的信心（２８－２９）。神是站在我們的一邊。
19.最後，有新的確據（３１－３９）。沒有人能成功地對抗我們。我們是站在勝利的一邊，已經得勝有餘了。
歷世歷代以來在不同的國家的基督徒都喜愛第三十三至三十九節。那些用時間去熟讀這幾節的，一定會得到好的回報。
小組討論：
羅馬書第八章第一節是一句表述性句子，而餘下的經文解釋這句子，並說明它的效果。試找出這一章中的六大段。
a．一個極大的真理。
b．解釋這對每一個人有甚麼意思。
c．我們對此應該怎樣回應？又為甚麼要這樣做？
d．我們在現在和將來可有甚麼期望？
e．為甚麼神要為我們作這些事？
f．在神的愛裏歡樂。
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第九課 猶太族的個案
羅馬書第九至十一章
在舊約時代，神主要是和以色列國來往。他們是神所揀選的子民，神對這民作出了極大和寶貴的應許。現在福音是傳給猶太人也傳給外邦人。因此，神似乎已忘記了那些古時的應許。
神是否毀了祂的應許？
沒有！保羅在此解釋說，只不過以色列人因為不信，暫時被神撇在一邊。但當這民歸回神的時候，一樣會恢復原有的地位和恩寵。我們會把這大題目分為下列三段來思考：
１．以色列人被棄絕是按著神的公義（九：１－１２）
這個國家已受了大恩寵，他們被選為神自己的子民，他們有那顯示神同在的光榮雲彩；並有神與他們所立的約、摩西的律法、聖殿的事奉、諸般的應許，列祖也是屬於他們的。最後，主耶穌也是出於以色列族的。雖然如此，以色列人竟拒絕了彌賽亞（基督），結果被神撇在一邊（１－５）。
但是，這並不是意味著神失信了。祂的應許並不是給所有以色列人，只是專給一些被揀選的（６）。例如：亞伯拉罕有許多兒子，但只有以撒的後裔為神所揀選，所以一個人單憑自己的祖宗譜系，並不擔保他可以蒙福。又例如，利百加有一對孿生子：雅各和以掃。但神的應許只藉雅各一系實現。二子出生以前，神已明確表示了，表明善行和祂的決定扯不上關係。
由此觀之，神是有主權的。祂喜悅誰，就向誰施憐憫（１４－１８）。神這樣行，沒有人能說祂不公平（１４）。祂對摩西就曾說祂要這樣行（１５），這並不是出於人的努力，乃在乎神的憐憫（１６）。當法老硬心要敵擋神，神就殺一警百，藉他來顯示祂的大能（１７）。（請注意：雖然聖經說神揀選人是為了叫人蒙福，但聖經並沒有說神揀選一些人是來叫他們受咒詛。）
沒有人能質疑神的作為（１９－２１）。若這樣作便是將人與神等同起來。人都從一團罪惡的泥巴裏出來，如果任由他自己作主，他就沈淪了。神是一個陶匠，祂進入祂的家，向一些人施行祂的憐憫。祂豈沒有權利這樣做麼？如Charles Erdman所說：「神的主權從來不用來咒詛一些需要得救的人，反而是叫一些失喪的人得著拯救。」
只要有經過長期容忍之後，神才棄絕了以色列人（２２－２４）。再進一步來說，外邦人的得救和少數以色列人的被棄，在舊約中早已有預言。外邦人的得救在２５和２６節有提及，而少數以色列人被棄則在２７至２９節就提到。
２．以色列民被棄絕是因他們的不信（九：３０－十：２１）
以色列人用自己的方法去取得公義，這方法就是遵守律法（九：３０－３３）。換言之，他們拒絕接受在神的拯救方法之下，就是信靠基督（十：１－４）。再者，從舊約中以色列人應該知道，稱義是因著信而不是因著律法（十：５－１１），因為摩西曾告訴他們二者的分別。律法是要人去作工，但信心告訴人不必作工。基督已經完成要作的工了。祂來到世上，祂死了，並且埋葬了，但又已經復活了。現在，神只要求我們做的就是承認耶穌為主，並且相信神已使祂從死裏復活。
從舊約中，以色列人亦應該知道，因信稱義是給所有人包括猶太人和外邦人（十：１２－２１）。有很多先知已預言過，以賽亞傳揚救恩是給「凡信祂的」（１１）；約珥同樣說救恩是給「任何人」的（１３）；以賽亞和大衛都齊聲說福音要傳遍世界（１５－１８）；摩西和以賽亞都預言外邦人的蒙召（１９－２０）。而以賽亞還預知以色列民要拒絕福音（２１）。
３．以色列民遭棄絕既不是全部也不是永久的（十一：１－３６）
神沒有棄絕以色列通國的人（１－６），使徒保羅自己就是這事的證明（１），同時，部分以色列民也藉著神恩典被保留，正如在以利亞的日子一樣（２－５）。不過，神卻使以色列民瞎了眼睛（７－１０），當然，這不是屬肉體的失明，而是在屬靈上的事上看不清楚。要留意的是，以色列民雖被棄絕，並不表示他們是永遠被剪除（１１－１６）。由於他們的被棄絕，這才導致救恩臨到外邦人（１１－１２）。由此外邦人的蒙福就激起猶太人的嫉妒（１４）。
如果以色列民的墮落反叫世人蒙福，這樣它的復興就必成更大的福份（１５－１６）。但外邦人應提防會有以色列民同樣的遭遇，有被神棄絕的危險（１７－２５）。外邦人不應自誇，因為以色列人到底是他們蒙福的因由。以色列人因不信而被棄絕，在１７至２４節保羅用橄欖樹作比喻去說明這真理。橄欖樹上的枝子是以色列民，野橄欖樹上的枝子是外邦人，橄欖樹就是（象徵）以色列在人類歷史中歷世歷代所享有的權利。因此，外邦人的不信也像以色列人不信一樣危險（２１－２２）。其實，神使外邦人蒙福較挽回以色列民費力得多（２２－２４）。以色列民只不過是暫時盲目（２５），因為他們會被神再挽回（２６－３２）。
保羅的結論是，神的作為極其完美，既奇妙又完全（３３－３６）。同學應特別留意以上幾節，因為這幾節真正能說明「神是一切而人則算不得甚麼」的真理。
小組討論：
１．保羅怎樣指示我們成為神向亞伯拉罕所承諾的「應許之子」？
２．請讀羅九：３０－３３，人是否仍嘗試用守律法的方法進天堂？神怎樣說有關進天堂唯一真正的路？
３．「口裏承認」（羅十：９－１９）你心所信的為甚麼是那樣重要？有幾多種方法可以表達你心所信的？
４．神在甚麼時候使以色列人的心剛硬？是在他們偏行己路之前或是之後？他們能否歸回神的救恩中？一個犯了極大的罪的人能否悔改而蒙救贖？
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第十課 愛成全了律法
羅馬書十二，十三章
現在我們到了這書信所謂的實用部份。前幾章已顯明了神替我們做了些甚麼，現在我們要學習怎樣藉委身和事奉向神作出回應。
基督徒應怎樣行事為人？
對那些蒙恩得救的人來說，他們有好些應盡的任務（或作有好些任務落在他們肩上）。
1.首先，是要將自己奉獻給神（１-２）。在這書信中，這兩節是重要章節中的其中兩節。如果得不著這兩節的信息而即完成這課程，便是一個悲劇。當保羅想到神所作的一切（如前幾章所顯示的），他覺得不得不要向讀者作出呼籲：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」
2. 神向因恩典而得救的罪人所施的憐憫，保羅只能作出一種合理的總結：「神若為我作了這一切的事，我定要獻身給祂。基督若為我而死了，我最底限度能做的就是為祂而活。」
「基督耶穌啊，你手你腳，血流如注，
你為我而犧牲;每一傷痕，每一滴淚都要求我將生命，當作一個獻給你的祭。」
史達德（C．T．Studd）曾說：「耶穌基督若是神而且為我死 了，那麼沒有一樣我為祂而作的犧牲是太大的。」Isaac Watts亦曾寫下現今膾炙人口的詩句：
「假若宇宙都歸我手，盡獻於主，仍覺不足。愛既如此奇妙、深厚，當得我心、我命、所有。」
（見《頌主聖歌》７８首）
3.這些話語都是真的。其實，世上最大的矛盾，就是一個基督徒過一個只討自己喜悅的生活，而不討他救主的喜悅。我們的生命應該時時刻刻順服主，以致祂能照自己所喜悅的使用我們。
4.其次，保羅懇求讀者不要效法世界，我們應該與世人有別。我們應該用神的眼光去看事物，而不是用屬世的眼光。要知道世界把我們的救主釘死，所以我們要遠離屬世的思想和行為。
5.當我們因此而將身體獻給神，用屬神的思想使我們心意更新，我們就會知道神的良善、純全可喜悅的旨意，那樣我們的生命在永恒裏才有價值。
6.在運用恩賜上，謙卑是另一職責（３-８）。我們所有的都是從上頭而來的，所以我們不應因有特別的才能而驕傲，反而應該設法運用它們來榮耀神。
7.愛眾聖徒是神向信徒所發的要求（９-１３）。我們的愛心應該是誠懇、純潔、不自私和仁慈。
8.愛那逼迫他們的人，這是神所期望我們做到的（１４-２１）。基督徒不可以怨報怨，尋求報復；應將事情留給審判的主，最好的做法是以德報怨。
9.順服政府，對基督徒來說是有強制性的（十三：１-７）。由於執政掌權的是神所委派的，神的兒女應該聽從，不是只因為怕刑罰，乃是為良心的緣故。當然聖徒對神的忠心是首要的任務，他不能讓任何政府強逼他做與神的道相反的事。至於在納稅方面，信徒對掌權者是有一定的義務。
10.愛鄰舍是基督徒的本份（８-１０）。這是我們欠世人的債。「讓我看群眾猶如我救主看他們，直至我淚眼模糊；讓我用憐憫的眼光看這群流離困苦的羊，因愛主的緣故而愛他們。」
11.警醒等候主再來使信徒與眾不同（１１-１４）。我們所作的每一件事，都應用以主再來會有甚麼後果去衡量。基督徒生活的雙重秘訣是：（一）披戴主耶穌基督，就是盡量被主佔有，竭力討祂喜悅，以致別人在你身上見到主耶穌；（二）不為肉體安排，要拒絕它的衝動和慾念。
小組討論：
基督徒怎樣可以成為活祭？（羅十二：１）
２．在他人身上，你看見有甚麼重要的貢獻是為基督的身體而作出的？你又能作出甚麼貢獻？
３．在羅十二：９－２１保羅列舉了很多現實的例子使我們可以互表愛心的。試討論之。
４．這些例子有沒有說你感覺到有愛時才去做？這對跟隨主耶穌的人有甚麼意思。或它有甚麼可在生活上實踐的含義？
５．羅十三章怎樣討論到瞞稅的事？
６．從羅十三：８－１０我們學到甚麼簡單的指引？在生活的那一部份，我們可應用這則規條？這規條怎樣能夠改變我們的行為？
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第十一課 軟弱的弟兄
羅馬書十四章一節至十五章十三節
保羅一直指示我們基督徒應如何在基督徒圈裏和圈外行事為人。現在他要正面解答一項最現實的問題。
基督徒究竟應怎樣相處？
對軟弱的弟兄要寬容，這是基督徒行事為人的一條重要的規則。使徒首先論及兩種基督徒，就是軟弱的和剛強的。軟弱的弟兄，就是一位認為信徒不能喫某一些食物，或要守某些節日的信徒。也許這種人是本有猶太人背境，在信主後繼續保留一些以往的信仰。剛強的弟兄就是那些認為這些事對神來說並不重要。基督徒有自由來喫用所有潔淨的食物，而且不須要遵守教會所定的節日。
保羅知道這兩種弟兄會在教會內引起分爭，所以他勸他們用愛心包容。他先分別對每一種基督徒講，然後對全體講。（應當注意的就是這條文只限於無關痛癢的事，如飲食等，絕不可應用在一些聖經已清楚教導的教義或職責上。）
對剛強的，保羅說：「你們應接納軟弱的弟兄，與他有交通不要引起爭議（十四：１）。你不要輕看軟弱的弟兄（十四：３a）」。對軟弱的，保羅說：「不要論斷那剛強的，神到底接納了他（十四：３b）。他是神的僕人也是向神負責的（十四：４）。你也許會以為因他的態度他會墮入罪中，但神會保守他，免他跌倒（十四：４）。」
對這兩種基督徒，保羅說：「讓每個人在與道德無關重要的事上，要堅定心意。基督是我們的主，每做一事都應以討神喜悅為目的（十四：５－９）。讓我們不要論斷別人。在基督的審判臺前，我們都是為自己不是為別人向主交賬（十四：１０－１３）。我們都不要絆倒任何人，可以嗎（十四：１３－１５）？
有些事情對某些人是無害的，但對另一些人是有害的，如果為這些事執著叫他有憂愁，我們就錯了，因為沒有對他人表現愛心。引人犯罪就是毀壞了那些主為他而死的人了，比如，他們可能因此而灰心，在基督徒的生命上，停滯不前。不要讓你的良善使人毀謗（十四：１６－１８）。真正要緊的不是物質上的，如飲食，而是屬靈上的。那些知道這分別的就被神所悅納。讓我們採用這兩種標準：就是事情是否能建立和好，是否有造就？（十四：１９－２３）。
如果我們依從這規則，我們就不會讓一些無關痛癢的事破壞神在其他信徒身上所作的工。我們也不會做一些令弟兄跌倒，受傷害，或令弟兄軟弱的事。我們亦不會濫用基督徒的自由，更不會做違背良心的事。
讓我們的生活是討別人喜悅，不是討自己的喜悅（十五：２－６）。救主並沒有討祂自己的喜悅，我們當然要學習祂的榜樣，所以讓我們彼此接納（十五：７－１３）。基督接納了猶太人並外邦人，我們應接納剛強的和軟弱的人。
小組討論：
１．有甚麼規條是人強加在他們以及另一些人身上而聖經沒有提及的？
２．試討論羅十四：１４。是否每一個人都要去做或不做別人所做的，才使他們在基督裏有同樣的信心？
３．與一個和我們在一些事上有不同看法的人一起，我們應怎樣行？為甚麼？（羅十四：１２－２２）
４．羅十五：１－１３有沒有解釋到為甚麼有不同的教會？這些不同教會的信徒應採取甚麼樣的態度與言行彼此相待呢？
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第十二課 人名與地名
羅馬書十五章十四節至十六章
保羅結束這書信的時候到了。他討論過福音的必要，福音的性質和福音所蘊含的意義。他粗略的提出他的計劃，並以個人的問安去作結論。
保羅的期望
首先，保羅道出他寫這信的緣由(十五：１４－２１)。他想提醒他們這些偉大的真理，令他在外邦人所作的工會被神悅納。
其次，保羅提到他即將達到的期望(十五：２２－３３)。他希望在去西班牙途中探訪羅馬。但在成行之前，他會帶一些由馬其頓和亞該亞信徒所籌備的金錢給一些在耶路撒冷的貧窮聖徒。他既如此計劃，就請求他們，為他在耶路撒冷的使命得以完成而禱告，叫他能脫離不信之人的手，並蒙神賜福他在羅馬的福音工作。
個人的問安
初讀羅馬書的末後一章，似乎很感乏味，因為都是一些個人的名冊，在今天並沒有多大的意思。可是，仔細加以研究時，這被人忽視的一章，就可以帶給信徒許多寶貴的教訓。
１．這裡所列舉的基督徒，都是本書信所教導的真理之實例。本書結尾是一幅以行動表明真理的圖畫，實在非常適合。保羅對每位聖徒的靈性生活深表關切及愛護。他歡喜聽見他們有長進的消息，並因為他們對基督有完全的奉獻而感到自豪。我們應持守同樣的態度對每一個信徒。
２．有些聖經學者提出一種有趣說法，認為羅馬書第十六章可以說是將來基督審判臺前論功行賞的縮影，每一件對主忠心而做的事，都會得著稱讚。
３．第十六章全章是基督徒成功的指南。這些人按世人眼光來看，都是寂寂無名的，但是他們的名字都永遠銘記在神的話語上。
４．個人的名字往往都有很好的含義，如「以拜尼土」，意思是配得稱讚的。「非羅羅古」意思是慕道者。他們都能名符其實。
５．寫信交通是一種很好的事奉。當我們為了神的榮耀，為了幫助和勉勵神的子民而寫的時候，我們會意想不到神能怎樣使用我們所寫的。奉神的名所作的每一樣善事，無不得著神的賞賜。這部份表明就算是一點點的善行，也會為神知曉及記載在祂的賬上。
６．這一章告訴我們基督徒從一個教會到另一個教會去的時候，都帶介紹信去(十六：１)。這樣做，可以防範非信徒與假冒為善的人混入神的家中。這裏也提到姊妹們在教會裏的事奉，說明她們有很大的貢獻（可以多方面被神使用），在大庭廣眾中的佈道（公開的證道）對神來說，並非最要緊的(十六：１，３，６-７)
。
7. 最後一段，是基督徒表現其禮貌的一個特出範例。這很明顯的是一個君子的風範。在這一章裏看不到信徒中間有甚麼階級、地位的區別，他們在基督裏成為一體。信徒中間有密切的交通，信仰是他們的共同愛好，因而把他們連絡在一起。這裏也告訴我們，新約教會是很單純的。是在信徒的家裡聚會。如第５節說：「他們家中的教會」。我們可以看見一幅圖畫：有一班聖徒聚集在某一家裏，舉行崇拜、禱告和交通聚會。
８．在十六：１７－１９裏，警告我們要防備那些專門製造分爭的人。在今天的教會中，也需要這樣的警告。
最後，我們學習到彼此接待對神來說是很重要的，因為保羅都有常常提及和嘉許。
現在在我們研讀這奇妙書信的終結時，我們願意和保羅一樣說：「願神的恩典常與你們同在，阿們。」
小組討論：
１．羅十六：１－１５，保羅讚賞了當日教會中各種的人。你是否認識一些有同樣性格而值得稱讚的人？
２．羅十六：１７－２１，保羅發出一個警告。試將這警告用自己的文字寫出來，一個人怎樣能避免保羅所警惕的這危機？
３．請留意在保羅最後的問安中，他所特別提到的，其男女人數，幾乎各佔其半，這裏如何顯示出保羅對女性方面的尊重？
４．若想更容易明白保羅在羅十六：２５－２７禱告中所說的奧秘，可參考林前二章。保羅怎樣在羅十六：２６節解釋到神為何要現在顯明這奧秘給我們知道？
(完)