本課程分為二十一課。本課程是逐章分解約翰福音這一卷書的。除這卷書外，在每課中都引用聖經其他經文。例如﹕彼後一２１，這乃指明彼得後書第一章第２１節。在每一本聖經的首部，有一個索引把聖經中每一卷的名稱逐一記錄起來；在每個名稱下，都有一個簡稱（如彼後）。為要完成這課程，讀者須預備一本新舊約聖經，並須將課程上所引用的經節按節詳讀。
第 一 課 耶穌基督是神的道
第 二 課 施洗約翰的見證
第 三 課 在迦拿和在聖殿
第 四 課 主與尼哥底母談道
第 五 課 主對撒瑪利亞婦人談道
第 六 課 主醫好三十八年的病人
第 七 課 五餅二魚的野餐
第 八 課 更大神蹟? 耶穌在海面走
第 九 課 為世界的光
第 十 課 基督是門也是好的牧人
第十一課 主是復活，主是生命
第十二課 基督與信徒的關係
第十三課 基督在最後晚餐的講道（一）
第十四課 基督在最後晚餐的講道(二)
第十五課 葡萄樹的比喻
第十六課 基督在晚餐後的禱告
第十七課 基督在客西馬尼園被捕
第十八課 基督受審判
第十九課 主被釘十字架
第二十課 基督從死裏復活了
第二十一課 復活的主指導門徒工作
第一課 耶穌基督是神的道
（請細讀約翰福音一１─１４）
約翰寫這本福音的目的，為要叫人信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫人信祂就可得永遠的生命（約廿３１）。約翰最有力的見證，是為證明基督乃是三一之神的兒子，並且啟示那稱為拿撒勒人的耶穌，就是這位神的基督（基督翻譯出來就是受膏君王的意思）。進一步又證明這位基督是太初之道，已從天降世，道成肉身住在世人中間，充充滿滿的有恩典有真理，要來拯救失喪的人，脫離罪惡和那永遠的滅亡。祂來了，恩典也來了，真理也來了。這恩典和真理乃是從祂親身受死在十字架上，背負世人的罪孽中顯明出來。
保羅說基督照聖經所說：為我們的罪死了，而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。如今坐在神的右邊，長久活著替我們祈禱，為要拯救我們到底。今父神將永福、永禍；永生、永死，擺在世人的面前，只看世人對祂兒子的態度如何。正如約翰所說﹕信靠神兒子（基督）的有永生，不信靠神兒子的得不著永生，反而有神的震怒常在他身上。這本約翰福音不是宗教的神學，乃是生命之道，叫凡信祂的不僅可得永遠的生命，而要得著更豐盛的生命。敬請讀者在神面前，存誠實慕道的心，以祈禱謙虛的靈，將這福音從頭到末，下苦心好好細讀，不但得以認識這位獨一的真神，並且可以認識祂所差來的耶穌基督，這就是永生（約十七３）。
第一章第一節「太初」兩字，和創世記一章一節的「起初」同意義。可見這本福音是新約的創世記。神在「起初」創造天地，道在「太初」創造天地。第一節見證這「道」是無始的起頭，又肯定地說「道」就是神。請注意約翰得聖靈的啟示見證「道就是神」，並不是變為神。總而言之，「這道太初與神同在」。「同在」是證明與父神有分別，因「道」是有位格的。我們在此所看到的並非兩位神，乃是「道與神同在」。正如主耶穌親口所說﹕「我在父神裏面，父在我裏面。」（約十四１０）。
「道」在希臘文裡是勞格斯（Logos）的意思：（一）是一個思想或觀念。（二）是表達或說明那個意思。因此新舊庫的譯本將「道」譯作「話」。「起初有話」，這話在神，神便是話，萬物是藉著祂造的。正如創世記一章３，６，９，１１，１４，２０，２４，２６，２９各經節所記載，由神的話造成萬物的真理一樣。
「道」是生命之源，也是光之源。世人因為犯罪蒙了心眼，耳朵發沉，眼睛閉著，以致光普照在黑暗裏，而黑暗的人卻不接受光。不但不接受光，又故意不認識祂，可見罪真是害人不淺呀！
１２節：在新舊庫譯本的１２節裏有加上一個「但」字。在芵文的聖經也有這字。這「但」字是大喜訊，大轉機。也是表明這經節的重要性。好像約翰福音一章２９，３９節的「看哪」，叫讀者注意一樣。「但是凡接待祂的，就是靠祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」信同接待、接受、接納，意思是相同的。這節聖經，將神拯救罪人的方法，天真地說出人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」信同接待、接受、接納，意思是相同的。這節聖經，將神拯救罪人的方法，真實地說出來：神願意接納每一位接待祂兒子的罪人。因為我們接待神的兒子，神的恩典才能臨到我們身上。
「權柄」二字，原文（EXOUSIA）乃是「自由權」，「才力」，「能力」，「權利」，「權勢」等意義。我們若靜心默想，凡接待基督的人，所得到的好處，真令我們雀躍萬分！
１３節：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」這真理是其他的宗教所沒有的，約翰所見證主的道，是生命之道。凡接待神的，就是信祂名的人，得以由神而生，成為神的兒女。世上的宗教，注重修練，而基督的福音，乃是叫人重生。這樣看來，一個是立功之法，一個是信主耶穌之法。保羅肯定地說：「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅三２７，２８）
１４節：「道成了肉身，住在我們中，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」保羅說：「這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏，就是我們所傳信主的道。你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。（羅十８，９）。讀者﹕請打開你的心門，接受這生命之道！
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第二課 施洗約翰的見證
（請細讀約翰福音一１５─５１）
施洗約翰比耶穌大六個月。且是耶穌的親戚（路一３６）。
１５節：「約翰為祂作見證，喊著說，這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」傳道人應當尊主為大，謙卑誠實，認識他所信的是誰：知道「祂要為大，稱為至高者的兒子」（路一３２）。
１６節﹕是本書著者在回憶中所作的見證，經文說﹕「從祂豐滿的恩典裏我們都領受了，而且恩上加恩。」意思是﹕「重重疊疊」，連續不止的恩典。使徒保羅對提多論到這恩典說，是神向人所施的慈愛，不是因為我們所行的義，乃是照祂的憐憫（多三４，５）。
１７節﹕將律法時代與恩典時代的不同，和原則的不同分別清楚。律法時代叫猶太人因行律法而得福。恩典時代叫一切因信神兒子的人得永生。律法是藉摩西傳的，但是恩典和真理是由耶穌基督完成的。律法之下的人因工作而賺得祝福（申廿八１─６）。恩典之下的人由信靠基督耶穌而得神白白的恩賜（羅三２４－２６；四２４－２５）。凡得救的人都有奇妙的大改變，能結出悔改的果子，使神得榮耀，人得益處。
１８節：「從來沒有人看見神；只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」由上課已經看見「道就是話」。「話」表達人心裏的思想，所以「話是心聲」。神雖然沒有人能看見，但如人心裏的思想，所以「話是心聲」。神?雖然沒有人能看見，但如今在祂懷裏的獨生子將祂表明出來。主耶穌說：「人看見我，就是看見了父」（約十四９），說明這個真理。
29節﹕施洗約翰用舊約聖經的預表來見證耶穌。「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」。本節有四大真理﹕（一）見證世人都犯了罪（羅三２３）；（二）神的羔羊是世人的救主（約四４２）；（三）神的羔羊有大能力，因祂背負世人的罪，所以祂是一位全能的拯救者。（彼前二２４；賽五十三６）；（四）凡要得拯救的人當仰望神的羔羊（賽四十五２２；徒四１２）。
35-37 節﹕門徒因聽了約翰的話，就尋求神的羔羊，於是跟從了耶穌。這是信主之人的榜樣，它有三個步驟﹕
（一）傾聽主僕人所講的話。
（二）親自看出耶穌的愛。
（三）專心致志跟從主。
38-39節﹕說到一個人悔罪改過來跟隨主耶穌時，耶穌也立即轉過身來接待他。因主說﹕「到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約六37）。
４７節﹕「沒有詭詐」不是說沒有罪，主稱讚拿但業是一位誠實而不欺騙自己的人。這是一切信主的人應有的態度。主在撒種的比喻裏說﹕那落在好土地的就是人聽了道，持守在誠實善良的心裏（路八１５）。所以凡真心信主的人，當存沒有詭詐的心，才能得主的嘉許。
４９節﹕拿但業承認耶穌是神的兒子，也是以色列的王。信徒得救當有像拿但業那樣的信心，對以上的認識缺一不可。不但信耶穌是神的兒子，也當信祂是我們的王。信祂是神的兒子，因祂從死裏復活（羅一４），信徒也與祂一同復活；信祂是王，信徒的靈、魂、體都由祂管理。換句話說﹕要有主無我（加二２０），要在凡事上尊主為首（西一１８）。
５１節﹕主知道拿但業的信心，即說﹕「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」人信靠了主。屬靈的眼睛就開了，能夠看見天上的情形和知道屬靈的真理，也能與神無阻礙的交通。讀者，你信耶穌是神的兒子嗎？信祂是你的王嗎？若有這樣的信心，就與神好好的交通罷！
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第三課 在迦拿和在聖殿
（請細讀約翰福音第二章）
基督在迦拿的婚筵行了頭一件神蹟，是在燕爾新婚的家庭裏（二１－１２）。我們回想起來，神創造第一對夫妻，本是充滿喜樂、和諧無間，與神的交通像父子一樣的親密，的確是一個幸福的家庭。不幸因始祖受了撒但的挑撥離間，竟然違背神命，順從魔鬼，以致被神驅逐出境。由伊甸園入流淚谷，好像美酒突然變成苦水一樣。第一對夫妻失敗了，第一個家庭破產了。如今基督耶穌降世，首要的工作，就是要從建造人生美滿的新家庭開始。
１節﹕「第三日」是很有意思的。在聖經中每逢計算日子，都有特別意義。例如舊約開宗明義，講說神的創造，就在計算日子，那些日子稱為創造週。在新約馬太福音十六章２１節說﹕「從此耶穌纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」「第三日」在馬太福音裏講了好幾次，都是講主復活的事（十七章２３節；二十章１９節）。主的復活乃是一個新的時代，新的創造的開始。所以在迦拿婚筵主所行的神蹟中，乃表明祂要將以前亞當夫婦，無喜樂失敗的舊家庭，改變過來，成為有喜樂的新家庭。亞當的家庭，如同酒變成水，如今基督來了，要使憂愁如苦水的家庭，變成喜樂幸福如甜酒的家庭。這種喜樂和幸福，乃是主耶穌從受死與復活後所帶來的。所以聖經應許：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」。從這一個神蹟看來，證明基督為創造萬物的主，也是拯救我們的神。
５節﹕「祂的母親對佣人說﹕祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」這是工人對主人應有的態度，聽命勝於獻祭。馬利亞說這句話，是叫人尊敬主，事奉主，也給我們看見那些祟拜馬利亞的，是多麼的謬誤！
７節：「耶穌對他們說﹕把缸倒滿了水，直到缸口。」未得救的人，好像空的缸，生活空洞，靈性空虛，行動虛幻，他們的忙碌真是枉然。主耶穌行這一個神蹟，是要指明凡接受祂真道的（水表明道），必蒙拯救。本來是無用的人，能變成超凡有為的人。本來是悲哀苦惱的人；能變成榮耀快樂的人。軟弱的轉變為剛強；無價值的，轉變為有價值的；死亡和空虛的生活，轉變為永生和得勝的生活。這位神而人的基督，是何等奇妙的救主！
基督的權柄－潔淨聖殿（二１３－２５）。
１５節﹕「耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去。」未得救的人，心中充滿罪惡，好像殿裏所充滿的禽獸和一切的污穢。一旦接受了救主耶穌，祂便能運用祂所執掌天上地下的權柄，把人心裏一切的不法不義，掃除潔淨（參看來九４；徒十五９；彼前一２２）。從另一方面說﹕這事（１４－１６），也是針對那些有名無實的教會，作嚴重的警告。主不准許將神的教會，變成商業市場，也不准許將神的教會，變成私人圖利的機關。以致將神聖的教會，貶低價值。神雖然有恩典有慈愛，然而祂也是忌邪的神，公義的神，如烈火的神（來十二２９）。「鞭」象徵管教和懲治，在神羔羊的憤怒之下，誰能站立得住呢？主要各教會知道：人苦凡有不合真理的行為，都要悔改（啟二５，１６，２１，２２；三１９）。若不肯悔改，祂就快要臨到他們中間施行「挪去」、「攻擊」、「大患難」（啟二５，１６，２２），保羅也說「主是可畏的，所以勸人」（林後五１１）。
１９節：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」耶穌基督預言祂將怎樣受死，第三日復活。從前拿破崙的宰相，曾證明死而復活的意義。宰相說：某人一日對他說：「我想發起一種新鮮的宗教，但是不知道從那裏著手。」他回答道：「我有辦法，你只管在法國的首都巴黎，公然宣佈，你決定要在某月某日被人釘死在十字架上，同時報告你過了三天必定復活。如果你能這樣作，就有資格發起你的宗教。」那人聽見後，就不敢再談了。保羅見證耶穌基督說：「按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅一３－４）。約翰寫這福音的目的，始終不忘證明基督是神的兒子，神叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據（徒十七３１）。
２４，２５節：「耶穌卻不將自己交託他們，因祂知道萬人……心裏所存的」。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」，這句話千古不易。但神是察看人的心腸，試驗人肺腑的。基督的慧眼一察，便知道許多人是因見祂所行的神蹟而信祂，動機是好奇，是為肉體的利益。祂知道人裏面有甚麼，所以他們雖然信主，而主卻不信他們，讀者：你信主的動機怎樣，主是知道的！
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第四課 主與尼哥底母談道
（請細讀約翰福音三１－１９）
主與尼哥底母談道的故事，是與上課有關連的。在二章末了許多人似乎是信了耶穌，但是耶穌卻不信託他們，因為知道他們的虛偽和假冒。這種暫時沒有根基的相信，對於人的靈魂是有損無益的。雖然如此，卻也有例外。有名尼哥底母者，為了敬仰耶穌的為人，在百忙中於夜間來見耶穌。這一段夜談（１－１５）申明神是基督的真理中最重要的信息，也是世界人類最切身的問題。讀者：當以祈禱默想的態度細心研讀，不但要領會真道的奧秘，更要因這真理得著重生，成為一個新造的人。
從一位有地位、有信仰、有道德的人物（１０節），肯謙虛地來見拿撒勒人耶穌，讀者不難看出主耶穌的為人是何等尊嚴，竟使這如此大人物五體投地了。尼哥底母眼光銳利，認出耶穌是從神那裏來的。他說：耶穌所行的神蹟，若非有神同在，是沒有人能行的，但是尼哥底母的動機，可能是出於好奇心的驅使，不是出於需要耶穌的自覺。
３節：耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國」。在猶太人心中，大都存有一種極大的希望：就是彌賽亞來了，必要建立一種神權統治的國度。所以時時祈禱，「願神的國降臨，願神的旨意行在地上，如同行在天上」。但是他們雖有傾向神國的心意，而所行的卻與神的真理相反。耶穌知道萬人的心，於是誠懇的向有心求教的尼哥底母說﹕「人若不是由神而生，就不能見神的國」。不要想有地位、有信仰、有權勢就可為所欲為、行動自如。因為這國既是屬於神的，所以凡進入神國的人，必須先有神的生命。生命是由「重生」，來的（或說由「上面」來的）。基督對尼哥底母所說的重生之道，是關乎萬民的。凡欲進入神國，就必須由上面而生，因為生在世上的，是由人的肉體而生。這天然的生命已經墮落，充滿罪孽，人類的結局乃死亡而已。然而神有豐盛的恩典，因祂愛我們的大愛，藉著耶穌基督從死裏復活，重生了我們。
４節：尼哥底母仍以世俗之見說：人已經老了，如何能夠再入母腹，又生出來呢！
５節：耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的就是靈。」這裏可以看出兩個律來：一是天然律，一是聖靈律。前者是血氣，後者是屬靈。世上的一切，如：文化、教育、倫理、改革運動、科學發明……等，只能在人身上用工夫，不能改變人的生命。譬如：猴子不管如何受教導，仍是猴子的生命，不能變成人的生命。照樣，沿用世上的方法，無論怎樣改良，終不能將人的生命改變成為神的生命。
７節：所以主說：「你們必須重生，你不要以為希奇」。這裏鄭重地說出來：重生不是將舊性情加以改良，乃是聖靈的新創造。以下經節可以證明（約一１２、三５）。哥林多後書五章１７節，「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」
以弗所書二章１０節：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的」。以弗所書四章２４節：「這新人是照著神的形像造的」。
１４節：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」。這裏主引用尼哥底母所熟悉的舊約故事。學者或許沒有機會參閱舊約聖經，在這裏以簡單的敘述，將主所說的約略提供於下：
摩西是古代以色列民的首領，帶領以色列民，從做奴僕之地的埃及解放出來，走在曠野的路上，向著應許地－－迦南邁進。途中，百姓明知故犯，悖逆神命，致受神的刑罰。神命一群毒蛇，進入他們中間，咬傷了很多人，當時被毒蛇咬傷的人，來到摩西跟前，承認他們的罪，請摩西向神代求，拯救他們。神吩咐摩西造了一條銅蛇，掛在杆子上，使眾人都能看見。凡被蛇咬的人，只要仰望那銅蛇，就得痊癒。這樣：凡以信心仰望銅蛇的，都得存活，不信神的話，不肯仰望銅蛇的都遭慘死（參看民廿一５－９）。
基督引證這段往事﹐為要說明重生的秘訣，「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信祂的都得永生。」（約三１４，１５）。讀者，你看見嘛？重生的要件，乃是信靠為我們的罪釘死在十字架上的基督。參考下列經節?加拉太書三章２４節：「使我們因信稱義」，哥林多前書一章１８節，「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人，卻為神的大能」。
１６節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」。
這節聖經當經常背誦思想，它是聖經中最寶貴的金句。馬丁路得曾說：它是全本聖經的總綱。注意它的重要真理：神－－愛－－世人－－甚至將祂－－獨生子－－賜給－－切信祂的－－不至滅亡－－－反得永生。這節解明了前第１４節「被舉起來，叫一切信祂的，都得永生」的意思。「滅亡」二字，在馬可二章２２節譯作「壞了」。馬太十章６節，十五章２４節，路加十五章４節，譯作「失迷」或「失喪」。這些字眼說明一切不信之人的「光景」。滅亡不僅指著人身體的死亡，更指著靈魂的刑罰受永遠的沉淪，離開神的面，和祂的榮光；在黑暗中哀哭切齒。
１７，１８節：神差祂的兒子到世界來，乃是要叫人因祂得永生，如仍有人滅亡，乃是因為他的不信。罪的問題，神的羔羊耶穌已經擔當解決了。在人的方面，只要用信心，同替他釘十字架而死的主聯合，承認主的死是為他而死，主的復活是為他而活，就必得救。讀者：你有這樣的信仰嗎？
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第五課 主對撒瑪利亞婦人談道
（請細讀約翰福音四１－４２）
７節：「有一個撒瑪利亞的婦人來打水」。在第三章有尼哥底母在夜間見主，在本章有撒瑪利亞的婦人到井旁打水。兩相對照，顯出很好的教訓，證明不論何等人都需要救主。前者是男人，後者是女人。前者有地位有道德，後者無地位無道德。前者富貴，後者貧賤。前者是猶太人，後者是外邦人。前者夜間見耶穌，後者白日見耶穌，前者是他來找耶穌，後者是耶穌去找她。前者是論重生的生命，後者是論生命的活水。前者不能了解說：「怎能有這事？」後者有誤會說：「難道你比他還大麼？」。前者論生育：一說從人生，一說從神生；後者論活水：一說祖宗的遺產，一說神的恩賜。前者說由人生的仍是人，後者說喝這水的還要再喝。前者是學者，後者是村婦。從這二人看來，都是彰顯神的救恩。說明神要拯救萬人，並不分男女、老幼、富貴、貧賤、上智、下愚、國藉、階級，基督是全人類的救主。
１０節：耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」、「惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏乃是永生。」（羅六２３）。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，為人類的罪孽死在十字架上，而且埋葬，第三日復活。因此，神透過祂愛子的身體，把永生白白賜給凡信靠基督的人。「所以你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二８）
１１節：婦人說：「先生沒有打水的器具，井又深，你從那裏得活水呢？」世人以為人的得救，是憑著人力和工具，也認為人的罪孽深重，非克苦修行，不然怎能得救呢？
１３－１４節：「凡喝這水的，還要再渴。」這句話的意義包涵很廣，指明世上的宗教、教育、金錢、名譽、娛樂，只能給人暫時的滿足，但結局都是虛空，都是捕風。因為錢財、名譽、娛樂、智慧、宗教，所能滿足人的，只在人的肉體，對人的靈魂，絲毫無補。「人若喝我所賜的水，就永遠不渴﹕我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生」。世上的水是，神所賜的水卻是活水。因為凡世界上的事就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都要過去，惟獨遵行神旨意的，永遠常存（約壹二１６－１７）。神恩惠的福音，拯救的範圍，足赦免我們的一切罪孽，醫治我們的一切疾病，救贖我們的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為我們的冠冕，並使我們一切所願的得以知足（詩一○三３－５）。神的道是長流不息的「泉源」，能「湧」流，有莫大的能力。
２０節：「我們的祖宗在這山上禮拜。」這個婦人雖然道德破產，人格墮落，但仍是拜神的人。可見宗教上的禮拜，不過是遺傳的習慣，對人的靈魂，毫無裨益。所以撒瑪利亞的宗教，乃是一種虛偽的祟拜，自欺欺人的舉動而已。
讀者：當遠避這種賄賂良心的宗教！
２１節：耶穌說：「婦人你當信我。」敬拜真神的要件：是信主耶穌，因祂是神和人中間的中保。人若不藉著祂，沒有人能到父那裏去。祂是我們到神那裏去的道路、真理、生命。
２２節：「因為救恩是從猶太出來的。」猶太人是神的選民，神藉著猶太人賜舊約給我們，救主耶穌按肉身說，是從猶太人出來的。太初與神同在的道，親自宣佈救恩是從猶太人出來的。那麼，我們怎可誤會基督的道理是「洋道理」呢？
２４節：「神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」在前章主耶穌說：人當重生。這裏說敬拜神的人，當在真理和靈裏敬拜。總之沒有重生的人，靈是死的，不能與神交通，那能敬拜神呢？所以在前章說，人必須重生，在這一章主說：父要這樣的人敬拜祂。
２６節：耶穌對她說：「這和你說話的就是祂。」耶穌向婦人顯示祂就是基督。
２８－２９節：婦人整個的心思、情感、意志都悔改過來。本來她出來打水，求肉體的需要，與耶穌沒有來往，而且看耶穌如敵人。如今蒙主光照，知罪悔改，認識同她說話的是神是基督，將自己所看為寶貝的水罐放下，以靈魂得救為第一，以肉體的需要為第二。往城裏去對眾人作見證，帶領許多人來信基督。從此證明不論那一個人，都需要得救。讀者﹕你的靈魂如何？
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第六課 主醫好三十八年的病人
（請細讀約翰福音五１－１８）
２節：「在耶路撒冷靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大。」意思是「慈悲之室」或「恩典之室」。
３節：「裏面躺著瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的，許多『病人』。」「躺著」，指明雖生猶死；「瞎眼」，說明對屬靈的事一無所知；「瘸腿」，對於公義憐憫信實都是說而不行；「血氣枯乾」，血是人的生命，血氣既然枯乾，就是表明沒有屬靈的生命。總之，一個罪人在神的眼光中，正是瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，更是雖生猶死的人。
５節：「在那裏有一個人，病了三十八年。」這個人象徵那些時常到禮拜堂聽道的「教混子」，因為沒有決志悔改信主，沒有接受神的救恩，以致拖延時日未得拯救，可憐極了。
６節：「耶穌看見他躺著，……就問他說：『你要痊癒麼？』」雖然「基督耶穌降世，為要拯救罪人」，但祂從來沒有勉強任何人，因為神不願意侵犯人的自由權，要痊癒與否隨人選擇。主耶穌問的這句話，有三層重要意義﹕
１.教他知道﹕他是個病人。
２.報給他一個好消息﹕如今有機會可以得痊癒。
３.提醒他﹕要有信心才能得痊癒。
７節：「沒有人把我放在池子裏。」這個人腦子裏充滿宗教思想，認為要得救當靠人為的辦法。
８節：「耶穌對他說：起來，拿你的褥子走罷。」這是創造者的命令，是靈是生命，充滿莫大的能力。神叫他起來，他的身子即時剛強起來，完全不須依靠人的幫助。不但能起來並且有能力擔負自己的責任（參考羅八１１，１２；弗二４，７；約六６３）。由於這個神蹟，我們看見﹕信心是得醫治的唯一條件，得救得勝都在乎履行這條件（參看約壹五１－４，１０）。你不要顧忌人的吹毛求疵，幸災樂禍，宗教遺傳，批評議論，你祇要信從主的命令，毅然起來罷！
１４節：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」新舊庫譯本和英文版本都有「看哪」二字，乃是叫人注意的意思。在這裏主要他注意兩件事﹕１.堅固他的心，給他自己「看」已經完全痊癒了。２.叫他「看」今天成了何等人，是神的恩典作成的。所以基督徒，總要自己省察，有信心沒有，也要試驗，豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏麼（林後十三５）。「不要再犯罪」，主的警告是十分重要，因為罪是靈、魂、體的致命傷，所以信徒斷不能再在罪中生活，因為祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡（啟一５）。如果信徒不聽主的警告而再犯罪，主說他所遭遇的就更加厲害了（參看來十２６）。
１５，１８節：猶太人心地敗壞極了，一個三十八年在病魔手下的人，如今得主的醫治，他們不但不感謝主耶穌，反而起了仇恨的心，為著看重律法和遺傳，就越發逼迫耶穌，越發想殺害耶穌。讀者，你是守宗教遺傳的人，還是信主耶穌基督的人呢？須知﹕安息日的意義，雖是要人安息，停止工作，但在積極方面，卻應行善事，因為安息乃是福音的預表。神要人停止靠自己的工作，專心信靠神所差來的耶穌基督，以得安息（參看來四２，３，９－１１）。所以主正面回答那些守安息日的人：
１７節：「我父作事直到如今，我也作事。」由看來，得救不是靠人的工作，乃是靠神和祂兒子的作為。
讀者，你要痊癒麼？
Go to Chapter Seven
第七課 五餅二魚的野餐
（請細讀約翰福音六１－１４；５２－６１）
約翰福音所論的是生命之道。請注意這道與下列各章的關係﹕
第一章﹕生命在祂裏頭。
第二章﹕使那平淡如水的人生，改變為有喜樂有意義如新酒的人生。
第三章﹕使上至君王臣宰，下至販夫走卒，得重生成為神的兒女。
第四章﹕使一個重罪污穢的人，可以與神交通敬拜神。
第五章﹕使那死在罪惡中的人又活過來，能負起作為人的重任。
第六章﹕使那日暮途窮，饑餓待斃的人得到飽足，平平安安回家。
請讀者再溫習以上一貫的真理，就可以堅固我們的信心，也能看見每一個神蹟，都有他特別的教訓。前一章基督顯示祂是賜生命的主，叫那躺臥三十八年的病人立刻痊癒了。這一章基督顯示祂是生命的糧，使一切饑餓的人得飽足。前一章論一個人得醫治，證明基督是個人的救主。這一章論五千人得喫飽，證明祂也是萬人的救主。
５節﹕耶穌基督不但關心人的靈魂，也是關心人的身體。
６節﹕主試驗信徒，為要看出他的信心如何。
７節﹕信徒若只憑經驗，只憑眼見，看環境，看物質，都是無法應付的。
９節﹕耶穌基督是偉大且無所不能的主，卻願意與我們微不足道的人同工，為的是要人和祂同得榮耀。這一節也給我們看出：誰肯奉獻一切的，主的神蹟就要在他身上顯明出來。
１０節﹕要吃飽的群眾有一個條件，當坐下來，就是在主的面前謙卑，因為「神賜恩給謙卑的人」（雅四６）。坐下來，也是安息停止自己的工作的意思，以專一的心仰望主的救恩。
１２－１４節﹕耶穌叫眾人都喫飽。這一個神蹟，顯示世界是饑荒的世界，人的靈魂充滿無聊，苦悶虛空；但凡接受基督的，就不至缺乏（詩廿三１）。我們的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足（腓四１９）。因為「神能將各樣的恩惠，多多的加給你們，使你們凡事常常充足」（林後九８）。詩人說﹕我們的好處不在祂以外（詩十六２）。因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住（詩十六９）。
２５－５９節﹕主自己講論祂是從天降下來之生命的糧，人若喫這糧就必永遠活著（約六５１）。世人日日為身體的糧食勞力，主警告我們不要單為那必壞的食物勞力，要為那存到永遠的食物勞力。因為人活著，不是單單倚靠食物，乃是倚靠神口裏所出的一切話（太四４）。
６３節﹕主所說的話就是靈，就是生命。從主的講論中給我們看明身體需要糧食才得生存，照樣靈魂也是需要糧食始能得永活，靈魂的糧食就是神的話──道──基督。在孔門傳授的中庸一書云﹕「道也者，不可須臾離也。」可見基督──道──與我們世人，是有密切的關係，得之者生，失之者死。
請問讀者，你得到了「道」沒有？
Go to Chapter Eight
第八課 更大神蹟?耶穌在海面走
（請細讀約翰福音六１５－２１）
１５節：「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了」。主耶穌以五個餅，兩條魚，分給五千人喫飽。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知。」（參看申十八１５、１８；太廿一１１）。當時民眾的理想，若是這個人作王，以色列國必定復興，而糧食的問題就可解決了。所以就有意強逼耶穌做王。如今在教會裡，有些人祟拜耶穌，也是為飯碗的問題。今天有飯吃，就奉耶穌作王。明天沒有飯吃，就喊著說，釘祂十字架。耶穌知道眾人的心理，朝三暮四，如今祟拜祂，是為肉體的利益，雖然熱烈的要強逼祂作王，但這不是神的意思，乃是人的意思，「所以獨自退到山上去了」。
這也是教訓信徒，不可貪圖虛浮的榮耀。當時常虛己，順服神的旨意，跑十字架的道路；因為主作王，是從十字架到寶座，所以我們不能例外，也要跑十字架的道路（參看徒五３０，３１；提後二１２）。
獨自退到山上去，是人生最重要的功課，是應付一切環境的好辦法，「山」的意思，是離開一切俗事，以專一的心仰望神，在至高者隱密處，與神交通（參看詩一百廿一篇）。主耶穌是神的兒子，尚且注重靈修，何況我們這些軟弱的人呢！（參看可一３８；路五１６；十一１；六１２）。
１６節﹕門徒離了主，先上船過海往迦百農去。
１７，１８節﹕「天已經黑了」，「忽然狂風大作」，「海就翻騰起來」，這三句簡短聖文，就記載沒有耶穌在他們中間可怕的光景。主不同行，空中掌權的撒但，如同吼叫的獅子，耀武揚威，要吞喫我們。主不同行，黑暗的權勢，興波助浪，想將全船的門徒，葬身海底。可見主不同行，忽然間的患難、試煉，多麼利害。所以有主同行，紅海變為乾地。沒有主同行，乾地卻變為紅海。主說﹕「你們離了我，就不能作甚麼」（約十五５），這話是真的。
１９節﹕靠全體的合作努力，共同奮鬥，雖然能行十多里，但是無法達到彼岸。人生最痛苦，就是在苦海中漂流，尋不見安息的地方，又饑又渴，心裏發昏。「耶穌在海面上走」?當門徒朿手無策，危急萬分的時候，主耶穌來了。主行這神蹟，為要證明祂是神，好像約伯記九章八節所記﹕「祂獨自舖張蒼天，步行在海浪之上」。當主行近船邊的時候，門徒看見祂在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來（參看可六４９）。信徒在患難中，因為心裏發昏，以致將要來救他們之恩主，誤看為仇敵，可見他們信心之軟弱。
２０節﹕主體貼他們的軟弱，體貼他們靈眼不開，又恐他們憂愁，恐懼太過，甚至沉淪，乃連忙應聲說：「你們放心，是我，不要怕」（可六５０）。這三句安慰的話，使這些灰心絕望的人，甦醒起來。有詩如下﹕
我何需愁苦？更何要驚慌？安息在主永能聖臂上，有主在身旁，心中有寧康，安息在主永能聖臂上。依靠！依靠！在救主恩內有平安；依靠！依靠！依靠在主永能聖臂上！（萬民頌揚３７７）
２１節﹕「門徒就歡喜接祂上船」。即時風平浪靜，各門徒破涕為笑，雀躍萬千。經過這一次的苦難，重新會見主，那種親愛的熱情，是無法可以形容的。如同詩人說﹕「我的心哪！你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你，主啊！你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流淚，救我的腳，免了跌倒……我拿甚麼報答耶和華向我所賜一切的厚恩。我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名……我要以感謝為祭獻給你……要在祂眾民面前……向耶和華還我的願」（詩一百十六７－１９）。
「船立刻到了他們所要去的地方」。主與我們同行，道路就可以亨通，凡事就可順利，得以平安達到彼岸。所以經上說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前十１３）。
讀者：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。」（賽廿六３，４）
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第九課 為世界的光
（請細讀約翰福音八１２－３０）
罪人所需要的是基督，因為基督是生命，是活水，是生命的糧，是生命的光。光與生命是有密切的關係，雖然光是由生命而來，但光卻是生命的引導者。在１２節耶穌對眾人說：「我是世界的光。跟從我的就不在黑暗裏走，必要得著生命的光」。注意：耶穌基督是世界的光，祂是宇宙唯一的光源，與其他的光不同，所以世上的教主聖人，都不能與之比較。按真理說：基督是人心靈的光，如同保羅見證說；「那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（林後四６），所以基督徒也是世上的光（太五１４）。滅亡的人心靈黑暗，得救的人心靈有光。凡歸向基督的人，就在光明中行，成為光明子女，光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實，那暗昧無益的事不再與人同行，倒要責備行這事的人。
１３節：自稱敬畏神的宗教人物法利賽人，批評耶穌的見證不真，其實這等人油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，自稱是給瞎子領路的，但只會教導別人，反而不能教導自己。自己指著律法誇口，反而犯了律法。掛著宗教的招牌，侵吞寡婦的錢財，作長長的祈禱，內心充滿勒索和放蕩，好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面郤裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。所以約翰說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」可見熱心宗教的人不能得救，因為宗教沒有光。
１４節：基督自己肯定祂所見證的是真實的，因為祂知道從那裏來往那裏去。你們郤不知道從那裏來，往那裏去。這裏看到，屬靈和屬肉體的分別，有的「知道」，有的「不知道」。人生最緊要的問題，就是當知道生從何來，死往何去。有基督之光的人能知道，沒有基督之光的人不知道。
１５，１６節﹕有生命之者，他的判斷是真的，因為有神和他同在；沒有生命之光者，他的判斷糊塗，因為他的判斷是憑著肉體作的。
１７節﹕主耶穌再進一步說﹕「你們的律法也記著說，兩個人的見證是真的」。在這幾節經文，主耶穌有力地見證「我的父」，意思是祂與父神是合一的見證（參看約五３１至３９）。
１９節﹕「認識」，沒有基督生命之光的人，不認識基督，也不認識父神。若是有基督生命之光的人，不但以認識基督為至寶，更能認識獨一的真神。基督是真理的教訓者，也是真理的實行者，在本章宣佈祂是世界的光，在下一章就醫好那生來瞎眼的人，十一章２５節宣佈復活在我，生命也在我，其後在４３節就叫拉撒路復活了。所以使徒行傳一開始論耶穌的見證，是祂所行所教訓的（徒一１）。總之，這一段的真理，給我們看見，有生命的光者，就有屬靈的智慧，能知道生從何來，死往何去，能判斷是非，能認識主，認識神。所以凡信基督的人，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光，以下是本段經文的對照：
光 暗
知識 愚昧
知道 不知道
認識 不認識
真理好像一幢開窗的大樓，各方面都看見光。讀者﹕你是在黑暗中還是在光明中呢？
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第十課 基督是門也是好的牧人
（請細讀約翰福音第九章全章，再細讀十１－３０）
本章的真理，與第九章有連帶的關係。第九章２２－３４記載若有人認耶穌是基督的，就要被猶太人趕出會堂。所以那位給主醫治好了的瞎子，因為認耶穌是神的兒子，又拜耶穌（九３５－３８），以致被這些人趕出去了。
主在本章就發表有關這事的真理：
７節：「我就是羊的門。」
９節：「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草喫」。意思是人雖然趕那瞎子出宗教的門，但這瞎子已經進入了耶穌得救的門。因為凡信主耶穌的人，就是主的羊。「我就是門」，是個非常肯定的。正如彼得所說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四１２）。基督是世上唯一的救主，又是世人到父那裏去的道路，真理，生命。因為神拯救人的工作，集中在祂身上。從這門入的，不但得救，更可得到神豐富的恩典（弗一２２，２３；弗二７）。
１１節：「我是好牧人」有六個原因﹕
（一）在前頭走帶領羊群。
（二）祂按著名叫自己的羊。
（三）羊也聽祂的聲音。
（四）羊也跟著祂。
（五）使羊出入得飽足。
（六）好牧人為羊捨命。（約十３，９，１１）
總而言之，好牧人視羊如命，與羊有密切的關係。好像詩廿三篇所記：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊，祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。」（１至４節）。有時惡魔如同獅子和熊要來害羊的命，好的牧人卻是不顧一切的危險，搭救他們脫離危險（參考撒上十七３４，３５）。
１２節：雇工有四個劣點﹕
（一）不是羊的牧人。
（二）羊不是他的。
（三）他不負責，看見狼來了，就撇下羊逃走。
（四）不顧念羊。
從以上的真理看來，假的先知，假的使徒，和一班宗教家，就是雇工，是賊，是強盜。他們的工作是偷竊，殺害，毀壞。但主耶穌是好牧人，祂來是賜人生命。入宗教的門，是叫人分爭結黨；入主耶穌的門，是叫人得救，得真理。好的牧人，為羊捨命；雇工是害羊的生命。主有先見之明，知道雇工不能牧養神的羊群。主對門徒說：「要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主，打發人出去收祂的莊稼。」（太九３７，３８）。可見工人是求主差派，不是用錢去雇的，可惜人不照主的話去行。有些宗派為著加緊擴充他們的地盤，不惜重金，雇用人傳道。雖然其中有些是主合用的工人，但有不少是為飯碗而傳道的，以致教會變成老底嘉那樣的情形，只看見人的活動，不看見神的帶領，真是可憐。
２７節﹕羊當有下列三資格﹕
（一）當聽主的聲音。
（二）主認識他，他也認識主。
（三）跟從主。
２８節﹕主對羊有下列三責任﹕
（一）賜給他們永生。（愛他們到底）（約十２８）
（二）他們永不滅亡。（拯救到底）（來七２５）
（三）誰也不能從我手裏把他們奪去。（保守到底）（猶２４）
主耶穌親口說：賜給他們永生，祂若不是神，斷不能講這句話。「賜給」兩字，在原文是現在式的何時接待主，何時就得永生，所以信徒得永生，不是要等到將來，乃是現在。好像約翰五章２４節：「那聽我的話，又信差我來者的，就有（也是現在式的）永生，不至於定罪，是已經出死入生了」。
「誰也不能」像我們的主一樣使我們的信心有指望，這指望如同靈魂的錨，又堅固，又牢靠。（來六１９）
保羅深信這句話，誇口說：「誰能敵擋我呢？誰能控告我呢？誰能定我的罪呢？誰能使我與基督的愛隔絕呢……」末了大膽說，「一切的事物，都不能叫我與神的愛隔絕，因這愛是在我們的主基督耶穌裏」（羅八３１－３９）
２９，３０節：主耶穌為要更加堅固信徒的信心，乃再說：「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一」。比萬有都大的神，和造萬物的基督，伸出大能的膀臂來拯救我們這微小如蟲的人，誰能再害我們呢？誰能再使我們滅亡呢？
讀者：你已進入耶穌的門沒有？
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第十一課 主是復活，主是生命
（請細讀約翰福音十一１－４６）
本章是耶穌在被釘十字架以前，所行之最後的大神蹟。可分三段加以研究。
１.拉撒路病了的消息（１－６）。
２.耶穌決意去伯大尼（７－１６）。
３.拉撒路從死裏復活（３２－４６）。
３節：「主啊！你所愛的人病了。」信徒都是主所愛的人。但最令人費解的是﹕主所愛的人反倒病了。關於此事保羅曾作見證說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八２８）。約翰作見證論到主說：「凡我所疼愛的人，我就責備管教他。」（啟三１９）。約伯也見證說：「神所懲治的人是有福的。所以你不可輕看全能者的管教。」（伯五１７）。信徒生病，有時是由信徒的「罪」來的（約五１４），有時是為信徒的造就而來的，好像人用烈火煉金，為的是要使它更顯得寶貴（彼前一６，７）；有時要使信徒更加認識神，也能認清自己（伯四二５）；有時要增加信徒的信心，和神的榮耀（約十一４，４０）。主說﹕「我所作的，你如今不知道，後來必明白。」（約十三７）
６節﹕耶穌聽到消息，「就在所居之地仍住了兩天」。主的耽延，未免使人難耐。但為要彰顯神的大能和人的信心，「延遲」倒是成全神的美意所不可少的。所以信徒祈禱，有時神不立刻應允，千萬不可灰心。經上說：「耶和華必然等候，要施恩給你們……凡等候祂的，都是有福的。」（賽三十１８）。
１１節：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他」。主稱信徒為朋友，這是何等親密的愛；以創造者之身份，稱被造者為朋友，主看我們是何等寶貴！「拉撒路睡了，我去叫醒他」。由此可見，耶穌已經決意要藉著使拉撒路復活，顯明祂是生命的主、復活的主了。所以對那來報告拉撒路病了的人說：「這病不至於死」。接著又說：「乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」（４）
１２，１３節：因為門徒信心遲鈍，不明白主的心意，所以主就清楚地告訴他們說：「拉撒路死了。」
１５節：「我沒有在那裏就歡喜。」解釋了耶穌不立刻去醫治拉撒路的原因（第６節）。基督要門徒知道祂有權柄勝過死亡，拉撒路死時，祂不在那裏是好的。
１７節：「耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏，已經四天了」。按靈意說，從亞當的背逆，罪就入了世界，死就作了王（羅五１２，１４），直到耶穌被釘死在十字架上，藉著死敗壞掌死權的魔鬼（來二１４）。其間的日期以聖經的算法，是四千年。「神看千年如一日」，人類在死的權下正是「已經四天了」。主已經從死裏復活，叫凡信祂的都要與祂一同復活過來。
２１節：「你若早在這裏，我的兄弟必不死。」當拉撒路染病時，姊妹倆即打發人去請耶穌，她因為知道耶穌是愛他們一家的，所以起初對弟弟的病，卻不以為意，深信耶穌一來就會好了，因此她們十分放心，也互相安慰。不料耶穌遲遲其來，而弟弟的病，卻忽然轉變，十分沉重，雖然打發去請耶穌的人，回報耶穌的話，「這病不至於死」，但眼巴巴的看著她們所愛的弟弟活生生的死去，一切的希望都成了泡影。所以馬大一見了主，將心中無限的惋惜、悲傷、盡情向主傾吐：「主啊，你若早在這裏，我的兄弟必不死。」這樣的話使人感到他們好像對主有怨言。
２２節：在無希望之中，仍有一線的希望，由軟弱的信心，發出哀求的禱告：「就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你」。信心必因為看見了主，又復活起來。他知道在神凡事都能（路十八２７）。
２３，２４節：主耶穌立刻答應其祈禱，「你的兄弟必然復活」。但可惜馬大過於聰明，而缺少信心，她說「我知道在末日復活的時候，他必復活」。從這裏給我們一個教訓，就是用信心支取主的應許，立不是靠人的理想而得的。
２５節：「耶穌對她說：復活在我，生命也在我。」目的是要糾正馬大錯誤的信心。意思是不論何時，主都可以叫人得生命，都可以叫人復活，因為一切的權柄操在主手中。
２７節：馬大說：「主啊！是的，我相信你是基督，是神的兒子。」（參看約壹五５；約廿３１）。
２８，２９節：馬大因為信心有了保證，就回去對她妹子馬利亞說：「夫子來了，叫你」。馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。可見馬利亞等候主來，好像守夜的等候天亮，他仰望這位可愛的主，知道祂有慈愛，更有豐盛的救恩（參看詩一三○５－７）
３２節：馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，說：「主啊，你若早在這裏，我的兄弟必不死」。﹕馬利亞愛主，尊敬主的心非常可佩。雖然兄弟死了，打發人請耶穌，祂遲遲其來，好像主忘記了她，不顧念她，但她對主的心，仍不變更，一聽到主叫她，就急忙到主跟前來；一見主面，就俯伏在祂的腳前敬拜，這種忠心的事奉，正是信徒的榜樣。
「主啊，你若早在這裏，我的兄弟必不死。」（這話與馬大見主時所說的一模一樣）。她說了這話，沒有向主求甚麼，只將一切的苦情在主面前大聲哭訴出來。有時祈禱有話語，有時沒有話語，那說不出來的苦情，只能以一哭表明出來。主是察看人心腸肺腑的，祂知道人內心的傷痛。
３３節：這一哭，主的靈被感動，祂悲歎、憂愁。「耶穌哭了」（原文是『大聲哀哭』參看來五７）。主看到人類因著死亡就這樣的悲慘。因此，耶穌哭了，大聲哀哭了，是以大祭司的身份體恤人的軟弱（來四１５；七２５，２６）。一個可愛的家庭，因一人的死亡，全家的平安、喜樂，都喪失了，所充滿的是悲哀慘痛。因此，世界稱為流淚谷，因為死在世界掌權。生命的主看到人的死，尚且難免大哭。而那些死在罪惡中的人，反而不知死之將至，終日花天酒地，以世界為安樂窩，可不痛心嗎？
３７，３８節：「祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死麼？」這是不信的人對主的批評譏誚，意思是說「病的時候，請之不來；如今死了，哭又何用？」
「耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前。」因罪惡所帶來的死亡、墳墓，耶穌對人有無限的傷心，祂知道「死的毒釣就是罪，罪的權勢就是律法」（林前十五５６），若不親身在十字架上擔當世人的罪，人怎能脫離死亡呢？
３９節：耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姐姐馬大對他說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」馬大的神經是過敏的，主說：她的兄弟必然復活（２３），她就馬上感覺到末世時才會復活；主到墳墓前，命令他們把石頭挪開，她馬上便感覺到身體臭了。唉！信心不是憑感覺，也不是憑著理智。信心是靜默不作聲，看耶和華今天向我們所要施行的救恩（出十四１３，１４）。另一方面，馬利亞卻安靜不說話，只用信心仰望主。
猶太人有一種迷信的幻想，以為人死後三日，靈魂徘徊於墳墓四週。過了這個時期，然後才進入墳墓。所以親人照例在死後三日，探望墳窖，希望死者還魂再生。若過了三天，屍體腐化，面無人色，就完全絕望了。耶穌等拉撒路死了四日，才來叫他復活，神的兒子才能大得榮耀。馬大說她弟弟的死，已經四天了，必是臭了，或許存有猶太人迷信的意味。
４０節：「你若信，就必看見神的榮耀。」聖經的原則是先信後見，世人是要先見後信。科學的進步，學術的研究，都是信而後見的。發臭不能阻礙神的權能，阻擋神權能的是不信。願我們時常求主，除去我們不信的惡心。
４１，４２節：耶穌的祈禱，福音書未多記載。這次祈禱在拉撒路未死之前，神已經垂聽。所以主使拉撒路復活的目的，是要叫人信祂是神差來的基督（約十七２１－２５）。
４３節：「就大聲呼叫」。在第五章２５節，祂自己的見證說：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了。」這是創造者的聲音，是叫死人復活的聲音（參帖前四１６；林前十五５２）。
４３，４４節：「拉撒路出來；那死人就出來了。」耶穌曾經說過：「我的羊聽我的聲音」（約十２７）。主來的時候，只有屬主的人才能復活，才能改變，所以耶穌當時呼叫拉撒路的名，因只有屬主的人復活；不信主的死人，要等主末日審判的時候才復活。拉撒路的復活，乃是，人得救最完美的圖畫。這死人在墳墓中全身被布包裹，又臭，正如一個人被罪惡捆綁，不祇不能行動，而且臭味難當，要他修行積德，克苦己身，全不濟事。只有簡單地聽主的福音，得主賜以新的生命，一霎時眨眼之間，整個人活起來。耶穌說：「解開叫他走。」主賜生命叫拉撒路出死入生，但主的門徒要與主同工，把死人身上的捆綁解開，使他得以自由行走。所以一個得救的人，當遵守使徒一切的教訓（徒二４２），因為「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」。（約八３２）。
從全部的真理看：神要行一件小神蹟，就先將人放於困難中；神要行一件小神蹟，就先將人放在完全絕望中，所謂：「置之死地而後生」，目的要使信徒信心大增，而讚美神。「耶和華啊，眾神之中誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事。」（出十五１１）
從另一方面看，神常將人的災禍變為祝福。人當有信心，才能看見神的榮耀；又當彼此同心，遵行主的話（把石頭挪開），排除一切成見、固執、不信的惡心，及一切的阻擋，在主的面前，將整個臭爛的死屍顯露出來，即是將罪惡完全在主的面前坦白承認，主便施展大能，死變為活，失變為得，使哭變為笑，禍變為福。
學者，你有復活的生命嗎？有自由嗎？
Go to Chapter Twelve
第十二課 基督與信徒的關係
（請細讀約翰福音十二１－１１）
本章從１節至１１節，是基督與信徒的關係。
從１２節至１９節，是基督與猶太人的關係。
從２０節至３６節，是基督與世界的關係。本課以第一方面為限。
１節：「逾越節前六日。」約翰寫本福音，開始的時間是「六日」（參看約一２９，３５，４３，二１）。神創造世界的時間是六日，神的兒子完成救贖的計劃也是在第六日，真是奇妙極了！這伯大尼的晚餐，是基督與門徒的團契。
２節：「有人在那裏給耶穌預備筵席。」這筵席象徵基督徒與主的關係，席間人物表明基督徒三方面的生活。
１.拉撒路，死而復活──新生命的表現。
２.馬大，伺候──殷勸服事主。
３.馬利亞，奉上香膏──感恩、奉獻、敬拜。凡為信徒者都當有新生的樣式：服事、感恩、奉獻、敬拜等表現，因為神要這樣的人敬拜祂（約四２３，２４）。
３節：「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳」，馬可說：這香膏是盛在玉瓶裏，裝得嚴密，封得堅固，用時先打破玉瓶，然後香膏才能流出來（可十四３）。這裏有很好的屬靈教訓：信徒若愛惜自己，不願捨已，不願破碎，基督的香氣就不能流露出來（林後二１４，１５）。真哪噠香膏，雖然寶貴，一瓶香膏一斤重，但玉瓶不若打碎，怎能使滿屋生香？又怎能膏主而得主的稱讚？神的豐富恩典，基督的寶貴香氣，神的榮耀，基督的生命，豈能在信徒身上彰顯？信徒都看自己是可愛的玉瓶，但為著奉獻給主，就非破碎不可了。外在肉體的榮美，是阻擋內在生命發展的因素。神不是不復興我們；不是不使用我們。神工作的難題，不是別的，乃是我們的「老自己」。所以主說：一粒麥子落在地，欲求生命先要死（約十二２４）。何為死？死就是硬殼破碎之謂。簡言之：舊的生命死去，新的生命才能發育生長。
打破玉瓶象徵與主同死，是神祝福的由來。大麥餅若不擘碎（約六１１，１４；可六４１，４４），五千人的飢腸焉得一飽？寶貴玉瓶若不打碎，滿屋賓客何處尋香？最可惜的是，信徒以為主看重玉瓶，只將自己的天才獻給主用，卻不知主要的不是「古董」，乃是香膏。所以一切屬乎肉體的口才、智慧、勢力、都不能得主的祝福。願我們效法馬利亞的決心，打破玉瓶。因為奉獻的意義，就是「打碎」，就是捨己。正如主說：「愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（２５節）
「愛惜自己」（２５節），就不能得到基督的豐盛生命。譬如在舊約裏，掃羅因為愛惜上好的牛羊，不遵行神的命令，結果失去王位，身敗名裂（撒上十五１１－２３）；雅各卻與掃羅正相反，按天然的生命是最壞的人，但經神一再對付、破碎、拆毀，結果雅各變成以色列（得勝的意思）。從此我們知道，主帶領信徒所走的是十字架的路。是作王的道路（提後二１２；啟廿４），也是得勝的道路（林後二１４）。
保羅說：「我們有這寶貝放在瓦器裏。要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們」（林後四７）。神寶貴的生命，和莫大的能力，往往因著我們這瓦器不肯破碎而被阻擋，以致神得不著榮耀，人也得不著祝福。所以信徒要想得到更豐盛的生命，更豐盛的能力，其秘訣祇不過是破碎自己，傾倒自己而已。主對信徒造就的工作，就是先拆毀而後建造。但是神一動手，我們就發怨言，那曉得神使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（羅八２８）？信徒每日所遭遇的難處，都是最寶貝的功課。因遭遇著困難，才能學習依靠神。所以越有難處，越祈禱神；越多需要神，就越曉得神的旨意。因此，神利用種種的不如意，對付我們的肉體，摒除我們的驕傲、自恃、固執、妒忌、脾氣、以及我們的壞習慣，好讓我們內在基督的生命，有似香膏的香氣得以流露無遺，使全教會得到益處。
５節：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」說這話的是跟主三年之久的門徒，加略人猶大。這人富有商業常識，對這香膏的估價很準確，然深知香膏行情，可是從未買過。有些人按名是跟過真理也好像很內行，卻是道地的門外漢，與耶穌沒有發生任何生命的關係。這些人口雖承認耶穌，心卻遠離祂，不肯付出信心的代價買真理，一直作猶大式的信徒。雖然奉主的名傳道，奉主的名趕鬼，但主明明的對這樣的人說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。」（太七２２，２３）
「賙濟窮人」是一個很好聽的口號。社會上有些人掛著這種金字招牌，志在從中牟利，猶大就是其中的一份子，並非掛念窮人，祇想中飽私囊而已。這種假仁假義的作風，瞞不了著者約翰，他以率直的口氣說：「因他是個賊。」
唉！跟過耶穌三年之久的使徒猶大，聽主的教訓，見主的神蹟，耳濡目染，最低該做榮神益人的基本信徒，誰知利令智昏，瞎眼硬心。不認識耶穌的為人，以致起了不信的惡心，不肯悔改，仍願「依然故我」。賊心賊行，鬼頭鬼腦，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。難怪這香膏的銀子騙不到手，頓時起了找機會賣耶穌的意念（太廿六１６）。俗語說：「銀白心肝烏，」正是猶大的寫照，結果大償心願，與祭司長交易成功，以三十塊錢將他的愛師──神的兒子，交於在仇敵之手，釘在十字架上。這等見利忘義的人，真是令人痛心刺骨！總而言之，猶大的行為喪盡天良，無法無天，不仁不義；為魔鬼所驅使，出賣人格，出賣靈魂，作那「遺臭萬年」的勾當。從猶大看來，人心的險惡，真是達於極點！茲將伯大尼的馬利亞和加略人猶大，真假門徒的比較列表如下。請讀者自己檢討，你是屬於那一種：
瑪利亞聣S大
以頭髮擦耶穌的腳。 瓰阰C穌的咀
作暗用卅兩銀事奉耶穌。 𨸹囧熐�X賣耶穌。
打破玉瓶流出香膏。 礆{腹流出腸子。
愛主樂意事奉神。 做賊專門肥己。
流芳百世。 遺臭萬年。
在耶穌身上作件美事。 撒但迷心「為虎作倀」。
真心愛主。 假意濟窮。
主說人人要記念她的行為。 說那人不生在世上倒好。
得上好的福份。 自己的地方。
是光明之子。 滅亡之子。
信主得神的救恩。 慕世俗的榮華。
是屬基督。 屬魔鬼。
得主的祝福。 咒詛。
動機求永生。 今生。
打破玉瓶膏耶穌的腳。 吊自己的頸。
作愛主的榜樣。 鑑戒。
有關猶大的事請參考下列經文：
（太廿七３－５；約六７０；十二５－６；十七１２；太廿六１４－１６，４７－５０；可十四１０，１１；約十三２）。
有關馬利亞的事請參考下列經文：
（路十３８－４２；約十一１－３，２９－３２；十二１，３，７；可十四３－９；太廿六６－１３）。
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第十三課 基督在最後晚餐的講道（一）
（請細讀約翰福音十四１－１１）
本章共分二段；本課論第一段，由１節至１１節。下課論第二段由１２節至２７節。本段的教訓，是傷心人的良藥，是憂愁者的喜樂泉源，是臨終者的安慰，是天堂的指路碑。總之，基督是人的靈、魂、體的需要。
１節：「你們心裏不要憂愁。」這句寶貴的話是創造萬物的主，愛我們的神所說的。是因為耶穌知道門徒大有憂愁。他們為甚麼憂愁呢？１.因聽見愛他們的主要離開他們（十三３３）。２.因想到他們以後如羊沒有牧人，前途茫茫，難關重重（路廿二３５－３８），不免悲從中來。在此時此景主耶穌自己也是滿懷憂愁（約十二２７；十三２１）。因為祂也有人的性情。
但是祂不顧自己，只顧念祂所愛的門徒。在這充滿憂愁的情景中，主發出慈愛而兼有權力的聲音說：「你們心裏不要憂愁。」因為主知道憂愁是人生最大的仇敵，是魔鬼最害的火箭。自古以來已經有許多人作了牠的犧牲品。所以耶穌時常命令門徒不要憂愁。憂愁只能殘害生命，不會補救生命，祂曾誠懇的說：「你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」（太六２７）耶穌在這時候，以甘甜可愛的恩言，「如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中」（申卅二２）；好像慈愛的母親，安慰傷痛的兒女，伸出她慈愛的手，拭去她兒女的眼淚說：「你們心裏不要憂愁。」以賽亞說：母親怎樣安忍兒子，耶和華照樣安慰我們（賽六十六１３）。保羅說：「應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」（腓四６－７）。
「你們信神，也當信我」就是上文所說：「你們心裏不要憂愁」的總因。理由是１.當信宇宙間獨一的真神，是我們的父親，一切的生活，無須憂慮，因祂顧念我們（太六２５－３４）。２.當信祂所差來的耶穌基督，是我們的涘主，祂已經為我們預備了完全的救恩，又在父家，為我預備永遠安息的住處（約十四２）。３.當信祂預備好了，就必要來接我們到祂那裏去，祂在那裏，我們也同祂在那裏。這樣靈、魂、體、一切所需用的都已經解決不必憂愁了（十四３）。
２節：「在我父的家裏」，父家是天家（詩卅三１３－１４）；是耶穌的父家，是信徒的父家（約二十１７），也是義人歸宿的家。（來十二２３）「有許多住處」，證明神願意萬人得救，不願一人沉淪，天堂處處信徒家，學者業經登記否？
「若是沒有，我就早已告訴你們了」。耶穌對門徒講道，十分坦誠，不願他們模糊不清。
「我去原是為你們預備地方去。」基督耶穌降世，為人類預備了回天家的道路。如今祂回天家，又是為了我們預備安息的地方。祂是神，祂也是人。祂知道我們的喜好，知道我們的需要，祂所預備的，適合我們各人的情形。因天使不知人的事情，不能體會人的心。所以愛我們的主，親自為我們預備，真是好得無比。保羅見證說：「神為愛祂的人所預備的，是我們眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前二９）
３節：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們。」主必再來接信徒，是信徒有福的盼望。因為祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體，改變形狀，和祂自己的榮耀身體相似（腓三２１）。這樣我們要與祂一同顯現在榮耀裏（西三４）。「我在那裏，叫你們也在那裏」。沒有什麼福氣比這更大的了。保羅說：與基督同在，是好得無比的（腓一２３）那裏是樂園。與基督同在，就是樂園。那裏是天堂？與基督同在就是天堂。這句話，是主親自說的：「我在那裏，叫你們也在那裏。」主歡喜叫我們與祂同在，不是我們配得，也不是我們有資格。乃是主愛我們，抬舉我們，看上我們，接待我們──是主的美意。哈利路亞，讚美主！唯有憑著信心接受主美意的能大膽說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢！」（羅八３５）。
６節：「耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」「我就是道路」這道路不但是到天父那裏去的道路。也是真理，生命的道路：因為真理稱為道（九２；十九９，２３；廿二４）。生命也稱為道（約一４；六６８；十一２５；十七３）。這一節表明基督有三方面的工作。
１.祂為我們開了一條又新又活，到父家的道路（來十２０）。
２.祂賜給我們真理，叫我們得以享受自由，得以成為聖潔（約八；十七１７）。
３.祂賜給我們生命，叫我們與神交通，與祂永遠同在（約壹一３；西三４）。
試想人若沒有基督，他像甚麼呢？好像浪子無家可歸；好像囚犯不得自由；像好虺蛇，滿口都是毒氣；好像秋天沒有果子的樹，死而又死，連根都被拔出來；好像海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；又好像流蕩的星，有黑黑的幽暗，為他永遠存留。
７節：「你們若認識我，也就認識我的父。」認識神的兒子基督，是關乎各人切身的問題。人能認識子神，才能認識父神。約翰一書二章２３節載：「凡不認子的；就沒有父，認子的連父也有了。」認識主不是憑肉眼，也不是憑外貌；乃是由父神所賜的智慧和啟示的靈（弗一１７）。信主耶穌和迷信偶像是不同的，世人所敬拜的，所信的，是他們所不認識的（徒十七２３）。但我們所拜的，是我們所知道的，也是我們所認識的。聖經記載，信基督的就有永生（約五２４；三３６）。聖經也記載，認識基督就是永生（約十七３）。這樣看來，信同認識是合一的真理。
１０節：「我在父裏面，父在我裏面。」這句話世上沒有人能說，「只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來」（約一１８）。因祂與父原為一（約十３０）。聖經裏不只這一處，在許多地方都有相類似的記載（約五１９，２０，３０，；八１５，１６；十２５－３０）。如果拿撒勒人耶穌，不是神的兒子，不是太初與神同在的道，說這些話豈不是大錯特錯嗎？
１１節：「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。」一位當代的學者，宗教家兼政治家的尼哥底母，來見耶穌說：「拉比：我們知道你是由神那裏來的……因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約三２）
耶穌醫好的瞎子作見證說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了，這人若不是從神來的，甚麼也不能作。」（約九３２－３３）。基督是神的兒子，祂的言、行、都是正確的證明。
「你們當信我。」。約翰寫這本福音的目的，「就是要叫人信耶穌是基督，是神的兒子。」（約廿３１）所以約翰福音用「信」字有百餘次，都是耶穌親自說的，可見人要得著神的救恩，只有一個條件：「你們信神也當信我。」主耶穌曾有嚴重的警告說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八２４）。在這十四章短短的幾節聖經中，主三番五次，叫祂的門徒要信神，要信祂，要認識祂。祂又說人看見祂，就是看見了父，即或不信，也當因祂所行的事信祂。主耶穌說這些話，顯明祂的人格和祂的神蹟，是可信靠的。茲特摘錄一個故事，以資證明。
婆羅門教有一傑出學者，鑒於信仰基督者，在其本國之發展，日益興盛，甚感不安。遂決意盡他所有的知識、力量，從事反對；心志既定，就買了一部新約聖經，決心研究，以十一年的時間，要在基督耶穌的身上，找出把柄，以便攻擊。結果，不但沒有成功，反而接受基督作他的救主，承認祂是神的兒子。公開的為基督作起見證來。
請學者，效法庇哩亞人，「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是。」（徒十七１１）
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第十四課 基督在最後晚餐的講道(二)
（請細讀約翰福音十四１２－２７）
１２節：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事；因為我往父那裏去。」耶穌說這話，是要堅固門徒的信心，給他們知道主離開他們，不是終止工作，反要因祂往父那裏去，作更大的事。這寶貴的應許，到五旬節時就應驗了，而今福音傳遍天下，尤可證明。
１３，１４節：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就」。這「奉我的名」是主教導門徒對父神祈禱唯一不可或缺的條件。因為我們既然有一位升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌基督，我們就當奉祂的名，「只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助」（來四１４－１６）。
「奉我的名」所包括的真理甚廣，茲略提幾個要點如下：１.承認耶穌基督為王（羅十９，１０）；２.依靠祂的恩典，得坦然父到面前（來四１６；十１９）；３.所求的當合乎主的旨意（約壹五１４）；４.不從我的意思，只從父的意思（可十四３６）；５.憑著信心求（可十一２４）；６.誠心求告主（詩一四五１８）；７.心中若存罪孽，主就不聽（詩六六１８）。
１５節：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」一個人信主，必定愛主，好像彼得前書一章８節所說：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂，如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。」愛主是信主的明證，如果有人說他信主，而他的行動生活，沒有愛主的表現，保羅說他是可詛可咒的（林前十六２２）。愛主「就必遵守主的命令」，「命令」兩字和馬太五章１９節及廿二章４０節的「誡命」原文是一個字。由此可見，主的命令和神的誡命是同樣重要的，「遵守主的命令」和「遵守主的道」，也有同樣的意義（參看約八５１；十四２３，２４；十五１０；約壹二５）。
１６節：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」注意「保惠師」原文意思即「一個招到身旁的幫助者」，就是聖父聖子外的「幫助者」，這名稱暗指聖靈的神格。主耶穌在世的時候，是門徒的保護者和幫助者。如今祂離世歸父，就差遺聖靈來代替祂的工作，與聖徒永遠同在。所以主說：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不來，我若去就差祂來」（約十六７）。
經上記載聖父聖子創造萬有。經上也記載聖靈創造萬有：約伯記卅三章４節：「神的靈造我，全能者的氣使我得生」，詩篇一○四篇３０節：「你發出你的靈，他們便受造。你使地面更換為新」，馬利亞所懷的孕，是從聖經來的（路一３５；太一２０）。人得重生，也是由聖靈來的（約三５；多三１５）。所以聖靈是：能力的靈（徒一８）、賜啟示的靈（弗三５）、和真理的靈（約十五２６，２７）。聖靈住在信徒心裏（羅八９），叫信徒心靈剛強（弗三１６），引導神的兒子（羅八１４），與信徒的靈同證信徒是神的兒子（羅八１６），引導信徒明白一切真理（約十六１３，１４），幫助信徒記憶主的話（約十四２６），扶持信徒的軟弱，替信徒祈禱（羅八２６，２７），帶領信徒讚美主（弗五１９，２０），敬拜主（腓三３），分派信徒作工（徒十三２，４），叫信徒必死的身體復活過來（羅八１１）……總之，現今是聖靈的時代，我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事（加五２５）。
２７節：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」在這裏主耶穌又提起以前安慰門徒的話，「你們心裏不要憂愁」。以前只叫他們用信心靠神和信靠祂，心裏就不憂愁，如今再將心裏不憂愁的特效藥賜給他們，就是祂所留下的平安。主說這平安是「我的平安」?與世人的平安完全不同，主的平安是心靈的平安，世人的平安是外表的平安；主的平安是永遠不改變的平安，世人的平安是隨環境轉移，短暫的平安。
原文「平安」與「和平」同義。舊約聖經中的平安常指脫去煩擾不安之意，好像國無敵國，便無憂患一樣。所以平安是指肉身之恬靜和安息。在希伯來文中有安適，康健及百事順利的意思。約伯記廿二章２１節：「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你」，以賽亞廿六章３節：「堅心依賴你的，你必保守他十分平安，因為他依靠你」。基督耶穌在十字架上所流的血，成就了這平安的根基（西一２０）。主復活後，祝福門徒，每次都是說：「願你們平安」（路廿四３６；約廿１９，２１，２６）。
主留給我們的平安，是一筆最寶貴的財產；取之不盡，用之不竭。保羅說這平安是出人意外的平安（腓四６，７）。這平安能驅除人一切的憂愁，更能使我們不膽怯。
讀者，你要叫基督的平安，在你的心裏作主嗎（西三１５）？這是人不能奪去的，分上好的福份（路十４２）。
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第十五課 葡萄樹的比喻
（請細讀約翰福音第十五章）
主耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。在那最後的晚上，祂用重要的真理教訓祂的門徒，詳細講解葡萄樹的比喻，切實叮囑門徒，要常在祂裏面，繼續努力。不斷的為祂作工，榮耀主名。
１節：「我是真葡萄樹」，葡萄樹代表主，是神所揀選的，好像以色列民，是神從埃及挪出來的一棵葡萄樹（詩八十８）。
象徵以色列民的葡萄樹變壞了（耶二２１）。主說：祂是真的葡萄樹，「真」字說明這葡萄樹是永這不會變壞的。「我父是栽培的人」。神在古時對以色列民──那棵葡萄樹──是那樣的照顧，時刻澆灌，晝夜看守，免得受人損害（賽廿七３）。如今在恩典的時代中，神對屬基督的人，是更加照顧栽培。神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼（羅八３２）？主在約翰十四章１６節說，祂要求父另外賜給門徒一位保惠師（或作幫助者），叫祂永遠與信徒同在，聖靈好像信徒的保姆，勉勵灰心的人，安慰憂傷的人，扶持軟弱的人。
２節：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去」。這是指著那些有名無實的信徒說的，他們似乎是與葡萄樹有關係，其實沒有得著葡萄樹的「生命」，他們的結局是被剪去而亡。每一個真正的信徒必定要結出信主的果子，因為他們有主的生命。
「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」栽培葡萄樹的園主，對葡萄樹非常關心，當他看見那爬在地上不結果子的枝子，就小心地把它扶起來，掛在架子上，給它有機會結果子。而那結果子不多的枝子，祂就修理，將多餘的葉子，其它的妨礙除去，使它結果子更多。
照樣，神也以「真道」及「試煉」修理信徒，使信徒多結果子，使祂榮耀的恩典，得著稱讚。
主耶穌在約翰十七章１７節，「求父用真理使他們成聖」，保羅說：道好像水，把教會洗淨，成為聖潔（弗五２６）；又在提摩太後書三章１６，１７節說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。信徒由「道」重生，當在「道」中過生活，因為我們與「道」者是片刻不可分離的，所以信徒每日必須讀經，祈禱。詩人說：那喜愛神的話的人，「要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾；凡他所作的，盡都順利」。肉體的生命當靠飲食，屬靈的生命當靠神口中所出一切的話，世上沒有不飲食能存活的人。照樣也沒有不「讀經」，不聽「道」而能結果子的基督徒。
申命記記載神引導以色列民在曠野四十年，是要苦煉他們，試驗他們，要知道他們的內心如何，肯守祂的誡命不肯（申八２，３）。約伯說：「神所懲治的人是有福的；所以你不可輕看全能者的管教」（伯五１７）。「耶和華啊！你所管教，用律法所教訓的人，是有福的」（詩九十四１２）。保羅說：「患難生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏」（羅五３－５）。信徒信心被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴，這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀（林後四１７）。
「．．．使枝子結果子更多」。主耶穌喜歡信徒安靜領受祂的教訓，得那上好的福份，因為有主的話，豐豐富富的存在心裏，才能結果子更多。父神以真理，以試煉來修理祂的兒女，惟一的目的，是要叫他結果子更多，使父得榮耀，我們也與祂一同得榮耀。
信徒靠著聖靈所結的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。我們若靠著耶穌基督，就能結滿仁義果子。
３節：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」。這裏所說的「你們」是指著十一位門徒。因為在十三章３０節中說明猶大已經出去了，所以主對十一個門徒說你們已經乾淨了。
４，５節：「你們要住在我裏面，（原文是『住』字下同），我也住在你們裏面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裏面，也是這樣；我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作甚麼。」
主對葡萄樹比喻的講解，重點是：祂與門徒生命上的密切關係。凡是祂的真門徒，必住在祂裏面，與祂合而為一，是絕對不再分開的；有主生命的信徒，必能結果子。「你們住在我裏面」的真理，是信徒基本的信仰。使徒保羅說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼？所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裏復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合；因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，……我們若是與基督同死，就信必與祂同活。」（羅六３－８）由此看來，信徒因信福音，就歸入基督裏面，和祂一同埋葬，完全與祂聯合，同死同活了。如果一個名為基督徒，卻沒有與主聯合?同釘、同死、同復活，他就不能住在主裏面。他的信就不合聖經，是「徒然相信」的，所以必定不能結聖靈的果子。
６節：主接下去就發出嚴重的警告：「人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了」。「人」是指不論甚麼人。這句話不僅是對十一個門徒說的，乃是一個公開的警告。「不住在我裏面」，針對那些有名無實的信徒，沒有真正歸入主裏面，沒有與主聯合，沒有與主同釘、同死、同活的基本信仰。這等人是假門徒，沒有主的生命，外表看來，好像葡萄樹的枝子，但外強中乾，乃是枯枝，與樹上的生命絕緣。正像猶大，按名是主的門徒，其實是沉淪之子，結局「就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。」
親愛的讀者：「你總要自己省察有信心沒有；也要自己試驗：豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏麼？」（林後十三５）約翰三章１５節「叫一切信祂的都得永生」，請看小字：「叫一切信他人，在祂裏面得永生」。作主的真門徒，必須與主有生命上的關係，所以主說：「你們住在我裏面，我的話也住在你們裏面。」就是主與我，我與主，好像樹與枝，枝與樹，不能分離，這等人就有永生，就能結果子。約翰說：「人若說他住在主裏，就該自己照主所行的去行。」（約壹二６）
「凡你們所願意的，祈求就給你們成就」。與主有了生命上的關係，就能與父神交通，因我們有了主的心，曉得照祂的旨意求，自然父神聽我們所求的。既然知道祂聽我們一切所求的，我們就知道向祂所求的無不得著（約壹五１４－１５）。讀者，你住在基督裏面沒有？
附註:
約翰福音十四章和十六章是同講一個題目，論到賜聖靈的應許。這個題目既在第十四課已經講過，而第十六章就省略了。待將來讀到高級課程時，還有專題研究，論到「聖靈的位格與工作」，希望學者到那時再詳細研讀這個題目。
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第十六課 基督在晚餐後的禱告
（請細讀約翰福音第十七全章）
１節：「耶穌說了這話，就舉目望天說：父啊！時候到了；願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」。這裏的「說了這話」，就是指著第十四、十五、十六章裏主所說的話。主舉目望天向父神禱告。在路加福音十一章２至４節裏，是主教導門徒的禱告文，不是主自己的禱告，惟有在這裏（約翰十七章）所記載的禱告，才是主耶穌的禱告文。經上曾記載：主上山禱告，到曠野禱告，有時整夜禱告，但沒有記載主的禱告文。如今在喫完晚餐以後，祂知道自己離世歸父的時候到了，因祂愛世間屬自己的人，要愛他們到底，才有這篇禱告文留給我們。如果我們全以禱告的心情細心研讀本章，就能看到主在禱告中，將很重要的真理指示我們。
２節：「正如你曾賜給祂權柄，管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人」。主耶穌從神領受了兩大任務：１.管理凡有血氣的；２.叫祂將永生賜給神所賜給祂的人。將生命賜給罪人，是神的榮耀，做成救靈贖罪的事工，是基督的榮耀。所以主禱告說：「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」
３節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」。因為基督將神的生命賜給人，所以人能夠認識獨一的真神，並且認識祂所差來的耶穌基督，就是永生。（永生就是接受神的生命）。生命常與永生有相同的意思，永生之大無法測度。這屬靈的福氣（弗一３），是神在基督耶穌裏賜給我們的，是因著基督的降生、受死、復活、升天所完成的傑作。因為祂來是要叫人得生命，並且得更豐盛的生命（約十１０）。永生是聖靈在信的人心裏所動的善功（腓一６），人能認識獨一的真神，和祂所差來的耶穌基督，是聖靈所賜的智慧和啟示（弗一１７），絕非由人的天才和智慧或從研讀神學而得的。學者當注意永生的定義。主說：要有永生就當認識：１.獨一的真神；２.神所差來的耶穌基督。有這兩方面的認識，「就是永生」。永生是因信所得到的神的智慧，勝過亞當喫了分別善惡樹上的果子而有的智慧。前者的智慧是永生，後者的智慧是死亡。前者得與基督一同顯現在榮耀裏，後者進入那為魔鬼和牠使者所預備的永火裏。永生所隱藏屬靈的能力，是基督的能力；永生所隱藏屬靈的智慧，是基督的智慧。所以從認識真神和認識基督所得到的，乃是：生命、喜樂、平安、聖潔、公義、能力、愛心、安息．．．等福份，從今生直到永遠。總之，永生就是神的生命。人有了這永生，就有了神的生命；有了神的生命，就有了神的性情。這樣就能脫離世上從情慾來的敗壞，成為一個新造的人，心志改換一新。向罪算舊人與基督一同死了，向義算新人與基督一同活了。不容罪在身上作王，也不將肢體獻給罪作不義的工具，乃將肢體作義的器具獻給神。
４節：「你所託付我的事，我已成全了」。他們喫晚餐的時候，主宣佈說：「這餅是我的身體，為你們捨的」。又倒出葡萄汁，說：「這是我立約的血，為你們流出來的，使罪得赦」。這就是父神託付祂最要緊的事，祂已經成全了。希伯來書也是這樣記載：神啊！你曾給我預備了身體，我來了為要照你的旨意行。「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架的苦難。
６節：「你從世上賜給我的人」，在這短短的一章裏，主說這句話，已有四次之多（２，６，９，２４）可見主對每個信徒都何等看重，何等寶貝！因信徒是父神賜給祂的，祂愛父神，所以也愛父神所賜給祂的人。祂尊重父神，而且尊重父神賜給祂的人。祂不但將永生賜給我們，也在父神的右邊長久活著，替我們祈求（約十七９；來七２５）。在將要離別的晚上，主禱告說：「父啊！我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀」。（２４）主愛我們的恩情似海之深，無法測度。過去，祂為我們受死，是愛我們；如今，祂為我們活，也是愛我們；又應許我們將來與祂同在榮耀裏。我們讀了這節聖經，怎能不受感動呢？主啊！除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也無所愛慕的。因為我這卑微的人，是神所賜給你的，父神愛我，你也愛我。
１１節：「聖父啊！求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣」。「合而為一」這句話，主在此連說四次（１１，２１，２２，２３）。「……我的名保守他們合而為一」。注意信徒合而為一，是因主的名，不是因宗派的名，也不是人的組織。一切屬於人造的合一，都是無用的，不合聖經的，且犯了屬靈的驕傲、自私、結黨。加拉太書記載：「不分猶太人，希利尼人，自主的、為奴的、或男、或女。因為你們在基督耶穌裏，都成為一了」（加三２８）。因我們同有一位聖靈，一個指望，一主、一信、一洗、一神。就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾之中，也住在眾人之內。所以凡真正重生得救的人，無須人的組織，不分中外古今，都在基督裏合而為一了。
信徒的責任?若是能行，總要盡力與眾人和睦。「凡事要謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。（弗四２，３）
２３節：「我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一；叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣」。信徒在神的愛裏，在主的愛裏，是完完全全合而為一的。世人能知道我們是屬主的，是因為我們有彼此相愛的心（約十三３５）。
２５節：「公義的父啊！」在本章，主的禱告都用「父啊！」「聖父啊！」到末了，要結束時，就用「公義的父啊！」在這裏有深切的含意，因為神雖然是施恩的神，也是公義的神。主的救恩，雖然出於神的大愛，也是由於神的公義。罪人得救，乃是出於神的恩典，也是照神的公義。我們的罪得赦免，乃是神使那無罪的，替我們成為罪。我們的罪得洗淨，乃是藉著祂愛子耶穌基督的寶血。信徒得以脫離罪刑，因為主代我們受刑。信徒得以脫離死亡，由於主代我們受死。罪的工價是死，而主已替我們償還罪債。所以我們得救，在我們這方面是白白得著，是由於恩典。神按照祂的公義付出了代價，因神是公義的，是審判全地的主，豈能不行公義呢？申命記記載：「祂的作為完全，祂所行的無不公平；是誠實無偽的神，又公義，又正直」（申卅二４）
保羅說：罪作王叫人死，照樣，恩典藉著公義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生（羅五２１）。所以我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹一９）。因神所託付主的事，祂在十字架上已經作成了，所以主站在公義的地位上，求公義的父，照祂的信實，聽祂的代禱。感謝主，因為祂留給我們這禱告的真理，使我們只奉主的名，靠祂的寶血，就能以坦然進到公義的父面前禱告。「使我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心」（約壹五１４）。
讀者，請把你的口張開，奉主的名，大膽的向公義的父禱告罷！
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第十七課 基督在客西馬尼園被捕
（請細讀約翰福音十八１－１２）
從這一課起，我們要更加專注來研究，耶穌基督為要行完神的旨意，成全替人贖罪的救恩，所要受的艱苦和慘痛；甚至被捉，受審，釘死，埋葬，以及復活升天等等緊要的真理。這是信徒信仰的中心，是歷史的焦點，是啟示的要素，是福音的根基，是空前絕後又驚天動地的大事。神創造天地，命成即成，命立即立。如今道成肉身的耶穌基督，為要成就神拯救世人的救恩，親身嘗受那筆墨所難形容的慘痛，被捕，受審……釘死。若是稍有理性的人，以謙虛敬畏的心，默想一下，就能感受到，主因我這個人的罪，累及神的兒子受此莫大的刑罰。因為我這個人的過犯，累及神的獨生子受了這代罪的苦害。任你鐵石心腸，也要被祂的愛所溶化。難怪保羅說：「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活」（林後五１４－１５）。又說：「祂是愛我，為我捨己」（加二２０下）。
或者人們會誤會，以為主耶穌對於自己身體所受的痛苦，可能得到其神性的支持，免去了我們平常人類那樣的慘痛。但若稍微思想，這種錯誤的觀念就會被改正。因為從主耶穌一切的生活中，就能看出祂的人性，和我們是完全一樣的。因為祂也有饑餓，疲乏，睡覺，口渴，流淚哀哭和痛苦；還有最可證明的，是祂不論遇到甚麼事，都要禱告，以充實自己，應付事變。約翰福音十七章是祂為門徒的禱告。如今祂進入客西馬尼園，是祂為自己個人的禱告。因一個人若知道其將要臨到的驚惶，痛苦，死亡；其精神的不安，是人的常情。有人性的耶穌，自然是不能例外。所以祂在客西馬尼園禱告的成功，乃是十字架的勝利。
１節：「耶穌說了這話，就同門徒出去過了汲淪溪，在那裏有一個園子，祂和門徒進去了」。馬太福音廿六章３６節：「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼……到那邊去禱告」。約翰只記在那裏有一個園子，主同門徒進去。因其他的福音已經寫詳細了，所以他就簡略，不再重提。客西馬尼園，在原文的意思是壓油機。因那地方有個油搾。主在這裏所受的痛苦，好像經過壓油機的重壓一樣。路加福音廿二章４４節記載：「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點，滴在地上。」試想在那極寒冷的深夜。祂因所受的傷痛，幾乎要死。希伯來書記載：主耶穌在那時候，大聲哀哭，流淚禱告。可見那時黑暗的權勢，是何等的猖狂。魔鬼撒但，自主降生以來，千方百計想要殺害祂，想攔阻祂死在十字架上。但主知道「人子要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，又交給外邦人，將祂戲弄，鞭打，釘在十字架上，第三日祂要復活」。（太廿１８－１９）。所以「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠，蒙了應允」（來五７）。即時「有一位天使從天上顯現，加添祂的力量」（路廿二４３）。
３節：「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠，火把，兵器，就來到園裏」。猶大自席間出去，直到他領了捉拿耶穌的人到客西馬尼園時，大約有幾小時了。因為這些主謀的祭司長和長老們，在預備捉拿耶穌的事上，不免有些顧慮：（一）考慮耶穌的權力浩大，是不可欺侮的；（二）知道祂是個受人愛戴的人物，若一動手，恐惹起群眾的反對；（三）若此計劃失敗，又怕羞恥，又恐政府責他們擾亂治安之罪；（四）大節期快到了，必須趕快行事。因這種種原因，祭司長和長老們都親自出馬，並帶了一隊士兵，同時連合了法利賽人的差役，及守殿官，一起總動員，拿著兵器、火把和短棒；由出賣老師的猶大領路，浩浩蕩蕩，如臨大敵，直向客西馬尼園走去。因耶穌和門徒時常在這地方禱告（路廿二３９－４０）。
４節：「耶穌知道將要臨到自己一切的事。」這節給我們看見耶穌是神，是無所不知的主。祂早先禱告預備，以應付將要臨到的大事；所以當大難臨頭的時候，處之泰然，就出來對他們說：「你們尋找誰？」這話一出，好像晴天的霹靂。他們都懼怕驚惶，回答說：
５節：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌以恬靜威嚴的態度說：「我就是」。這「我」字充滿力量和權威，是執掌天上地下一切權柄的「我」，是斥責撒但退我後邊去吧的「我」，是神的羔羊大憤怒的「我」。這聲音一出，誰能站立得住呢？
６節：那時這些人一看見了耶穌，就全身發抖，驚恐失色，神智昏亂，以致個個呆呆站著，一聽到主說「我就是」，都後退倒在地上了。從這裏看來，如果不是主為著要行完神的旨意，甘願為我們的罪被捕，受死，誰能奈祂何呢？正如祂親口所說：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來，沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約十１７－１８）。
８節：「耶穌說，我已經告訴你們，我就是。」第二次再說「我就是」，完全出於慈愛的心情，祂願為我們的罪被交給人。
１０節：勇敢愛主的彼得，拔出刀來，砍了大祭司的僕人一刀。這種舉動，在人看來是幫助主，然而反加給了主耶穌的麻煩，因主是愛仇敵的主。主照著祂的憐憫，摸那人的耳朵，把他醫治好了（路廿二５１）。
１１節：「耶穌就對彼得說，收刀入鞘吧。」主要給我們知道，得勝在乎耶和華，不是靠人的武力和兵器。所以說「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」主耶穌知道一切所臨到祂的事，都是神的旨意，好像祂對彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」（約十九１１）。主又對彼得說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」（太廿六５３）。當主說這話的時候，大能的神在天空已佈滿了十二營的天使，祇要主的手一動，立刻就把這些烏合之眾，消滅得乾乾淨淨了。但主說：「若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」（太廿六５４）。
１２節：「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了」。唉！黑暗掌權了，創造萬物的主，被受造的人捆綁起來了，神的兒子如同強盜被人拖去了。好像是撒但似乎勝利了，罪人得勢了；基督一切的尊嚴和威信都掃地了，拿撒勒人耶穌失敗了，失敗了。但保羅被聖靈感動說：「耶穌被交給人，是為我們的過犯」。（羅四２５）舊約先知以賽亞說：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（賽五十三７）。
讀者：耶穌基督為你的罪，忍受了十字架的苦難，你對祂怎樣呢？
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第十八課 基督受審判
（請細讀約翰福音十八１３－十九１６）
１２，１３節：兵丁、千夫長和猶太人的差役拿住了耶穌，把祂捆綁了；先把祂帶到亞那面前，以後又帶至該亞法大祭司的地方。當時就，他們聚集在大祭司的院子，臨時開庭私審。根據猶太人的律法，在日落之後，任何刑事手續的進行都是明文禁止的，何況經此夜審之後，即宣佈死罪，更是大不合法。因為凡判死刑的案件，若不相隔廿四小時才宣判，恐有犯了隨便輕率的錯誤。
１９節：大祭司盤問耶穌有關門徒的情形，又查問祂所傳的道理。
２０節，２１節：耶穌答詞何等光明磊落，「我從來是明明的對世人說話，我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方，教訓人，我在暗地裏並沒有說甚麼，你為甚麼問我呢，可以問那聽見的人。」這種光明正大，無私無隱的言行，誰能定祂的罪呢？
２２，２３節：但是這無法無天的宗教法庭，當耶穌才答完問題，旁邊站著的一個差役，竟用手掌打祂說：「你這樣回答大祭司麼！」該亞法竟視若無睹，也不禁止這野蠻的舉動，真是欺人太甚。耶穌理直氣壯地說：「我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為甚麼打我呢？」祭司們聽了耶穌的辯詞，個個啞口無言，無法找到可定祂罪的證據。最後，有兩個人前來說：「這個人曾說，祂能拆毀神的殿，三日內又建造起來」。（太廿六６０－６１）。但這些話，在約翰福音二章１９，２１節記載，耶穌所說的是這樣，「你們拆毀這殿，我三日內要建立起來……。耶穌說這話，是以祂的身體為殿。」可見這些人都是歪曲事實，作假的見證。但耶穌甚麼都不回答，該亞法束手無策，在沒有辦法之時，大祭司乃指著永生之神起誓，問祂說：「你是神的兒子基督不是？」（太廿六６３）這一問題，關係到耶穌的事，所以祂不能再不答覆。雖然祂知道這話一出，生命就難保；但為見證其彌賽亞的職務，和光榮的人格，便磊落地說：「我是。」但祂再加上聲明，「你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」（可十四６２）。。該亞法一聽了這話，歡喜得有機可乘，就撕裂衣服，說：「我們何必再用證人呢？你們已經聽見祂這僭妄的話了，你們意見如何？」他們都定祂該死的罪（可十四６３－６４）。根據申命記所記載：「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證，纔可定案」（申十九１５）。而且猶太人的法官，其職務不單只為審判犯人，更要在未有證實罪狀之先，應當有體貼犯罪者之心，以他為無辜，為嫌疑犯，在可能之律法下，當為罪犯辯護。再者，法官祇能審查控案，不能自己另提控案。總之這宗教的法庭，對耶穌的審判，完全是出於偏見，假造「莫須有」的罪名。因為這些祭司長和法利賽人，自耶穌叫拉撒路復活那日起，他們就商議要殺祂了；所以他們祇計目的，不計手段。當祭司長定耶穌死罪以後，有的人吐唾涎在祂臉上；有的人蒙著祂的面，用拳頭打祂；而差役也用手掌打祂。這種兇燄逼人，侮辱良善，是信仰宗教者的所為嗎？原因是他們沒有殺人的權柄（約十八３１）。
２８，３１節：於是眾人就將耶穌從該亞法那裏往衙門解去。那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席。這些人披著宗教的外衣，假敬虔，守律法，但心內充滿仇恨殺人。彼拉多知道他們的規矩，乃出來說：「你們告這人是為甚麼事呢？」他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。」彼拉多說：「你們自己帶祂去，按著你們的律法，審問祂吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」素來猶太人執行罪刑，乃是用石頭打死，誰想主受難一年之前，羅馬政府已將這權柄奪回去。這些宗教領袖們看彼拉多好像無心辦理這案，最後他們就提出控告耶穌的三大罪狀：
（１）祂誘惑全國的人民；
（２）祂禁止納稅給該撒；
（３）祂稱自己是基督，是王。
在控案中，第一和第二條，無真憑實據，空洞不夠具體，所以彼拉多不理。第三條則犯了叛逆大罪，此為羅馬律法中最重視的案件。尤其是當時羅馬王提庇留更痛恨這事。
３３－３４節：彼拉多立刻升堂，問耶穌說：「你是猶太人的王麼？」耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」
３５－３６節：彼拉多說：「我豈是猶太人呢！」耶穌回答說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，只是我的國不屬這世界」。
３７節：彼拉多就對祂說：「這樣，你是王麼？」耶穌回答說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話」。
３８節：彼拉多聽了這辯詞，認為不算有叛逆的行為，便出來到猶太人那裏，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪來」。
按當時羅馬的律法，若法庭一宣判無罪，便可即刻釋放。但彼拉多為討好猶太人，卻沒有這樣做，以致引起了更多的控案。路加記載那時他們越發極力說祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起直到這裏。彼拉多一聽見基督是屬於加利利的。他就抓住了這理由，就把耶穌送到希律那裏去。因那時是大節期，希律正在耶路撒冷。希律看見耶穌，就很歡喜，因為他曾聽過耶穌的事，久想要見祂，希律又指望祂行一件神蹟，於是問祂許多話，耶穌卻一言不答。祭司長和文士，都極力的告祂；而希律也不能辨祂有甚麼罪，只有任憑他的兵丁藐視祂，戲弄祂，又把祂再送回彼拉多那裏去（路廿三５－１１）。彼拉多沒有辦法，傳齊了祭司長和官長並百姓，對他們說：「你們解這人到我這裏，說祂是誘惑百姓的，看哪，我也曾將你們告祂的事，在你們面前審問祂，並沒有查出祂甚麼罪來。就是希律也是如此，所以把祂送回來，可見祂沒有作甚麼該死的事」（路廿三１３－１５）。一位堂堂羅馬的總督，為要討好人民，保守官位，雖兩次宣判耶穌無罪，卻不敢釋放祂。這種情形，真是可憐，又是可恥。
３９－４０節：在沒有辦法的時候，彼拉多又想出一個辦法，就是：「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？」他們又喊著說：「不要這人，要巴拉巴。」
這巴拉巴是個強盜。彼拉多願意釋放耶穌，又勸解他們，無奈他們喊著說：「釘祂十字架，釘祂十字架」。彼拉多第三次對他們說：「為甚麼呢？這人作甚麼惡事呢？我並沒有查出祂有甚麼該死的罪來。所以我要責打祂，把祂釋放了」。他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架，彼拉多說：「你們自己把祂釘十字架吧，我查不出祂有甚麼罪來」。猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子」。彼拉多聽了這話，越發害怕。其後，彼拉多進衙門，對耶穌說：「你是那裏來的？」耶穌卻不回答。彼拉多說：「你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄要把你釘十架麼？」耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了」（約十九６－１１）。彼拉多正在猶豫不決之間，猶太人又喊著說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣，凡以自己為王的，就是背叛該撒了」。此等刺激的話語，將這位沽名戀位的總督說倒了。彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到一個地方……對猶太人說：「看哪，這是你們的王」。他們喊著說：「除掉祂，除掉祂，釘祂在十字架」。彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架麼？」祭司長回答：「除了該撒，我們沒有王」。於是彼拉多將耶穌交給他們，去釘十字架（約十九１２－１６）。唉！懦弱膽怯的彼拉多，在猶太人的恐嚇之下屈服了。將三次宣佈無罪的耶穌，交給人去釘十字架。從主被捕至受難，其間約有十幾小時。在這短促的時間內，不論宗教的審判，或彼拉多的審判，都是違法的。但是這種陷害良善，巴結暴徒的行為，豈是一位公正的長官所為作的呢？雖然彼拉多往來勸解，存有拯救義人的心，雖已宣佈無罪，卻又不敢立刻釋放。這點一錯，全局都錯，以致義人在他手下而死。正應驗聖經所記：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面，成為神的義」（林後五２１）
耶穌基督在這兩位審判官之前，一個道德敗壞，另一個在法律上是懦夫，真是一個半斤一個八兩。最可惜的是這些人面對救主，而得不著救贖，比同釘兩邊十字架的兩個強盜更不如，因他們中間尚有一位得救。
請問讀者，如今這位救贖主基督仍然站在你面前，你對祂怎樣？
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第十九課 主被釘十字架
（請細讀約翰福音十九１６－３０）
１６節：「彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架」。馬可福音十五章１５節記載：「彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們。將耶穌鞭打了，交給人釘十字架」。該死的巴拉巴得以免死，不該死的耶穌替他死。巴拉巴是最先得耶穌拯救的一人，因耶穌與他對換地位，就是義的代替不義的。彼拉多為討人的歡喜，出賣良心，鞽枉良善，將義者耶穌交給人釘十字架。唉！正義失敗了，強權得勝了，良心失敗了，惡勢力抬頭了。那時就有兇惡的兵丁，以鞭鞭打耶穌。這短短的一句話，若是稍為思想一下，這鞭刑的慘痛，恐怕你的「毛髮悚然，全身發抖」。這鞭是羅馬政府刑具之一，鞭的一端有柄，另其一端是線繩或皮條，而線繩之端，繫以金屬小塊。使受鞭者皮破血流，更加慘痛，其酷虐之甚，非筆墨所能形容。受鞭者有的先綁在柱子，然後鞭其背部。有的立刻昏暈，有的因此致死。一位無罪的耶穌，為完成神拯罪人的救恩，甘願忍受這極重的鞭刑，這正應驗聖經所記載：「因祂受的鞭傷我們得醫治」（賽五十三５）。
１７節：「耶穌背了自己的十字架，到一個地方，名叫髑髏地。希伯來話叫各各他」。「各各他」的意思是死亡的地方，是罪惡受刑之所。這位無罪的耶穌，生命之主，如今為擔當世人的罪孽，竟然走上這死亡的道路。「十字架」是羅馬時代最慘酷的刑具?由兩木做成，一橫一直，直木比撗木稍長，好像十字一樣。受刑的人，兩手兩腳被釘於木上，然後將這木架豎立起來，整個人的重量，懸於架上，任其在烈日之下曝曬自斃。此種極慘的刑罰，無異淩遲處死。所以有的脈管漲裂，有的頭眩神昏，有的時時驚搐，口也極渴，常常要延至幾天才死。這種的刑罰，可說是慘無人道的極刑。猶太人最恨此刑罰，所以看這刑罰是可咒可詛的。
如今主耶穌背上十字架，往各各他去，如同在舊約中的以撒順從亞伯拉罕的命令，背上燔祭的柴，往摩利亞山去一樣（參創廿二章）。路加福音廿三章２６節記載：「帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來，他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌」。耶穌經十幾小時的被捆綁，拖來拖去，又受了四次疲勞的審判，再被兵丁的鞭打。人子耶穌，同我們一樣的軟弱，那有氣力來背負此粗笨的重架。兵丁看耶穌無力支持，便勉強這個古利奈人西門代背之。如今凡願意為主來負此十字架的就有福了，因為今天與主同受苦，將來必定與主同得榮耀。
１８節：「還有兩個人和祂一同釘著，一邊一個，耶穌在中間」。這兩個犯人，或者是巴拉巴的黨類。但他們是罪有應得多，因他們所做的，與他們所受的刑罰相稱。如今這沒有作過一件惡事的耶穌，也同釘在那裏，這正應驗聖經所記載：祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求（賽五十三１２）。真奇妙！這三個十字架，立在髑髏山上，路加福音廿三章３９至４３告訴我們，這兩個強盜聽到主為罪人代求，其中有一個轉向基督說：「耶穌啊！你得國降臨的時候，求你記念我」。主立刻答應他的所求，對他說：「今日你要同我在樂園裏了」。
１９節：祂以王的資格，被釘在十字架上，而且向著全世界的人類。因為聚集在十字架的地方，有希伯來人，羅馬人，希利尼人；所以基督是全人類的王，真理的王，生命的王，是猶太人的王，也是萬王之王。祂為全人類而死，因祂擔當多人的罪。
２３節：約翰特別提起祂的裏衣，原來沒有縫兒，是上下一片織成的，這件全無瑕疵的衣服。是表明祂人性的公義，是完全的，無瑕疵的，是神所看為標準的人。所以信徒之行事為人，也當有公義，完全，無瑕疵。因為神是公義的，凡行公義的人，都是祂所生的。約翰說：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣」（約壹二２９；三７）。
２４節：四個羅馬兵丁，奉命把耶穌釘在十字架上以後，就把祂的衣裳分為四份，每兵一份。但那件沒有縫的裏衣，他們不願把它撕開均分。他們彼此相量，以賭博方法，拈鬮看誰得著。一個罪人到處都有犯罪的機會，在那痛苦悽慘的刑架下，仍是賭博犯罪，塞耳不聽救主為他們的禱告。「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」。這四個兵丁，靠近十字架前，一定聽得很清楚，無奈「利令智昏」，只爭眼前些少的利益，將靈魂的得救丟於腦後，這是世人常態，真是可憐啊！
約翰記載拈鬮的事，正應驗聖經的話說：「他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮」（詩廿二１８）。可見聖經是神的話，早在千餘年前的先知大衛，受聖靈的感動，啟示救贖主耶穌基督所經歷的事。
２５－２７節：基督耶穌雖然是道成肉身，是神的兒子，但祂站在人的地位上，自少孝順父母（路二５１）。當祂被釘在十字架上，痛苦悽慘的時候，仍是關心祂的母親，顧念祂的母親，想到祂離世以後，祂母親將來怎樣呢！必須有個好好的安置，所以在最後的五分鐘，仍是盡祂為人子的責任，對母親說：「看你的兒子」，又對祂所愛的門徒說：「看你的母親」。從此門徒就接她到自己家裏去。可見我們的主耶穌，看孝道是何等的重要啊！所以保羅說：「若寡婦有兒女，或有孫子孫女，便叫他們先在自己家中學習行孝，報答親恩，因為這在神面前是可悅納的。……人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此。」（提前五４，８）
２８節：天父所託祂的事，祂已成全了；而母親也交托有人了，可說已盡天道，也盡人道了。耶穌知道各樣的事已經成了，要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」從各方面看來，主耶穌對聖經何等看重。將神的話，充滿在心中，就在極痛苦之間，聖經的話也不離開祂的口，不論所說所想，一概都按照聖經。「我渴了」，這是最痛苦的表現。那只顧肉體奢華宴樂的財主，以為今朝有酒今朝醉，那管靈魂的事？及至死後在陰間火焰裏極其痛苦的時候，要得到一滴水來涼涼他的舌頭，都不能得著。可見在地獄裏的口渴，是最大的痛苦。感謝主，祂為人人嘗了死味，嘗了「我渴了」的苦。
３０節：耶穌說：「成了。」就是照聖經所說，為我們的罪死了，救贖的大功作成了。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，耶和華將眾人的罪孽，都歸在祂身上。神以祂為贖罪，就是義的代替不義的。基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，就是那無罪的替我們成為罪，從此使凡信祂的，不至沉淪，反得永生。
「便低下頭來，將靈魂交付神了」。耶穌被釘在十字架，由上午九時，至下午三時，共六小時之久。但由中午十二時，至下午三時，偏地黑暗；不但日月無光，連宇宙光也沒有了，真是一個驚人的大黑暗。因為真光耶穌，神將眾人的罪孽，都歸在祂身上。當耶穌大聲喊著，「父啊！我將靈魂交在你手裏。」那時聖殿的幔子，從上到下裂為兩半，由此可見，這是神的工作。因祂的死，給我們開了一條又新又活的道路，可以進到神的面前。祂的死和祂的降生，都同樣成為一奇異的神蹟。難怪百夫長看見所經過的事，就歸榮耀於神說：「這個人真是義人啊！」聚集的觀眾，見了這所成的事，都搥著胸回去。還有主耶穌的朋友、親屬、門徒等也非常詫異。
人類是喜歡思索幻想的族類，耶穌基督和祂的釘十字架，是天下人間第一奇人，第一奇事。如果你對這樣重要神奇的故事，不加思想，又不考察，聖經說你是愚拙的人，無知識的人，滅亡的人，如梅誠博士所說：「人對十字架的成就，必須有一些了解才行」。丹內博士說：「神首先在十字架上動手，對付祂兒子身上所負擔的罪孽，所以現在祂能宣告悔改者為無罪，而不致抵觸祂自己聖潔的品格」。
親愛的讀者，你對耶穌基督和祂釘十字架有何感想？
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第二十課 基督從死裏復活了
（請細讀約翰福音第二十章全章）
先讀約十九４１，４２：「在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的豫備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裏」。
在一八八一年，哥登將軍，在各各他的西邊山腳，找到一個花園。他派人去挖掘，發現有一個墳墓，有十四英尺寬，十英尺深，七英尺半高的石室。他走進去看，在右邊有兩個墳穴，但沒有人體腐化的痕跡。這個墳墓是夠容納得下一群婦女，和兩個天使站在裏面。在安放身體的地方，在頭腳兩處，足夠有天使坐的地方（可十六５；約二十１２）。那裏有一個窗，在黎明的時候，太陽光可以照到用過了的墓地。從這個墳墓看來，每一點都吻合聖經中所記載的。
基督的復活，是教會的根基，是福音的要素。保羅說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。並且顯明我們是為神妄作見證的……你們仍在罪裏，就是在基督裏睡了的人也滅亡了」。（林前十五１４－１８）。世界各大宗教的教主，都是死了，埋葬了，身體腐化了。唯有基督死了，埋葬了，第三日照聖經所記載的復活了。假若基督沒有復活，祂奇妙的懷胎，奇妙的降生，奇妙的神蹟，奇妙的死，就全被粉碎無餘了，更變成一本謊言的小說；那麼，使徒所傳的福音，都是捕風捉影，成為販賣謊言的騙子。至於基督的贖罪，替死的真理，也全變為南柯一夢了。所以基督的空墳墓，是基督復活有力的鐵證。
如果基督沒有復活，祂的屍體往那裏去？若說是被人移走，猶太人應該將主的身體搬出來公諸眾人，即可塞住門徒的口，也就沒有五旬節教會的成立。若說是祂的門徒自己偷藏起來，這樣自己騙自己的把戲，那能使許多的使徒，甘願為主犧牲呢？而猶太教素來是遵守安息日的，因何教會改守在七日的第一日呢？這一日的更改，不是出於政府的命令，而是由於基督復活的開始。總之基督從死裏復活，是時代中最重要的大事，是人類的新紀元。愛德森說：「基督復活無疑是歷史上確定的事實」。愛霧說：「在歷史上沒有一件事，比耶穌從死裏復活，並向祂的門徒顯現，更真實的了。」
１節：「七日的第一日」，是新創造的紀元，復活的榮光，將人類的黑暗和死亡馬區散了，那在心靈的憂愁、恐懼、苦悶、失望……等都消除了。一班忠心服事主的女門徒，充滿悲慘、絕望、憂傷地備了香膏，到主的墳墓來，要膏耶穌的身體，作為永久安葬之需。根本沒有想到主會復活的一回事。馬可十六章３節記載：這群婦女所掛慮的，是無力輥開那石頭，因那石頭原來很大。但他們一到了墓前，他們抬頭一看，卻看見石頭從墳墓挪開了。
２節：「就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒。對他們說：有人把主從墳墓挪了去，我們不知道放在那裏。」這種出人意外的驚駭，慌忙，著急的態度，不是人可以用腦子所捏造出來的。當時馬利亞因所親愛的主死了，埋葬了，已經苦極；如今又看見主的身體不在了，更加苦惱，所以急忙走回去報告彼得和約翰。
３－１０節：彼得和那門徒聽了這消息，也很奇怪。就即時出來，「往墳墓那裏去，兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓」。一到墳墓，「低頭往裏看，就見細麻布還放在那裏，只是沒有進去，西門彼得隨後也到了。進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏，又看見耶穌裹頭巾，沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了」。
先前馬利亞所報告的，只看見石頭從墳墓挪開，就推想主的身體一定是被人偷去了。但門徒再親到墳墓實地細察，看見細麻布在那裏，又看見耶穌的裹頭巾，另在一處捲著，按主的身體，照猶太人的規矩，用幾丈特別為埋葬所用的細麻布包起來。那想彼得和約翰看見這身的裹布，仍然照裹著耶穌身體的形狀，原封不動，依然像一個人臥在這裏。只是主本人不在，可見主由這裹祂的布出來了，是一奇妙的脫出來。因為細麻布完全沒有解開，這是一超然的復活。而祂的頭巾卻是好好的捲起，是從容不迫放在一邊，這樣看來，尼哥底母所供獻的沒藥和沉香百斤，正是幫助裹身的布，保存主身體形狀。他們看見這三個憑據：空的墳墓，空的細麻布，和那捲起來的裹頭巾在旁邊；就信了。
「於是兩個門徒回自己的地方」。
１１－１３節：「馬利亞卻站在墳墓外面哭」。因她愛主情深，所以留連不去。「哭的時候，低頭往墳墓裏看，就看見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方，一個在頭，一個在腳。天使對她說：婦人！妳為甚麼哭，她說：有人把我主挪去了，不知道安放在那裏」。從這些談話中，可以看出馬利亞心中的痛苦。她們一心一意，在清早的時候，來到墳墓的目的，乃是帶著香膏，要來膏耶穌的屍體，以備永遠的安葬。如今到了墳墓，看不見屍體，即感覺必是被人挪去無疑，因她知道仇敵非常痛恨主。但她愛主心切，知道主的屍體不在，不願離開墳墓，只在那裏痛哭流涕。
１４－１６節：當她轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌，因她根本想不到主復活的事。「耶穌問她說：婦人，為甚麼哭：你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對他說：先生，若是你把祂移了去，請告訴我，你把祂放在那裏，我便去取祂」。她焦急找尋主身體，不論主的屍體放在那裏，她都要去取回來。在這時候，耶穌知道她心中的痛苦，就叫她「馬利亞」，主的聲音一出，她就如夢初醒，認出是主平日叫她的聲音。就轉過身來，用希伯來話對祂說：「拉波尼。」（就是夫子的意思）。彼得和約翰因著空墓和所看見的憑據，就信主復活。馬利亞是因愛主，聽見主的聲音，親自看見主的面，而信主復活。正如主親口所說：「愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」（約十四２１）。
１７，１８節：馬利亞一見主復活，歡喜若狂，即想走前去拜祂，耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父……我的父，也是你們的父…我的神也是你們的神」。這裏主尚未升天見父，不准馬利亞摸祂，不久之後，其他的婦女即抱住祂的腳拜祂（太廿八９－１０）。（「摸」字在原文有戀戀不捨和拉住不放的意思）。
１９，２０節：那日晚上，就是七日第一日的晚上，在耶路撒冷，「門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了，耶穌來站在當中，對他們說：願你們平安。說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。」
２４，２５節：但這回耶穌顯現的時候，多馬不在。那些門徒就將耶穌復活顯現給他們看的事，對多馬說。多馬不盲從附和，因他既看見主死在十字架，又看見兩手兩腳被大釘釘穿，又看見祂的肋旁被槍刺透，甚而看見到主身上的血和水流出，也看到人用細麻布，加上百斤的香料，將全身包裹起來，安放在墳裏面。他會那能聽人一說，而信耶穌復活呢！所以他說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」
２６－２９節：「過了八天，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來站在當中說：願你們平安。然後對多馬說：伸過你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信」。這時候，多馬看見可愛的主，便驚喜若狂，立時喊叫說：「我的主，我的神」。耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了」。
總之，基督的復活，是千真萬確的，不是一個鬼魂的作怪，因祂叫人摸祂的手，摸祂的肋旁，並且與門徒同喫（路廿四４３）。祂親自說：「魂無骨無肉，你們看，我是有的，說了這話，就把手和腳給他們看，他們正喜得不敢信，並且希奇。」（路廿四３９，４１）。在天然界的東西，如許多植物，在冬天都枯死了，而春天又復活起來；又如許多昆蟲，在冬天死了，而在春天復活起來；還有各種的種子，種入地裏都死了，以後都復活起來。或者你們會說它們仍保存有生機，這是對的。但基督是一位生命的主，創造的神，祂自己見證說：「復活在我，生命也在我」。祂死了復活，那又何足奇怪。若是祂死了，不再復活，那才是奇怪呀！
自五旬節起，各使徒的講道，都是以基督復活為題目。彼得對猶太人和一切住在耶路撒冷的人說：「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事……。祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活」（徒二２２－２４）。這一篇講道，叫醒了三千人信主。「大祭司，和他們一切同人，就是撒都該（不信復活）教門的人，都起來滿心忌恨，就下手拿住使徒，收在外監。但主的使者，夜間開了監門，領他們出來。……有一個來稟報說：你們收在監裏的人，現在站在殿裏教訓百姓。於是守殿官和差役去帶使徒來，……便叫使徒站在公會前，大祭司問他們說：我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。彼得和眾使徒回答說：順從神不順從人，是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神，已經叫祂復活。神且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主。將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人。我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證（徒五１７－３２）。
保羅在雅典亞巴古的地方，向一班當時最有名的哲學思想學者講道，他的講題，「神要藉著祂所設立的人（基督），按公義審判天下，並且叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據」（徒十七３１）。雅典乃是皮里格士，蘇格拉底，德莫斯尼士，及柏拉圖的家鄉。自主前五百年，到主後五百年，計一千年之久，這城乃哲學，文學，科學和藝術的中心；同時也是世界最大學府之地。在亞略巴古有兩派的學者：（一）以彼古羅，（二）斯多亞；這兩派的學者都是當時有名的學者。但是他們辯不過保羅所傳基督復活的真理，因此有幾個人信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從（徒十七２２－３４）。
可見基督的復活，已經嚇退了死亡，嚇退了看守墳墓的兵丁，又嚇得祭司啞口無言，又嚇醒了三千人信了主，更嚇退了當時的哲學家，文學家，和一切不信復活的撒都該人。所以保羅以堅強的信心誇口說：「死啊，你得勝的權勢在那裏。死啊！你的毒釣在那裏。死的毒釣就是罪。罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五５５－５７）。
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第二十一課 復活的主指導門徒工作
（請細讀約翰福音第二十一全章）
聖經的四福音中，末了有五章，被認為是耶穌復活見證裏最重要的真理：太廿八；可十六；路廿四；約翰廿，廿一。這幾章的記載，證明耶穌已經了勝死亡的權勢，從死裏復活，開了歷史的新紀元。復活的事實，衝破千百年來的恐怖，改變了世界的面貌，這榮耀復活的真理，照射在失敗人類的生命中，成了有榮耀的盼望。所以基督耶穌的復活，不是基於哲學和科學，乃是彰顯神的大能。
約翰廿章３０，３１兩節：「耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上，但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命」。這兩節乃是約翰福音的尾聲。由本章節起，即記載復活的主，第三次向七個在加利利的門徒顯現。
３節：「西門彼得對他們說：我打魚去，他們對他說：我們也和你同去，他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著甚麼」。這些門徒，以自己的組織，自己的計劃，想為自己工作，都失敗了。因為主說：離了我，我們就不能作甚麼（約十五５）。
４節：「天將亮的時候，耶穌站在岸上」。當時門徒正灰心失志，主就對他們顯現。
６節：「耶穌說：你們把網撒在船的右邊」。信徒沒有辦法，主卻有辦法；信徒無路了，主就來開路。
７節：這「是主」證明復活的主耶穌，祂的面貌，行態，完全沒有改變。所以門徒一看，就認出是主。
１１節：「把網拉到岸上，那網滿了大魚共一百五十三條，魚雖這樣多，網卻沒有破」。感謝讚美主，祂的救恩奇妙，凡祂所拯救的人，祂都拯救到底，保守到底，一個都不失落。「因為魚雖然這樣多，網卻沒有破。」魚都被拉到岸上，凡重生得救的人，都是主的魚，都要被提到空中，與主永遠同在。這一段教訓給我們看明，凡照主命令而工作的，要得人如魚。
１３節：主為門徒預備早餐。充分表明主的愛心，體貼我們的軟弱，我們為主工作不是徒然的。我們關心主的事，主也關心我的事。主說：你們要先求祂的國和祂的義，你們一切所需要的東西，都要加給你們了。完全可愛的主，臨死的那晚上，為我們預備晚餐；復活的早晨，為我們預備早餐。復活榮耀的主，喜歡與我們有團契，有交通，共進早餐。祂與我，我與祂，在這愛席上親密的交通。主真是看上我們，寶貝我們！
１５－１７節：主要的真理就是愛，是服事主正當的動機。彼得有一次在「炭火」的旁邊三次不認主（約十八１８），如今在「炭火」的地方三次承認主。照樣的信徒應當回想，從那裏墜落就當從那裏悔改（參看啟二５）。「你愛我比這些更深麼」，「比這些」可說指其他的門徒；也可說指當時的餅和魚。總之，我們愛主，當勝過世上任何的人和物。你「愛」我麼？１５，１６，１７節有三次的「愛」字。但主耶穌在第一和第二次所用的「愛」字。在原文都是指至上高深的「愛」。主對彼得發問，你有用至上至高深的「愛」來愛我麼？彼得捫心自問，內心自責，不敢作正面的回答。乃轉個彎，以平常的親愛回答主。但主不滿意乃問了再問。及至第三次，耶穌乃轉用彼得所用平常的親愛，再問彼得，那時彼得良心大感不安，就憂愁，對耶穌說：「主啊！你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」
１８，１９節：「我實實在在的告訴你。你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神」。可見，因愛心所受的勞苦，才是真正服事主。因愛心為主殉道，是真正榮耀神。
２０節：耶穌說了這話，就對他說：「你跟從我罷！」這是主對一切信徒緊要的吩咐。因真的信主；就當愛主；真的愛主：就當跟從主。換句話說：跟從主就是不離開主。一個人能始終跟從主，不能離開主。當有保羅那樣以認識我主基督耶穌為至寶。保羅曾說：「誰能使我與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？……我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裏的」（羅八３５，３８，３９）。
結論:
２５節：「耶穌所行的事，還有許多，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了，」耶穌基督是福音真理所說不盡的題目。請看今日全世界，不論那一國，那一種文字，都有人著書論耶穌基督福音的真理，真是世界上容不下了。因為祂是道路，真理，生命。「深哉！神豐富的智慧和智識。祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡何其難尋。」（羅十二３３）「祂名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。」（賽九６）祂的愛原沒有窮盡，祂的生命永不朽壞；祂是世界的光源，是生命的真餅；祂的言語是靈是生命；祂是阿拉法，祂是俄梅戛（希臘文「首末」二字），是昔在，今在，以後永在的全能者，昨日，今日，直到永遠，祂都沒有改變。
願你都得神兒子所賜的智慧，使你認識那位真實的，又使你也在那位真實的裏面；就是在祂兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生（約壹五２０）。
(完)