以弗所書
以弗所書使我們可以從一高峰的角度來看神的創造，當我們學這卷書的時候，就好象我們爬上了山的頂峰，因爲這卷書確實是給我們對神所創造的有一個鳥瞰的視覺。我們可能想象一下電影《音樂之聲》一開始的那一幕，Maria Von Trapp 站在一片清草地的後面腑看著那些山谷和峰巒。但以弗所書使我們所看到的創造並不是那種物質的創造，而是教會以及他在神的總體計劃中的位置和重要性。教會是以弗所書的主題。
這卷書與其他書卷不同的特點之一就是它的宇宙性。以弗所書所探討的是對歷代所有的教會都重要的問題，以弗所書並不象哥林多前書那樣所波及的主要是某一個地方教會的問題，它更象羅馬書所探討啓示超過地方教會的政策。
以弗所書是對耶穌在世上傳道中所說的最重要的話之一所作的詳細解釋，這句話記載在馬太福音16:18，“我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。”其他的書信也解釋了耶穌在世上所說的其他的話，如雅各書基本上就是解釋耶穌的登山寶訓的；約翰一書所解釋的是耶穌在最後的晚餐上對門徒說的話；以弗所書解釋了耶穌有關教會的教導。當然所有的新約書信都是探討教會的，但以弗所書把我們舉起超過其他關於教會的啓示之上使我們從神的總體計劃上來看教會。耶穌所暗示的關於教會的建造、教會的爭戰保羅在本書信中都有更一步的解釋。
EF的中心教導在第一節中也是可見的，第一節說，“···聖徒，就是在基督耶穌裏···。”這些聖徒正是組成教會的分子，這節經文也就暗示了接一來要出現的內容。“聖徒”這個詞反映了教會裏存在的多元性和不同性。在本書信中，保羅關於神對信徒的各種祝福（即1:3-2:10）說了很多，但“在基督耶穌裏”強調的是這些單獨的個體在一個合一教會中的合一性；保羅在本書信中也說到了很多神對聖徒的共同呼召（即2:11-3:19）。教會是由這個時代的個別的信徒所構成的組織，這些信徒與耶穌基督有生命的聯結。人的身體中有各種各樣的肢體，都在頭腦的控制之下（2:14-16），這個比喻非常形象地說明了教會。
當我們察看以弗所書的中心教導時，我們可以看到這個中心教導分兩個部分。第一是神對教會的永久特性的啓示；第二是對教會現時操作的教導。
首先我們來看一下神對教會的永久特性的啓示，以弗所書關於教會告訴我們三件事情。
首先是教會的概念。從永恒的過去開始，教會就已經在神的計劃之中。他並不是在基督死在十字架上後因猶太人拒絕他們的彌賽亞神所設立的。儘管教會被比喻成是神永久計劃中的一個小插曲，但這並不意味著教會是神在事後才想起來的主意。在神對整個人類歷史的計劃中，教會的重要性就象以色列國的重要性一樣。教會不是在舊約中所啓示的，他是一個奧秘。但他總是神的計劃中的一部分。認識到這一點很重要，因爲當我們看到這一點的時候，我們就會更容易地堅信教會是不會被撒但所摧毀的。
第二個以弗所書關於教會永久特性的啓示是教會的建造。教會是在過去在神的計劃中所設想的，但卻是現在由神的永恒的大能所建造的。在以弗所書中有很多對能力即神的大能的強調。保羅禱告神要他的讀者們更認識神永恒的能力，就是使耶穌從死裏復活的能力（1:18-29）。在1:19中用了四個不同的表示能力的希臘詞。這能力也是當你與我與要摧毀教會的我們的屬靈敵人爭戰時我們所能得到的同一個能力（6:10-11）。教會有太經常的時候失敗是因爲他不認爲他會得勝。教會沒有利用目前所能得到的能力來建造教會和擊敗仇敵。
第三個我們從本書信中所瞭解到的關於教會的特性是教會的功用。這也是在永恒中就已經有了的，以弗所書顯明了在以後永恒的未來中，教會要服事神的目的（2:4-7; 3:8-10）。教會將永遠向所有人的顯示出神豐富的恩典（2:7）和智慧（3:10）。
總之，以弗所書顯明了教會在神的歷史計劃中的重要地位，過去，神在他的永恒計劃中設想了教會；現在神正在用他永恒的大能建造教會；在未來，神將使教會完成對永恒目的的服事。
對教會永久的特性的啓示占了本書信的主要部分，但保羅也教導了有關對教會的現時操作的問題。我們從教會永久的特性中，也能看出對教會現時操作的一些暗示（4:1）。這一部分的啓示也可以組織在三個題目之下。
第一個筆者想要指出是也是保羅所強調的關於教會特點的暗示就是教會的建造問題。既然教會是基督合一的身體，那麽基督徒維持這種合一就是很重要的(4:1-3)。注意這不是那種自稱爲基督徒的人之間的所謂的合一，而是需要保守的真正的基督徒中間的合一。我們必須十分謹慎不要在基督的身體中造成分裂。所羅門寫的神所恨惡的七樣事情之一就是在弟兄中間散佈分爭的人（箴6:19）。
關於教會特點的第二個暗示與他的見證有關的。保羅勸勉說，教會必須向神作見證，這是神旨意（5:15-17）。這是通過向神使生命成聖，爲了神的榮耀而分別爲聖而實現的。因此保羅談了生活當中基本的人際關係（夫妻、父母、主仆），這些都必須通過我們信心來實現。教會在世人面前所作見證主要並不是通過規定出信仰的教義，而是通過在行爲上有成聖的表現。
第三，另外一個保羅清楚說明的教會特點的暗示是本書信中的“很實際的後半部分”，這是談到教會同與神的目的相敵對的勢力的爭戰。我們作爲一個教會必須穿上全副的軍裝並要警醒而且在這些敵對勢力面前要站立得穩（6:10-11）。
總之，教會在建立的時候必須保持合一；在向世界作見證的時候必須使各種關係都要成聖；在與撒但的勢力爭戰的時候必須要在靈界的敵人面前站立得穩。我們可以看到，這些要點都更清楚地說明了馬太福音的16:18：“我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。”教會在建造其自身的過程中與神在以下三方面進行合作：（1）保質本身的合一，（2）通過其內部成聖的關係向世界傳遞一個純淨與聖潔的資訊（3）穿上神全副的軍裝與神的敵人爭戰。
筆者簡短地把以弗所書的資訊歸納如下：以弗所書顯明了教會是神永恒計劃中的一部分，而且教會因著神的大能不斷成長，這種神的大能在信徒的生命中作工，使信徒勝過他們屬靈的敵人。
下面我們看一下本書信中的永不過時的呼籲。筆者說過以弗所書的中心啓示概括在1:1裏“在基督耶穌裏的聖徒（聖徒···在基督耶穌裏）。”因此那不受時間限制的勸勉也概括在4:1中，“既然蒙召，行事爲人就當與蒙召的恩相稱。”
首先，我們應行在神的計劃中。也就是說，我們應該及時活在神永恒的目標中。在神創世之前就已揀選了我們使我們有他兒子的形象（1:4; 羅8:29）。我們應“凡事長進，連于元首基督”（4:15）。我們活在聖潔和愛中的尺度也就是我們與審的永恒計劃相合的尺度。我們被告知要聖潔並不是因爲禮儀上要求我們這樣，也不是因爲如果我們不這樣就會受到管教。我們活著要知道神永恒的計劃，要記得我們個人生命從永恒的過去開始就在神的思念中。他在他兒子的身上向我們顯明了成熟的榜樣。
我們只能通過運用他的大能才能行在神的計劃當中，神有能力用他的大能使我們可以行在他的計劃中。“神能照著運行在我們心裏的大力···”(3:20-21)。你有能力按神的旨意行走。但我們必須被聖靈充滿來行在神的旨意之中。（5:18）。
第三，我們應按神的永恒目的和計劃來行，並運用神的永遠的大能。我們需要平衡被動的“被聖靈充滿”與主動的“站穩”（6:14）。我們的敵人主要並不是其他的人，而是隱藏在這些人後面的邪魔惡靈。在前些年間，人們對鬼魔和邪惡的勢力是存在的這樣的想法予以嘲笑，而今天人們對它們的存在和它們很大的影響有了更多的實際認識。屬靈的敵人必須用屬靈的武器來對付：真理、義行、福音對神的信心、適合需要的神的話和禱告(6:14-18)。
最後我們來看一下這封書信的資訊對我們的實際應用。
教會改變世界的能力的程度也就是他的非世俗化程度。我們這個時代的很多人指責教會沒有參與，或至少沒有足夠參與解決人們的實際問題，但以弗所書教導我們最有效幫助人們的方式就是處理那些眼不能見的問題：合一、愛、聖潔、禱告、傳道等。通過禱告來作教會的工作遠比通過picketing and protesting and politicking. 教會幫助這個世界的能力的程度就是他的非世俗化程度。教會必須牢記在神的永恒計劃中來自於天上的的呼召以便在神的所有目標中都有長進。
反過來說，教會的非世俗他的程度也是他在世界中影響的程度。如果我們真的看到神在他的計劃中對教會的心意，我們就不會對人們現實的問題採取漠不關心的態度。難道我們的主對人的痛苦冷漠無視，對不公平的事毫不關心，對受欺壓者冷漠無情嗎？絕不是的！他是我們的頭，我們都要長成他的樣式。
“當教會停止非世俗化的時候，他對神就沒有什麽幫助了；當他們非世欲化的時候，他就能幫助這個世界，而且也無法不這樣做。”（G. Campbell Morgan, Living Messages of the
Books of the Bible, 2:183）。
以弗所書評論
1991年版
Dr. Thomas L. Constable
介紹
歷史背景
教會一直認爲保羅是以弗所書的作者，直到十九世紀具有破壞性的聖經批評興起之後才有人提出異議。批評者根據語言和風格上的特點、字句的對比（主要是與歌羅西書）、歷史證據和教義上的特點提出了他們認爲保羅不是以弗所書作者的觀點。
“當仔細考慮了所有的反對意見以後，我們就會發現反對的證據不足以推翻衆多的保羅是本書作者的證據，況且本書信中也自稱保羅是本卷書的作者”（Donald Guthrie, New Testament Introduction,
2:127）。
絕大部分保守的新約學者都堅持教會的傳統，認爲保羅在羅馬第一次被囚期間（西元60-62年間）（3:1; 4:1; 6:20; 參徒28:16-31）寫了以弗所書（還有歌羅西書、腓利門書和腓立比書、以及其他“監獄書信”）。在這期間保羅處於被軟禁的狀態，他在羅馬士兵的看管下住在他自己租的房子裏，他被允許有人來拜訪他，並在他被看管範圍內毫無攔阻的傳講福音（徒28:16, 30-31）。此時他並沒有象第二次被囚時（在這期間他寫了提摩太后書）被關鎖在監牢裏。書中提到了提摩太后書4:12的最近派推基古到以弗所的事，這似乎是使人覺得以弗所書是在保羅第二次被囚期間所寫的（參弗6:21-22）。但以弗所書與歌羅西書的相似之處使絕大多數學者認定這兩封書信是同時寫的，而且有很強的證據表明歌羅西書與腓利門書是在保羅第一次被囚期間寫的。（See the books on Bible Introduction for more
detail.）
保羅對以弗所和該城的教會很熟悉，因爲他在西元53-56年間有三年的時間在小亞細亞這個羅馬的行省傳道，以弗所是小亞細亞的首府，保羅的根據地就設在以弗所（徒19:1--20:1）。本書信被送給以弗所教會似乎是爲了也在其他的教會之間傳看的（見筆者對1:1的解釋）。還有其他三封書信也首先是被送到以弗所的：提摩太前後書和啓示錄（參啓2:1）。很明顯，以弗所書是由推基古送去的（弗6:21-22）。
目的
保羅強調了教會是基督的身體（在教會裏猶太人和外邦人被聯合在一起）也強調了愛的重要性（保羅在十三封書信中提到愛的篇幅有六分之一是在以弗所書），這表明他本書信的目的是促進在以弗所教會和在基督身體裏的合一。但他多次提到教會作爲一個奧秘以前沒有被開啓但現在通過保羅被開啓了，這也同樣認同了使徒寫本收信的目的是要揭示教會的奧秘（1:9; 3:3-4, 9; 5:32; 6:19）。
大綱
I. 問侯 1:1-2
II. 基督徒的呼召 1:3-3:21
A. 個別的呼召1:3-3:21
1. 目的：榮耀1:3-14
2. 手段：知識1:15-23
3. 動機：恩典2:1-10
B. 共同的呼召 2:11-3:9
1. 目前的合一2:11-12
2. 過去的無知3:1-13
3. 未來的理解3:14-19
C. 頌贊3:20-21
III. 基督徒的行爲 4:1-6:20
A. 屬靈生活 4:1-6:9
1. 行在合一中 4:1-16
2. 行在聖潔中 4:17:32
3. 行在愛中 5:1-6
4. 行在光中 5:7-14
5. 行在智慧中 5:15-6:9
B. 屬靈爭戰 6:10-20
IV. 結束語 6:21-24
I. 問安 1:1-2
在保羅絕大部分書信裏，他都是先提出一個基本的真理，然後在結束的時候用這真理指導他讀者的實際生活。這個特點在以弗所書中十分明顯，頭三章論及的是教義（教導），後三章談的是實際（應用）。當然在後三章中也有一些教義，在前三章中也有一些應用，但總的來講，這是保羅組織材料的風格。
這裏的問安包括對最初收信人的自我介紹和對他們的問候
1:1 奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人。保羅兩次提到自己的名字作爲本書的作者（參3:1）。儘管一些批評者主要根據書中對辭彙的使用、風格和其中的教義否認保羅的作者身份，但早期教會毫無爭辯地一致認爲保羅是本書的作者。（W. G. Kumel, Introdutionto the NewTestament,
p. 357）。
“在中世紀的第二個世紀，新約全集被接受下來的時候開始，人們毫無猶豫地認爲保羅是以弗所書的作者。既然羅馬的Clement在西元95年寫給給哥林多人的信中反映了本書信的語言特點，因此認爲保羅是以弗所書的作者的證據在一世紀時就有了 (A. Skevington Wood, “Ephesians,” in Expositor’s
Bible Commentary 11:4)。
“使徒”（字面的意思是被派的人）這個詞在新約的使用中即有它泛指的意思也有特指的意思。有時它指的是任何作爲基督的代表而被派的人（徒14:4, 14; 林後8:23 腓2:25），通常它指的是十二使徒之一或是見過復活的基督的保羅，就象在這裏。保羅被基督委派傳講福音資訊，他在大馬色的路上接受了他的使徒職份，是按神的旨意或決定，而不是根據自己的選擇（徒26:16-18）。
本書信的最初收信人是“聖徒”（希臘語是hagiois,聖潔的人），就是分別爲神所用的人。他們住在以弗所，羅馬行省亞細亞的首府，保羅在他第三次放行佈道中在這裏有過三年的事工（徒20:31）。
“在以弗所”這見個詞在三個最初的亞歷山大（埃及）版本中並沒有出現，這使一些學者認定本書信最初是送給未指定的，也許是在亞細亞的幾個教會的，意要在它們之間傳看。持這種觀點的人指出本書信中沒有提到任何以弗所教會中的個人，這就表明保羅的意思是要這封信在幾個教會中傳看而不只是給以弗所教會的。然而，既然絕大部分的古抄本的確都有“在以弗所”這樣的字句，既然書中沒有提到任何其他的城市的名字，而且還有保羅所有其他啓示的書信都提到收信人這樣的事實，那麽把以弗所教會看作是最初的收信者似乎是最合適的。保羅沒有提到以弗所信徒的名字也許是因爲他覺得沒有必要這樣做，或是因爲如果提到一個或幾個人的名字，他就不得不提許多其他人的名字，而他又不想這樣做。不管怎樣，保羅認識以弗所的許多信徒，因爲他在那裏有過三年的事工。然而，很有可能，以弗所書是保羅意要各教會相互傳看的書信。所有的新約書信都在各教會中傳看過，保羅在寫本書信時心中也許有此意（參西4:16）。既然以弗所在羅馬帝國和保羅的傳道中都是很重要的城市，所以這封信很自然就先被送到這個城市。
並不是所有的聖徒都可以稱爲“忠心的，”但以弗所的信徒卻是這樣的。當保羅寫這封信的時候，他們一直都在持守著他們所接受的教導（參徒20:28-32; 啓2:1-7）。“在基督裏”是來描寫所有身爲聖徒的。就象每一個信徒都在空間中佔據一個位置一樣，每一個信徒也在神的家庭中有一個位置，就是保羅所說的“在基督裏。”這是保羅很喜歡用的一個片語，在一章1-14節中用了九次，在本書信中共用了二十五次。在整個新約中共出現過一百三十次。在一到三章中，大部分跟在這個片語後面的內容都是解釋“在基督裏”的含義。
“因此，我們在基督裏的意思就是主耶穌環繞並把信徒擁抱在他自己的生命裏，而且同時把他與外界和敵對的影響分隔開來。他保護信徒遠離一切的危險和敵人，並把一切所需的供給他。在以弗所書中“在基督裏”有其最深遠的意義，在以弗所書中的特殊真理就是我們這個新生命的屬天特性和豐富。”（August Van Ryn, Wzpweiwnce, p.17）
1:2 願恩惠、平安，從神我們的父，和主耶穌基督歸與你們。象在其他書信裏一樣，保羅在這裏的問候是願他的讀者得到神的恩惠與平安。（在提摩太前後書中他加上了“憐憫”）恩惠（希臘語是charis）表明神對每一位聖徒的關心與神在他們身上所顯出的能力，這是每一位聖徒都可以得到的；平安（希臘語是eirene是從希伯來語的shalom翻譯過來的）是神給我們的恩惠所産生的結果。我們與神有平安的關係，而且因爲神的恩惠我們可以經歷神的平安和他豐富的祝福。
II. 基督徒的呼召 1:3-3:21
A. 個別的呼召1:3-3:21
1. 目的：榮耀1:3-14
保羅通過展示神在他兒子裏預定給信徒的屬靈福氣開始了本書信的主要內容。在希臘原文中，3-14節是一句話。當保羅思想神的賜福的時候，神所給的福氣一個接一個地浮現在保羅眼前。這就好象他欣喜地打開一個裝滿寶物的盒子，把各樣的寶物捧在手裏，讓它們從指縫中流下去，眼睛驚喜地掃過那些寶物。
1:3 願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；神應該爲賜給我們這些屬靈的福氣而得到頌贊（希臘語是eulogetos,意思是被說成是好的），神即是聖徒的天父（2節）也是愛子的天父（3節）。神是這樣祝福信徒的：這個祝福在創世以前就已經發生了，“屬靈”的福氣指的是在我們屬靈的生命（與我們屬肉體的生命相對）上所得到的好處。既然我們已經得到這些屬靈的福氣，就沒有必要再求得到它們了，而是應該憑信心來使用它們並爲它們感謝神。“天上”指的是這些福氣所操作（工作）的地方，天上是信徒屬靈生命的所在。從身體上講我們是在地上，但從靈裏講我們早已與基督在天上（參20; 2:6; 3:10; 6:12）。當我們的身體復活的時候，這身體將會到神的面前與我們不朽壞的那部分重新合在一起。但現在，就我們的屬靈生命來講，我們已經與主在天上了，我們憑藉著現在與基督的合一已經在那裏了。我們“在基督裏”，通過得救的信心與基督的聯合把我們放在天上。
我們屬靈的福氣的根基是在三位一體的真神的工作上。
1:4 就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵；屬靈的福氣臨到我們因爲它們是三位一體的神的工作，神自己是這些福氣的源頭。第一個福氣是蒙揀選，神憑他的主權揀選一些人拯救他們（參11; 羅8:30; 帖前1:4; 帖後2:13; 提多書1:1）。救恩最終是神的作爲，並不是人的（弗2:8-9），當選民相信基督的時候救恩就會臨到他們。（13; 帖後2:13）。神“在他裏面”（基督3）揀選了我們，其含意就是基督是我們的代表。當我們相信基督的時候我們就成爲被救贖的族類的一員，在這個族類中基督是頭（10, 22; 羅5:12-21; 西1:18），神已命定所有的選民都在基督的權柄之下。一些解釋者認定神揀選了基督，然後所有相信他的人因他們的信成爲選民。但這節經文清楚表明是神揀選了“我們”，使我們在基督裏。
“這裏有大批的人群匆忙地行在那寬大的路上，他們的心思意念都是集中在他們的罪上，有一位在那裏向他們呼喊，讓他們注意那邊的門，那扇走上窄路通往永生的門。在那扇門上清楚地寫著，‘不管是誰，只要他願意，就讓他來吧。’每個人都得到邀請，沒有人需要猶豫。但有些人會說，‘我不是在被選之列的，所以我盡力到這裏來也沒用，因爲這門不會爲我打開的。’但神的邀請是絕對真誠的；這是對第一個人說的，‘願意的，都可以白白取生命的水喝’（啓22:17）。如果人拒絕來，如果他們繼續行在那不敬虔的路上直向地獄，那麽除了他們自己以外，誰還能對他們永遠的沈淪負責呢？發資訊的人向所有人呼召，所有人的都可以進入這道門，但許多人卻拒絕來，而死在他們的罪中。這樣的人永遠都不能爲他們自己永遠的毀滅而責備神。因爲門是開著的，邀請已經發出，但他們拒絕了。他對他們悲傷地說‘你們到我這裏來，你們就可以得生命。’但是我們也可以看到，當邀請發出的時候，每一兩分鐘就會有一個人問，‘這是什麽？’回答是，‘生命之路’。‘啊，這樣我就可以找到生命之路了！在這個可憐的世界上我沒有找到任何的滿足。’我們從聖經上讀到，‘但那好宴樂的寡婦，正活著的時候，也是死的。’‘我想知道如何從我的罪中解脫出來，怎樣才可以來到神的面前。’這樣一個人與神拉近了，並留心聽神的話，神的靈會把這個資訊印在他的心與良心裏，這時他會說，‘我要進到裏面去；我接受這個邀請；我要進入那道門，’他就前行進入裏面，門就在他的後面關上。當他轉身時，因頭發現門的裏面寫著這樣的話，‘創世之前在基督裏被揀選了。’‘什麽！’他說，‘在世界出現之前神的心思在我的身上了嗎？’是的，但是他在進去之後才發現。你看，如果你願意你可以進入那門；如果你決心這樣做的話，你也可以把神的愛踩在腳下，拒絕他的愛，但你將走向地獄並要爲你自己的結局負責任。”(H. A. Ironside, In the Heavenlies, pp.
27-29)。
我們每一個被揀選的時間是在神創立世界以前，神揀選我們目的就是要我們“聖潔”（希臘語是hagious; 參hagiois, “聖徒” 1節），意思是分別歸神，也要我們“無可指責”（希臘語是anomous)意思是沒有瑕疵（參腓2:15; 西1:22; 來9:14; 彼前1:19; 彼後3:14; 啓14:5）。“又因愛我們（原文是“在愛中”）”可能是用來修飾“在他面前成爲聖潔，無有瑕疵”的不是修飾“預定我們···的名分”的。（5節）在這個上下文中，正常的是修飾的片語跟在表示動作的詞的後面（在希臘語中）（參3, 6, 8-10）。還有以以弗所書中出現的其他的“在愛中”是指人的而不是指神的（參3:17; 4:2, 15-16; 5:2）。最後，既然愛提供了一種平衡，所以把愛與聖潔與無有瑕疵聯繫起來是合適的：我們的責任就是愛神也要聖潔。
1:5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，預定是揀選的根據（參羅8:30）。神事先就在我們身上作了標記（這也就是proorisas, 翻譯成“預定”）並揀選了我們。預定所看重的是“什麽”而非“誰”。神預先就決定了被選的人最後結局，也就是我們將被他接納爲他的兒子（參羅8:15, 23; 加4:4-7），耶穌基督是通過他的死使這種接納成爲可能的代理人。在希臘的文化中，被收養的兒子與生在自家的兒子有同樣的權利和特權。同樣的，我們被神接納（收養）也不意味著我們與神的關係中我們處在劣等的地位上，神預先定下要接納我們，因爲他喜歡通過這種方式來祝福我們。一些加爾文主義者認定，既然神預先決定了那些他所要拯救的人的最終命運，那麽也可以推斷說他對那些不被揀選的人也預定了他們的滅亡，因爲他們就說，既然是否得救是神預先所命定的，我們沒有必要關心衆多個人的得救。這種雙命定論，超出了聖經的真理。聖經從來沒有說神事先預定了那些非選民的命運，聖經所強調的是任何人相信基督並被拯救的可能性（從人的觀點來看）（約3:16等）。並不是說這種雙預定論的邏輯錯了，而是說從這邏輯得出的結論這個結論所産生的實際結果是與聖經的啓示不相合的。（For four views of two Calvinists, Johne
Feinberg and Norman Geisler, and two Arminians, Bruce Reichenbach and Clark Pinmock,
on the problem of harmonizing Scriptural revelationon the subjuct of divine
sovereignty and human freedom, see David and Randall Basinger, eds. Predestinationand
Free Will.）
1:6 使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。信徒被預定蒙揀選的最終目的就是把頌贊歸給榮耀的神，他給了我們人所不配得的恩典（參12, 14節）。這恩典是神白白賜給我們的，也就是被選之人不需要做什麽來獲得它，它通過神的愛子基督臨到我們（參西1:13）。既然神愛他的兒子，那在基督裏的信徒就可以喜樂，因我們就是神所愛的物件。
愛子的犧牲 1:7-12
1:7 我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這裏“他”就是愛子（6節）。救贖（希臘語是apolytrosin）意思是從奴役之下解救出來（參14; 4:30; 路21:28; 羅3:24; 8:23; 林前1:30; 西1:14; 來9:15; 11:35）。這包括買回和付上贖價使其自由，我們已從罪中被贖買回來（來9:15），從奴役中被釋放獲自由。爲要實現這個目的，那完全的祭的血（代表生命）必須被傾倒出來（羅3:24-25參來9:22）。我們從罪（希臘語是paraptoma,意思是錯誤的腳蹤、過犯）的奴役中被釋放得自由的第一個結果就是我們的罪被赦免。我們的被贖是由基督的死成就的，神願意爲我們這樣做，神的恩典就是這樣浩大。然而，救贖並不是神恩典的全部（參腓4:19），而是說它表明了他愛我們的程度（參5節）。
1:8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，神已經給了我們豐富的恩典，並不僅僅是我們最基本需要的。這節經文暗示了基督的死給我們帶來了許多其他的益處，保羅沒有在這裏一一數算。（See Lewis Sperry Chafer, Systematic
Theology, 3:234-65, where he discusses 33 riches of divine grace.）“智慧”（希臘語sophia）和“聰明”（希臘語phronesei）指的是最高程度的智慧和聰明，認識這一點所靠的手段也是這裏所說的智慧和聰明（R. C. Trench, Synonyms of the New Testament,
pp. 263-67）。我們又遇到一個在前面所遇到的類似的問題，也就是9節的前半部分是修飾8節的後半部分還是修飾9節的後半部分的（參4節）。象前面所指出的，正常的情況是，在這一段中修飾的片語是在表示動作的詞的後面。那麽保羅的意思似乎是，神在他無限的智慧中把他的恩典豐豐富富地賞賜給我們，他知道我們將如何對他的恩典作出反應。這智慧和聰明無疑是神的而不是我們的。
1:9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘；這一節可能是開始了一個新的內容，新約聖經用“奧秘”這個詞來指以前隱藏但現在被神所啓示出來的真理（參太13:11; 路8:10; 羅11:25; 16:25-26等）。在這裏所啓示的奧秘就是神要在將來讓萬物都服在基督之下這樣一個目的。（10節）。 “神的美意”是“照他自己所預定的”，也就是“照著基督”的意思。
1:10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上和地上一切所有的，都在基督裏同歸於一。
希臘詞oionomia翻譯成“安排”，是制理、管理的意思。這個詞的主要意思就是管理一個家庭的事務。這裏所說的治理指的是基督在地上掌權的千禧年，在這期間一切都將在基督的統管之下（林前15:27; 西1:20）。雖然現在某一種意義上萬物都在基督的權柄之下，但在千禧年國度裏，基督將以更直接的方式作萬物之首，在那時，萬物都要承認並向他的權柄作出反應。（參賽2:2-4; 11:1-10）。
1:11 我們也在他裏面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的，“在他裏面”也許開始了在本節中所要談的內容。在這封書信中保羅第一次在信徒之間作出分別，在這之前他一直談的是所有的信徒，但在這裏，他提到“你們”和“我們”（13節）。“我們”明顯指的是猶太人基督徒，“你們”指的是外邦人基督徒。注意在11節和13節中“也”字，它表示所談內容的持續性，但也表示了非持續性。信徒得基業的思想由一些翻譯者在NASB譯本中引入，在這裏，希臘詞edlerothemen翻譯成“獲得基業”。實際上這個詞是“被選”的意思（英文新國際版本）。猶太人蒙神揀選得救恩是因爲神在他的主權計劃中預定他們的份。保羅在後面會談到神對目前的計劃，包括教會，這教會是由猶太人和外邦人的信徒兩者組成的。（2:14-22）。這節經文包含聖經中一個最重要的意思就是，神是有主權的（參詩115:3; 箴16:9; 但4:34-35）。神的對萬物的主權包括他揀選一些人使救恩臨到他們。“Purpose”(Gr. prothesin)refers to the
goal God intends to accomplish. “cunsel” (Gr. boule)refers to God’s
purpose or deliberation. “Will” (Gr.thelema) denotes willingness.這一節經文的意思就是，神在仔細考慮了完成他計劃的最佳行動方案之後，選擇了他的計劃。神是如何這樣的做的呢？他直接獨自完成一些事，而不用任何代理者；但他做其他的事的時候，就使用一些代理者如天使和人等。毫無疑問的，神是有絕對主權的（即對所有的事都有最終的權柄）。但是他如何通過次級因素做成他的計劃，如何給他們自由來選擇，然後又如何要他們對他們的選擇負責任，這些都是難以解釋的。（See David and Randall Basinger, eds., Predestination
and Free Will.）筆者個人認爲，人是無法解釋這個問題的，神的主權和人的責任在聖經中都有教導。
1:12 叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得著稱讚。神選擇猶太人成爲信徒是要叫他的榮耀得著稱讚（參6節），這節經文表明猶太人指的是11節中的“我們”。猶太人是首先相信基督的（參徒1:8; 13:46; 28:25; 羅1:16; 2:9-10）。
保羅在7-12節中提到的愛子在救贖中的工作就是要把罪人從他罪中釋放出來，啓示神的計劃，並在世界的末了把一切，包括猶太人信徒都歸在基督之下。
聖靈的印記
1:13-14
1:13 你們即聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈爲印記。與首先在基督裏有盼望的猶太人相對的，外邦人也得到了救恩。神使選民歸入信仰的方法就是真理的資訊，也就是福音資訊，救恩的好消息。外邦人聽到了它並接受了，這就使他們得到救恩並有了聖靈的印記。印記是在相信的時候同時發生的（參徒19:2），並不是恩典的次等工作。當這些外邦人相信的時候，他們就被神用聖靈印記在基督裏，在那時，印記代表安全、保險（太27:66; 弗4:30）、可靠與認可（約6:27）、真實（約3:33）和擁有者的身份（林後1:22; 啓7:2; 9:4）。神通過把內住的聖靈賜給信徒在他們身上印上印記，這聖靈使信徒在基督裏。主耶穌曾應許，聖靈將永遠住在信徒裏面（路24:49; 約14:16; 15:26; 16:13; 徒1:5），因此，才稱爲“所應許的聖靈”。聖靈在所有的信徒身上都有印記，並不只是在外邦人信徒身上，儘管保羅在這節經文中是專對外邦人信徒講的，“你們···也”表明他所說的對猶太人信徒也同樣適用的（參11節）。所有談到的祝福是即給猶太人信徒也是給外邦人信徒的。
1:14 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。聖靈的內住保證了神將要給我們（作爲他的兒女）的一切，這個保證並不僅僅是一個應許，它也是我們基業的第一部分，down payment.。這們現在就擁有神這樣的事實確保了我們救恩的其餘部分會必然隨之而來。一個訂婚戒指就屬於這一種的保證。這裏的被贖（希臘語是apolytrosin）是與在7節所提到救贖所不同的救恩的一方面，它指的不是從罪的權勢下釋放出來（7節），而是從罪的面前解救出來（參羅8:23; 腓3:20-21）。在7節中是稱義的問題，但在這裏是榮耀的問題，是救贖的最後一個方面。神的産業是他所揀選（3-6節）、救贖（7-12節）印上印記（13-14節）的信徒,“使他榮耀的恩典得著稱讚”（參6, 12,18節）。
保羅在3-14節中說出的屬天的福氣是揀選、預定、被神接受、恩典、救贖、赦免、知識、印記和基業。片語“在基督裏”和其類似的表達方式不斷重復出現是強調這些福氣是在我們與我們救主的聯合中才有的（參3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 13[兩次]節），同樣，“他的旨意”及其類似片語的重復出現也是強調有主權的神是這些福氣的源泉（5, 9, 11節）。這些節經文所講的內容就是信徒的屬靈福氣。
2. 手段：知識1:15-23
論及了信徒的各樣的屬靈福氣之後，保羅下面就禱告他們能在生活中爲此而感謝神並使用這些屬靈的福氣。15-23節與3-14節一樣在希臘文中是一句話。
稱讚1:15-16
同他往常的習慣一樣，保羅首先稱讚他的收信人做得好，然後他就爲他們祈求。
1:15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛衆聖徒，看到這些屬靈的福氣，保羅不禁要爲他的讀者們祈禱，儘管他們已大大得到各樣的福氣，他們需要要從神得到更多。除了告知他們，保羅也爲他們代求。使徒親自見證了幾年前以弗所信徒的信心與愛心，但他明顯地對他們的情況又有了新的瞭解。保羅在這裏的表達方式暗示，“你們”也許包括在以弗所這個地方以外的教會。信心是表達信徒對神的信，愛心是證明了他與其他人合宜的關係。（參西1:14; 帖後1:3）。
1:16 就爲你們不住的感謝神，禱告的時候，常提到你們，以弗所的信徒的好的光景促使保羅爲此而感謝神，並爲他們現在和將來的需要而祈求，他說他不斷地爲他們祈求。
祈求
1:17-23
1:17 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啓示的靈賞給你們，使你們真知道他；保羅在這裏又提到神是我們主耶穌基督的父（3節; 參太6:9），同時把榮耀歸給父（6; 12; 14; 節參徒7:2; 林前2:8）。保羅求神給以弗所人一個智慧與啓示的靈。這裏說提到的靈也許指的是一種態度而不是指的是聖靈，智慧和啓示是對這種態度的描述（參林前4:21）。然而這些態度通過聖靈的工作就成了我們自己的（參賽11:2）。智慧（希臘語是sophia, 8; 3:10節）使一個人可以準確地看清事實；啓示解開正在考慮的問題，在這裏就是神自己。保羅最後所求的是他的讀者能更知道神，翻譯成知道的希臘詞（epignosis）指是的精確的、完全的、親身經歷的知識，而不僅僅是對神抽象的知識或者甚至只是對有關神的事實的瞭解（Trench, pp. 268-69）。保羅想要他的讀者更清楚的認識神是他們的天父，並與他成爲更親密的朋友。
1:18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；當神啓迪他們的理解力的時候，他們會更認識神，這裏的心指的是聖經中人格的中心。心中的眼睛（一個混合的比喻）暗示這僅僅是理性上的認識，而不是對神完全的認識。保羅這樣祈禱有三重的原因，他想要他的讀者知道三樣的事實：首先，通過揀選得到救恩而有的盼望，每一個基督徒都應該珍惜他對未來確定的盼望，這些盼望是在他過去呼召而得到的救恩基礎之上的。第二，讀者應該知道當他們來與神同在的時候，他們自己就是神要得到的産業。在14節中，保羅談到了信徒的基業；在這裏他談到神的基業，這基業將是有價值的，因爲信徒是神用他兒子的重價寶血所贖買回來的人，而且這基業也是有榮耀的，因爲當我們見神的時候，我們會被榮耀，被潔淨，從罪的環境下徹底地被解救出來（參6, 17節有關榮耀的問題）。
1:19 並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。第三，保羅想要以弗所人知道神臨到他們身上的更大的能力。能力（希臘語是dynamis）指的是在而活的能力。“何等浩大”以及在20節中的“大能大力”是此能力的更多的描述，這些詞描述了這能力是大能的，神所固有的，可以戰勝敵對的勢力，這是信徒可以得到的神的能力。
1:20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己右邊，保羅提出了三件事情來說明這種顯現在基督身上的能力，神的能力使基督從死裏復活，並使他升天坐在神的右邊，這同樣的能力現在也是可以看得到的（參腓3:10; 西1:11）。
1:21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。基督的升天使他被升高超過一切其他掌權的（參西1:16），不管是是天上還是地上的（參腓2:8-11）；今世和來世的（參林前15:23-28）。猶太人相信天使控制人的命運，但保羅所看到的是基督掌管這個權柄。
1:22 “又將萬有服在他的腳下，使他爲教會作萬有之首。”第二件在基督身上顯出神的大能的事就是天父使萬物都服在基督之下。當亞當犯罪的時候他就失去了對創造物的主權，但基督通過他的順服又把這主權收取回來了（1:10; 羅5:12-21）。基督對萬有的統治權將來他在千禧年間掌權的時候是會被顯明出來的。（詩8:6; 林前15:27; 來2:6-8）。第三件在基督身上顯出神的大能的事就是，基督被任命爲教會的元首（參4:15; 5:23; 西1:18），他在這上面的主權現在是很顯明的。
“爲了教會的益處，神給了教會一個作頭的，他也是萬有之首。教會有權柄和能力勝過一切敵對的勢力，因爲他的元首是萬物的主”（Framcos Foulkes, The Epistle of Paul to the
Ephesians, p. 65）。
1:23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。教會即是基督的身體也是那充滿萬有者（也就是基督）所充滿的。教會是基督所充滿的意思也許是，他爲他自己（在希臘文中用的是中性詞）的緣故用各樣的福氣充滿了教會（參4:10-11）。教會正在被用萬物（即用他的各樣福氣）充滿萬有的基督所充滿。
在保羅顯明了信徒已經被賜給各樣的福氣之後，他祈禱信徒能更親密的認識神（17節），這樣我們就更明白認識在過去使我們得救恩並有盼望的呼召（18節），更清楚知道神在我們聖徒中所得的基業（18節），也更加顯明了他顯在我們身上的能力（19節）。這個能力過去在基督的復活與升天中已顯明出來（20-21節），也必要在將來他對所有的創造物的掌管中顯明出來（22節），而且現在也在對他對教會的領導中顯現出來（23節）。
3. 動機：恩典2:1-10
在保羅論及基督徒的個人呼召（1:3-2:10）的最後部分，他先解釋了我們呼召的目的（神的榮耀；1:3-14）和我們認識這種呼召的方法（通過神的啓示神所給我們的知識；1:15-23）,然後保羅轉而談了神呼召我們的動機（神不配得的恩典；2:1-10）。
這些經節繼續救贖的主題（1:7），我們在這裏所看到是保羅在羅馬書中有關救贖論的縮影。我們曾經向神是死的（1-3節），但現在我們在神的裏面活了過來（4-10節）。
曾經向神是死的2:1-3
這些經節對保羅的主要觀點是預備性的。在希臘原文中，1-7節是一句話，主語是神（4節），三個主要動詞是“活過來”（5節）、“復活”（6節）、“坐”（6節），賓語“我們”，介詞片語“與基督”是描述“我們”的。那麽主要的論點就是神使信徒活了過來，復活並與基督同坐在一起。1-7節中的其他部分都是稍次重要的。
2:1 你們死在過犯之中，他叫你們活過來。在重生之前，信徒在靈裏是死的，與神的隔離的，無法與神相處。我們在那時是活在與神的對抗中，過錯（錯誤，參1:7; 2:5）和罪（錯過目標的行爲）描述我們對神的任意反叛。
2:2 那時，你們在其中行事爲人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。保羅對不信者的生活狀態在三方面作爲更多的描述，首先，它是一種人們在其中隨從今世的風俗的生活方式，這種生活方式是由試圖把神從生活的各個方面清除出去的哲學所統治的（參約15:18, 23）。
第二，未得救的人跟隨倡導這種哲學的撒但。作爲空中的掌權者，撒但被給予了暫時帶領反叛神的自由（參約壹5:19; 林後4:4; 啓12:9）。這裏運行的“邪靈”可能指的是空中的“能力”或是“王國”（字意是權力），而不是指的是撒但since this word is its nearest antecedent.“悖逆之子”指的是那些悖逆特性的人，就象兒子具有父母的特性一樣。他們與撒但一樣悖逆。
2:3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本爲可怒之子，和別人一樣。第三，不信人不僅僅被今世的哲學所引導，被撒但控制，他們也放縱肉體。“肉體”（希臘語是sarkos）這個詞在這裏的意思是它比喻的意思，指的是每一個人所具有的罪惡本性，我們人類的本性是罪惡的。不信的人屈服於他肉體的私欲和念頭，而信徒則不應該且不需要這樣做（參羅7--8章）。“可怒之子”與“悖逆之子”都是用來描述不信的人的，“可怒之子（孩子，希臘原文是tekena）”重點強調的是一個孩子與他父母的親密關係；“悖逆之子（兒子，希臘原文是huioi）”強調的是這個孩子身上所表現出來的父母的特性。因爲不信者對神的的悖逆，神的震怒常在他們身上。（參羅1:18-2:29; 約3:36）。
這些經節（1-3）描述了不信的人是這世界系統的一部分，是在撒但的控制之下，放縱肉體的私欲，注定要經受神的震怒。當一個不信的人相信耶穌基督的時候，世界、魔鬼和肉體就成了他的三大敵人。
現在活在神的裏面 2:4-10
神對不信者的震怒（3節）與神對信徒的恩典形成（5, 7, 8節）鮮明對比，神對一些不信者的恩典使他們得到生命（4, 5節），使他們復活（6節），並使他們與基督同坐在天上（66-10節）。
2:4 然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，信和不信的人狀況的對比是由“然而”這個詞引入的。神，這段經文的主語，給我們信徒浩大的恩典，使信與不信的人有了如此大的區別。“憐憫”（希臘語是eleos，是七十士譯本的翻譯者用來翻譯希伯來詞hesed的，忠誠的愛）意思是不配得的善待。雖然我們曾經是叛逆的罪人，但神的大愛（希臘語是agape）使他尋求給他的選民以最大的益處。
2:5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。不信的人在靈裏是死在他們的罪中（參1節），但神卻給了信徒新的生命。一個死人能與神相交的方法就是神再使他活過來（參羅4:17），重生是神在恩典中的工作，這重生開始了一個新的生命並使這生命繼續生長下去“得救”在希臘原文中是現在完成時態，表示一個持續的永久的狀況。
2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，第二，信徒已經與基督同復活（參1:20），這裏描述的是我們屬靈而非肉體的經歷，我們的肉體有一天是要復活，但在靈裏我們早已經復活得到了一個新生命（參西3:1-2）。象我們主的復活生命一樣，我們復活的生命也是同樣有能力並且是永恒的。第三，我們已經與基督同坐在天上（參1:20），在那裏才是我們屬天的公民權所在地（腓 3:20），基督在肉體所做的（受死，復活，坐在天上），在靈裏神已經爲信徒做了。神已經使基督所做的這一切，可以幫助我們相信神也已經在靈裏爲我們做了這一切。
2:7 要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。神最終極的目的就是要榮耀他自己。後來的“世代”包括所有未來的世代，神將使用這一世代的信徒來顯示出他豐富的恩典（參1:7），尤其在這裏提到的是神向信徒所施的恩典，我們在基督裏所有的一切表現了神這些恩典。神把生命賜給那些曾經死在罪中的人們，神的恩典就在此顯明了。請注意1-3節描述的是我們過去的光景，4-6節描述的是我們現在的情形，7節所描述的是我們未來的情形。
2:8 你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；8節和9節解釋了神豐富的浩大無比的恩典（7節），並擴大了第五節中的解釋。我們救恩的基礎就是神的恩典（不配得的恩惠與神的能力；參羅3:22, 25; 加2:16; 彼前1:5）。我們得救恩的方法就是信心（相信基督）。信心不是可以換取神的救恩的一個行動或行爲，當一個伸出手來接受別人給他禮物的時候，他不是在做什麽來換取那件禮物。有功的是那個給的人，而不是接受的人。“這”指的是什麽呢？既然在希臘文中這是一個中性詞，明顯它不是指“恩典”或“信心”，因爲在希臘文中這兩個詞都是陰性的，也許它指的是描述救恩的從句（參1:15; 3:1）。救恩是神的恩典。
2:9 也不是出於行爲，免得有人自誇。救恩也不出於行爲，因爲救恩的基礎是恩典，獲取的方法是通過信心。沒人可以自誇說他做了什麽事獲取了救恩，所有的榮耀都因他所成就的救恩而歸於他。
2:10 我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。在這裏保羅給了爲什麽救恩不是出於人或出於行爲的原因，救恩不是人手的作爲，重生的信徒是神的手的奇妙作爲。“工作”（希臘語是poieme，參羅1:20）意思是一件藝術品，一個傑作。耶路撒冷聖經在這裏把這個詞翻譯成“藝術品”。作爲一個藝術大師，神在基督耶穌裏創造了我們。翻譯成“造成”的這個詞（希臘語是ktizo）只用來描述神的活動，並描寫只有神所造成的工作。好的行爲並不是救恩的基礎，而是神意要救恩所産生的果子。神並沒有根據我們的行爲來救我們（8-9），但是他救我們卻是爲了叫我們行善（10節），我們被拯救的目的是爲了行善。在這節經文中，好的行爲被看成是神通過給我們的能力讓我們去行出來的。在神拯救我們之前，他的意思就是要我們這些得救的人行在好的行爲當中，就象人行在一條路上一樣。這節經文顯明了神是我們好行爲的源泉（參腓2:13）。保羅在4-6章中更詳細的探討了這個問題。
B. 共同的呼召 2:11-3:9
1. 目前的合一2:11-12
新的屬靈生命並不僅僅意味著我們是分別被重生的，除此而外，神把每一個基督徒都帶入與其他信徒的合一之中，在基督裏，我們與其他的信徒也與神是合一的。保羅下面討論了在基督裏共同的呼召。
使徒首先提到了所有的信徒在基督裏合而爲一的實際（11-13節），然後解釋了這合而爲一的內容（14-18節），最後論及了合而爲一的結果（19-22節）。
外邦信徒與猶太信徒合而爲一的實際 2:11-13
2:11 所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱爲沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身稱爲受割禮之人所起的。神爲我們所做的改變了我們，根據這一點，我們外邦人信徒對某些特定的問題應該清楚，這裏的“肉體”指的是它字面上的意思，而不是它的喻意。在十字架前猶太人信徒與外邦人信徒存在很大的不同。
2:12 那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。保羅列舉了五個猶太人享受而以前的外邦人信徒在十字架前並不享受的特權。首先，外邦人信徒在以前與基督－彌賽亞－無關，與以色列民族不同的，他們並沒有一個他們所寄望於之的彌賽亞使他們有民族性的盼望；第二，他們是在以色列國民以外，個別的外邦人雖然可以成爲以色列的國民，但他們作爲整體來講，外邦人在神在以色列中和通過以色列所做的事情上是沒有份的，在這個意義上外邦人在是與以色列人以外的；第三，在聖約（亞伯拉罕之約、巴勒斯坦之約、大衛之約和新約）中神對以色列民的應許上他們沒有份；第四，以色列民可以仰望神所應許的共同的未來，而外邦人作爲一個民族卻沒有；第五，他們與神隔絕了，而神卻向以色列民伸出手並把他們向自己拉近。
2:13 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。“卻”字顯示出又一個鮮明的對比（參4節），由於基督的死，外邦人同神和猶太人的關係拉近，這是以前從沒有過的。罪造成了死和隔離，但基督的順服卻給我們帶來了生命與和解。
儘管在舊約中神的被贖子民與新約中神的被贖子民之間有明顯的連慣性，但保羅在這裏所強調的是這兩者的不同。基本上，聖約神學所強調的是這兩者的持續性，而天道神學所強調是這兩者的不同。
外邦人信徒與猶太人信徒合而爲一的意義 2:14-18
從根本上講，基督的死成就了外邦人信徒與猶太人信徒之間的和平以及外邦人信徒與神之間的和平。
2:14 因他使我們和睦，將兩下合而爲一，拆毀中間隔斷的牆；
要明白這節經文，我們必須要先知道保羅說講的隔斷的牆是什麽。也許它指的是希律所建聖殿院內把外邦人的院與猶太人的院相隔開的牆。這似乎不大可能，因爲在那時保羅寫這封書信的時候，這堵牆仍然存在並把外邦人與猶太人隔開。也許保羅所指的是殿內聖所與至聖所之間的幔子，但這幔子（不是一堵牆）並不是把外邦人與猶太人隔開，而是把人與神隔開。所以極有可能的是，爲了繼續對屬靈實際的強調，保羅所指的是屬靈的而非物質的自從亞伯拉罕以來把猶太人與外邦人隔開的障礙。這節經文有力的見證了，隨著基督的死，神採取了與過去不同的方式來處理人類的問題。他現在不再主要同並通過猶太人和猶太教來實行他的計劃（暫時的，參羅11章），而是在同樣的基礎上來對待猶太人和外邦人，這基礎就是他們對他兒子的信心。或者說，他對他的計劃實施了新的管理方式。
2:15 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，爲要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦歸爲一體，與神和好了；耶穌獻在十字架上的身體結束了猶太人與外邦人之間敵對的關係。因爲當基督死的時候，他履行了摩西律法的所有要求。他這樣做了以後，神就結束了作爲猶太人生活準則的摩西律法。“廢掉”（希臘語是kataresas）意思是使其無效，摩西律法不再是神定規他子民生活的標準（羅10:4）。摩西律法中有衆多的飲食規則和要求使人隔離的規條，它一直都是造成猶太人與外邦人之間敵對的原因。英文NASB版本的翻譯包含有律法就是那障礙的意思。實際上律法就是猶太人與外邦人之間的障礙的緣由。基督通過結束摩西律法而摧毀了這障礙（敵對的關係）。基督結束猶太人與外邦人之間敵對的關係有兩個目的。第一，從猶太人和外邦人（11節）中間，造出一個新人，也就是教會（6節）。現在在教會裏，神不象他從前對待猶太人那樣對待外邦人；他也不象從前對待外邦人那樣對待猶太人。不是說外邦人變成猶太人，也不是猶太人變成外邦人，而是說神創造了一個全新（希臘語是kaionon，意思是新鮮的）的事物，就是教會，在教會中猶太人被看爲是基督徒，外邦人是也被看爲是基督徒。
2:16 即在十字架上滅了冤仇，便借這十字架使兩下歸爲一體，與神和好了；基督結束猶太人與外邦人之間敵對的關係的第二個目的就是要把猶太人信徒與外邦人信徒歸入他自己，使他們進入一個身體，就是教會。在舊約當中從來都沒有提到過猶太人信徒與外邦人信徒合爲一體的事。具有諷刺意味的是，十字架釘死了耶穌，而耶穌卻用十字架結束了猶太人與外邦人之間敵對的關係。不僅僅是猶太人與外邦人之間成就了和睦（14節），而且由於十字架他們也與神和好了（16節）。
2:17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。基督不僅僅使我們和睦（14節），他也傳講和睦。在他升天之後（參徒1:1-2, 8），他通過他的門徒向外邦人與猶太人傳講和平的資訊，就是福音（12,13節）。
2:18 因爲我們兩借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。因此猶太人與外邦人都可以到神的面前來。從前，到神的面前要通過猶太教，但現在卻是借著聖靈。由於基督的死，我們可以來到父的面前（參3:12; 羅5:2）。請注意在這裏三位一體的父、子和聖靈都被提到了。
在使徒的教會時代，外邦人信徒是需要借著猶太教到神的面前來，還是可以直接作爲外邦人到神的面前來，對於這個問題在當時有很多的爭論（徒15:1-5; 加1-2章）。在這裏給出了這個問題的答案（參徒15:6-21; 加3-4章），猶太人信徒與外邦人信徒已經被合而爲一了（14節），神從這兩者之間造出了一個新人，就是教會（15節）。在這個身體中，這兩下被成就了和睦（16節），這兩下都可以借著聖靈來到神的面前（18節）。
外邦人信徒與猶太人信徒合而爲一所帶來的影響
2:19-22
2:19 這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；作爲這種合而爲一結果，猶太人信徒對以色列人來講再也不是外人和客旅了，而是在教會中與猶太人是同等的國民，同爲神家裏的人（提前3:15）。基督徒與其他時代聖徒一起同是天國的子民。
2:20 並且被建造在使徒和先知的根基上，在基督耶穌自己爲房角石；保羅把教會比喻成一個殿，這殿建立在使徒和先知的根基上。明顯地，這裏提到的先知指的是新約的先知，因爲“先知”這個詞是跟在“使徒”這個詞的後面（參3:5; 4:11）。這些人構成了教會的基礎，因爲神是通過他們啓示並建造了到那個時候才被啓示和建造的教會。（3:5）。在保羅的那個時代，房角石是房子根基的最關鍵部分，房子中所有其他的石頭，包括其他的房基石，都是照著房角石擺正的。（Harold W. Hoehner, “Ephesians,” in Bible
Knowledge Commentary; New Testament, p. 627）。
“在東方，房角石被認爲甚至比房基還重要”（Wood, p. 42）。
2:21 各房靠他聯絡得合式，漸漸成爲主的聖殿。教會被看作是在他的建造中不斷有新的信徒加入進來（參4:15-16; 彼前2:5）。各個石頭代表信徒，即有猶太人信徒也有外邦人信徒。與所羅門那個時代不同的是，神今天並不住在地上某處可見的殿裏，他居住在他的教會裏，這是一個遍佈全地的開始於五旬節那天，結束于被提時的屬靈的殿裏。就象古時那些可見的殿榮耀它們所代表的神一樣，教會在今天也榮耀真神。保羅在這裏用了殿的比喻也許是非常合適的，因爲是在以弗所的亞底米神廟（在原文中殿與廟是同一個詞）使這個城市大享其名。它是現在仍在雅典的巴台農神廟的四倍大，有高達六十英尺的一百二十根白色柱子環繞一尊亞底米（戴安娜）神像。這座廟一直被認爲是古代七大奇迹之一（參徒19:23-41）。
2:22 你們也靠他同被建造，成爲神借著聖靈居住的所在。聖靈居住在宇宙性的教會中，當然他也分別住在每一個信徒中（約14:17; 羅5:5; 8:9, 11; 林前2:12; 加3:2; 4:6; 約壹3:24; 4:13）。保羅在聖經別的地方也把個自的信徒比喻成神的殿（林前6:19），他提到地方性的聚會也是把它們看成是神的殿（林前3:16; 林後6:16）。但在這裏所有的基督徒都被說成是一個巨大的殿－教會－的一部分。
神對信徒的計劃包括，在基督的死、復活和升天之後建立一個新的團體（參太16:18），它就是教會，這教會不僅僅是以色列國的持續及其現代化，而是一個新造物（15節）。在教會中，猶太人信徒與外邦人信徒在神面前有平等的權利與特權。有資格成爲這個身體中的一成員是現今時代信徒最大的祝福之一，此外還有許多其他的福氣（1-10節）。
2. 過去的無知3:1-13
保羅再一次爲他的讀者禱告（參1, 14節）。但在禱告之間他又給他們講述教會的真理，他在這一部分所涉及的對教會作爲一個奧秘提供了背景資訊。
3:1 因此，我保羅爲你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。“因此”指的是保羅已經提到的神所賜的福氣，這些福氣現在已是外邦人信徒與猶太人信徒所得的份了。既然我們都已得到神的福氣，保羅就祈禱他的讀者能完全理解神對他們愛的程度（14-21）。但保羅提到他爲外邦人的緣故作了基督耶穌被囚的，這又使他解釋爲什麽是這樣。當保羅寫這封書信的時候，是在羅馬被囚，他坐監是爲服事基督的緣故，尤其是他在外邦人中間的事工，而且他爲此在耶路撒冷被抓（參徒21:21; 18:2; 提後1:11-12）。使徒把他的被囚看成是神在那裏在他身上的旨意。
3:2 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，這節經文到13節爲止，又是一個長句子。“諒必”意思是“確定地”，以弗所的信徒對保羅的事工是耳有所聞的。這裏的“職分”（希臘語是oikonomia; 治理；9節; 1:10）有管理別人的事務的意思（參林前9:17; 西1:25）。保羅看到神在整個歷史中把他的恩典分賜給人是通過衆多的管理者。使徒保羅的責任就是要把神的恩典帶給所有的人，但尤其是外邦人（參8節; 2:7）。
3:3 用啓示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。這個責任包括接受從神而來的先前沒有讓人知道的奧秘，也就是外邦人與猶太人在教會中同爲兄弟（2:16; 3:6）。保羅在本書信的前面提到過這個奧秘（1:10; 2:11-22）。
3:4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘；保羅對這個奧秘的講論表明了他深知這奧秘。
3:5 這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，象如今借著聖靈啓示他的聖使徒和先知一樣。這奧秘在向新約使徒和先知啓示之前是沒有人知道的，這也就是說在舊約中這奧秘沒有被啓示。
“然後保羅沒有結束而是繼續解釋這裏所提到的奧秘。我們應該知道，這整個世代以及在其中所發生的一切在舊約中是沒有啓示的，這些都是新發生的，且有新的啓示”（J. Dwight Pentecost, Things to Come, p.
137;cf. Charles C. Ryrie, “The Mystery in Ephesians 3, ” Bibliotheca Sacra
123:489 [January-March 1966]:25）。
千禧年論者和聖約前千禧年論者認爲，關於教會在舊約中有部分的啓示。
“…教會只是在相對的意義上講是新的而不爲人所知的，因爲從亞伯拉罕的時代起，教會一直是預言的一個重要主題…”（Oswald T. Allis, Prophecy and the Chruch,
p. 97; cf W. Harold Mare, “Paul’s Mystery in Ephesians 3,” Bulletin of the
Evangelical Theological Society 8:2 [Spring 1965]: 83）。“…一個奧秘不一定是以前不爲人所知或不被人所明白的，這只不過是相對的…”（J. Barton Payne, The Imminent Appearing of
Christ, p. 126; cf. J. Oliver Buswell, A System Theology of the
Chrsitian Religion, 2:448-49）。
外邦人與猶太人的福氣當然從創世記12:3起就開始有啓示了（參賽2:1-4; 61:5-6），但外邦人與猶太人在一個身體裏的同等地位卻是新的啓示（2:15-16）“象”的意思並不是說這奧秘已經被啓示了，而是說在保羅的時代，這奧秘被更充分的啓示了，這可以從上下文（9節; 參2:16）和歌羅西書1:26看得更清楚。關於教會在舊約中沒有啓示，因此，教會是一個新的東西，而不僅僅舊約神權政治－以色列國－的延續而已（See ryrie, pp. 133-34; Hohn F. Walvoord, The
millennial Kingdom, pp. 232-37; James M. Stifler, The Epistle to the
Romans, p. 254）。請注意，保羅說這奧秘是由聖靈啓示給神的聖使徒和先知的，並不是只啓示給了保羅。極端天道論者堅稱，在作爲使徒的保羅出現之前，教會不可能已經出現，因爲是通過使徒保羅，這個奧秘才被啓示出來的（cf. Cornelius R. Stam, Acts
Dispensationally Considered, 2:17-19）。（For a discussion of ultradispensationalism see
Ryrie, pp. 192-205.）
3:6 這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，借著福音，得以同爲後嗣，同爲一體，同蒙應許。這個奧秘的內容是（參2:11-22）：外邦人與猶太人是 1)神所賜給信徒的福氣的共同繼承者（參2:19; 1:13-14; 加3:29; 4:7; 2章），2)在基督的身體－教會裏同爲肢體的（西1:18）3）在福音中有關基督的應許的共同參與者（即，無論是誰只要相信他就得到永遠的生命；約3:16等）。這個奧秘不是說外邦人要被拯救同以色列人共用福氣，這在舊約中是有啓示的（創12:3; 賽42:6; 等），這個奧秘內容乃是，猶太人與外邦人在神面前以平等的身份在一個身體裏合而爲一（參林前12:13）。
3:7 我作爲這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。神滿有恩典地給保羅服事他的機會，給他超然的能力使他傳揚福音。“執事”（希臘語是diakonos）強調的是服事而不是勞役（希臘語是doulos, 奴僕）。
3:8 我本來比衆聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人；保羅把他自己看成衆聖徒中最後一個應得這特權的。保羅沒有認爲神欠他什麽，而是覺得神把福音交托給他這是神絕對的恩典、不配得的榮譽（參林後12:11）。基督那測不透的豐富正是保羅所傳揚的，也是尤其他在本書信中所解釋的（參羅11:33）。
3:9 又使衆人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，是如何安排的，除了向外邦人傳揚福音以外，保羅事工的第二部分就是向所有的人解釋教會的奧秘。儘管在先前教會沒有被啓示出來，但在一開始他就在神的計劃之中了（林前2:7; 羅16:25-26）。
3:10 爲要借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。保羅在這兩方面從事他的事工，以便叫天上執政的、掌權的（參1:21: 6:21）得見神百般的智慧。“百般的”（希臘語是polypoikilos）意思是色彩斑瀾或多種多樣，這裏所談到的不是個人的救贖，而是由不同的人即猶太人與外邦人構成的教會。神的百般的智慧在構成教會不同的成份上表現出來。當天使看到猶太人與外邦人在一個身體裏合而爲一的時候，他們甚感驚異。
3:11 這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。這個計劃是神永遠目的的一部分（1:11），神通過我們主在地上的服事實現了他的計劃。
3:12 我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。但基督的工作給現在的信徒帶來永久性的效果，在基督工作的基礎上，我們現在享受向神講話的權利並可以來到神的面前。我們篤信不疑地向神講話並可以來到他的面前，因爲基督已把我們帶到神的面前（參來3:6; 4:16; 10:19,35弗2:8; 羅5:2）。
3:13 所以我求你們，不要因我爲你們所受的患難喪膽，這原是你們榮耀。在這一節中，保羅又回到在這一部分開始談到的內容（1節），既然神把福音的奧秘交托給保羅並派遣他向外邦人傳揚福音，以弗所的信徒就不應該把他的被囚看成是不好的事，而應把它看成是保羅事工的一部分。他的事工是代表他們的且是爲他們的榮耀的，因此他們應把他的患難看成是神對保羅和對他們計劃的一部分。
“以弗所書3章的奧秘的內容就是猶太人與外邦人在基督的身體裏是平等的，這種平等的關係和這個身體在舊約中是沒有啓示的，只是在基督來臨以後才由聖靈向使徒和先知啓示出來，其中包括保羅，但不排除其他的使徒”（Ryrie, “The Mystery...” 31）。（This article contains an excellent explanation
of the mystery from the despensational viewpoint as well as refutation of the
amillennial, covenat premillennial, and ultradispensational views.）
3. 未來的理解3:14-19
保羅已經解釋了猶太人與外邦人在基督裏是合而爲一的（2:15），因此他禱告他們可以在他們彼此的交往中經歷這種屬於他們的屬靈的合一。在希臘語原文中，14-19節也是一句話。
3:14 因此，我在父面前屈膝，“因此”指的是從1節開始的，並在2-13節談到很多的這個教會的奧秘。在禱告中屈膝是一個種常見的姿勢，反映了禱告的對神的順服態度。“面前”暗示與天父親密的、面對面的接觸。（參太6:9）。
3:15 （天上地下的各家，都是從他得名。）在這裏保羅在“父親”（14節patera）這個詞上玩了一個遊戲，父親是一家之首（patria）。神不僅僅在猶太人與外邦人合而爲一教會這個大家庭裏作唯一的父親，他也是模範父親（prototype Father），他是每一個有父親的家庭裏的最終的天父。因爲這位天父的緣故，每一個家庭作爲一個有父親的家庭存在於世上。
3:16 求他按著他豐盛的榮耀，借著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來；在這禱告中，保羅請求件事：叫他的讀者們在他們的內心裏得到剛強。他求神按照他的豐盛提供這個能力（希臘語是dynamis）（參1:18）。這能力通過我們內住的聖靈臨到我們（參腓1:19），聖靈使我們內裏的人，也就是我們內心最深處剛強起來，不僅僅是我們的外表，而是整個人。
3:17 使基督因著你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基，這樣請求的結果就是基督住在信徒的心裏The result of this request is that Christ may
be at home in the personality of the believer. He indwells every Christian but
is at home in the lives of those believers who let Him be first in their
attitudes and conduct. As the believer keeps trusting, Christ can continue to
occupy this place in his life.就象一株紮根的植物和一棟有根基的房屋一樣，植根于愛中的信徒可以抓住基督的愛，基督在生活中的主權主會産生在這裏所提到的愛。請注意在14-17節所提到神的三位一體：父（14節）聖靈（16節）和子（17節; 參1:13-14, 17; 2:18, 22）。
3:18 能以和衆聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，當一個信徒接受對教會奧秘的啓示的時候，他就能理解神的愛寬闊足以在教會中包容猶太人與外邦人；神的愛長遠足以從永遠到永遠；神的愛天高把足以猶太人與外邦人帶到高天之上；神的愛地深足以把各種人從罪的腐壞和撒但的權勢下拯救出來。
3:19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。保羅雖渴望他的讀者能完全理解神的愛，但他也承認要完全理解這愛是不可能的，因爲神的愛遠超出人的理解能力。保羅祈求的最終目標就是對神的知識和理解可在充滿他的讀者，這樣他們就會允許基督來完全管理他們的生活（4:13）。
C. 頌贊3:20-21
3:20 神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。
3:21 但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們“這裏的頌贊明顯是以弗所書頭半部分的高潮；也可以把它看成是整個以弗所書的高潮，這裏的頌贊在本書信中達到了一個屬靈高峰，然後保羅集中討論了實際的問題。”（Wood . Pp. 52-53）。
保羅對神將成就超過我們所求所想的信念是基於神已經把猶太人與外邦人帶進同一個身體裏。由於神的愛，兩下可以在教會中共同地和諧事奉。榮耀歸給教會中的神，因他把兩種先前不可調合的人帶入合一當中，並使他們作爲同一個身體中的成員能彼此相愛，共同事奉。這樣的讚美將持續到永遠。
III. 基督徒的行爲 4:1-6:20
A. 屬靈生活 4:1-6:9
1. 行在合一中 4:1-16
合一的基礎 4:1-16
4:1 我爲主被囚的勸你們；既然蒙召，行事爲人就當與蒙召的恩相稱。“既然”指的是保羅在1-3章所講的內容。行事爲人與…相稱（平衡），意思是在生活中他的行爲要與他的呼召相和諧。蒙召在這裏指的是在教會中猶太人與外邦人被呼召在合一中相處（2:13-16）。那麽行事爲人與蒙召的恩相稱就包括要在行爲上有合一的表現，在教會中如果一個弟兄是外邦人，那他就應與猶太人的弟兄和睦相處，反之亦然。保羅在這裏再一次提到他是爲主被囚的，意要勸勉他的讀者要行在合一當中。
4:2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，這三種品德對合一是很重要的，在神的眼中，謙虛是對自己適宜的評價。一個謙虛的猶太人信徒或是外邦人信徒在彼此的眼中是平等的，而不是覺得別人比自己優越或是人如己；溫柔正是自我肯定的反面，一個溫柔的人是能控制自己情感的人；忍耐就是在甚至在艱難的情況下仍有耐心。當一個忍耐的人被虧負的時候，他並不報復（參加5:22; 西1:11; 3:12; 提後4:2）。所有這些品德都應憑著愛心實行出來。
4:3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而爲一的心。神的子民應該竭力保守他在猶太人信徒與外邦人信徒之間的所成就的合一，和平被看成是使各宗派合一的東西。保羅心中的的和平是在各宗派之間的和平尤其是在猶太人與外邦人之間的和平。
4:4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。這裏所開始提到的是合一的七個因素，這些因素在教會中使信徒合一。在有企圖破壞合一的試探的時候，信徒應該牢記這些因素。保羅在這裏又一次提到神的三位一體性並與這些因素聯繫起來。一個身體就是目前宇宙性的身體（1:23; 2:16; 3:6）；一個聖靈就是居住在整個教會和教會中每一個信徒裏的聖靈；（2:22; 林前12:13）；一個指望就是每一個信徒所有的對將來的盼望（參彼前1:3; 3:15），這個指望在我們蒙恩得救恩的時候就有了。（1:4, 18; 2:7; 4:1:）。
4:5 一主，一信，一洗，一主就是耶穌基督－教會的元首（1:22-23; 西1:18）；一信也許是每一個基督徒對基督的信心而不是指作爲一種信仰的基督教（參西2:7）。這也就把信心與基督聯繫了起來；一洗也許指的每一個基督徒爲表示他們對基督的信心所經歷的水洗。既然洗禮是在與基督相關的這第二組因素中，而不是與聖靈相關的第一組因素中，因此這洗禮也許指的是水的洗禮而非聖靈的洗禮。
4:6 一神，就是衆人的父，超乎衆人之上，貫乎衆人之中，也住在衆人這內。“衆人”指的是所有的信徒，神是所有他的孩子的天父，他在他們所有人之上，因爲他對他們有主權，他住在他們中間並在他們中間顯明自己。保羅先提到聖靈的工作而開始談到這七個合一的因素，因爲在這以前他一直在談論聖靈所賜的合一（3節）。保羅在下面就繼續談到了聖靈的恩賜（7-13參林前12:4-6)。
對合一的保守 4:7-16
談了基督徒合一的基礎之後，保羅下面解釋了保守合一的方法，也就是通過聖靈的恩賜。
4:7 我們各蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。每一個信徒都從神那裏接受恩典（神賜的能力）（3:2），但並不是每一個信徒都得到同樣程度的恩典。在這裏所提到的恩賜是服事神的屬靈能力。儘管猶太人與外邦人都從神那裏接受能力恩賜，然而神給不同的人不同的能力（參11節; 羅12:4-6; 林前12:4-6）。
4:8 所以經上說：“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”對詩篇68篇的引用或者更合適地說是概括肯定了保羅所說的，神把恩賜賞賜給人。一個軍事上的勝利者有權利把禮物送給支援他的人。征服了罪人的基督，有權利把這些人作爲禮物送給教會。在羅馬書12章和哥林多前書12章，保羅談的是神給人的恩賜，但在這裏他談到的是賜給教會的作爲禮物的人。
4:9 （即說升上，豈不是先降在地下嗎？在9-11節，保羅解釋了他所引用的“升上”和“給”的意思。基督要升上，他必須先要“降在地下，”根據上下文，這也許指的是基督的墳墓，而不是指地球或是地獄。基督通過他的死勝過了罪並救贖了他要作爲禮物賜給教會的人。
4:10 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）保羅說那降下的基督就是那升到諸天之上的基督，他現在處在統治的地位上（參1:23）。他用他的豐富充滿了萬有（參西1:18; 2:9）。
4:11 他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；這切經文解釋了“賞給”（8節）並開始了一個一直到16節才結束的句子（在希臘原文裏）。基督把有恩賜的人賜給教會作爲給教會的禮物。在教會中他讓一些人作使徒。“使徒”意思是一個被派作爲權威代表的人。十二使徒加上保羅是正式的使徒，他們曾與基督同在，並被基督個別地選派（徒1:21-22; 林前15:8-9; 加1:1; 2:6-9）。但在新約中，還有其他的人也被稱爲使徒，儘管他們沒有使徒的職位，但他們卻實行使徒的功用（林前15:7; 加1:19; 徒14:4,14; 林前9:6; 羅16:7; 參帖前1:1; 2:7; 林前4:6, 9）。使徒的功用就是建立教會（2:20; 3:5）。新約的先知在教會中所做的是造就、勸勉和安慰的工作（林前14:3）。有時他們向教會傳達新的有權威的啓示；有時只是傳講神已經啓示的話語。使徒和先知只在教會歷史的建造階段神所賜下的。（2:20; 3:5）。傳福音的就是傳講福音，他們所做的就象今天的傳教士一樣（徒21:8; 8:6-40; 提後4:5）。“牧師和教師”也許最好翻譯成“牧師教師”，因爲在希臘原文中的結構顯示在這裏所談的是一種人而不是兩種人。定冠詞“the”只出現在“牧師”前，而且在“牧師”與“教師”翻譯“和”的詞與本節中另外一個地方的“和”字是不一樣的（是kai 而不是 de）。然而，希臘語中的結構可以理解成是描述兩種有恩賜的人，與使徒、先知和傳道者們巡迴的事工不同的是，他們的事工是固定的聚會當中的。也許這種指的是牧養和教導地方教會的監督。（參提前3:2; 提多書1:9; 彼前5:1-3）。
4:12 爲要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。神預備這些有恩賜的領袖的目的就是成全其他的聖徒從事聖工，以便建立基督的身體。“成全”（希臘語是kavartismon）意思就是預備人，恢復人們的正常功用（加6:1; 參太4:21; 林後13:11; 來13:21）。這些領袖的功用就是向教會中的聖徒的講解神的話語，以便使聖徒可以在世上傳講神的話。所有的聖徒都應參與服事，而不應僅僅限於領袖，每一個聖徒都有一個或更多的恩賜可以用來服事（4:7; 彼前4:10）。
4:13 直等到我們衆人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。 最後所探討的是在基督裏的完全。隨著每個信徒使用他的恩賜（神所給他或她的能力 7節），會産生三種結果：身體的合一（3-6節）；教會在靈裏更成熟（15節）；和更象基督（參1:23; 3:19）。信心的合一（參5節）、完全的知識（參1:17; ）和完全是這裏所談的三重目標，這相當於基督長成的身量。
“神不是在試圖造就出可以用錢財和影響給世人留下印象的成功的基督徒商人，神也不是在試圖塑造成功的教會領袖可以憑他們的組織和管理技能來影響人們，他也更不是在塑造用他們的能言善辯來影響人們的演說家。神想要做的是要在他的跟隨者身上有他兒子的性情－他的愛、恩慈、憐憫、聖潔、謙卑、無私、僕人的態度、甘願被錯待、寬恕等很多他在地上生活時所具有的性情”（Richard L. Strauss, “Like Christ: An
Exposition of Ephesians 4:13,” Bibliotheca Sacra 143:571 [July-September
1986]: 264）.
4:14 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；在消極方面來講，有恩賜的人預備信徒來服事主與他人的結果就是信徒在信仰上不至搖動。嬰兒很容易被搖擺和迷惑就象被風吹動的浪一樣，假師傅通過教導假道理興起這樣的風欺騙人們來跟隨他們。
4:15 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督；積極方面的結果就是信徒在言語和生活中憑著愛持守住真理。保羅在這裏在欺人的異端與純正的福音之間作了一個鮮明的對比。
“對真理基本的重視就是在教會成熟的秘密”（Wood, p. 59）。
強調真理和愛心的教會會産生靈裏成熟、有基督樣式的信徒。
4:16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。基督的樣式是我們需要長成的樣式（15節），我們作爲教會也是從基督裏向外成長。當身體的每部分發揮出其功用的時候，整個身體就會成長。在這一節中所提到的全身指的是除頭以外的所有基督徒。
那麽教會就是由許多不同的人所構成而有的不同部分的身體，這些不同的人必須注意保守身體的合一（7-16節）。在這一段中，保羅對身體成長的強調要大於對個人成長的強調。當每一個信徒在服事中照著各體的恩賜（能力）彼此相助時候，就是對教會的成長有所貢獻。
2. 行在聖潔中 4:17-32
在本章中的第一部分，保羅強調了教會中合一的重要性，下面保羅談到了聖潔生活的重要性。
舊人
4:17-19
保羅一開始就提醒他的讀者們如何不再行在他們得救之前所行在黑暗當中。
4:17 所以我說，且在主裏確實地說，你們行事，不要再象外邦人存虛妄的心行事；在這節中的“所以”與1中的“既然”是並行的，對有關如何行事爲人與蒙召的恩相稱的問題，在這裏有更多的教導。保羅在下面的勸勉重復了耶穌有關聖潔的重要性的教導。基督徒的行爲表現不應象不認識神的外邦人一樣，暈些人在生活中沒有有意義的目標，也就是“存虛妄的心行事”的意思。
4:18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬，這裏保羅揭示了外邦人這種態度的根源，他們沒有人生的目標是因爲他們心地昏昧（參羅1:21; 林後4:4）；而他們心地昏昧又是因爲他們與神的生命隔絕（參2:12）；與神的生命隔絕是因爲他們對神的無知（參彼前1:14），而這種無知産生於他們對神與他的道不敏感。
4:19 良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種污穢。正因爲這種光景，未得救的外邦人就過一種放縱私欲的生活（參羅1:24-28）。
新造的人
4:20-32
保羅從如何行事爲人轉而談到基督徒過聖潔生活的責任。
4:20 你們學了基督，卻不是這樣。與未得救的外邦人相比，基督徒的心再也不是黑暗的，他們再也不與神分隔，他們的心再也不是剛硬和不純潔的了。他們作爲門徒追隨基督不是通過把未信的外邦人頭腦中使人墮落的昏昧的思想，而是通過福音。
4:21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，“如果”意思是“肯定的”（NIV，參3:2）。以弗所的信徒聽過有關基督的道，並被教導要按照他的旨意而行。這是在耶穌裏他們被教導的真理，不管保羅在什麽時候提到耶穌的名字，他都要使人注意到救主的死和復活，就象在這裏一樣。他在這裏這樣做是要提醒他的讀者福音資訊的基本要素，以便激勵他們爲基督而活。
4:22 就要脫去你們從前行爲上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的；這是以弗所人被教導過的，基督徒需要放棄以前未得救時的生活方式。老我或者說舊人是基督徒重生以前的人，這舊人由於感覺上的私欲經歷了不斷的朽壞。私欲是具有欺騙性的，因爲它空許人而不能實現所應許的。
4:23 又要將你們的心志改換一新，這一節並不是一個命令，其中的動詞不是命令式的而是不定式的，這節經文是對每一個信徒生活當中已經發生的事的描述（參西3:9-10）。基督徒不但不象過去那樣昏昧、黑暗和無知（18-19節），而且現在有了一個全新的態度和心靈（參羅6:2-10; 林後5:17），這個更新的過程在基督徒生活中是一個持續的過程（即成聖的過程）。在這裏的動詞是被動式的，強調是神在我們裏面作工。
4:24 並且穿上新人；這新人是照著他的形象造的，有真理的仁義和聖潔。在這節經文中我們看到我們的責任，我們象穿一件新衣服一樣穿上新我，這個新人或新我就是基督徒重生以後的人。當我們追求基督裏的事而不是肉體的私欲的時候，我們就是把新人穿上。這個新我（基督徒）是神按照我們屬靈的父親的形象通過重生所造出來的。這是一個有義和聖潔的生活，而沒有了淫蕩、污穢和貪婪（18-19節），這是一個從真理産生出來而不是出於無知的生命（節8節）。
4:25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。就象舊人隨從其舊日的狀態行事一樣（17-19節），新人也應該按其新的狀態行事爲人（20-24節）。在25-32節保羅就基督徒的行爲給出了五個勸勉，每一個勸勉都有三部分：不要做的、應該做的和應該做的原因。第一個勸勉是不要再欺騙。謊言是假師傅（14節）與舊人（22節）的面具，基督徒應該說與事實相符的真話（參西3:8-9; 亞8:16），原因是基督徒屬於教會這個團體並必須要在其中誠實行事。真實的話語對身體裏的合一是很基本的。
4:26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；第二個勸勉就是在生氣的時候不要犯罪，若是真的因生氣而犯罪，那就要及時處理所犯的罪。生氣本身不是犯罪（參約2:13-16），因爲義怒也是有的。但有時我們對怒氣失去控制，讓它控制了我們而我們沒有控制住它。生氣若是沒有正當理由，那就是犯罪。處理因生氣所犯的罪就是承認所犯的這個罪（約一1:9）。若是應該道歉，就要儘快道歉。說不可含怒到日落是一個比喻的說法，是強調儘快處理所犯的罪的必要性。這句話不應按其字面意思來理解。
4:27 也不要給魔鬼留地步。合適地處理所犯的罪是重要的，否則撒但就會有機會引誘我們犯更多的罪。
4:28 從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可以有餘分給那缺少的人。第三個勸勉就是不要再繼續偷竊而是要努力工作，這樣就可以有餘分給那缺少的人。保羅在這裏並沒有提到工作的其他好處，諸如象供應自己的需要或做一些有用的事情。保羅在這裏強調了最聖潔的動機。偷竊（希臘語是klepton）包括所有形式的擅自挪用。這節經文強調了第七條誡命（出20:15; 申5:19）。
4:29 污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。第四個勸勉就是要說合宜的話也要做合宜的事（28節），任何傷害別人或在身體中引起分爭的事都是無益處的（希臘語是sapros, 意思是腐壞的、玷污的）。基督徒應該說造就人的好話，而不應該說對人無益處的話。言語可以給人帶來恩惠，因爲好的言語鼓勵人因此使聽的人去做合宜的事。
4:30 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。這節經文是接續上一節的，我們因我們的言語叫聖靈擔憂（帶來憂傷或痛苦），這是可能的。我們這樣做是不合宜的，因爲是聖靈是我們的印記，是神對我們救贖的應許，這救贖將在我們復活的時候成就（腓3:20-21）。（See Lewis Sperry Chafer, He That Is Spiritual,
pp. 82-104.）
4:31 一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗，並一切的惡毒（或作“陰毒”），都當從你們中間除掉；第五個勸勉就是要棄絕五種惡行，而要行出三種美德。苦毒恰與恩慈相反（參西3:19），苦毒就是心懷恕恨並總是記得別人的錯（林前13:5）；惱恨是由苦毒而來，它指的是不可控制的惱怒的爆發；忿怒指的是不合宜的大聲表白和辱駡；嚷鬧指的是大聲喊叫；譭謗就是抵毀別人的名聲。苦毒是惡毒的情感，它是其他各種惡行的根源。這一節似乎與26節相矛盾，在26節中發怒是允許的，而在這裏卻是被定爲罪（參雅1:19-20）。這可能有兩種解釋，首先，26節中的命令可以看成是控制怒氣的命令，儘管發怒從來都不是神的旨意(31節)。. 與此相似的，儘管離婚從來都不是神的旨意，但關於什麽樣離婚的以色列人可以再婚，神還是給出了指示（申24; 瑪2:16）。第二種解釋是，生氣在某些環境下是可以的，但應儘量避免。筆者對這種解釋更贊同。耶穌在某種情形下也生氣（參可3:5）。但怒氣並不成就神所期望的義的生活（雅1:20）。
4:32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。所以你們該效法神，好象蒙慈愛的兒女一樣。當我們以一種令人喜悅和慷慨的心態對某一種需要說或做出合宜的事的時候，我們就是恩慈的；當我們對別人有愛心的時候，我們就是有憐憫的心；當我們帶有恩惠讓怒氣與傷心盡都離開我們的時候，我們就是寬容（饒恕）的。饒恕是所有這些命令的基礎。我們之所以需要饒恕別人，是因爲神在基督裏已經完全饒恕了我們。
3. 行在愛中 5:1-6
保羅除了要求讀者行在合一（4:1）和聖潔中之外，他又敦促他們活在愛中。在積極方面保羅倡導愛（1-2節），在消極方面保羅勸誡他們要遠離惡（3-6節）。
5:1 所以你們該效法神，好象蒙慈愛的兒女一樣。孩子們效法他們的父母才是應當和自然的，因此，神的兒女也應該效法他們的天父（參太5:48; 路6:36）。
5:2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，爲我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。這節經文解釋了我們該如何效法神，就是通過愛。我們愛人的尺度與模式就是基督對我們的愛，他愛我們以至爲我們死，他的舍己被看成是馨香的供物被神悅納。基督的死即象舊約中的燔祭和素祭一樣是一個讚美的供物，也象舊約中的贖罪祭和贖愆祭一樣是贖罪的祭物。當我們爲我們所愛的人獻上生命的時候，我們就表達了最大程度的愛（約一3:16）。
5:3 至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。這裏所提到的自我爲中心的作法恰恰是與愛相反的，信徒的生活當中不應該有絲毫這些不好的東西。淫亂在未得救的外邦人當中是常見的，但在聖徒中這是絕對不合宜的；污穢是含義更廣的詞，包括所有形式的不聖潔（參4:19）；貪婪是想得到更多東西的欲望，它基本上就是與拜偶像一樣（5節）。
5:4 淫詞、妄語和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。基督徒的的言語應該表現出愛來（參4:29），淫詞指的是污穢的言語；妄語（字面意義是愚蠢的話語）指的是浪費時間而無意義的話；戲笑的話並不指的是必要的玩笑，而是指玩弄詞藻而粗俗的玩笑。這類話語對聖徒來講是不合宜的，聖徒應該常說感謝的話，因爲神給了我們豐富的恩典。感謝也是使人得造就的。
5:5 因爲你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。保羅警告他的讀者不要有不合宜的行爲，他提醒他們說，行這些事的人會失去在千禧年裏的基業（參加5:21）。既然保羅說過所有的信徒都 將在基督裏承受基業，那麽在這裏他明顯指的不是現今所有基督徒所居住的他兒子的國度（參西1:13），他沒有說不道德的基督徒將不會進入千禧年國度。但是象外邦不信的人那樣生活的人會由於他們不聖潔的行爲在基督的寶座前失去一些他們本來可以得到的福氣（參路19:11-27林前3:15）。一些解經家認爲，這節經文證明一個真正得救的人不可能也不會行出這些非道德的事來。他們忽視了進入千禧年和承受千禧年兩者之間的區別，也忽視了許多的信徒過一種世俗的生活這樣一個事實。（參林前3:1-4）.（For further study see Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege, pp.
109-20; Grace in Eclipse, pp. 76-77; Charles C. Ryrie, So Great
Salvation, pp. 59-65.）
5:6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。這節經文進一步強調了無私而有愛心的生活的緊迫性，虛浮的話將使基督徒過一種放縱的生活。那些話之所以是虛浮的，是因爲在其中缺乏內容，沒有真理。若是神的怒氣現在仍在背逆之子身上（參2:2），那麽神的子女若行同樣的事也必遭致神的管教。既然神的聖潔的，那麽罪不管在哪里，不管是在非信徒身上還是在信徒身上，神都同樣對付。
4. 行在光中 5:7-14
“所以”這個詞標誌著保羅思想裏開始了一個新的內容（參4:1, 17; 5:1, 15），他提出的了三個命令要信徒行在光中，並在這些經節中提出了原因和解釋。
5:7 所以你們不要與他們同夥。神所愛的人參與自私、非道德、不聖潔的事情而成爲神的怒氣之子的同夥是很不合宜的。這節經文包含了第一個命令。
5:8 從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事爲人就當象光明的子女。基督徒不應在惡事上與不信的人成爲同夥的，原因是雖然他們從前是屬黑暗的（參4:17-19）但現在他們因相信基督而屬光明了（2:1-3; 3:17-24; 參西12:1-13）。第三個命令就是基督徒行事要象光明的子女，很明顯的，光明之子是有可能行事不象光明之子。
5:9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。光明所結的果子就是那些帶有神的生命特點的特性（即聖靈所結的果子）。這三個特性正好黑暗的果子的反面（4:18-19）。如果光明之子不行在光中，那麽他就不會結出光明的果子，甚至在外表上都無法與黑暗之子區分開來（參太13:24-30）。
5:10 總要察驗何爲主所喜悅的事。隨著光明之子行事爲人象光明之子，那麽他也會繼續尋察神的旨意是什麽，這樣他就可以去行神的旨意而討神的喜悅。
5:11 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；除了避免與背逆之子同夥之外，光明之子也應該避免在他們的惡行上有份，而要責備他們的行爲，因爲他們是不結果子的（參9節）。這是保羅在這部分的第三個命令，所必須避開的是行爲，而不是行這些事的人。當光臨到的時候（9節），行爲就受到了責備，從而顯明出他們的本來面目。
5:12 因爲他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。不信的人在暗中所行的甚至都不應該在基督徒中間提起，因爲談論這些事只會吸引他們的注意力，而會使具世俗心態的基督徒對這些事感興趣。所以最好讓在在暗中行的事仍留在暗中。
5:13 凡事愛了責備，就被光顯明出來；因爲一切能顯明的，就是光。在另一方面，當光照在惡行上時，這些惡行就顯出它們的惡來。這一節並不與前一節矛盾，保羅在使他們讀者們確信，惡行總有一天會被光顯明而顯出它們是惡的來。神自己最終將在光中把所有的惡行顯明出來。一切能顯明的“就是光”意思是它被照明，而不是說它是好的。
5:14 所以主說：“你這睡著的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了。”既然神會把一切都顯明在光中（13節），那麽信徒就要從以前未得救的死亡的生活方式中醒過來，這樣基督才會祝福中光照他們。保羅所引用的來源似乎是基於以賽亞書60:1所寫的聖詩。（Wood, p. 71）。
5. 行在智慧中 5:15-6:9
保羅再一次使用“所以”並第五次使用“行”，就此引入了一個新的思想。我們可以通過讓聖靈掌管我們的生活而行（活）在智慧中。
基本的勸勉 5:17-21
保羅用一個基本勸勉（15-21）開始了這一部分，然後他又把這一勸勉應用到各種不同的基督徒身上。（5:22-6:9）。
5:15 你們要謹慎行事，不要象愚昧人，當象智慧人。在希臘原文中的詞序與詞的用法表明“謹慎”是修飾“行事”的，謹慎行事是有智慧與討神喜悅的關鍵（10節）。
5:16 要愛惜光陰，因爲現今的世代邪惡。當我們抓住每一個機會來討神喜悅與榮耀神的時候，我們就是行事有智慧。每一天每時刻我們都有機會，我們應該抓住這些機會，這是重要的，因爲我們生活在一個邪惡掌權的世代。
5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。愚昧人（15節）不過缺乏智慧，而糊塗人（17節）與他們所知道是對的道理行事相悖。要行事聰明我們一定要在理智（希臘語是syniete,意思是理解）上知道神的旨意是什麽，只有在我們理解神的旨意之後，我們才能討神的喜悅（10節）。既然神是教會的頭，那麽神的旨意應該是基督徒的首要目標。
5:18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。具體地講，我們不應該被酒控制，而應被神的靈掌管。兩種力量在基督徒裏面都有，醉酒會産生無法矯正的壞行爲。“被充滿”是一個被動式的命令，它的意思就是讓住在我們裏面的聖靈來完全掌管我們。一個醉酒的人只要是他處於醉酒的狀態，那麽他生活中的每一部分都是被酒控制的，與此類似，一個讓聖靈影響和引導他的思想與行爲的信徒只要他保持與聖靈的這種關係，那麽他的生活就會由聖靈所掌管（參路1:15; 徒2:12-21）。這個命令與可以翻譯成“要保持被聖靈充滿。”（See Chafer, He That..., pp. 39-81）
5:19 當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。這裏列出了被聖靈充滿的其中的四個果子，雖都是在介詞片語中，但它們在作用上卻都相當於命令。所有這四個句子都與讚美有關，都是公開而非私下裏的活動。詩章指的是在基督徒的敬拜與猶太人人的敬拜中所使用的舊約當中的詩篇；頌詞是在希臘文化中是對某個人或某一個假神的頌贊，在基督徒生活中對真神的頌贊（14節）；靈歌是一個泛指的詞，可能包括所有形式的有聲的讚美。除了用上述方式彼此交通以外，基督徒也應該用這些方式與神交通。讚美應該發自於內心。“頌詞”指的是發聲的讚美，“靈歌”含有使用樂器的意思。
5:20 凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。第三，我們應該爲一切而感謝神我們的天父（參西3:17; 帖前5:18）。在讚美沒有同時獻上的時候，感恩卻是可以有的，奉基督的名禱告意味著在他所成就的和他的話語基礎上按他的旨意禱告（參約14:13-14; 15:16; 16:23-24; 約一5:14-15）。
5:21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。被聖靈充滿（被聖靈管制）的第四個結果就是願意彼此順服，與此相反的就是控制別人而擡高自己。彼此順服的態度是可取的，它來自於對基督的敬畏。
保羅即提出了要被聖靈充滿的勸勉之後（15-21），他就把這勸勉指示給教會內不同的集體與個體，保羅向六種人提出了勸勉：妻子與丈夫（5:22-23）、子女與父母（6:1-4）、僕人與主人（6:5-9）。在此提到的三組人中，神指示其中的前者要順服後者（5:22; 6:1, 5）。但後者也要表現出順服的態度。所有的人對彼此的關係應象對神的關係一樣。
妻子的責任
5:22-24
5:22 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；保羅在這裏先對妻子講話，基督徒妻子應該順服自己的丈夫（21節），好表明她們是順服神（not in proportion as they are submissive to the
Lord）。妻子通過順服丈夫順服了神，因爲是神命令她們這樣做的。在這一部分，保羅的討論的是婚姻裏的關係（22:-23節），保羅的意思不是說所有婦女要順服男人，或者是婦女低於男人（參先前3:7）。
5:23 因爲丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。妻子要情願順服丈夫的原因是，神把妻子在家中的位置擺在她們丈夫權柄之下（參林前11:12），同樣他也把教會放在基督的權柄之下。因爲基督是教會的拯救者，丈夫是他的妻子的拯救者。
5:24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。這節經文繼續前面的對比，順服是對神所命定的權威的正當的反應，在教會與基督的關係和妻子與丈夫之間的關係中都是如此。“凡事”指的是在妻子與丈夫的關係中的每件事，也許保羅不是絕對指的是每一件事，因爲妻子更應該順服神。當在她之上的兩種權柄所做出的要求相衝突的時候，也就是說，當主通過他的話語告訴她做某一件事，而她的丈夫卻讓她做相矛盾的事的時候，那麽她就應該順服主（John Eadie, Commentary on the Epistle to
the Ephesians, p. 413）。
“聖經是在基督徒家中信心和生活的指南，作爲神的僕人，一個丈夫的權柄是從神來的。因此，在他所行的一切事情上，他都要順從聖經的教導，而沒有權利引導他的家人做與聖經相悖的事。那麽如果這樣做了，他的家庭成員應跟從神而不跟從人。這一點我們從撒非喇身上可以看到，她所犯的罪是她自願的，她自己對她所犯的罪負責任（徒5:9）”(James B. Hurley, Man and Woman in Biblical
Perspective, pp. 150-51)。
但若是一個基督徒的妻子有一個毆打並虐待她的丈夫怎麽辦呢？她也應該在凡事上順服他嗎？對於這種情形，彼得在彼得前書3:1-3有所教導，他指示在這種情形下，妻子仍應“順服”，但彼得並沒有說“凡事”。所以筆者建議這樣的婦女要有一個順服的態度，但要採取措施保護自己免受傷害。在順服的這個問題上，保羅和彼得都沒有說在妻子在危險的情形下她們也應該順服，而是說把他們的丈夫作爲神所安排在她們以上的頭而順服他們。
“‘凡事’這個詞似乎很難被目前這個世代接受爲是神所定意的，因爲這個世代所強調的是婦女解放並強調婦女在家庭以外的社會各個領域裏男人所佔據的位置擁有一席之地，難道一個婦女就沒有象男人那樣的自我決定的權利嗎？難道一個已婚婦女就不能象她丈夫一樣有自己的事業嗎？新約中所給的答案是，如果並不以神的設立的生活方式、神所設立的家庭關係和整個基督徒的群體關係爲代價，那麽她的事業是可以的。她可能在社會中盡任何的功用與責任，但如果她在神面前接受了婚姻與家庭的責任，那麽這些是她必須優先考慮的。這一點在這裏從她與她一家之主的丈夫之間的關係上表現出來。（Foulkes, pp. 156-57）。”
丈夫的責任
5:25-33
5:25 你們作丈夫的，要愛你們的妻子； 正如基督愛教會，爲教會舍己，在希臘羅馬時代，人們認爲妻子對她們的丈夫負有責任，而丈夫對妻子卻不然（Wood, p. 76）。保羅所總結的是，妻子的責任是順服，丈夫的責任是愛。希臘語中用來表達愛（agapate）的這個詞不僅僅包含情愛（eros）與家人之間的情感（philia），它的意思是爲別人尋求最大的好處（參2:4）。丈夫愛妻子要象基督愛教會那樣，他爲了教會的好處甚至捨棄自己的生命使教會得到救恩（參2節）。
5:26 要用水借著道把教會洗淨，成爲聖潔，耶穌爲他的新娘－教會－舍己，他的目的是要把教會分別出來（使成聖）永遠歸他自己（參來2:11; 10:10, 14; 13:12）。從邏輯上來講，洗淨的工作是在分別爲聖之先，但實際上，當一個人相信基督的時候，這些都是同時發生的。這裏的洗淨是靈裏的而不是身體上的，被神的道的洗淨意思是當我們相信福音的時候，神的道就洗淨我們的罪就象水洗淨髒東西一樣（參提多書3:5; 林前6:11）。
5:27 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。基督爲教會舍己的最終目的（25節）是要把他作爲榮耀的教會獻給自己，毫無瑕疵、罪的果子（皺紋）、或任何使教會的榮耀受損的東西。
5:28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。這一節和隨後的幾節經文是應用了在25-27節中的真理。既然在婚姻中兩個人成爲一體（創2:24），那麽在比喻的意義上來講，一個人的妻子就是他身體的一部分，因此丈夫應該愛她並待她象對待他自己的身體一樣。在這個意義上，他這樣做就是愛護他自己的身體了。
5:29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正象基督待教會一樣，
5:30 因我們是他身上的肢體。沒有人恨惡自己的身體，因爲我們看到每個人總是保養顧惜自己的身體，基督也是餵養並照顧他自己的身體，即教會。這裏面的含義就是，丈夫也應該象基督愛教會那樣關心他們的妻子，因爲妻子是他自己身體的一“部分”。
5:31 爲這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成爲一體。亞當承認夏娃是他自己的一部分，是他“骨中的骨，肉中的肉”（創2:23）。當一個男人與一個女人在婚姻中合一的時候，他們就成爲彼此的一部分，其緊密程度就象夏娃從亞當身上分離出來之前那樣。聖經把這種夫妻之間的親密關係看得比任何其他任何人與人之間的關係包括父母與子女之間的關係更爲重要（hoehner, p. 641）。正是基於這種婚姻觀，基督信仰才堅定維持婚姻關係的不可解體性，並反對多夫多妻制、通姦和離婚。
“從創世故事中而來的這種婚姻觀是聖經中神有關婚姻的計劃最深刻最基本的論述”（Foulkes, p. 161）。
5:32 這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。這裏所說的奧秘是先前不曾爲人所知但現在被啓示出來的真理，這奧秘就是，丈夫和妻子之間的關係同基督與他的教會之間的關係是一樣的。教會在靈裏與基督的緊密關係就象一個妻子在靈裏與她的丈夫之間的關係。神借著保羅啓示了創世記2:24包含一個比先前人所認識的更深刻的真理，這個極大的奧秘，有更深刻的含義。
5:33 然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。
即使保羅的讀者們沒有完全理解基督與教會之間親密關係的重要性，那麽每一個基督徒丈夫也有責任愛他的妻子，象愛他自己一樣；同樣，每一個基督徒妻子也應該尊敬（phobetai, 敬畏）她的丈夫（21-22節）。保羅並沒有指示妻子們要愛她們的丈夫，因爲神所要求的順服是愛的主要表現。如果丈夫愛他的妻子象基督愛教會一樣，那麽妻子也會愛她的丈夫。
子女的責任
6:1-3
下一個需由聖靈引導的基本的人際關係是父母與子女之間的關係。
6:1 你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。兒女通過服從父母來表現出他們的順服。“在主裏”是修飾“聽從”而不是“父母”。順服是對的，因爲這與神對他兒女的旨意相合（參西3:20）。兒女們只要生活在父母的權柄下就應該順服父母，當兒女成人後，他或她不再有義務服從父母的時候，應該繼續孝敬他或她的父母。
6:2-3 要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。雖然我們作基督徒再也不在摩西律法之下（羅7:6; 10:4; 等），保羅還是引用了第五條誡命（出20:12; 申5:16）來強調兒女順服父母的重要性。孝敬父母（2節）比順服父母（1節）的含義更廣，它包括一種合適的態度與一種適宜的行爲。（See Mollie Ann Frye, “How to Honor Your
Parents When They;ve Hurt You,” Psychology for Living 28:6[June 1986]:
12-14。）十誡中第一個帶應許的誡命實際上是第二條誡命，很明顯地，保羅的意思是，第五條誡命對兒女來說是主要的誡命，並帶有一個應許。保羅在重述與第五條誡命有關的應許時對其作了改動。神在應許之地應許給以色列人的子女以長壽（出20:12; 申5:16），既然基督徒沒有被應許某一塊特定的土地，保羅在這裏說出了在那特定的應許之後面的普遍的應許，即在地時的長壽。作爲一個規律，順服父母的子女就避免了短壽的危險。
作父親的責任
6:4
6:4 你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。
保羅在這裏對作父親的講話，因爲他們是神在家庭裏所設立的頭，在他們身上有撫育子女的責任。當一個家庭裏沒有父親的時候，母親就要擔負起這個責任。在希臘羅馬社會，父親對兒女的權利是絕對的。但在基督信仰裏，考慮兒女的感情也是父母的責任。
基本上講，這條命令禁止父母在日常生活中對兒女作不合理的要求。“惹”（希臘語是parogizete）意思是激怒（參羅10:19; 西3:21），這樣做會導致兒女的怒氣（參4:31）。所以作父親的不應該這樣，而應該給兒女們提供物質上與屬靈的需要（參5:29）。“教訓”指的是指導和歸正孩子（參提後3:16; 來12:8）；“警戒”是通過言語歸正，包括建議和鼓勵（參林前10:11; 提多書3:10）。所有這些都應在以主爲中心的關係與教訓中進行。
僕人的責任
6:5-8
第三種保羅所勸導的人是僕人與主人（參林前7:17-24），大部分的僕人是在家中服事，因此這部分內容也十分適用於家庭事務中的各種關係。據估計，在當時的羅馬帝國，大約三分之一的人口是奴隸，大約有六千萬人（Wood, p. 83），其中的很多人是基督徒。在希臘羅馬的文化中，奴隸被絕大多數人看作不過是活的工具而已。
6:5 你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好象聽從基督一般。在這裏肉身的主人與人的靈魂的主人基督作了一個對比。基督徒僕人應對他們肉身的主人服從，這種服從表明了他們對基督的順服（參5:22）。好的順服有七種的表現。在服事中首先要有對人的敬重（帶有敬畏參5:33）；第二，要有“戰兢”或“懼怕”，也就是說作僕人的要小心不要出錯；第三，要真誠，不應有假冒或欺騙的行爲；第四，服事應像是做在基督身上一樣。
6:6 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要象基督的僕人，從心裏遵行神的旨意，第五，不管主人在還是不在，服事應是一致的。可能是保羅覺得有些工作是主人無法檢查的；第六，服事需要有正確的動機，不要只是討人喜悅，更重要的是要討神喜悅。
6:7 甘心事奉，好象服事主，不象服事人。第七，僕人爲主人的益處的緣故，對他要有善意。這種善意不是被迫的（J. Armitage Robinson, St. Paul’s Epiestle
to the Ephesians, p. 211）。這種服事應該就像是給主做的一樣，而不是表面上似乎是給主做的。僕人服事地上的主人，而神同時也是他所服事的。
6:8 因爲曉得各人所行的善事，不論是爲奴的，是自主的，都必按所行的，得主的賞賜。保羅提醒忠心作僕人的，不管他們在地上的主人是否承認他們忠心的服事，但在將來他們會從基督那裏得到獎賞。這種獎賞的來到不會遲於基督寶座前的審判。
“象基督自己一樣，保羅並不從獎賞前退縮。”（Wood, p. 84）。
這個原則適用于所有服事主的作僕人的和自由人。
6:9 你們作主人的待僕人，也是一理，不要威嚇他們；因爲知道他們和你們，同有一位主在天上，他並不偏待人。
主人的責任 6:9
作主人的也應該在對待僕人的態度上竭力討神的喜悅，就象僕人在服事主人的時候應該討神的喜悅一樣。主人不應該威脅僕人，因爲我們在天上的主從不威脅我們。進行威脅就是警告要馬上進行懲罰（參徒4:17; 29; 9:1）。與威脅相對的就是恩慈，公義和公平的態度（參西4:1; 雅5:4）。作主人的應該記得他們在天上的主人不會因爲他們的社會地位而偏愛他們，而會用評價別人同樣的標準來評價他們。
我們應該提醒自己，在這一部分裏所提到的責任只有聖靈充滿的信徒才有能力做得到（5:15-20）。基本上來講，保羅所勸勉的就是要謙卑，這種謙卑表現在對別人的順服而不是傲慢的自我肯定上。
保羅在這裏就結束了有關基督徒如何行（如何活；4:1-6:9）的命令，就是：在合一、聖潔、愛、光與智慧中行。
B. 屬靈爭戰 6:10-20
有兩個事實表明這一部分與前五個部分是不同的，首先這一部分的介紹與前相異，這一部分所強調的是，神是我們屬靈爭戰的力量泉源；保羅先前敦促基督身體的強大與成長，而現在保羅解釋了其必要性。這個身體是處於與一個屬靈的敵人的爭戰之中。
6:10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。“末了”可以翻譯爲“其餘”，並向他的讀者提出餘下要做的事。“作剛強的人”在原文中可被看成是被動或中動語態的，有讓神使你剛強起來（被動）或你自己在主裏剛強起來（中動）的意思。是神提供這種力量。先前出現過的能力的主題在這裏又重新出現（參1:19-21; 2:1; 3:16-21），本節中三個不同的表示能力的詞都在1:19出現過，在這裏這些詞提醒我們，在屬靈的爭戰中主的大能我們是可以得到的。
6:11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。爲要在主裏剛強（10節），基督徒必須要“穿戴”（參帖前5:8）神所賜給信徒的全副軍裝（參賽11:5; 59:17）.在屬靈爭戰中穿戴神所賜的裝備的目的就是要抵擋魔鬼的攻擊。從這封信中的上下文中可以看出，撒但的主要目的一直都是使基督的身體的不合一，但保羅在這裏所說的毫無疑問都是真對撒但的目的及其進攻的。撒但是一個極其有智慧和經驗的戰略家，他對我們的攻擊常帶有欺騙性（參4:14）。從其他的經文中我們知道，所有的試探都出自於撒但，神允許他有機會攻擊我們，他就利用這個世界系統與我們的肉體（罪性）作爲他的工具，而且他也自己或通過他的僕役來攻擊我們。在聖經中我們有具體的教導告訴我們如何勝過這個攻擊。我們要抵擋魔鬼（彼前5:8-9），逃避這個世界系統對我們的試探（肉體的情、眼目的情欲、和今生的驕傲；約壹2:15-17; 提前6:11; 提後2:22），治死肉體（羅6:12-13; 7:18-24; 8:13）。但我們怎麽知道臨到我們的試探的來源以便我們可以作出合適的反應呢？撒但的攻擊目的一直都是使人懷疑，否認，並背逆所啓示出來的神的旨意（參創3章; 太4章）。這個世界系統致力於使人們相信他們並不需要神而且沒有神可以過得很好（約壹2章）。而肉體就引誘我們覺得我們僅在生活的物質層面就可以找到滿足、樂趣（羅7章）（See J. Dwight Pentecost, Your Adversay the Devil;
C. S. Lewis, The Screwtape Letters; for further insight into the devil’s
strategies.）
6:12 因我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。如果我們想要順服神並抵擋魔鬼，那我們就處在屬靈爭戰之中了，成爲一個成熟的基督徒並不容易，也不是自動的。這需要艱苦而持續的努力，這是在成聖過程中我們人所該負起的責任。儘管抵擋試探需要一些看得見的行動，但這場爭戰主要並不發生在可見的層面上，這一場屬靈的爭戰，我們的敵人是我們所看不見的，也就是撒但及其追隨者，還有那些他所倡導的被人們所實行的哲學。一些評論家相信，在這裏所描述的有四種靈界的敵人，但在這節中用來描述我們屬靈敵人的詞也許並不等於四種不同的屬靈的敵人，也許指的是這些屬靈敵人的四種特性。“執政的”強調他們的權威；“掌權的”強調他們的力量；“管轄這幽暗世界的”所指的是他們在這個世界的廣泛的影響力；“天空屬靈氣的惡魔”所說的是他們的邪惡的特性。他們所活動的範圍是在天上（1:3, 20; 2:6; 3:10）。目前撒但及其追隨者能與神接觸，在這個意義上他們是可以到神的面前的，但這並不是說他們可以與神交通且共存（伯1-2章）。
6:13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
這節經文總結前面所說的，而不是對基督徒爭戰以後處在得勝的地位上的描寫，這可以從14-18節中看出來。鑒於屬靈爭戰的嚴重性，我們急需穿戴神所賜的全副軍裝，也許是因爲這個緣故，保羅才作了這樣的重復。這裏的在磨難的日子也許指的是邪惡的勢力可能會攻擊我們的任何一個日子，而並非指未來的某一個比其他的日子（比如說主來的日子）有更多磨難的日子。在這個意義上來講，每一個有試探的日子都是磨難的日子。
6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，從本節到二十節是本書信中第八個長句子（參1:3-14, 15-23; 2:1-7; 3:1-13, 14-19, 11-16）。在這個長句中主要的動詞有“站”（14節）、“帶”（17節）和“拿”（17節），這些動詞都是命令式的，表明緊迫性（參11, 13節），在14-16節中有四個分詞是描述如何站的。在舊約中有先知用戰士的形象來描寫神（參賽11:5; 59;17; 52:7; 49:2）。保羅也許心中有有神這樣的形象，但他也可能是用這樣的比喻來描寫神的保護，因爲當時在羅馬帝國全副武裝的羅馬兵丁十分常見。實際上，也許在保羅寫這封書信的時候就有一個羅馬士兵在看守他（參徒28:16），人們都知道他們的樣子。保羅在這裏按穿戴的順序提到了羅馬士兵所穿戴的軍裝。他首先是把腰帶束上以固定住護心鏡與刀鞘，“真理”可以指神所啓示出來而基督徒所相信的真理和基督徒本人的誠實。完全的真理是抵擋撒但的適當的基礎。公義的護心鏡似乎包括義行與在我們重生時成爲了我們的義的基督的義。護心鏡遮蓋身體上從脖子到大腿這一部分，它通常是用銅或鎖子甲作成的（Wood, p. 87），有兩層，但只有前面那一層才稱作護心鏡。
6:15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；羅馬士兵腳穿耐磨而鞋底帶有堅而硬的釘子的鞋（Flavius Josephus, Wars of the Jews, 6:1:8）。帶給基督徒平安的福音可以使他能堅穩地抵擋試探，福音也同樣使他能向前去攻擊敵人（參賽52:7）。用平安的福音當作預備走路的鞋也許指的是基督徒所相信的福音，這福音能使他在敵人的攻擊下堅穩站立。
6:16 此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；羅馬士兵的盾牌是木制的，包有一層防火箭的皮革，是寬2-2.5英尺長4英尺的橢圓型。用這盾牌士兵可以保護他的整個身體。信心在屬靈的爭戰中就是給基督徒這樣一種保護，信心就是相信一切神所啓示的並在屬靈爭戰的時候活潑地使用對神的這種信心。第四個是指導我們如何站穩的原則（前三個是“束”[14節]、“遮”[14節]和“穿”[15節]）就是“拿”（16節）。
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；在這個長句中的第二個主要動詞就是“戴”或“接受”（希臘語是dexasthe）除了站穩並披戴前面那四件裝備之外，我們還需要披戴另外兩件裝備。既然我們已經有了救恩，那麽這裏所提到的救恩似乎不是指我們已經有的使我們免離被定罪的救恩，而是指在目前或以後我們受撒但攻擊的時候所需要的拯救（帖前5:8）。我們得到這個救恩就象我們得到其他救恩一樣，也就是呼求主的名（珥2:32; 參徒2:21; 羅10:13）。把救恩比做頭盔明顯是因爲拯救包括頭腦的選擇，也就是信靠神而不是自己，對神的信心成爲我們的拯救，這信心也因而在我們遭遇攻擊的時候保護我們的思想。羅馬士兵所使用的劍是兩刃的短劍，用來在短兵相接的戰鬥（希臘語是machaira）中砍殺。在保羅所提到的這些武器中，這是唯一用來進行攻擊的武器。（實際上，士兵通常帶有一枝長矛，但保羅在這裏並沒有以此來作類比）。對基督徒來說神的話就是這樣一個武器。“話”（希臘語是rhema）指的是神真對某具體情況所說的話而不是所寫出來的話或是神的永活的話語（希臘語是logos），它極有可能指的是我們爲抵擋某些特定的試探使用的聖經上的話，或者說是在一個試探臨到的時候基督徒所說出來的合適的經文。
“正如耶穌使用聖經上的話來擊退那試探者一樣，基督徒也必須用聖靈所啓示的話來擊退撒但”（John A. Allen, The Epistle to the Ephesians,
p. 138; matt. 4:1-11）。
聖靈即給了我們神的話，同時也在我們使用神的話時候使這話帶有能力，這是他的寶劍（參賽49:2）。
6:18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，爲衆聖徒祈求，禱告和警醒（在希臘文中是兩個分詞）描述了我們該如何“接受”目前的救恩，同時這兩個詞也提供了我們在試煉中的引導。當我們與我們敵人交戰的時候要不住地禱告爲我們屬靈的爭戰作好預備。聖靈使我們的禱告清楚地達到神的面前（羅8:26）並幫助我們禱告（就象他能使我們做一切的事一樣）。“禱告”指的是我們與神一般的交通，“祈求”指的是我們向神特定的請求。除了爲我們的需要祈求以外，我們作爲神的精兵也應該對我們其他的戰友－也就是所有的聖徒－的需要警醒，我們不能虧負他們，而要爲他們恒切禱告。保羅在這一節經文（原文）中四次使用“所有”這個詞，這說明禱告是極其的需要的（參提前2:1）。
6:19-20 也爲我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，（我爲這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者）並使我照著當盡的本分放膽講論。
當保羅要在該撒面前爲自己辯護的時候，他將會遭遇屬靈的敵人，因此保羅意識到他特別需要他的讀者爲他禱告來支援他。他需要在所有的宣教機會中放膽講話，而在該撒面前爲自己辯護的時候尤其需要放膽（參行28:30-31）。保羅需要爲福音的奧秘（即教會的獨一性2:11-31）而辯護，因爲羅馬人把基督信仰看成不過是猶太教中的一個派別，而猶太人則把它看成是一個異端宗教。
IV. 結束語 6:21-24
保羅將要在尼綠王面前的辯護又使他想到他目前的景況。到此爲止保羅已經向他的讀者解釋了福音的奧秘，向他們指明了與他們的蒙召相稱而應有的行爲。保羅剩下所要對他們說的就是他個人的情況和對他們的祝福。
6:21-22 今有所親愛，忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何，全告訴你們，叫你們知道。我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。推基古與這封信是同時到達以弗所的，很可能信是他帶去的。保羅提到的推基古的情況並他派推基古去的原因與他在歌羅西書4:7-8裏所提到的情況幾乎是一樣的。推基古的任務就是告訴以弗所的信徒有關保羅的更多的情況並安慰和鼓勵他們。（新約中其他有關推基古的情況在下面章節中提到：徒20:4; 西4:7; 多3:12; 和提後4:12。）
6:23 願平安、仁愛、信心，從父神和主耶穌基督，歸與弟兄們。平安、仁愛與信心都是基督徒生命中重要的品質。和平之所以重要是因爲保羅想要以弗所人處理好猶太人與外邦人之間的問題（2:14-16; 3:15, 19; 4:3）。彼此相愛是和平的關鍵（1:15; 3:17-18; 4:2, 16），而彼此相愛也是來自於共同的信仰（1:15; 3:17; 參加5:6）。所有這三個基本的品質的來源就是平等合一的神與基督。
6:24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。正象保羅在本書信的開頭提到神的恩典一樣，在結束時也提到神的恩典（1:2）。神的恩典對教會的建造、對基督徒的呼召與基督徒的行爲都是至爲關鍵的（參1:7; 2:5, 7-8; 3:2, 8; 4:7）。保羅深願神那不配得的恩典與神的權能能臨到所有那些沒有任何不良動機而誠心愛耶穌基督的人（參林前16:22）。正象神的恩典在純潔中臨到我們一樣，我們也應該單純地一心愛神。