教會真理
目 錄
本課程分為十二課。為要完成這課程，讀者須預備一本新舊約聖經，並須將課程上所引用的經節按節詳讀。
第
一 課 教會的來源，性質以及將來的榮耀
第
二 課 新 約 地 方 教 會
第
三 課 地方教會的組成份子、交接、以及她的宗旨
第
四 課 受 浸
第
五 課 主 的 晚 餐
第
六 課 教會內的事奉
第
七 課 祭 司 和 敬 拜
第
八 課 長 老 和 執 事
第
九 課 地方教會內的管教
第
十 課 傳福音的人和福音的工作
第十一課 教會和開荒傳道工作
第十二課 教會內的財物供給之交通
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第
一 課 教會的來源，性質以及將來的榮耀
讀經
（以弗所書第三章）
讀者務請仔細閱讀所指定的經文
在這些課程裏面我們要研究基督看為寶貝的「教會」。我們想起，祂過去付了何等大的代價，買了她來（徒二十２８），而在現在祂如何的顧惜她（弗五２９），且在將來要怎樣把她獻給自己作個榮耀的教會（弗五２７；帖前四１３－１８；腓三２０－２１）。我們從此就能夠看出教會的價值和地位了。
在這些課程裏面我們又要研究撒但所憎惡的?教會。神把祂的愛放在甚麼人身上，撒但就在他們身上計謀破壞神的愛和祂的計劃，正如撒們在亞當、挪亞、亞伯拉罕和以色列等身上，如何的攻擊他們，照樣現在他也攻擊神的教會。
當我們談起教會的時候，在這信徒中發生種種分裂的意見。有人以為教會是一間建築物?禮拜堂，也有人稱他們的宗派為教會。因為有種種不同的意見，許多的信徒把教會的真理埋沒了，甚至有些信徒不敢徹底地研究這真理！此混亂不是出於神，乃是由撒但來的（林前十四３３）。
我們知道基督與教會有密切的關係，萬不能把教會算為一個單位，而忘記她與基督的關係：如以下聖經所說：「又將萬有服在祂腳下，使祂為教會作萬有之首，教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（弗一２２－２３）：「為要藉著教會……得知神百般的智慧，這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌所定的旨意……但願神在教會中並在基督耶穌得著耀榮，直到世世代代永永遠遠」（弗三１０－１１，２１）。
（一） 教會的來源
首先我們當知道教會是在什麼時期以及如何形成的。有人說，教會包括各時代內蒙救贖的人，有人認為教會是起首於亞拉伯罕以及以色列蒙揀選的人。因之他們稱以色列人為舊約的教會，而以新約教會為舊約的教會的發展而巳。還有人主張教會是從施洗約翰開始。在這麼多的說法之中我們惟一能解決這問題的指南，就是查考神的話語。
以弗所書三章三、五、九節說到基督和教會的奧秘，這個奧秘在過去的世代，是被隱藏地（並非說隱藏在舊約裏，乃是隱藏在神裏面）。這奧秘被隱藏在神裏面，一直到聖靈啟示給「聖使徒和先知」。祂這裏所說的先知，並非舊約時代的，乃是指著新約先知說的（弗四５－１１）。「奧祕」這字眼，在新約裏常出現的，並不是一個奧妙，為人所不能了解的，乃是指著那些蒙啟示了的人所能知道的。神有隱祕的事，是屬於神自己，也有明顯的事，是屬我們的（申廿九２９）。在新約裏給我們看見有十多種的奧祕等等。在這許多的奧祕中，那『教會的奧祕』乃是那『最大的奧祕』，（弗三３，９；五３２；西一２６；羅十六２５）。
這些經文裏我們看出：那些認為教會起首於舊約時期並包括舊約時代聖徒的，是大錯特錯的。哥林多前十３４，也是很顯然的把教會與以色列人區別出來。各時代都有其同樣基本的原則，譬如：悔改赦罪，因信稱義，因血得蒙悅納，以及禱告和讚美。雖然教會含有以上的原則，可是教會與神在以前時代所啟示的是大不相同。當主耶穌還在地上的時候教會尚未形成。主第一次說到教會時，是指「將來」，「我要」（將來式），『我要把我的教會建設在這磬石上』（太十六１８）。在我們的主受死復活升天並聖靈降臨之先，教會並未形成，所以主十字架的救贖不僅是為我們個人與神和睦的基礎，也是神的教會惟一的基礎（弗二１３，１６）。
當主在地上的時候雖然有人巳經蒙恩典了，可是他們還未在教會裏，因為教會是在五旬節聖靈降臨之時才創立的。在五旬節的那一天聖靈把一百二十個門徒，以及三千初信的人歸於一個身體，就是教會。因此五旬節被稱為教會的產生日，也是合宜的，（使一１５；二全章；林前十二１３）。
（二）教會的性質
「教會」這字眼在新約裏出現一百十五次，原文（Ecclesia）的意思乃是被召出來的，例如：以色列人從埃及被召出來，在曠野裏便成為「會」（Ecclesia）（徒七３８）。我們還可以從聖經中找另外一個例子來說明這（Ecclesia）的意，在以弗所的露天戲園內，所聚集的人，被稱為（Ecclesia）。從此給我們知道這（Ecclesia），乃是被召出來和聚集的意思（徒十九３２，二次又參３９節）。
因此教會，乃是神藉著聖靈和福音的傳揚，從世人中召出來的一群人（參徒十五１３，１４；彼前二９）。教會起首之時，是用猶太人中那接受了基督的猶太教徒所組成的，因為福音是先傳給猶太人（參徒一８，羅一１６），但在今日教會大部份是蒙恩典的外邦人所組成的（徒十五１４）。無論是猶太人或者外邦人，在教會裏巳無種族上的區別，乃都是藉著聖靈的浸歸於一體，（林前十二１３；弗二１１，１８）。
教會是如此的特殊，與以往的時代大不相同，所以新約聖經不僅以教會兩字來形容她，也是用各種的稱呼，來說出她各方面的特點。我們在下面僅選幾個重要的教會的稱呼來說明：例如：「神的居所」，「神的殿」，「基督的身體」，「羔羊的新婦」，「基督的羊群」，「金燈台」等稱呼。
１．「神的居所」，或「神的殿」
在舊約內，救贖尚未成就之先，耶和華在地上沒有居住的所在。逾越節羔羊的血未會流出，以及以色列人未會被帶領經過紅海之先，我們並沒有看到神有地上的居所，（出十五２，１３，１７；廿九４３，４６）。照樣地，基督在沒有流出寶血作成救贖之先，教會（神居住的所在）尚未形成。
基督第一次提到祂的教會是和祂第一次提到祂的死和復活同時並列的（太十六１６－２１）。因為，祂是用祂的寶血把教會買來的（徒二十２８）。結果，神在地上現在有祂居住的所在（弗二２２）；或說「神的家」（提前三１５）。或說「神的殿」（林前三１７；弗二２１）。這些的稱呼，看去好像是意義相同的，但仔細研究之時，其中是有些差別?神的居所注重於權利，神的家注重於責任，神的殿注重於聖潔的要求，（林前三１６；林後六１６）。
２．基督的身體
在神看來，祇有一個身體，（羅十二４－５；林前十二１２－１３；弗四４），不像人所發明的種種宗派。每一個肢體都是從一位聖靈受浸歸於這個身體，（林前十二１３），而連於那坐在天上作教會惟一之元首，就是那仍舊為人的主耶穌（弗一２０－２３；弗五３０）。無論在教會內，人的地位是如何高尚，組織是如何龐大，條例是如何合乎聖經，都不能使一個肢體歸入教會?基督的身體。祇有神隨著自己的意思把肢體俱各安排在身子上了（林前十二１８）。
身體的功用是在地上執行那在天上之元首的旨意。為要完成這個功用，各個肢體就各有功用了。（參林前十二７－１１；羅十二４；弗四１６）。
３．羔羊的新婦
一切信徒都如同一個貞潔的童女，許配給基督「林後十一２」；但這婚禮的日子是在將來，就是主為著屬祂的人再來的日子（帖前四１６－１７；啟十九７－９；弗五２７）。基督愛祂的教會，為教會捨己，并時刻保養顧惜她，且將來要把毫無玷污皺紋的教會，獻給自己（弗五２５，，２７，２９）。這裏所述的基督的新婦乃是從屬天和永遠之榮耀的方面所指的。
４．基督的羊群
「我另外有羊，不是被圈裏」（約翰十１６），這「圈」是指著以色列人，被舊約律法上的規條包圍的所說的（弗二１４，１５）。
「我另外有羊，不是這圈的，我必須領他們來，他們也要聽我的聽音，并且要合成一「群」，歸一個牧人了」（約十１６）。
從猶太羊圈內，基督帶領祂的羊出來，他們以祂為中心而環繞著祂，成為「一群羊」?就是教會，基督就是他們的牧人。這一群羊是由猶太各外邦信徒所組成的（路十二３２；徒二十２８－２９；彼前五２－３）。一個羊圈是說一個祇有以外線為範圍而無中心的；可是一個羊群是以牧人為中心，如同教會以基督為中心。可惜自從使徒時代以來，在地上這羊群巳分為一千五百個羊圈啦！
５．金燈台
那七個金燈台（啟一至三章）乃是𥱥述地方教會方面的真理。從這裏我們知道，每一個地方教會，都是直接向那行走在其中的基督負責。這些地方教會是神藉祂的僕人所設立的。這些僕人不是任何母教會的代表，所以所設立的地方教會，都不屬於一個中央。一個地方教會的範圍是限於那些信徒有利便的聚會。在使徒時代，有好多城市各成為地方教會聚集的範圍。這並不限定某一座城為地方教會的範圍。在哥林多前書一章二節「……所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」，給我們看出無論何處有求主名的人聚集，這就是地方教會。正如保羅說我願意男人……隨處禱告，（提前二８）。全體的地方教會是表彰神的光，正如每一個信徒在這彎曲悖謬的世代像明光照耀一樣。（腓二１５）。金燈台，是指著地方教會，在基督還未再來之前的黑夜中，向這世界發光。當一個地方教會失去了她的光芒，在基督無可忍耐之時，這地方教會的見證就會被挪去；這挪去燈台的刑烟在寫給離棄起初愛心的以弗所地方教會信內曾提及（啟二５），但在老底嘉教會時才實行了。在神看來，一個地方的見證乃是以地方教會為單位。
（三）將來的榮耀
教會不是一個為時間所限制的組織，當她在地上的功用完成以後，她要離開這世界。教會是與神使萬有在基督內同歸於一之永世計劃有關係的（弗一１０）。論到她將來的榮耀，我們要注意以下的四點：
１．要與基督永遠同在，（約十七２４；帖前四１７）。
基督將要把他新婦歸給他自己，在婚禮之後，她將與祂永遠同在。
２．看見基督的榮耀並和祂一同享受，（約十七２４；羅八１７－
１８）。
新婦（教會）將與她的丈夫同享永遠的榮耀。
３．將祂豐富的恩典顯明給後來的世代看（弗一６；二７）。
４．在永世顯明神的榮耀（弗三２１；弗一１２－１４）。
從以上所引論的，我們可以看出教會的來源，性質，以及將來的榮耀都是屬天的。雖則我們常見到教會是如何地軟弱而灰心，讓我們想到她將來的榮耀吧。
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第 二 課
新 約 地 方 教 會
在以弗書內對於永世整個的教會有詳盡的啟示。它是以下列的象徵來表示她:（１）「身體」（弗一２２－２３）（２）「居所」（二２２）（３）「聖殿」（二２１）（４）「新婦」（五２４－３２）。還有（５）「神的家」（提前三１５）（６）「神的教會」（徒二十２８；林前十３２）等等。
以弗所書一２２－２３；三１０－１１；歌羅西一１７－１８，幾處的經節，特別論到教會和基督自己的關係。惟獨從這一方面來看教會，我們才看出她真正的性質。這教會在以前的世代是一個被「隱藏」的奧秘，卻藉著聖靈啟示給予眾使徒，尤其是其中的保羅（弗三５，７－１１）。
這永世整個的教會是包括一切的信徒。他們彼此各為這身體上的肢體。聖經從未把信徒當作一個地方教會的肢體，而是說整個教會（就是他的身體）的肢體。新約內所說的地方教會乃是整個教會的縮影；亦是指在某一地方所有信徒聚集說的。譬如，林前十四２３，保羅對在哥林多地方教會說：「全教會聚集在一處……」。從這裏我們可以看到，保羅是對在哥林多信徒說的乃是指全教會聚集在一處而言。所以這地方教會，乃是在地上神的教會的代表。因此，一個地方教會乃是指在某一地的一些信徒的聚集，而在那一地的整個教會乃是指在該地所有的信徒所合成的。
保羅在哥林多前書一章二節內稱他們為「在哥林多神的教會」因為在那個時候，哥林多地方的一切信徒都聚集在一個地方（他們尚未有宗派而因此分開聚集）。聖靈藉著保羅，將一切關乎地方教會的構成，組織、規矩、以及功用啟示出來給了我們，而這些真理也是我們今日很迫切地所需要明白的真理。
聖經說到永世整個的教會，是用以下的稱呼。
「神的教會」（徒二十２８；林前十３２；十五９；加一１３；提前三１５）。
「神的殿」（弗二２１）「基督的身體」（弗一２２－２３；弗三６）。
這些的稱呼，也是在聖娙內用來稱呼地方教會的。例如「神的教會」有林前一２；林前十一１６－２２；林後一１；帖前二１４；帖後一４；提前三５。
「神的殿」有林前三１７，是指著哥林多地方教會而言。在林前六１９，以信徒的身體比作神的殿。
「基督的身體」，在整個哥林多前書內常常是指地方教會而言。
既然這些的稱呼，並用在永世整個教會和地方教會上，就證明地方教會，在神的心意中，乃是宇宙性會的縮影。
以弗所書給我們看見永世整個教會的完整，包括整個教會時代所有的信徒；哥林多前書給我們看見，地方教會就是包括在某地方一切的信徒（參林前十四２３）。
雖然以弗所書和歌羅西書是論到宇宙性教會的各方面，而其中也有一些地方性教會的真理在裏面。哥林多書是給予我們地方教會的外面的規矩和功用，而以弗所書是說到地方教會所必須的內在真理。在這一方面，讀者應詳細參閱以弗所四章一和二節。
每一個信徒成為教會的肢體，是有三方面的：
（一）是身體上（教會）的肢體（弗五３０）。
（二）互相聯絡作肢體（羅十二５）。
（三）各自作肢體（林前十二２７）。
從此，我們可以看見信徒與基督的關係，眾聖徒的關係，眾聖徒間的關係，并他自己作肢體應有的供應。
永世整個教會與地方教會都是建立在基督的救贖工作上，（林前三１１）。
在創世記書內，我們沒有看見神與人同住的記述，直等到逾越節的羔羊被殺，神的百姓從埃及地被救贖出來之後，才有了神居住人中間的所在。「你憑慈愛領了你所贖的百姓，你憑能力引他們到了你的聖所……」「耶和華啊，就是你為自己所造的住處」（出埃及十五１３－１７）。照樣，在基督成全了救贖的工作後，才有了神藉著聖靈居住的所在（弗一７；弗二２２）。因此，我們說：教會乃建立在基督的救贖工作上。在曠野地的會幕，可以給我們預表神的教會。會幕是用金子包的豎板造成，這可以預表信徒有了基督的義，在愛子裏蒙悅納，這豎板有了銀子為基礎（出二六２１）。可以預表蒙悅的信徒被立在基督的救贖上，「銀子」在聖經內是常指著救贖而言，（出三十１２）。教會是建立以基督耶穌為頭塊房角石的根基上（弗二２０）地方教會亦是建造在這同樣惟一的根基上（林前三１１）。這以上的經文給我們看見，在基督救贖的十字架工作以前，決不能有教會成立。
哥林多前書是地方教會各項工作的藍圖，他所指述的範圍，可以在第二節內看到，不僅是關乎在哥林多地方教會，也是關乎在各處凡求告我主耶穌基督之名的人。這些哥林多人，藉著保羅所傳給他們的信息，也因著信，才成為聖徒（林前十五１－４）所以地方教會祇能為基督裏為真實信徒的人所組成，除此無他。
起初，在他們中間并無分黨，神心意也是願一切的信徒都應有一心一意，彼此相合（林前一１０）。
在地教會的聚會內，以吃主的晚餐記念主為重要。哥林多前書前面的十章乃是帶領我們到一個境地，預備按理的記念主（林前十一章）。世界、肉體、和撒但乃是攔阻我們奔跑神的道路的三個大仇敵。哥林多前書第一章至第四章乃是對付世界（靠著這世界的智慧藐視神的智慧和計劃）；第五章至第七章顯然地是對付肉體的行動；而第八章至第十章乃是要對付撒但的陰謀。當信徒好好地對付了這三個大仇敵之後，才能夠到第十一章所述的情形，就是基督在他們中間居首位。請注意在十一章內多次的提到「主」。
在第十二章至十四章給我們知道，在神心意中之地方教會的作成長，規矩和功用。在第十二章，以教會各部份比喻一個機器的各部份。以第十三章所述的為這機器所需用的油（愛），然後，在第十四章我們看到這機器的功用。
在永世整個教會內神有他的預備，照樣，在地方教會內有他的供應。在以弗所書四章十一節十二節，神將各種有恩賜的人加給教會，為著要建立教會。那麼，神不但把恩賜給於教會，神也預備了有恩賜的器皿賜給教會。地方教會在地上乃代表神，藉著他們合一的見證，能夠把基督顯明給世人看。藉著我們的身體使人能以知道我們內在的人是如何的，照樣，藉著地方教會的見證，使人知道那住在我們裏面的基督是如何榮華美麗。
總括言之：地方教會乃是在某一地方的一群以基督為中心的聚集的信徒，查攷神的話語，禱告，紀念祂，運用恩賜。以建立基督的身體。
有時，地方教會被稱為「神的眾教會」，有時稱為「基督的眾教會」（羅十六１６；加一２２；帖前二１４），有時稱為「聖徒的眾教會」（林前十四３４）。這意思是說，在今日，任何地方教會，以新約樣式聚會的原則為他們聚會的原則時，他們就可以被認為屬神的聚會（林前一２；林後一１；弗一１；西一２等）。
在新約裏最少有四次提到家中的教會（羅十六５；林前十六１９；西四１５；腓利門２）。這是給我們知道，這些地方教會是小的。地方教會不是以人的眾寡為準則。馬太福音十八章廿節是說到二三個人而巳。
神的家這稱呼是注重於地方教會裏的敬虔的規矩和真理的持定（提前三１５；來十２１；彼前二５；彼前四１７；林前三９）。
「金燈台」這稱呼以比喻地方教會在這黑暗世界裏作為真光照耀（啟一１２，２０）。從此我們也看見神願意地方教會為作見證的單位。在啟示錄二三章裏的七個金燈台，並不像會幕裏有一個七燈盞的金燈台（出二十五３１），因為這七個金燈台是個別地方教會作見證的單位。這七個教會從未列入任何一個中央組織，而只有金燈台中間行走的主掌權一切。
在以弗所書，稱呼永世整個教會乃用三個主要的名詞；「身體」，「殿」，「新婦」。在哥林多書用了同樣的稱呼說明地方教會（林前十二２７；三９；林後十一２）。
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地方教會的組成份子、交接、以及她的宗旨
雖則在聖經內沒有「地方教會」這名稱，可是我們可以自幾處的經節看出這地方教會存在的事實，例如：使徒行傳八章一節有耶路撒冷的地方教會；十三章一節有安提阿的地方教會；九章卅一節郤有猶太，加利利，撒馬利亞的眾地方教會。
（一）地方教會的組作份子
永世整個的教會包括一切重生得救的信徒（太十六１８；徒二４７）；照樣，地方教會乃是由某一地那些真正重生得救的信徒所組成。哥林多前書一章二節：「在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的……」充份的證明這一點。那些未曾重生，未曾在基督裏成聖，未曾蒙召作聖徒的，他們不是地方教會裏的真正組成份子。帖撒羅尼迦前書一章一節亦給我們證明了這一點：「在父神和主耶穌基督裏的教會……」。這些經節告訴我們，地方教會乃包括那些真正重生得救之人，而未重生得救的人是不包括在其內的。這些經節亦是說明了信徒在基督裏的地位，而不論及信徒的行為。眾聖徒的地位在基督裏是同一地位的。其地位也是基於一個原則，那就是「在基督耶穌裏成聖」，與那些不在基督耶穌裏的分別出來的。總而言之：地方教會或永世整個教會僅包括真正得救的信徒。
在地方教會內，事實上有時候也尚未得救的人，與重生得救的人合在一起。聖經上亦有這樣的證明（提後二２０－２１；啟三１４－２０）。尚未得救之人與重生得救之人，合在一起也是在所難免的，但是自聖經上所要求的真正意義上來說，那尚未得救的人是不包括在其內的。在教會新興的時期，屬靈的權柄是如此的明顯有效，「甚至其餘的人，沒有一個敢貼近他們」（徒五１３）。依照神的心意，除非他們有下面的三種明顯的証據，否則，他們不應當被接納在教會內?「愛主」（林前十六２２），「遵行主的道」（約壹二５）和「必愛從神生的」（約壹五１）。
那信心軟弱的不能成為教會拒接納的理由（羅十四１）。某一地方教會可以憑著介紹信來接納另一個地方教會的新來的人，以保持教會之交通的聖潔，（林後三１）。但來自尚無地方教會之地的人，可以藉著一個為教會內所知悉的，所尊重之弟兄的介紹，也是可以接納的（徒九２６－２７）。
（二）交接的根據
在原文內「交接」這字，在中文內很難找出適當的字來說明它所包含的意義，因此在中文聖經內我們用了不同的字眼來說明這個意思。就如使徒行傳二章四十二節的「交接」；林前十章十六節的「同領」；林後八章二十三節的「同伴」；林前十章十八節的「分受」；林後九章十三節的「捐錢」。意思就是說一同「領受」，一同有份等。
在伊甸園裏的亞當因他的背逆與神隔絕，但因基督的順服那原為浪子的得被接納在父親的筵席上有交通，這是奇妙恩典的功效。在法律之下摩西在神的面前要脫去鞋子，然而在恩典之下給回來的浪子有鞋子穿。
這交通的根據是完全基於神和祂兒子主基督耶穌的上面。就是在祂的工作上和認識上一同有份。就是根據於主耶穌在十字架上的代贖，復活和再來。下面的三處經文可作証明之：
（一）神是信實的，你們原是被祂所召「好與祂兒子我們主耶穌基督一同得份」（林前一９）。「耶穌」是指著祂為「人予」，「兒子」是指著祂為「神子」。「耶穌」是指著祂的工作，「基督」?受膏者?是指著祂的職份。「主」是指著祂在他們眾人之間為「主」。
（二）腓立比書二章一至八節：在基督裏……交通……祂本有神的形像?是指著祂為神子，成了人的樣式?是指著祂為人子?存心順服以至於死?是指著祂代人作了挽回祭。
（三）約壹一：一節至七節：「生命的道」（永遠的生命）?是指著祂為神子，「祂兒子耶穌的血」?是指著祂的代死，約翰寫出這個，為著是「使你們與我們相交」。
從此，我們可以看見信徒的交通，是以相信和認識基督並祂在十字架上的工作為根據，地方教會內的交通，或者信徒間任何的交通，都是以這個認識和相信為根據。哥林多前書一章九節清楚地告訴我們，不接受這些真理，信徒之間就沒有交通可言（約鋛１０）。
這交通是關乎下面的幾件事情：
（一）進入一切的真理（約十六１３－１４）。
（二）在主晚餐上的交通（林前十１６）。
（三）在福音上的交通（腓一５）。
（四）與基督一同受苦的交通（腓三１０；林後一５）。
（五）在財物上奉獻的通交（腓四１５；林後八４）。
交通可以因著不行在光明中而受到攔阻和損壞的（約壹一７）：但在靈內和財物上的實際交通（腓四１５）；是藉著聖靈的引導而維持的（腓四１）。
總而言之：教會內交通的根據，對任何信徒是一樣地，是永不改變地，是完全地，因為是根據於神自己和祂在基督裏所成全的。然而，實際的交通也應該是完全的，但常因著人的軟弱，交通常有不足之處。
(三)地方教會的宗旨
地方教會之所以設立的原因乃是為著神的榮耀（弗三２１；羅十一３６）。我們要從五方面來討論：
（甲）讚美和敬拜，祈禱和感恩，這些是注重於向著神方面的，所以我們把它列在最前面，哥林多前書十四章四至五節有詳細的𥱥述。
讚美和敬拜：參十六節廿六節。
祈禱：十四節十五節。
感恩：十六節。
在這些事上，所有的信徒都是有份的。論到姊妹們在會中，請注意３４－３５二節。所有在教會內的動作都是需要由聖靈的引導，且在靈內彼此順服（參３２－３３節）。主的晚餐是包括在讚美和敬拜上。
（乙）為要使天上執政的掌權的，得知神百般的智慧（弗三１０）。這節雖則是說到永世整個教會：而地方教會的設立亦是要彰顯這同一個的真理。在地上惟有教會才有這個功用。
（丙）在愛中建立自己，在這裏我們可以看到教會的剛強建立，勸勉，安慰（林前十二，十四章；弗四１１－１３；羅十二３－８）。
（丁）供給所需要的：這供給之事是起首於神的家，以後才能擴展到世界（加六１０）；這也是地方教會的責任（參林後八，九兩章；徒六１－５）。
（戊）向世人傳福音的交通：教會是發光的金燈台，向世界發射她的光芒：但當她一旦失去了她的見証時，神就會挪去這金燈台（啟二５；腓一５；二１６；四１５；帖前一８；徒十四２７）。
１．使徒行傳十四章二七節，我們看到一個地方教會傳福音的交通和𥱥述福音工作的聚會。
２．腓立比書一章五節，四章十五節，保羅稱讚他們與他一同在福音上的交通。
３．帖前一章八節，教會內眾弟兄姊妹同心合意的傳福音的見證，這見證不僅是靠著站在講台上的講員而已，而也是靠著眾信徒的齊心努力。
４．個人傳福音的工作是非常重要的，在約翰福音一章，三章和四章內有很好的例子。
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第 四 課
受𢡟浸
浸禮和主的晚餐是僅有的二種聖禮，是新約內主的子民所當遵守的。有一些人把聖經上所沒有的禮儀加在裏面，這是絕大的錯誤。對于主的晚餐，在信徒中對于這個聖禮的遵守，困難是較少；但是對于浸禮，卻有許多的信徒，因為他們不願意用清潔純一的心，來接受聖經所給我們的教訓和榜樣，因之，就發生很多的問題。因為他們之成見的攔阻，不願意純潔的順服從聖經上來的教訓和榜樣，這是很可惜的。浸禮是表明一個信徒，在對世界和承認主基督二者之間的分界咏。因此，有人就難以為基督受此凌辱。在他未受浸之前，逼迫也許是較少，但是當一旦他在許多見證人面前承認主基督後，逼迫也就會因之常常臨到他的身上。在上面，我們要簡略地討論到浸禮的吩咐，受浸的人以及浸禮的樣式和意義。
（一）浸禮的吩咐
在主耶穌升天之前，祂吩咐祂的門徒，要往普天下去傳福音給萬民聽，并且也曾吩咐他們，要奉父予聖靈的名給他們施浸。并且祂又吩咐門徒，去教導他們（新受浸的人）遵守祂所教導給他們的。因此，我們可以知道，受浸是基督末後重要的使命之一部份，當我們遵行的時候，我們就是遵行祂所吩咐的。傳福音和受浸是二種分不開的事情。如馬可福音十六章十六節告訴我們：「信而受洗的必然得救」。在使徒行傳裏很清楚地給我們看見，在使徒時代，門徒不僅是傳福音，也給那些信了的人施浸，在五旬節，彼得向眾人傳道時，他是很住重這浸禮的，「那領受了祂話的人就受了洗」（徒二３８－４２）。
在使徒行傳第八章內，安提伯的太監，當他信了主後，他就自動地問道，「這裏有水，我受洗有什麼妨礙呢？」在此，我們知道，當腓力向他婣說主基督的犧牲後，同時也提到受浸的事情。
使徒行傳十八章八節：「有許多哥林多人聽了就相信，受洗」，當讀這段經節時，我們若不存著偏見，就一定給我們一個深刻的印象，就是保羅的傳福音與施浸是連帶不分開的。有了主給我們的吩咐，並使徒們的遵行留給我們的榜樣在這裏，若是還有輕視受浸並極端反對的話，這是多麼使人驚奇的啊！
（二）受浸的人
主的吩咐是如此的簡單明瞭：
（１）使萬民作我的門徒，
（２）給他們施洗，
（３）教導他們遵守我所吩咐他們的。
使徒們就是如此地遵行。使徒行傳十四章二十一節；保羅在特庇，對那城內的人傳了福音，使好些人作門徒。無疑地在使徒時代就是如此的一個次序。從這裏我們就可以知道，受洗的人是信徒，而信徒是藉著傳福音而產生的。在使徒行傳內我們看見，所有承認主基督耶穌的都受了浸，除此之外沒有別的人是可以接受浸禮的。我們選出一些的經節寫在下面以證明之。
使徒行傳二章４１節：「及至他們信了腓力所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗」。
使徒行傳十八章八節：「基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信，受洗」。
使徒行傳八章三十七節；有古卷「腓利說：你若是一心相信就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子」。這一節指明了初期教會內的次序。問題是在乎相信，不管這人的年齡是如何，但那些尚不能相信的嬰孩是不合格的。基利司布和全家都受了洗（徒十八８）。呂底亞和他一家受了洗，禁卒和他全家都受了洗（徒十六１８－３４）。當然，這裡面所指的人，不是嬰孩而是能夠領受福音的人，有的人說嬰孩受洗可因此重生而成為基督身體的肢體，甚至於說那未曾受洗而死亡的嬰孩是永遠失喪了的，這是一個重大而又殘忍的錯誤。另外的一個錯誤是信徒的嬰孩領洗，並非重生，是表示這嬰孩從世界內分別出來，與教會有分。
這裡有一個危險，就是經過這樣受洗的人長大後，常說他們是素來愛主的，但是他們卻沒有經歷重生；另一種是經過這樣洗禮的人長大後蒙恩典，有時也就會因比拒絕受受浸。在新約內決無嬰孩受洗之事。而浸禮乃是表明一個人已經信了主，而在眾人面前承認主基督耶穌。
（三）浸禮的樣式和意義
無疑地，受浸的樣式是沒有什麼問題的。原文「受浸」（Baptizo伯普提所）是字根（Bapto）（伯普它）連合組成的；意指浸，蘸標準的希臘文字典，其中的解釋是一律的說明這「Baptizo」是「蘸」或「浸」的意思，決沒有「撒水」的意思。
「於是腓力和太監二人同下水裏去，腓力就給他施浸……」（徒八３８）。我們在這裏，就可以看出施浸的樣式，因為在實際上沒有在水裏受浸的人，是不能稱為受過洗的。
受浸所象徵的亦可以使我們明白受浸的樣式。羅馬書六章四節說明受浸是如同埋葬和復活。這二件事情，藉著撒水是不能表明出來的，而藉著浸到水裏面才能的。這就是表明向著罪死了（羅六２）。這死了是在何時呢？就是在基督死了的時候，那時，神看我們與基督同死了。「當基督死的時候，他向罪死了……他活著是向神活著」（羅六１０）。祇有藉著受浸才能把這個表明出來。因此，信徒受浸時不是那時候要他向罪死，乃是曾經向罪死了而後受浸。他就接受神所賜的地位，因信看為自己死了（羅六１１）。
末了，我們要簡略地提到浸禮之一般的難處：
（一）有人說：祇有一洗?乃是聖靈的洗，因之不必在水內受浸。使徒行傳十章４５－４７節可以解答這個問題。那時彼得向外邦人講道，領受了聖靈，彼得也曾吩咐他們在水內受浸，彼得不認為領受了聖靈就夠了，而肯定的認為受浸是應當的。
（二）有人說：「我已經受洗了，不必再受浸」。使徒行傳十九章可幫助我們明白這個問題。那在以弗所十二個曾受了約翰的浸禮的人，在那時他們還不是基督的門徒。當他們明白了還沒有受浸歸入基督，他們就樂意地去受了浸。即或有人受過撒水禮或浸水禮，問題是在你們受是什麼洗？是否當作信徒受浸歸入基督麼？不然，我們為什麼不願意順服聖經上的教訓和受浸的榜樣而謙卑的受浸呢！
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第 五 課
主 的 晚 餐
主的晚餐是信徒們敬拜聚會中最重要之一。我們回想到在主當夜設立晚餐時的景象，就很容易引起我們的愛情；且將這愛情集中在祂的身上，當我們守這晚餐的時候，就可以使我們想到祂的受苦，并為我們死的大愛。在下面我們要從三方面來討論：
（一）晚餐的設立
（二）晚餐的遵守
（三）晚餐的意義
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（一）晚餐的設立
在馬太、馬可、路加三個福音書內都有記載，告訴我們晚餐是如何設立的。在馬太福音廿六章內曾提及猶大賣主有九次之多，在強列的對照之下，在那伯大尼長大痳瘋的西門家裡，卻有那婦人因著愛主所作的那美好的事。馬太福音內告訴我們，逾越節的晚上，在祂吩咐的那間房子裏，主親自設立了祂的晚餐。那時，因著主告訴他們，祂要離開他們，門徒滿心憂愁（約十三２６－３０）。在逾越節的晚上，當他們記念神的百姓從神的震怒之下，和自埃及為奴之地被拯救出來時，主就拿起餅來，祝謝了，擘開遞給門徒說：你們拿著吃，這是我的身體（馬廿六２６）。然後又拿起杯來，祝謝了，遞給祂的門徒說：你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。路加福音書說：「你們這樣行，為的是紀念我」。
（二）晚餐的遵守
今日聖徒們所當遵守的聖體，是在福音書所曾吩咐我們的，并在使徒行傳裏記載使徒們遵守的，且在書信裏所詳細加以闡述的。在新約裏祇有二種的聖禮，乃是信徒受洗和主的晚餐。受洗是表明我與基督同死，而主的晚餐是表明主為著我死。翻到使徒行傳內，我們看一看主的晚餐在早期教會內信徒們是否遵守？使徒二章內記述當聖靈降臨的時候，藉著彼得的壯膽傳揚基督，就有三千人信了主，因著他的勸勉，他們就受了浸，在信徒中添了三千人，而且他們都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱（４２節）。當時使徒們的教訓是論及兩個主要的真理：就是主的死和他的復活（參３６節）。彼此交接是指著一切的信徒，「信的人都在一處」（４４節）。擘餅即是主的晚餐，乃表明他們在聖靈裏是如何的合一，從此以後，不再有猶太人或外邦人的種族界咏了，都歸于一個身子，有基督為他們榮耀的頭（西一１８；林前十二１２－１３）。當我們翻到使徒行傳廿章七節，有幾件惹人注意的事：第一、什麼人才有資格參加主的晚餐呢？?「我們（信徒）聚會擘餅」。因此我們確實的知道，惟有主的信徒才有資格參加主的晚餐的。新約裏稱門徒有時亦稱為基督徒（徒十一２６）。信徒（五１４）。弟兄們（十一２９）。聖徒（羅一７）。這些稱呼是指著一切認識主并愛主之人說的。所以那些有純淨的信仰和敬虔的行為之人，都能被接納一同來吃主的晚餐的，也祇有他們才有這個權利來吃主的晚餐。這節聖經節進一步的給我們知道，吃主的晚餐是在七日的第一日。在當時的教會內，每逢七日的第一日吃主的晚餐已成為他們習以為常之事。但在今日，竟有人拒絕在每逢七日的第一日擘餅，但很使人難解的是他們在這一日之內，對于捐錢的事他卻毫無猶疑的去遵守（林前十六１－２）。七日的第一日是我們的主從死裏復活的日子（可十六２－６）。在這日，我們應當以虔敬的心來回想主的死和復活。在使徒行傳廿章七節，他們聚會第一個目的是要擘餅，不是專來聽使徒的講道，但保羅也是藉著這個機會釋放信息。他們聚會是在晚上，因為在那個時候，奴隸才有工夫來參加。從那時起歷時歷代，當他們圍繞著主的桌子，是與他們復活的主，并弟兄們一同有了交通。在以往的時代內，即使有殘忍的逼迫之事，信徒仍舊是在山洞內或叢山密林之中來擘餅紀念主。當他們如此紀念祂時，他們的心一定是多麼的火熱，被愛熔化！
（三）晚餐的意義
可惜的是有人對這寶貴的聖禮起了許多不同的意見，但那為聖靈所教導的門徒，他們是清潔純一的領受聖經所說的。有人說：有一種所謂「聖階」的人，在他祝謝之時，那餅有轉變成為主真正的身體的可能。這是絕大的錯誤，因為當主說這是我身體的時候，他親自仍在肉身內，那麼，豈能有兩個身體麼？這裏告訴我們的，這個餅乃是象徵主的身體。也有人說，當門徒正在吃這餅的時候，餅可能變成主的真正身體，這也是大錯誤的！
在哥林多前書十章十一章內所闡述的，對于信徒們來說，是很清楚簡明的。在下面我們可以把十一章分成三段來討論：
（一）在主的晚餐時信徒們應有的聖潔秩序（１７－２２節）。
（二）主晚餐的教訓（２３－２６節）。
（三）規矩與管教（２７－３４節）。
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（一）在主的晚餐時，信徒們應有聖潔的秩序（１７－２２節）
我們應當合理的來吃主的晚餐。哥林多的信徒素常在吃主的晚餐之前，聚集在一起一同吃他們自己的晚餐，因此就有那些不守規矩的，藐視神的教會，甚至于萛不得吃主的晚餐（１７－２２節）
（二）主晚餐的教訓（２３－２６節）
內中有三個教訓：第一、是彼此團契（交通）（林前十１６－１７節），那桌上放的餅，不但是表明主的身體，在十字架上為了我們捨命，也是表明基督的身體（教會）。「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分享這個餅」（十１７）。「我們所祝謝的杯，豈不是同領基督的血麼？」第二、是一個紀念，「你們如此行，為的是紀念我」。這是我們主的深切的心意，是要我們常常如此行。在此，我們是在天使面前，眾人面前，也是在神的面前宣佈（原文）主的死（十一２６）。這晚餐使得我們在靈內思念到祂在十字架上的受死和羞辱，並現今祂坐在寶座上以及祂的再來。第三、自己省察。在主的面前紀念主，我們就不得不想到我們的罪衍和背逆以及要靠著祂的死和復活的救贖的需要。
（三）規矩與管教（２７－３４節）
若我們不自己省察而合理的吃晚餐，就是吃喝自己的罪了。那就是說神的管教之手要臨到他們身上，因此，「在你們中間，有好些軟弱的與患病的，死的也的少」（３０節）。所以我們知道在主的桌子前，我們是如何應當地省察自己，使得我們對付了一切不義的罪，使得我們能合理的來領受主晚餐。
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第 六 課
主內的事奉
一 什麼是事奉
廣義的說，「事奉」這字是指任何一種為主工作的職事，事奉者乃是主的僕役。在新約內常用的這個字有著以下不同的解譯：職任，位分，供給，事，職事，執事，職分，分，職等。信徒們的事奉有二種性質：一種是在事務上的；另一種是在靈性上的。這兩種的事奉，在使徒行傳六章二至四節：「十二使徒叫眾門徒來，對他們說，我們撇下神的道，去管理飯食原是不合宜的（在事務方面的事奉）。所以，弟兄們要從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事，但我們要專心以祈禱傳道為事（在靈性方面的事奉）」。
在這一課內，我們僅謹討論後者，即關乎靈性上的事奉。
二 何為恩賜
屬靈的恩賜與那些天分和才能是大不相同的，因為那未重生的人常是較為有天分和才能的，但那不能算為是恩賜。當然信徒的天分和才能也是可以奉獻歸主為主所使用。但屬靈的恩賜是聖靈所賜，亦是事奉基督的能力，惟獨那教會之首，藉著聖靈能賜給祂身體合適的肢體。
三 事奉的來源、能力和目的（弗四章）
（１）運用恩賜以及事奉之來源
所有真正的恩賜是本於基督，也出於基督。而真正的事奉就是將這種賜供應出來。「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜，所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人……祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧人和師傳」（弗四７－１１原文）。
關乎使徒和先知，在以弗所二章廿節顯然也給我們知道，是與教會初期有關的。他們有了這一種的權柄和行異能神跡之能力，為著要建立教會的根基，所以祇是在使徒時代才有的。其餘的事奉的恩賜有傳福音的，牧人和師傳。請住意這「牧人和師傳」，其中有這「和」字，乃是指明在一個人的身上可以有這二種的恩賜。哥林多前書十二章用人的身體來象徵地說明教會，正如在人的身體上有些肢體不僅是有一個功用，照樣，在教會內，有些肢體具有幾種的功用。
（甲）傳福音的人，他是神所預備的，為著要把基督的福音傳給世人。他工作的範圍是全世界（太廿八１９；可十六１５）。他應賦有愛人靈魂的心，心內火熱，去領人歸向基督。
（乙）牧人的工作範圍就是在教會內，牧養神的羊群，聚集，帶領，并教導信徒如何行在基督的道路上，他應有深切而自願為神的子民犧牲之愛，關心他們今日的靈牲光景，并將來永遠的賞賜（約鋛８；約𨦪２）。
（丙）師傳就是那教導別人的，曾為神的話語所教導的，能將神深奧之事釋放出來為眾聖徒所領會（林前二１０）。他工作的範圍是在教會內，他應是熱愛神話語，用禱告的心殷勤地來研究神話語之豐富和深造，以便能將啟示的真理傳授於眾聖徒。
除以上的恩賜以外，如哥林多前書十二章所說的，尚有數種為建造基督的身體而有的恩賜，「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心……這一切都是這位聖靈所運行隨己意分給各人的」（８節至１１節）。「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師（師傳）……幫助人的，治理事的……」（２８節）
（２）事奉的能力
林前十二章告訴我們，都是一位聖靈隨己意將各種恩賜給人，也因著這種恩賜的運用，聖靈被顯明在各人身上。從此，我們很清楚的知道，事奉的能力惟獨生自聖靈。為著要使他們明白聖靈能力的重要，在主升天之前，祂吩咐他們等候聖靈降臨在他們身上，就必得著能力，作祂的見證（參徒一８；路廿四４９）。
基督真實僕役，他應行在聖靈之中，不叫聖靈擔憂，被聖靈充滿，常在聖靈指揮之下（徒四８；弗四３０；五１８）。
（３）事奉的目的
當然，事奉的最後的目的乃是榮耀神（彼前四１１）。運用恩賜的職事之目的在以弗所四章１２－１６節有很清楚指明的路線，「為要成全聖徒，歸于服務的工作，好建造基督的身體」（弗四１２新舊庫譯本）。恩賜為基督所賜，為要使聖徒得以成全（裝備），在他們服務工作上使用他們的恩賜，而建立基督的身體。所有的事奉，不僅是為著目前，更是要為著那將來基督長成的身量（完全的教會）而做的（弗四１３）。
其時，那身體的肢體，被保護脫離那使他們遭受真理的錯誤和迷惑屬靈的幼稚。
真實的事奉絕不會蘊有人的尊榮，地位及錢財的獲得為目的，也不會是建造任何宗派。聖靈內的事奉就是教導和預備眾肢體以便各盡其職，合而為一，使得基督的身體被建造起來。「惟用愛心說誠實話，凡事長進，聯於元首基督。全身都靠祂聯絡得合式，百節按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸長成，在愛中建立自己」（弗四１５－１６）。
四 恩賜的使用，恩賜的妄用以及其敬虔的次序（林前十四章）
（１）恩賜的使用
在哥林多前書十二章內，我們知道屬靈的恩賜乃聖靈分賜給身體上的各肢體；在第十三章我們讀到那超乎一切恩賜的乃是愛，一切真實的恩賜必在愛中使用，在第十四章內我們到恩賜的使用，恩賜妄用及其敬虔的次序。
「聖靈顯給各人身上，是叫大家得益處」（林前十二７新舊庫譯本）。所以，恩賜的使用為的是要他人得益處。舉列說，他所講的話語必須使他人得以了解領會（林前十四６－９節）。作先知講道的恩賜之使用，為要使人受造就，得安慰，勉勵（３節）。在今日作先知講道不是講說什麼預言，乃是本著神的話，（聖經）作神的出口。建造信徒就是配搭的工作，安慰，就是使得他們聯合起來，勉勵是使得他火熱起來，就是靈內受造就，內心得安慰，良心得激勵。恩賜這樣用也可以，向不信之人作見證，使他們得以自審自明（２４－２５節）讀者可參讀羅馬十二６－８節。
（２）恩賜的妄用
在林前十二章內說到恩賜用來高抬自己，是被嚴厲地定罪的。那屬肉體的哥林多信徒，如同小孩子的喜好，因著方言自以為榮。他們妄用自己的恩賜，他人也是受不到造就（２２節及１７節）。神所賜的恩賜都是照著一個基本的原則而使用，就是為著使他人得益處受造就，而不是用以表現自己的才幹。我們不可能同時高舉基督，又高抬自己。
（３）敬虔的次序
因為哥林多地信徒妄用他們的恩賜，聖靈藉著使徒保羅命令他們，該知道怎樣保有敬虔的次序（３７節）保羅所說的二種敬虔的次序，當然是指著當時的二種行異能的恩賜（方言與作先知）而言。我們相信，這二種的恩賜，在今日是沒有的，，但保羅所說敬虔的次序可以作為我們今日聚會時之次序的原則。例如下面的：
（甲）凡事都當造就人（２６節）。
（乙）聽的人（不是講的人）就當慎思明辯，所講的是否造就人（２９節）。
（丙）在聚會內得將不同的恩賜使用出來，免得消滅聖靈（３１節），聚所需要之恩賜不在一個人身上。然而，沒有這種講道恩賜的人，就不當試圖做這樣的工作。
（丁）使用恩賜有合理的限制，以便在聚會中有二個或三個人使用他們的恩賜（２９節）。「作先知的靈原是順服先知的」（３２節）。「聖靈所結的果子就是……節制」（加五２２）。
（戊）婦女在會中要閉口不言３４－３５節。屬靈之姊妹的工作範圍是很大的，有時，她們的工作也不是弟兄們所能作的，然而，她們工作的範圍並不包括在男女聚會之中的公開講道，也不得帶領或轄制男人。「女人要沉靜學道，一味的順服，我不許女人講道，也不許她轄管男人，祇要沉靜」（提前二１１，１２）。這種的吩咐乃根據于男人先被創造，和男人成為女人的頭（提前二１３；林前十一３，８，９），以及女人先被引誘（提前二１４）。
（己）凡事都要規矩的按著次序行（林前十四４０）。
結 論
從新約內告訴我們，在信徒之中，並沒有一種「人所設立」之有特種的「聖品聖職」的人。聖經清楚地告訴我們每一個信徒都有來事奉祂的權利，使整個身體受益處。凡相信的人，有機會且可能之時，都應能見證福音，但我們既有信心，正如經上記著說，我因信，所以如此說話，我們也信，所以也說話（林後四１３）。
講道的事奉乃神所賜的，藉著聖靈使真理分賜給各人。這種的恩賜，要靠著聖靈引導在基督主權之下運用。既然有了恩賜，就有權柄使用它，不需要得著人的許可和指定。一切的事奉皆為著榮耀神，建造信徒，拯救失喪之人。
基督的僕人所作之工作，將來在基督台前被判斷（羅十四４，１０；林前三５，１５；四１－５）。而不是人們在今日所能斷定的。
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第 七 課
祭 司 和 敬 拜
一、祭司
（一）在舊約中祭司的例證
雖然在舊約內第一個被指定的祭司是麥基洗德，但在麥基洗德以前就有些家長作祭司的職份。諸如挪亞，約伯，亞伯拉罕，以撒，雅各等。
挪亞，在他出了方舟之後，為耶和華築了一座壇，在壇上獻燔祭。耶和華就聞了那馨香之祭，於是神就啟示了祂的心意（創八２０－２１）。
約伯，在他自己家裏為祭司，常為他兒子們獻燔祭（伯一５）。受苦之後，為著他的三個朋友作祭司（伯四二７－８節）。
亞伯拉罕，雖然是先知，但也為著亞比米勒用祭司的職份（創廿７）。亞伯拉罕的帳棚和祭壇就是表明他是為客旅的敬拜者。
以撒，跟隨他父親的腳步，在別是巴築祭壇，而求告耶和華的名並支搭帳棚（創廿六２５）。
雅各，在米斯巴獻祭，便在那裏住宿（創三一５４）。
在聖經內未曾提及麥基洗德在祭壇上獻的祭物，但是他帶了餅和酒來迎接那勝過諸王的亞伯拉罕而為他祝福（創十四１８－１９）。他原是那地的王和祭司。麥基洗德就是預表基督。因為基督要坐在位上掌王權，又必在位上作祭司。祂作王就是為著神的榮耀和人最大的利益，祂作祭司就是要在神的國內維特關於神一方面的事。當祂從天上的聖所出來時，祂必四面賜福（參亞六１３）。
神願以色列人都作祭司
當以色列人從埃及地被拯救出來，為神帶領到西乃山時，神願意以色列人都作祭司（出十九５－６）。
在這幾節內，神本來的意思表明出來了，神願意他們：
（一）成為屬祂的基業，為要滿足祂的心意。
（二）成為祭司的國，得以親近祂。
（三）成為聖潔的國民，能在地上代表神，宣揚神的美德。
祭司的工作並非使他們得著救贖，而是因著他們巳經得了救贖，使他們在神面前得以維持神給他們的地位，有親近神的權利。可是這種權利是有條件的；「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民」（出十九５）。以色列人沒有順服神，且行在罪中，輕視了他們與神的關係，因此，以色列人不能成為祭司的國度。「我的民因無知識而滅亡，你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司」（何四６）。因棄掉知識，就不能成為祭司，照樣，我們祇能照祂所顯明給我們的來親近祂（約十七３）。
以色列人失去了祭司的職分，但今日在恩典裏，信徒得以成為祭司的國度（啟五１０），而將來猶太人也必蒙恩典得成為祭司的國度（賽六十一６）。
以色列人的祭司職份限於一個家庭
在西乃山律法下之後，祭司的職份僅限于亞倫一家。亞倫和他的子孫。從以色列人中被揀選出來，在聖所內事奉神（出二八１）。其他的人親近聖所就被致死。如同烏西雅王擅自進入聖所燒香，亞倫的子孫隨他進入聖所，阻擋烏西雅王，說：「給耶和華燒香，不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職，祭司的事」（代下二六１６－１８）。
在聖所中為祭司的職份
「以色列人……祭司……仍看守我的聖所，他們必親近我事奉我，並且侍立在我面前，將脂油與血獻給我，這是主耶和華說的。他們必進入我的聖所，就近我的桌子事奉我，守我所吩咐的」（結四四１５－１９）
祭司的職份乃是在神面前，代表祂的百姓來事奉神，從此我們知道，祭司是從人挑選出來的並奉派替人辦理屬神的事（參來五１）。亞倫子孫祭司的職份是預表新約信徒祭司的職份，但在其中有相同之處也有相反之處。
（二）新約信徒之祭司職份
正如亞倫和他的子孫作祭司的職份，照樣，基督也有祂的同伴（弟兄）作祭司（來一９；二１２）。如彼得前書二章五節和九節所說：新約信徒被揀選成為聖潔君尊的祭司。每一個基督徒都是蒙召作祭司，在復活的生命中與基督聯合，得以進入至聖所。
信徒為祭司的職份大約有二重的功用：
（一）作聖潔的祭司，在神面前獻禮物。
（二）作君尊的祭司，宣揚基督的美德，將天上的祝福分給人。
前者，可以在亞倫作祭司的職分上看出；後者，在麥基洗德作君尊的祭司職分上顯明出來。前者是關乎神的方面，後者是關乎人的方面，在下面我們要簡略地討論這二點：
（甲）聖潔的祭司（彼前二５）。
這些祭司是誰呢？如彼得所指出，乃是那些重生了來到主面前的人（彼前二５；一２３）。也是作活石的。
他們祭司的職分是做什麼的呢？乃是獻靈祭，這些靈祭包括敬拜，頌讚（來十三１３）。行善和捐輸的事，為神所喜悅的祭物（來十三１６）。
我們的獻祭可以分三方面：
（１）我們的頌讚：「就是那承認主名之人嘴唇的果子」，這是我常常不斷獻上的祭物。在我們作罪人的時候，（來十二５）。我們是空手來到祂面前蒙恩惠，但如今我們蒙恩典成為聖潔的祭司後，我們就不能空手來到祂的至聖所（出廿三１５）。
（２）行善和捐輸的祭（來十三１６）。在耶何耶大的日子，祭司得將奉獻的櫃子放置在祭壇的旁邊（王下十二９）。捐輸之祭亦是祭司的職分。那祭壇可預表基督的十字架，因此我們的捐輸是因著進入十字架的救贖而行的。在腓力比的教會與保羅的工作上有交通，可以給我們一個作聖潔祭司職分的榜樣，「我受了你們的餽送，當作極美的香氣，為所收納所喜悅的祭物」（腓四１８）。所以在擘餅聚會時，信徒的捐獻與餅和酒放置一起是合宣的。在主晚餐的捐獻這是我們祭司的職分。
（３）把自己當作活祭獻給神（來十三１７），且要順服。這是我們之第一的基本的祭物（羅馬十二１）。「獻」字是表明這舉動，就是祭司的舉動。因此，我們當以祭司的事奉，將身體作活祭獻給神。我們為神的事奉當作祭壇，而我們那壇上獻上自己當作活祭。
（乙）君尊的祭司（彼前二９）。
信徒是被組成為神祭司的國度。信徒巳經在基督內得著高尚的地位，能以與基督一同掌王權，並將來在榮耀裏親近神事奉祂。麥基洗德出來祝福得勝的亞伯拉罕，可以預表基督著麥基洗德的等次，在將來的榮耀裏出現來祝福得勝的以色列人。那時信徒要在榮耀裏與基督一同顯現。雖則這是指將來，但在今日我們有君尊祭司職分的工作。例如以下四點：
（１）宣揚基督的美德；作聖潔的祭司，我們將基督看作寶貴（彼前二７）。而作君尊的祭司的方面，我們將基督的美德向世人宣揚出來（彼前二９）。
（２）品行與地位相稱：我們不但是祭司，而也是王（君尊的祭司）。所以我們行事為人當與蒙召的地位相稱。
（３）代表基督：基督留我們在地上為的要使我們代表那離開我們的基督。我們作祭司職分，從聖所內出來，好在地上代表基督。把那被隱藏在天上的基督，在我們的身上顯現出來。
（４）體恤世人的苦楚：信徒是巳經摸著了大祭司長（基督）的憐憫心，而因此去憐憫那溺于罪中受苦的世人。
除此以外，在羅馬書十五章十六節：「作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈，成為聖潔，可蒙悅納」，給我們看見，真實的福音工作也是祭司的職份。
二、敬 拜
敬拜是什麼呢？敬拜就是從信徒心中流溢出讚美頌讚之聲，神在基督耶穌的面上，彰露祂自己的榮光，信徒觀看而敬拜。敬拜就是尊敬神，因為他原是配受尊敬的。敬拜是信徒藉著聖靈達到神的面。前相對的，話語的職事（傳道）是由于神藉聖靈分享給予信徒的。
在什麼地方敬拜呢？在幔子內敬拜祂。在律法之下，惟有祭司長一年一次能進入至聖所（來九７）是必須帶著血進去的。祭司僅能進入聖所在那裏行祭司的職份，因中間的幔子與至聖所隔離（來九６－８）。
當基督死時，聖殿內的幔子裂為二半（來十２０；太二十七５１），因之現在的信徒作祭司，與有形有體的大祭司得以進到神的面前。聖所與至聖所巳成為一個了，藉著基督的寶血被酒在施恩座上歡迎我們，好叫我們坦然無懼來到神面前（來四１６）。
如何敬拜呢？我們如同祭司在至聖所內敬拜祂。這是每一個信徒所有的權利。這權利是與重生俱來的，並非靠著自己的成就或恩賜或者人所安排的（彼前二９；啟一６）。以斯帖當他違例進去見王就說：我若死就死罷（斯因１６），但是我們不但因著耶穌基督的寶血有權利親近神，而且神因我們在祂面前，神就會心滿意足。
作祭司，我們當有一些帶到神面前的東西（出廿三１５），伯大尼的馬利亞乃是一個真正的祭司，她打破玉瓶把香膏抹耶穌的腳以表達她的愛心。有一人以為馬利亞的敬拜祇值三十㙉銀子，然而主卻看為貴重（約十二１－８）
敬拜的例子
新約內第一次提到敬拜是在馬太福音二章一至十二節，這裏說到自東方來的博士，給我們一個非常好之敬拜的榜樣。
（１）「我們特來拜祂」（二節）。他們從遙遠的地方來，為天上的光所指引，特來敬拜祂。照樣，聖靈帶領那有心願的人來敬拜祂（詩四３－４）。
（２）敬拜的所在「進了房子」（十一節）。今日神在地上有了祂的居所，神的同在就把神的居所（教會）分別為聖。在那裏，祂得著當得的敬拜並滿足祂的心願。
（３）敬拜的喜樂「看見小孩子」（十一節）。觀看基督，使得將我們在心內俯伏而敬拜祂，「他們看見耶穌，就拜祂」（太二八１７）。「門徒看見主，就喜樂了」（約二十２０）。
（４）敬拜的態度「就俯伏拜那小孩子」（十一節），他們都俯伏。「自我」在他面前被否認了，惟有基督被高舉。
（５）受敬拜者「就俯伏拜那小孩」（十一節）。他的母親馬利亞也在那裏，博士卻沒有敬拜她「當拜主你的神，單要事奉他」（太四１０）。
（６）敬拜的奉獻「揭開寶盒」（十一節），他們是有所獻上的。地方教會有神諸般的豐富，在那裏我們有所奉獻給他。「為禮物獻給他」，黃金比作為神兒子的榮耀，乳香比作為人作了那為神所喜悅的生活。沒藥比作他十字架的苦楚。
敬拜的能力在乎聖靈
在敬拜的事上，神已經給我們預備了一切所需的。我們得蒙寶血洗淨成為敬拜祂的人，得以在聖所內事奉他。我們就是「以神的靈敬拜，在基督耶穌內誇口不靠著肉體的」（腓三３）。敬拜是根據于我們與神所發生的關係，因為我們敬拜天父，惟獨神的兒女們能敬拜祂。那真正敬拜祂的是以靈和誠實敬拜（父約四２１－２４）。用悟性敬拜祂（林前十四１５）。
永世的敬拜（啟四，五章）
被殺而復活坐在寶座上的羔羊，有敬拜繞著他。在天上一切掌權的和蒙救贖的聖徒大聲說，「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的」（啟五１２）。
聖徒在羔羊面前敬拜祂，將冠冕獻給祂。天上敬拜之聲將震動整個宇宙，以致所有被造之物都同聲讚美祂，直到永永遠遠。阿們。
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第 八 課
長 老 和 執 事
新約聖經單提到二種特別蒙啟示的人，就是使徒和先知，藉著他們，神將關于祂的教會真理釋放出來。以弗所三章五節告訴我們，那教會的「奧秘」在以前的世代是被隱藏的，卻由於聖靈藉著聖使徒和先知被啟示出來。因此，教會是被建造在使徒和先知的根基上（弗二２０）。
使徒原來是主耶穌自己所設立的，因此他們的職分是最高的。在新約聖經尚未寫完之前，神藉著那時的先知，將那些未曾顯明的真理啟示給了當時的教會。哥林多前書十四章３０節說明這一點，就是當神將啟示給了一個先知時，那先說話的就必閉口不言。但今既然有寫完了的新約聖經，教會就再也無需先知了，因為一切的真理都已經在其中給了我們。既然是沒有先知，照樣的，使徒們也是沒有的。因為使徒和先知都是在教會根基裏（弗二２０）。歌羅西書一章廿五節：保羅說：他受了這奧秘的職分，為的是要「成全神的話」（新舊庫譯本）。新約聖經寫完了之後，任何所謂「新的啟示」並非出於神，乃是出於撒但。
使徒和先知的職分，因著聖經的完成就歸於無有了。所以在以弗所四章十一節內所說的賜給全教會的恩賜，剩下來的祗有傳福音，牧人和師傅了。
在使徒時代的教會，祗有使徒們或者他們的代表才能以設立長老和執事。但在如今，在使徒和先知已娙沒有了，因此也就無人能同樣設立長老。所有今日所謂的「設立的職分」都是聖經所不認可的。
長老的設立
據新約聖經所告訴我們，惟有保羅和代表他的提多是設立長老的。參閱使徒行傳十四章廿三節（巴拿巴在此與保羅聯合設立長老）。論到長老的情形而使徒行傳六章六節論到執事。
在以弗的長老雖然是保羅所設立，但在使徒行傳二十章廿八節說，是聖靈立他們作監督。在今日有人敢說他所謂的「設立」乃是聖靈所設立的。（監督和長老是提著同一個的職分所說的）。
在今日，神教會內真實的傳道者乃為神所設立，並非人的指派，照樣，長老也應當為聖靈所指派設立。在今日地方教會內有長老，乃為教會之頭?基督所設立的，為我們所認識和承認，並非為我們所設立的，「弟兄們，我們勸你們要認識那在你們中間勞苦的人，就是在主裏面治理你們，勸戒你們的」（帖前五１２新舊庫譯本）。既說是「認識」就當然不是我們所設立的，亦即為聖靈所設立，恩賜顯明在他們身上；而為我們所認識。立把長老賜給地方教會，弟兄們定必會看出他們的恩賜來，也就認識他們，承認他們為長老。神感動一些信徒去照顧羊群（林後八１６）。基督為教會的頭，藉著聖靈直接裝備他們，而由信徒去認識他們，現今決無使徒設立長老的可能。
在聖經內我們從沒有看到長老再設立長老之事，也沒有是由聚會的會眾來選擇他們之事實。因此無疑的，在現在教會內長老乃為神所興起的，他們要將所聽見所學習的交託那忠心能教導別人的人（提後二２）。
雖然保羅或提多設立長老，但這設立並不連帶傳道和教導人的特權。恩賜和職分，我們應該加以清楚地分清的。惟有主才能賜給人傳道的權柄。雖然提摩太得恩賜的情形是特別的（後二６），然而他傳道的權柄祗有從神那裏而來。因此，我們就應當把恩賜，和使用恩賜的權柄，這二種不同的區別，分辨清楚。
「長老」，「監督」，「牧人」是同指著一個職分而言。使徒行傳二十章十七節內那稱為長老的，在第廿八節內也稱為監督，且要作牧人的工作（參２８節）。提多書一章五節那些稱為長老的，在七節內被稱為監督。「長老」是著重在年長方面。「監督」或「牧人」是著重於他們的工作方面。初入教會的不可作監督，恐怕他們自高自大（提前三６）。
地方教會之需要長老
正如羊群需要牧人，照樣在教會內眾聖徒需要帶領的人。牧長（基督）在地方教會內賜下長老牧養祂的羊群（彼前五１－４）。希伯來書十三章七節說長老是那引導你們的，帖撒羅尼迦前書五章十二節說他們是治理你們的。
長老的職分
在腓立比教會信徒之中有諸位監督，諸位執事。在那些宗教的傳統內，一個監督管理多數的教會，而在神教會的法則內，一個地方教會有諸位監督。且這些監督（長老）都是做牧人工作的。
長老的工作乃是看顧神的子民，牧養神的羊群，如保羅對在以弗所地作長老的說：「為全群謹慎，牧養神的教會就是祂用自己的血所買來的」（徒廿２８）。
長老的工作不但是餵養羊群並堅守所教真實的道，以免羊群受仇敵侵害（多一９－１０）。共作羊群的榜樣和引導者（來十三７；彼前五３）。他們不可轄制信徒，也不是因為貪財而工作（彼前五２－３）。彼得這裏不過是把主早已吩咐他的重新說出來而已（約廿一章）。當彼得轉回之後，主曾吩咐他餵養，牧養我的小羊。在任何一地方教會內都是需要那真正的長老們，他們的心願是眼巴巴地看到神的小羊得以長大並堅強，而不是從他們中間有所獲得。彼得前書五章一至五節，描述那忠心的牧人，應以大牧人立耶穌為榜樣。有些所謂的「牧人」，他們把羊群據為己有，且轄制神的產業?這是神所嚴厲地不許可的。
彼得不但是使徒，也是一個長老（牧人）（彼前五１）。使徒約翰也是稱自己為長老（參約鋛１；約𨦪１）。這二位卓越的使徒從不把他們自己看作高過於一般的聖徒，而以自己為神子民的僕役以照顧羊群。這與今日一般轄制人，自利的，宗教組織中自高自大之人是天壤之別啊！
論到長老，聖經總是有「治理」或「管理」二字連在一起的（參前三４－５；五１７；來十三１７；帖前五１２）。這裏所說「治理」，是如同一個家庭的父親，照顧並帶領他們（提前三５），是用好榜樣來影響他們，而不是用法則來轄制他們。長老們之敬虔的生活，能夠影響信徒們的生活較之其他任何法則是有效的。而聖徒是應該「順服」那治理他們的（來十三１７；彼前五５；帖前五１２）。
作長老的資格
作長老的人必須是屬靈的且有敬虔的生活。他們之所以能影響聖徒，全在他們的敬虔生活的榜樣。「作監督的必須無可指摘，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導……好好管理自己的家」（提前三１－７），「……不任性……不暴躁……莊重……公平，聖潔，自持，堅守所教真實的道理……又能把爭辯的人駁倒」（多一５－９）。長老不都是傳道的。他們主要的工作乃是幫助並勉勵聖徒。他們工作的範圍就是在地教會內。
長老之被承認
如前面已述過的，長老不是為人指派的，也不是聚會的會眾們所選擇的。而是因為他但在靈內顯為卓越和熱心幫助聖徒為他們所認識和承認的，在新約書信內是沒「有人為的」長老，他們之所以成為長老乃是因為他們的靈內的程度，也是因著他們專以訓導信徒服事聖徒為念。「不可嚴責老年人，祗有勸他如同父親」，「控告長老?非有二三個見證」，就可以不理會（提前五１９）。
長老的賞賜
因為那牧養的工作是艱難，所以他的賞賜也許是為聖經中所應許的賞賜中最大的，那就是永不衰殘的榮耀冠冕（彼前五４）。「因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人」（來十三１７）。
執 事
作執事的資格與作長老的資格是極其相同的（提前三８－１５）。如使徒行傳第六章所說的，他們原來被選立，為使徒們所指派，在教會內管理飲食和財物之事，但如今，長老和執事都不是人所選立所指派的，而為聖徒所尊重，所認識承認的。
雖然執事的職分不及長老們那樣的重，但他們屬靈的卓越程度和敬虔的生活亦是非常重要的。作執事的要固守真理的奧秘，以致在基督耶穌的真道上大有膽量（提前三９－１３）。在使徒行傳第六第七章內，我們看見那原先被指派成為執事的，在後來亦為主所用來成為祂的見證人，傳揚祂的話語，且有成為祂的殉道者（如腓利，司提反）。
當然，執事的職分注意於照顧管理教會內的雜務，與治理之事無關，因為那是長老之職分。概括的說，所有的信徒都當為執事，例如非比（羅十六１），因為執事二字原來是事奉的意思。但嚴格地來說，乃是指那些有恩賜的且被信徒所承認的。在地方教會內料理雜務的人。
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第 九 課
地方教會內的管教
在地方教會內，神的同在，人當畏懼且敬畏祂（詩八九７）。教會是神的殿（林前三１６）且被稱為聖是合宜的（詩九三５）。人須知道在神的家中當怎樣行，因為這家就是永生神的教會（提前三１５）。
地方教會內的管教是非常必須的，正如一個家庭裏有家教，一個國家有他的律法（參創十八１９；撒上三１３；羅十三章）。這世代是滿有不法之事，直到那不法者就是敵基督的顯露出來（帖後二８）。但我們（信徒）卻蒙救贖「脫離一切的不法」（多二１４直譯，又參帖前四７）。雖則今日我們是在神的家裏，卻仍活在肉身之內，我們必得對付罪，所以在地方教會內的管教是必須的。受管教是作兒子的一種證據。在神的家內是沒有不受管教的兒女（來十二５－１１）。這種的管教可以分作神直接的管教和藉著教會間接的管教。
直接的管教
直接的管乃是以一個父親的立場來對待兒女們，所以不可輕看也不可灰心，但需要經練過，以致於結出平安的果子來（來十三１－１３）。在哥林多前書十一章２７－３２節也可以看到神直接的管教：有那些不合理的吃主晚餐的人，所以在他們中間有身體軟弱，患病的，死的也不少。從此我們可以看出，神可以直接管教祂家裏的兒女，就是祂殿中的祭司。
間接的管教
地方教會可以代表神，間接的行使管教的責任，但這是要依神的話語和祂旳旨意才能行使這種管教責任，也祇能照神直接管理祂兒女們的智慧公義和恩惠的原則而行使這種管教的責任。地方教會依照這個原理在地上捆綁或釋放，才能獲得天上的認可（太十八１８）。在帖撒羅尼迦前書二章七節和十一節，我們知道有愛的溫柔（如母親的）和愛的管教（如父親的）。祇有有愛的溫柔和愛的管教之心的人才能在教會內執行這管教的責任。這種管教，在神一方面，是彰顯那住在他們中間的神之聖潔。在對世人這一方面，是免於有那自稱為弟兄的壞行為而教會招致的毀謗。單是神所知道的罪，可以在神面前承認得以赦免（約壹一９），並離開罪孽，且算自己對罪是死了。在教會內，若有人的行事為人與教會的見證不相稱時，管教就是必須的。
以下所引的經節請注意（一）教會所當採取行動之事情。（二）因其行為而宜採取的管教。後者視罪惡的輕重決定之。
（一）帖撒羅尼迦前書五章十四節：「要儆戒不守規矩的人」。那些對於在主內治理和幫領他們的人有不良好的態度之人（參同章１２－１３；來十三７，１７，２４；林前十六１６）。他們是不順服那治理他們的，也不誠心接受那時常為他們靈魂醒之人的勸告，離開那傷害他們自己和危及教會之見證的不守規矩的行為。保羅是一個守望者，為他們晝夜儆醒（徒二十３１；提後四１４－１５）。
（二）帖撒羅尼迦書三章六節至十四節：「不按規矩而行……就當遠離他」。這個與前者很相近，可能失之於當時沒有給予他們儆戒的後果。這段經節內告訴我們這不按規矩而行的人是游手好閒，不肯作工以取得自己日常所需，反倒專管與他們無關的閒事之人（參彼前四１５；提多一１２－１３）。在這樣的事上，保羅是如何地儆醒，且留下好榜樣給我們（徒二十３４－３５）。這樣不作工好管閒事的人，若我們不適時給予他們儆戒時，長此以往，會比不信的人還壞，「這樣的人就當遠離他」。年輕的寡婦可能屬於這一類之人（提前五１３）。教會負責之人失之適時予以儆戒，同情此等不按規矩而行之人，即可招致其他之人亦隨從此墮落之途。
（三）羅馬書十六章十七節：「那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人……要留意躲避他們」。那些引起人分門別類，使人背乎所學之道的人要留意躲避他們。若有弟兄雖則他口中言語是堂皇具詞，嘴唇油滑，但他的工作是使基督身體上的眾肢體起分爭，叫他們跌倒時，這樣的人就當留意躲避。
（四）提多書三章十節：「分門結黨的人，儆戒過一兩次，就要棄絕他」，與（三）所述是很接近的。這種「分門結黨」的人，他們並不一定否認所信之道，但是他們是在「自我意志」情形下，用一己之意見代替真理，且力圖他人附從他。正如保羅見證他在未信主之前的情形，「按著我們教中最嚴緊的教門」一樣（徒廿六５；參林前十一１９）。這樣的人，儆戒過一兩次，就要棄絕他。
（五）提摩太前書五章廿節：「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼伯。」我們知道，保羅在此地是指著那些很明顯地羞辱神和那些損害及地方教會之見證的罪而言。即使有使徒們犯此事，也是不能因此輕易地放過的，注意加拉太書二章十一節至十四節，保羅如何地責備磯法的情形。因為他們所行的不正，與福音的真理不合，保羅就在眾人面前責備他們。信徒犯罪，為不信之世人所注意之時，尚且受不信之人的責備，更當在眾聖徒的教會內公開予以責備。信徒犯罪，為教會所熟知時，應當在眾人面前責備他。
（六）馬太福音十八章十五至十七節：不肯認過得罪人的弟兄，就看他像外邦人和稅吏一樣。基督徒不應當因著弟兄的得罪之要求償而告到這世界的法庭（林前六１－８）。當弟兄之間有意見相左不睦之事發生之時，二造之間應覓求解決之途（十五節），認罪饒恕（路十七３）。若此道不能行通時，就當二個或三個弟兄當作見證人來判斷此事誰是誰非，認罪饒恕。若如此亦不息爭解怨時，那得罪人的人就為那被得罪之人認為是不行在福音的光照和自由之中。但不能因此為教會所逐，因為外邦人和稅吏是常值得我們代求使他們得以悔改的。
（七）敗行之人和否認基督真道之人應逐之於教會之外（林前五章；約鋛１０－１１；提前一１９－２０）。在哥林多地方教會內有人犯姦淫，未被定罪且仍留在教會內，這樣的事是為使徒保羅所，嚴厲地加以譴責和定罪的，且吩咐他們要把這樣的人從他們中間趕出去，嚴詞的斥責產生良好的效果，教會聖潔的規矩得以維護，犯罪者受到責罰。逐出教會之外之後使得他自思其過，在主面前痛切承認悔改前罪，藉此，這人得以轉回過來而得救了（參林後二章）。遂有那貪婪的，拜偶像的，辱罵的，醉酒的，勒索的，這樣的人不可與他相交，當逐之於教會之外，如此行事免得這樣的人被認為弟兄之虞。不可與這樣的人吃飯，當然更不能讓他與眾聖徒坐在主晚餐的桌子面前。
那些離棄真道，不再承認基督教訓之人應被拒絕享「有行右手相交之禮」。在教會內，決不容有否認舊約聖經之整合一性與權柄的異端之說及否認道成肉身，耶穌為童貞女所生，祂無罪的生命，祂的受死，祂身體得勝的復活，為被贖之人再來之榮耀的不敬虔之人的永遠審判的宣告（看提前一１９－２０）。
一當有採取此種強硬的管教和規矩之時，全教會就當一致行動。在教會內執事治理之人若提議有此必要之時，全教會就當衷心同意將此等之人逐之於教會之外。但是應按著哥林多後書七章十一節至十五節所述原則而行，盼望那犯罪之人得有回轉得救過來。我們亦當為他代求，為他憂傷難過；一有機會就當向他顯出堅定不移的愛心來，使他懊悔轉回。這種逐出教會之行動，當然為其他地方教會所同意承認，因此免得彼此之間發生破綻。那被逐出教會之人不應當為其他地方教會所接納，以維持同為一身體見證的真理。
加拉太書六章一節說：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來………」。正如人身上一根骨頭脫關脫節，需用熟練通達本領和溫柔來接合去對待這等人，且繼續如此行，一直到他挽回過來。
在地方教會內，在凡事上，人人敬重，遵守，榮耀救主神的道，就知道在神的家中如何行事為人（多二１０）。
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第 十 課
福音的工作
「祂所賜的……有傳福音的……」（弗四１１）。
「作傳道的工夫」（提後四５）。
在基督徒的事奉中，傳福音事工之重要性是無須多加贅述的。事實上，神的靈曾將傳福音的恩賜和作牧人和師傳的人列在一處（弗四１１），就告訴我們，在神的計劃中；傳福音是極其重要的。我們怕有些人有這樣一個想法，以為傳福音的恩賜的使用是位於教會見證中較次的或者是第三個的地位，而使用這樣恩賜的人也常有這種趨勢，羡慕得到牧人和師傅的職分。這個想法是錯了，因為傳福音的恩賜同樣地重要，而在今日有傳福音恩賜的人是迫切地需要，因這等人數是多麼的稀少。
一個傳福音的人，為聖靈所召所指派成為一個傳揚信息的人，向失喪的世人傳揚好的消息。他正如那撒瑪利亞人，在路上見到那被搶被打受傷的人，動了慈心，就包裹……基督的教會?去照應他。他也如漁夫之在大海深水中撒網捕魚，或石礦工人在岩山礦場之內採取岩石（活石）用以來建造神今日的居所。他心中充滿了神的愛，憐憫失喪之人，滿眶熱淚出去，卻歡樂地帶著禾捆回來（詩一二六６）。若流血之時，他亦不惜付些代價；若要結出福音的果子，就必受生產疼痛之苦?（賽上；上加四１９）。
一、福音工人的來源
所有真實的福音工人都是那從死裏復活升天的基督所賜給教會的恩賜。「於是他分派這人作使徒，那人作先知，有的傳福音，有的作牧人及師傅，為要成全聖徒，歸於服務的工作，好建造基督的身體」（弗四１１－１２，新舊庫譯本）。真實的福音工人難能為聖經學校或神學院所產生，祇有得榮耀的基督分派興起這樣的工人，保羅在加拉太書一章一節和十二節就說明這點。當然，人好的策謀固可幫助一個人成為好福音工人，但傳福音的恩賜卻祇為基督所賜。
教授音樂的人固可訓練一個具有音樂能力和欣賞力之人，但他卻不能賜給他的學生有一個音樂的耳朵。
在我們的主設立十二個門徒的事上，已把福音工人的蒙召之來源表明出來。祂先上了山，「隨自己的意思叫人來，他們來到那裏」。換句話說，他們是有從上面來的恩召出來的。
二、福音工人的分派
使徒保羅可以說是自有基督教會以來，屬神之最偉大的福音工人，我們看他在寫羅馬人書的起首語時的自證，「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音」。實際上在這個為神重用的器皿的經歷上有三次的分派。第一、他先從母腹內被分別出來，為要一生事奉主（加一１５）。其次當他轉向主時，也被分別出來。我們相信他在羅馬書首節所說「特派」，乃是指著這件事。在使徒行傳內記載著保羅受浸，被聖靈充滿後，即刻大膽地傳揚他先前因知而恨惡之基督的福音。最後，在安提阿的教會中，當幾位先知和教師，事奉主，禁食的時候，聖靈就把他分別出來，為著以後傳福音的工作（徒十三１－４）。
在這裏，我們也許應將一般的「傳福音的工夫」與有傳福音的恩賜加以分清。當然每一個真正的基督徒身上都帶有這勸人和好的福音，但那特別有這樣恩賜的人卻應當奉獻全身，專心以傳揚福音的工作為念。
三、福音工人的工作
福音工人的工作是什麼呢？是的，他不僅是神救人信息的傳揚者，宣告者，亦是一個搶救失喪靈魂的人。他不僅是要使人信服他所傳的福音。亦是要把人的心意奪回。既知道主是可畏的，就是應勸人與神和好。
亞伯拉罕的僕人是一個最好的例子（讀者務必細心閱讀創世紀廿四章，揣摩其中含意）。很明顯的，這僕人不因著利百加和她家內的人相信了他主人家裏的富有為滿足，而不煩其難地說服這所遠道覓求的新婦，回答這終身重大的問題：「你和這人同去麼？」她的答覆是如此清晰堅定：「我去」。使徒保羅等在以哥念的猶太人的會堂內傳道亦產生同樣的結果（徒十四１）「在那裏講的結果，就是有一大群眾，連猶太人帶希利尼人都信了」（新舊庫譯本）。福音工人所作的工作不只是傳福音的事實，而且這些事實都是用火熱的心傳出來。我們真是怕有人會這樣想法，因著今日作工作之沒有流淚因苦和神所准許臨到的迫害之事，就以為傳福音的工作是輕易的。
我們真是願意我們為了神，自己為火所毀，燒給世人看啊！
四、福音工人的題目
「腓利下撒瑪利亞城去宣講基督」（徒八５）。神福音工人的主要題目不僅是講述耶穌基督的教訓，乃是他要向世人宣揚主耶穌，道成肉身的神獨生子和祂為人而成功的救贖工作（林前十五１－３；加一１６；西一２８）。他所得的恩賜是較著重於傳揚神的福音，與教師之恩賜解明神的道是不同的。
他工作的課題包括「基督為人」，「代罪人受死」，「埋葬」，「復活」，「升天」，「赦罪」，「稱義」等等（參徒二２３－２４；四３３；九２０；十４３；十三３８－３９；羅一１－４；林前一２４；十五３－８）。
五、福音工人工作的启地
福音工人作的場地為普天下！雖然他為地方教會所認識，熟悉他的蒙召，他卻受託了這勸人與神「和好的道理」到這個與神為敵，失喪的世人中間去。他可能蒙差遣去做帶領一個個人歸主的工作，例如腓力之於埃提阿伯的太監（徒八），並可能蒙差遣去向一大群人傳揚福音（徒八５）。
今日，我們真是痛心憂傷看見許多的所謂傳福音工作是整個的本末顛倒！「現代」的方法是大事號召罪人來就福音，聖經上所給我們的方法是要基督徒把福音帶給罪人。農夫不是把田地帶到種子那裏，而是把種子帶到田地上去種；?伐木材的工人不是把樹木帶到斧子那裏，而是把斧子帶往樹林去伐用，釣魚之人不是以魚就鉤，乃是以鉤就魚。
使徒保羅傳福音是「或在眾人面，前或在各人家裏」（徒廿２０）。無論得時或不得時，總是專心。我們若好好地讀過使徒行傳，就該知道，早期使徒們的傳道腳蹤遍及各地會堂，野外，公共場所，家內，學校，河旁，曠野之中，宮殿之內和監獄裏。我們可以總括說一句，就是在地上，隨處都是我們可以去找一個一個的罪人，或在一群人的面前傳揚基督榮耀福音的地方。
六、福音工人的印證
福音工人的印證就是他工作的結果有人接受救恩和生命的改變。所作成的工作可證明該作工之人是如何的，亦成為所不能辯的明證。總沒有一種人所頒給的證明文件能產生如此鐵硬的證據。「我不是使徒麼？……你們不是我在主裏面所作之工麼？」「假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒，因為你們在主裏正是我作使徒的印證」（林前九１－２）。（讀者可參閱哥林多後書第三章）。一個木匠工人的證明即是能做成的木具；音樂家之被人認為音樂家乃他所寫作成功的歌曲；裁縫之所以為裁縫，即他所能用布料做成衣服。
保羅之為使徒的職分，在當時常受猶太教的教師們所攻擊和誹議，他所做的工作，對於這種毀謗是最強硬的答覆。
七、福音工人生活費用供應的問題
福音工人不是某一教會或「委員會」的僱用僕役。他是復活之主的奴僕，從祂那裏，他領受了裝備和使命。他受祂的差遣和吩咐，聖靈引導他的腳步且祝福工作。他祇仰仗他的主供應一切所需用的，如此，可以免受人的控制，且使他專心仰賴他的主。
約翰三書說到有弟兄為主的名外出。第七節說明他們不受支持，「並沒有從外邦人收取什麼」（新舊庫譯本）。而第八節說到事情另一方面，我們知道他們是如何被支持的。我們日常之飲食需用，有那曾嘗過仰賴供應恩典之人的接待供給。讀哥林多前書九章使我們很清楚地知道，在聖事上勞碌的應當為那些領受之人所支援供應的。「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」。這樣不僅使工人養生無虞，而使他人心中深覺是要靠著神，而且勉勵並加強服事的人和受服事的人之間彼此交通，更形豐富。尤其因此使神得榮耀和讚美。
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第十一課
開荒傳道工作
一、開荒傳道工作之根據
二、開荒傳道工作之目的
三、開荒傳道人之蒙呼召，受差遣
四、開荒傳道人工作上受引導
五、開荒傳道人之供應交通（屬靈的和生活所需的）
一、開荒傳道工作之根據
基督教會真理之傳揚在根本上是以自一地向他地逐漸展開的，由一些裝備了的並受差遣了的工人出外工作而達到這個使命。我們先要思想一下我們的主和祂的使徒是如何蒙差遣：基督降世為人為要成全神所賦與祂的愛人救人的使命，「神阿！我來了為了照你的旨意行」（來十７）。當祂完成了在地上的使命之後和升天之前，祂召集了那屬於祂的在自己面前，給了他們唯一的使命：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八１８－２０）。祂又告訴我們：「要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒一８）。
從這些經文內，我們很清楚地知道，開荒傳道工作的根據乃是遵行主耶穌的吩咐，屬天而神聖的使命。彼得說：「祂吩咐我傳道給眾人」（徒十４２）。因著聖靈的降臨澆灌，他們就都出去，為著要完成這託付的使命。我們若閱讀在主後三百年內的基督教會歷史，其中的史實就足以證明福音是屬神的。在當時的信徒，面對著自己勒斯坦猶太議會而來的惱恨憤怒，羅馬帝國在各處如火如荼的逼迫，何以他們仍堅決不移地為著所信之真道，忍受苦難，凌刑，殉道，最後終致得勝？基督教會傳至今日，這完全是因他們所信之道乃真道，內心有從天上而來之能力！當日的猶太教，和國立的拜偶像之教，雖常以這世的財華、富貴、地位、引誘他們，但信徒對於這些，是無動於 。讓他們使用刀劍，信徒卻空手赤拳，以頸就劍，最後終得勝！因為基督真理的種子是種在他們（信徒）內面。無疑地，今日世界任何一個角落內，在人的道德上精神上最有力量的，就是基督徒所信真道而產信心。這個可以成千成萬的基督徒，因著內在的激勵啟發，奮不顧身，蹈火履海，跋涉異鄉以廣傳基督福音，可明顯地證明之。信徒之中大部份不是人們所稱為「傳道人」，而在任何一種職業的崗位上，為他們的救主耶穌基督作見證。在安提阿教會（使徒保羅受傳道使命之開始之地）為主工作之人，原來不是巳分派出來的使徒或傳福音的，而是信徒們因為耶路撒冷的迫向北分散。所以當日肩負起到各地去傳揚榮耀福音的人不僅是蒙呼召分別出來的人，而更是所有的信徒齊心協力。「因為主的道是從你們那裏已經傳揚出來」（帖前一８）。在新約內從福音書到書信，我們看出，主心意中傳揚祂自己救人福音的計劃是每一個信徒（屬於祂自己的）應當盡的責任。福音之得以傳開，乃是教會的順服主的吩咐和仰望主的供應能力所產生必然的結果。信徒為主有示有遠瞻且殷勤努力作工，福音必逐地傳開；但若心懷不信惡心，對世人沉淪漠不關心，福音就必在此處被停止。不拘在地上的教會對向全世界人傳福音之態度如何，主所給我們的使命及其實行，總是落在每一個信徒的身上。逆行此命令完成此使命並不是人任意取捨的，而是因著以下的二個理由：
第一、「祂吩咐我們傳道給眾人」，此吩咐巳成為今日教會的「奮勇前進」之號令。若不遵行，惟一可資解釋的就是他們對主缺乏順服之心。
第二、在另一方面，基督未能為眾人所認識，即由於信徒不夠忠心。要知道，除基督以外，在天下人間，別無拯救（徒四１２）。間題是在「基督是否配得他們信服且努力去傳揚的呢」？信徒們都承認基督真是配得我們信和去傳揚的，當然在以將要蒙拯救而相信的也會有此同一經驗。但人未曾聽道，怎能信從真道呢？所以每一個人都有此責任，使基督為世人所知所接受。從此我們就知道，傳道使命是根據基督的吩咐和基督徒的信服真道。
二、開荒傳道工作之目的
出外去傳道的使命是為了什麼呢？為什麼成千成萬的基督徒撇下他們的一切而加入此傳道之陣容呢？他們所作是為何？
作傳道工作的傳道人並不是先覺先進者，以改造社會與政治為己任。雖則有些國家是需要改造，但這並不是傳道人之事，他的使命乃是傳揚福音，引人歸向基督，並願意眼見教會一天一天地建造堅立起來。社會之有罪惡不法之事並不是人類今日之根本問題，貧因、疾病、污穢、無知；這些不過是已墮落之本性的外面象徵而已，其根本即為人類在神的面前有罪！社會政治之改造運動固有其價值，但不可過份高估，因為這不過是對付外面的事情而已。惟有基督的福音能解決人之根本問題及其內心的難處。人類的仇敵是他們內在的罪。因此，傳道人先注重屬靈的事。在某些地域內，傳道工作之結果亦常伴之而來的有奴隸的解救，化蠻夷為文明，改移奇風異俗等事情領人歸向基督。為達成此項使命，當然可運用不同的方法，諸如開設醫院，創辦學校，以及文化工作等以接近未信之人。有的是挨戶贈發福音單張書報，向二三個人傳福音；有的是於公共聚會場所舉行大佈道會。無論使用何種方法，真正的傳道工作之目的總歸是傳揚基督，使人相信祂以致得救。
但使命不止於此。使徒們所行的是?當有人們得救，就於作。路司得地的弟兄們亦曾未給予過提摩太任何有關他工作上之督促。這並不是說年青的工人就不應該向年長而有經驗的人（國內國外）徵詣意見和建議，而工作之自由則為工人所保有的。因為他們（如巴拿巴，保羅，提摩太）為神所呼召，為教會之信託贊同，為聖靈所差遣。但工人卻不應當濫用其自由之權利，反而應珍重之，一舉一動，在神面前，應慎重其事。
也許有人不以為然，認為由一個國外傳道機構或委員會統籌管制其事，較為有效。我們要問問存有這樣意見的人一個問題：教會傳道之歷史上有否證據可作為君之意見之憑據呢？即使這種說法在短時間的立場來說似乎有它的效果，但在長時間方面看來未必盡然。中央集權設立機構統籌管制其事的制度，尤以對於開荒工作，設或一有政治制度之變遷，戰亂之發生，工作之地與中央基地之聯繫因之失去，工作一籌莫展。
在這一方面，讓我們緊記住一個基本原則：「在神與人中間祇有一位中保」。聖靈清楚地告訢我們，在人與神之間是再沒有其他的夾在其中的。工人和其他的基督徒彼此交通，本為美好的。徵詢意見與接意見是一回事，而轄制他人則又是另一回事。甚至使徒們亦沒有轄制他們的同工之權柄，這是更應當注意的。保羅曾再三地勸亞波羅到哥林多地去一趟，但那時他決不願意去（林前十六１２）。可知保羅尊重亞波羅在神面前有此自由，決擇何為最良之方法。保羅雖為使徒尚且無此轄制同工之權柄，其他之士自作聰明採取此種法則，豈不僭妄麼？
當保羅與他的同工在越過小亞細亞進入歐洲之前，他們正是難於抉擇，進退兩難（徒十六６－１０）。他們走遍了東部地方，正向南部進展開拓之時，「聖靈禁止他們在亞細亞講道」。其次，當他們轉向北走想要往庇推尼去，「耶穌的靈卻不許」。最後他們來到特羅亞去，事情到這地步如何呢？「在夜間有異象現與保羅」。保羅很顯然地把這異象向他的同工說，於是他們從特羅亞開始啟程向歐洲而去「我們……以為神召我們傳福音給那裏的人聽」。聖經如此地記載下來為的是使我們得教訓受益處。當前面祂的旨意清楚地讓他的僕人知道的。施恩的實座常在我們面前。一藉著祈禱仰望，即有實在而可行的啟示賜予。帶領走上前面奔跑路程，何時在工作上有此需要，傳道工人若夠祈求，仰望即有帶領。傳道工人之有「神召我們」遠較之於多少人的熟思遠慮，百方籌劃為實際可行，更值得遵行和喜樂滿足的了！
開荒傳道工人之財物供應的交通
一如在事工上之仰望神之帶領和開路，傳道人之生活所需亦是仰賴神來供給。這種養生之法，在這個廿世紀的人們看來，頗不以為然，實為太理想；但我們得虛心接受史實，聖經所立下之原則，巳成為基督教會歷史上多少工人之引導。我們真難以相信和接受，初期教會時代所遵行之原則，在今日有可以「改良」之處！我們反倒相信，今日某些教若放棄其徵集財政來源之方法而跟從使徒們靠信心而生活之原則時，我們將看到新的祝福，新的能力臨到教會身上！
保羅之生活費用，所需之財物，一部份是來自他曾勞苦作工過的地方教會（林後十一８；腓一５；四１５－１６）。聖經也很清楚地給我們知道，保羅也許是有一個相當長的時間內，他是親手作工維持自己，且供給同人的需用（徒廿３４）。哥林多，以弗所，或許其他的地方，他都是維持照料自己所需，以進行主的工作。
因為環境條件。傳道工人有時宜覓得職業，以維持己需，但不要以為如此行，即缺乏信心，不是神的旨意。保羅之製造帳棚（徒十八１－４）即可為不缺乏信心。並不是不順服之明證。
「叫傳福音的靠著福音養生」（林前九１４）。每一個基督徒應當以開荒傳道工人為其權利和責任。在人盡本份這方面來說，傳道工作得以開展，使命得以完成，主要地有賴於主之子民在財物上樂意的供應。
在開荒傳道工作上，財物之供應固居重要，而更重要的是屬靈的能力搶救人的靈魂脫離拜假神的黑暗，離棄偶像歸向基督。肩負此項工作之人即處於「與那些執政的，掌權的，管轄之幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔作戰」（弗六１２）。傳道人面臨此許多兇惡的仇敵，在此戰場上如何才能得勝呢？祇有「拿起神所賜的全副軍裝」（弗六１３）。祇有全副軍裝，「在神面前……可以攻破堅固的營壘」，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順基督（林後４－５）。啊們。
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第十二課
主內的財物供給之交通
一、教會財物的來源
在整個新約聖經內，都說明或指出一個重要的真理，就是教會祇能收集那在基督教會內之人的奉獻。我們從沒有讀到有那尚未添入教會之人的奉獻之事。基督徒的奉獻也是屬於敬拜之事奉當然祇有為基督寶血所贖之人才有這權利。
關乎這財物奉獻和交通的真理，在新約聖經中有如下主要的教訓：
（甲）基督徒所有都屬神（詩二四１）
信徒對於他所有的一切，不過是一個家的身份，如何地善為利用他所有以榮耀主（參路十六１－１２）。
（乙）經上也教導我們當為著主的工作有所捐獻。
（１）什麼時候收集捐獻呢？
每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著（林前十六２）。
（２）該捐獻多少呢？
ａ．照著他的收入分別出來留著（林前十六２）。
ｂ．如基督所獻的，「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮可以成為富足」（林後八９）。主是我們跟從的榜樣。
ｃ．從我們的不足裏捐獻，不是從自己有餘內拿出來（可十二４４）。
ｄ．基督徒應當樂意地捐獻。在律法之下的以色列人尚且照著律法捐獻那最低要求的十分之一，他們把十分之一的捐獻並祭物帶到殿裏。在恩典之下的基督徒是以捐獻那按著律法的十分之一為滿足？當然不！
（３）捐獻的心願：
ａ．「先把自己獻給主」（林後八５），如此承認他所有的都屬于神。
ｂ．因愛心而捐獻（林前十三３），除此以外的捐獻，在神看來毫無價值。
ｃ．暗中捐獻（太六１－４）。不要叫左手知道右手所行的。
ｄ．樂意捐獻，不要作難，不要勉強（林後九７）。
ｅ．讀使徒行傳，我們知道，在早期教會內的基督徒變賣他們所有的，凡物公用（徒二４４－４５；四３１－３７）。他們如此行是表達他們內在屬靈交接。聖經上雖然沒有吩咐他們應如此行，但他們因著愛神愛弟兄甘願捐獻。事實上，聖經的教訓是承認財產私有權的，他們如此行乃純粹出於樂意而不勉強。
（４）賞 賜
ａ．當我們在「不義的錢財」上（使用我們的錢）忠心，神還把那真實的錢財（靈內的豐富）託付我們（路十六１１）。
ｂ．增多的果子歸在捐獻之人的賬上（腓四１７）積儹財寶在天上（太六１９－２１），因他所捐獻的「當作極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物」
（腓四１８）。
（丙）辦理教會財物之人應善為利用此項財物
「我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣」（林後八２１）。地方教會至少應該分派二個人來負責保管並辦理財物之事。在使徒行傳六章一至六節，我們看到使徒們揀選七個人來辦理教會供給之事。新約書信內雖則並未明文定規有多少人負責辦理教會財物之事，但從哥林多前書十六章三至四節，保羅說「我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去，若我也該去，他們可以和我同去」。哥林多後書八章十八至十九節，「我們還打發，一位兄弟和他同去……他也被眾教會挑選，和我們同行……」。因此，我們很清楚地知道，總是信託二人以上來辦理財物之事。
二、教會財物的使用
新約聖經告訴我們，教會的財物是依照三個主要的原則而使用的。（一）為著教會內的獨居無靠真為寡婦的。（二）為著幫助窮苦的聖徒。（三）為著那專心以傳道事奉的人。
甲、為著教會真為寡婦的（徒六１－６）
「真為寡婦的」有下面的條件：（提前五３－１６）
１．獨居無靠，無親友供給，是仰賴神，晝夜不住的祈求禱告。
２．年屆六十以上。
３．有行善的名聲。
４．養育兒女。
５．接待遠人。
６．竭力行各樣善事（１０節）。
乙、為著窮苦的聖徒
基督徒不應當忘記了窮苦之人，因為當我們過去在貧窮的時候，基督曾為我們死了。聖經內有幾處的經文都是勉勵我們常常記念貧苦的人，例如加拉太書二章十節，羅馬書十二章十三節；信徒們，常因著用愛心看顧了在貧窮需用中之弟兄姊妹，為神所更加賜福（申十四２９）。
在主後四十五年，在猶太之地的基督徒或因著大逼迫和到處饑荒頗為貧窮。在安提阿的聖徒，藉著保羅和巴拿巴之手辦了供應之事補充了他們的不足（徒十一２７－３０）。保羅在哥林多書內（林前十六１－３，林後八，九章），勉勵哥林多的信徒亦行此在神眼中看為美好之事。主耶穌亦曾說：「常有窮人與你們同在」。教會能以虔敬和愛心去照顧窮人（先自神的家開始），大家樂意力行，莫須有之誤會，紛爭，嫉妒，皆在愛中熔化。
教會無須顧那不肯作工而致貧窮之信徒。這樣的人，聖經是這樣說：「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後三１０）。
丙、為著那專心以傳道，事奉的人。
（１）聖經上所給我們的原則是「傳福音的，靠著福音養生」（林前九４－１４）。「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人」（加六６）。「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說：牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。又說：工人得工價是應當的」（提前五１７－１８）。
（２）然而，保羅有時是親手作工，免於接受教會在財物奉獻上的交通（徒十八３）。其理由可由於以下三點：
ａ．在以弗所地信徒的面前作美好的榜樣，使他們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，並知道主耶穌的話說，施比受更有福（徒二十３３－３５）。
ｂ．所作的，為要斷絕那些在哥林多的人的誹謗他作工是為圖財利的動機的根據（林後十一７－１２）。
ｃ．免得在帖撒羅尼迦地的信徒受累（帖前二９；帖後三７－９），因為那裏的人貧窮且正遭遇逼迫。
（３）腓立比地的教會一而再的供給保羅的需用但保羅是如何說呢？他說：「我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的賬上」（腓四１０－１９）。
（４）雖則保羅從不公開地宣佈他個人之需用，卻亳不躊躇讓人知道他人之所需（林後八章，九章）。我們有所知道，才能適時在財物上有彼此交通。
三、結 論
關于教會的財物供給事奉上，我們若細心查考新約聖經，就知道這事奉是簡明而謹慎。順服話語而行，就決不會艱難煩累，不致有訂立任何「法則」以收集之，亦不致有重床疊架，手續麻煩之財政「機構」之設立。相反地，必產生如下的二個重要的結果：
１．教會之所需，為教會內聖徒樂意奉獻之，決不會有「請求認捐」之虛妄之事。
２．免於世人誤以教會為「賺錢事業」之誹誘。