Humboldt's Study of Language and Philosophical Anthropology
Cheung Ching Yuen
Department of Philosophy
Chinese University of Hong Kong
1999
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Abstract
This paper discusses the relationship between Humboldt's study of language and his philosophical anthropology. Apparently, the study of language does not matter with the study of man. This opinion presupposes the mutual exclusion of the two fields and we cannot overcome the gap between them. However, the presupposition is not reasonable enough and we should never regard the opinion as an absolute truth. With the success of the development of scientific research, many fields are subjected to make use of scientific methods in order to develop an advance sophisticated theory. It is observed that the area of linguistics is limited to the science of language. For philosophical anthropology, which has a deep root in western civilization, is almost eliminated by the development of modern anthropology - a science emphasizes on field study and archeological data.
The origin of 'scientific turn' is related to the scientific revolution in 19th C. Newton and Galileo changed the world by interpreting the kosmos with scientific language. Their results were so successful and scholars from different fields started to apply scientific research methods to their studies. Auguste Comte (1798-1857), who suggested metaphysics to be replaced by science, made the first attempt. His positivism is applied to study social phenomena and it becomes sociology nowadays. Modern psychology developed in the same manner, which applied science to examine man. Wilhelm Wundt (1832-1920) emphasized experimental approach in psychology. Even today, there is many psychologists regard psychology as a science in strict sense. In philosophy, John Stuart Mill (1806-1873) suggested to build up philosophical systems with scientific methodology.
It is best to analysis with a fine measurement when a precise reading is required, but we have to remind ourselves that science is not the only paradigm. There are other means of study; scientific method is not the only way to study things. In the field of linguistics, scientific study may by necessary in many aspects but we should never forget that there are other possibilities to study language. On the other hand, we should keep an eye on the other sciences, as it is blind to see the world from a linguistic point of view only. It is impossible to return to pre-scientific eras and we are not going to abandon all sciences. Other than science, there are other approaches to language and philosophical anthropology is one of the possibilities. We should consider the relationship between linguistics and the study of man in the history of thought. The Question "What is man?" is the most difficult question in philosophy. In western tradition, the answer of the above question is linked with the problematic of language. Aristotle distinguished man and brutes this way: man is political animal (politikon zoion), man is the only animal possessing the ability of speech (logon de monon anthropos echei ton zoion). Logos does not mean logic, but the ability to speak out and to know. For man in city-state, by the use of logos he can realize
Aristotle studied the language of man, but he did not simply regard logos as language alone. Logos is rich in teleological meaning. Man use logos to distinguish good and evil, and build up justice and community in order to bring happiness in his soul. Therefore, man is not a simply an animal that produces sound but someone who is concerned with his finality. This idea of logos had great impact on the thinkers in Europe. But after Descartes, the situation changed. Man is no longer concerned with logos; he is defined as animal rationale. This ratio means reason or the ability to declare our thoughts to others. Unlike other animals, which act according to their natural disposition, only man and man alone can act from his knowledge. He observed that magpies and parrots can utter words like human, yet they do not seem to understand what they say. A real man is not a machine, he has to co-operate his soul with his body.
As we have already seen, the problem of language is crucially linked with the question of the essence of man. It was once again demonstrated in the anthropological linguistics of Wilhelm von Humboldt, (1767-1835). Humboldt is one of the most important figures in modern linguistic, but Humboldt is ignored by most of us. We seldom study his theories because his texts. One may even ask, ' Who is Humboldt?' - Is he a philosopher or a politician, a pedagogue or a linguist? It is a difficult question to answer as Humboldt has multiple identities. In fact, he is not a linguist in Bopp's sense and not a philosopher in Hegel's sense. He is a philosopher-linguist. His concern is not on language only, what he concerned is to explain the different phenomenon of man, especially the phenomena of using language. In Humbodlt's sense, linguistics is not Sprachwissenschaft (science of language) but Sprachstudium (study of language). He studied different languages (Sprachen) but he aimed at study the language of man (die Sprach des Mensch). At the other hand, philosophical anthropology should not be limited as Wissenschaft des Mensch (science of man) but Studium des Mensch (study of man). It is not enough to study man from a scientific point of view. Philosophical anthropology can never be reduced by modern anthropology.
The problem of man and language can also be found in Chinese philosophy. From the Confucian point of view, a man with excellent language ability is not a real man. In general, the Chinese thinkers concerned with the morality rather than language ability of man.
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洪堡特的語言研究與哲學人類學的關係
張政遠
香港中文大學哲學系
1999
一、引言
「語言學與哲學人類學有何關係？」以上問題要求我們進一步反省語言學與哲學人類學的關係，但是這兩門學科是否真的有關？研究語言之目的不就是為了更深入地去了解語言嗎？如此，則為什麼語言學會涉及哲學人類學？同樣，哲學人類學是哲學的一個部門，它的主要關懷是「人」，那麼它為何會牽連至語言學？
這說法其實隱含了一個預設，就是上述兩個學科是完全獨立的，它們各有明確的範圍，而我們不能跨越學科之間的界限。然而，這個預設的背後似乎沒有充分的理據，我們不宜毫無條件地視它為必然正確。學科的分類越來越複雜，而各個學科的內部亦蘊釀著另一種趨勢，就是發展科學系統。順從這個潮流，我們可見研究語言的空間日漸演變為語言科學的場所，哲學人類學更似乎已被各種有關人的科學所取締，強調田野考察的現代人類學的出現，幾乎中止了哲學人類學的發展。
此種「科學主義」觀點可回溯至十九世紀，當時的學術界經歷了牛頓及伽里略等科學家的洗禮，他們以自然科學去重新解釋世界，產生了令人震撼的新世界觀。法國學者孔德（
Auguste Comte, 1798-1857）認為形上學將被科學所取締，他率先引用實蹬主義的觀點去探討社會現象，他提倡的社會學就是以自然科學的方法去探討人。現代心理學亦在這種處境下誕生，心理學之父──馮德（Wilhelm Wundt, 1832-1920）引入實驗方法研究心理學，成為了往後發展的主流方向。哲學方面，哲學家們都致力以實證主義的立場去重建哲學，穆勒（John Stuart Mill, 1806-1873）嘗試研究科學方法的基礎；在歐洲，哲學經過了德國觀念論及精神現象學之洗禮，有學者提出以康德的觀點去探討科學哲學或知識論的問題。以科學的方法或科學的範疇去深入地分析各種理論是必須的，但我們不應視科學作為唯一的研究手段。在語言學方面，語言學科學化的趨勢雖然看似無可避免，但我們不應盲目地接受語言科學作為唯一研究語言之途；另外，假如只是孤立地研究語言，則難以再進一步探討語言的深層意義，因此我們亦要避免將語言科學的學說視為毫無意義，甚至是洪水猛獸，要把它完全排斥。
語言科學既然不是研究語言的唯一途徑，除此以外還有什麼可能性？我們或許應該重新考慮語言學與哲學人類學的關係。回溯哲學傳統，我們發現有關語言的研究往往涉及對人的研究，兩者關係極為緊密；哲學亦往往觸及語言學的範圍，「人是什麼？」作為最重要的哲學問題，它要求我們尋找人（
anthropos）的意義，這個問題牽涉到人與其他動物的區分，亦即是所謂人禽之辨之問題，語言在人禽之辨的問題上扮演著極為關鍵的角色。古希臘哲學家亞里士多德曾深入地探討人禽之辨的問題，它對人的分析正正涉及語言。在《政治學》，亞里士多德將語言能力與人的本質掛鉤，他對人作了以下的界定：人是「政治動物」（
politikon zoion）、 「唯獨人是能夠運用語言的動物」（logon de monon anthropos echei ton zoion）。 亞里士多德研究人的語言，但他所研究的語言（logos）並非指狹義的語言能力本身，而是指帶有形上學及倫理學意涵的「理性」。他指出，人擁有德性，而德性的源頭有三方面──天賦、自然和理性，當中以理性最為重要。人作為動物的一種，固然有其自然傾向，因而亦有著無窮無盡的欲望； 但另一方面，人能夠運用「理性」去分辨善惡。 正是因為這種獨有的能力，人類與其他群居的動物不同，我們可以藉著這種能力去建設理想的城邦，釐訂完善的社會秩序，創造幸福美滿的人生。亞里士多德將人（
anthropos）界定為能言思辨的動物（zoion echei logon），這理念背後蘊涵著極之豐富的哲學元素，強調人對其人生終極目的（telos）的追求，此種哲學人類學對歐洲大陸的思想家有著深遠的影響。然而，上述觀點後來卻被簡化：人只是作為「理性動物」（animal rationale）。這個定義只強調人的理性或語言能力，而忽略各種目的論之意涵。以「現代哲學之父」笛卡兒為例，他從兩方面去說明人與其他動物的不同之處：不能以語詞或符號去自由地表現自己的思想（to declare our thoughts to others），動物不是憑藉知識而行（act from knowledge），而是僅僅依從牠們身體器官的傾向（disposition of their organs）。最愚不可及的人也能以言語釐清及表達自己的思想，而其他動物即使有某方面比人優勝，亦無法運用語言。笛卡兒更觀察到鸚鵡表面上也能與我們一樣發出某些字或句的聲音，但鸚鵡卻不會明白自己在說什麼；各種禽獸沒有理性（reason），唯獨人能以理性去表達自己的思想。人類的理性靈魂（reasonable soul）好比一艘船的舵手；然而，只有舵手並不能使船開動，它須要船員去執行舵手的指示。在這意義下，笛卡兒並沒有將靈魂與肉體分割開來，他亦沒有提出任何「心物二元論」；恰恰相反，他強調靈魂與肉體的緊密合作，如此才能成為真正的人（real man）。笛卡兒在《沉思錄》以更為精確的語言去定義人──人作為上帝的創造物，是思想物（res cogitans）與廣延物（res extensa）構成之整體。笛卡兒反對各種傳統學問，強調要以理性重新建立一個全新的哲學方法，他要求建立一個無可動搖的絕對起點。他的見解明顯偏離亞里士多德對人生終極目的之關懷，但仍然將人的本質與語言能力掛鉤，這正是語言學與哲學人類學的交滙點所在。從以上的例子，可見語言學研究與哲學──尤其是哲學人類學──有著極為緊密的關係。以下對洪堡特語言哲學的探討，將嘗試論述其語言學及哲學人類學，並指出這兩個學科在什麼意義下互相產生作用。
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洪堡特（
Wilhelm Humboldt, 1767-1835）作為現代語言學中其中一個關鍵人物，但他同時卻是一個最被忽略的學人。法國學者基朗（Jean Quillien）指出，洪堡特的語言學著作雖然是經常被徵引，但他的學說卻沒有受到充分的理解，甚至根本被受忽略。 事實上，洪堡特的著作甚少出版，而他的學說亦面對分類上的困難，我們甚至難以準確把握洪堡特本人的身份。他到底是語言學家還是哲學家？他是一位教育改革家，抑或是一位政治家？「洪堡特如何為自己定位？」（Comment Humboldt se situe-t-il?） 甚至有人會問：「洪堡特是誰？」（Qui est Humboldt?）以上幾個問題，難以概括地回答。我們必須指出，洪堡特不單是一個語言學專家，他的研究範圍其實相當廣泛，對哲學、政治、教育等問題都感到興趣。基朗向我們提出了一個頗具啟發性的見解，去解釋洪堡特的身份：「是否如波柏（
Bopp）一樣才算是一個語言學家？是否如黑格爾（Hegel）一樣才算是一個哲學家？」 洪堡特不嚴格意義下的語言學家，亦不是嚴格意義下的語言學家.。本文正要指出：語言學不僅涉及對語言的討論，也涉及一些重要的哲學問題，百科全書的分類學並不會幫助我們了解一個作家，更不能解釋何謂「人」。我們要重新發現洪堡特的雙重身份──他同時是語言學家，又是哲學人類學家。
二、洪堡特對語言的研究
現代德國語言學中，赫爾德（
Herder）可算其中一位最傑出的代表。他在其著作《論語言的起源》中指出：「人是動物的時候已有語言」（Schon als Tier hat der Mensch Sprache.）。 有關語言起源的研究，歷來都是語言學上一個極具爭議性的課題，但洪堡特並沒有像赫爾德一樣追問語言的由來，他甚至認為我們根本已經無法追溯語言如何出現。 他的目的是對語言作比較研究，探索各種不同的途徑去把握語言，他尤其著重語言與人類精神力量的關係，他指出：「倘若忽略了語言與民族精神力量的形成之間的聯繫，比較語言研究便會喪失所有重大的意義」。洪堡特認為，語言就其內在聯繫方面而言，只不過是民族語言意識
(der nationelle Sprachsinn)的產物，若果不以民族精神力量為出發點，即我們便無法徹底解釋語言的創造力量，亦不能解釋各個民族之間何以出現語言差異。 他的根本立場認為語言是人類精神的力量，語言的深層意義在於人類精神的活動。 他對語言作了一個界定：「語言本身是智能創造力量的產品。」從這個立場出發，洪堡特反對任何簡單的語言工具論，語言出於人類精神的內在需要，而不是僅僅為著對外溝通。
語言的規則不等於語法規則的總和，而且還包括內在於人類精神的「生命原則」，這一生命原則容許精神的自由發展，創造各種思想和理論。 單從語言工具觀，難以解釋人類各種創作成果，亦不能解釋為何我們能夠從有限的語言去創造無限的思想。洪堡特強調語言的生成能力，他認為語言是一種創造活動（Erzeugung），不是一件死的制成品（Erzeugtes）； 他亦指出：「語言不只是一件工具（Ergon），而是一種能力（Energeia）」、「語言是思想的器官」。語言作為思想的器官，我們如何透過這個器官去進行思考，並且與他人分享思想？這個要的任務落在「分音節」（
Artikulation）上。 分音是一種心智活動，我們透過此種活動，將思想清楚表現出來，而不是發出一些模模糊糊的無意義音。思想能夠被清晰表達，並且能夠在人與人之間互相傳遞及交流，正是因為人類精神發出清楚明確的分音節音，分音節是思想趨向完善化的關鍵。 不能作分音節，便正如盲人一樣無法溝通外在世界。綜合以上的說法，語言能力為人所共有，精神力量可以促進其發展，亦能防礙其發展。各種語言受著一定程度的約束，但語言作為人類精神活動的表現，這種活動並不受任何限制。
語言不是任何思考的總和，而是每個人表達自己思想的必須條件，因此語言不可教授。 兒童學習語言，不是將一些預先設計好的程式輸入，而是須要培育，啟發他們內在的精神。語言不僅是了解世界的手段，它亦構成我們的世界觀。不同的民族以自己的語言了解世界，產生各自的文化，在這基礎下，他反對語言作發達
(gebildete)與不發達(ungebildete)的區分，因為一套表面上並不發達的語言，無論從形式上而或者是內容上亦可能有其獨特之處，亦最能表現該民族的精神。 各種不同的語言及文化，並非能互相溝通；溝通的先決條件，正是民族精神的互相理解，而這種理解卻必須透過語言本身。洪堡特認為語言與文化有著密切的關係：語言與文化同樣是有機體，沒有一種人類語言或文化是永恆不變的事物。 各種文化活動由人類精神力量所推動，而不是機械運作所制成之產品。只要人類繼續開發其精神活動，語言與文化便會長流不息地承繼及創新。人類的精神活動不斷發展，語言亦會不斷地變遷。當語言的有機體受到外來語言的入侵，這不一定產生破壞力量，而是要視乎民族精神能否以自己的力量去融合外來語言。以日本語的發展為例，日本民族學習漢語，並不是將中國的語言生硬地抄過來，而是經過漫長的消化和吸納，當中包括了很大程度的改造，使該語言能夠成功地符合日本民族的精神。另一方面，殖民主義者往往透過戰爭及征服等手段，強迫殖民地的人民學習他們的語言，但這種做法不會成功。受到殖民統治的民族面對各種不利的外在條件影響，生命原則不能再產生任何作用，當語言形式受到根本的破壞，民族精神的創造力量便減弱，到時即使天才亦會受到嚴重的束縛。語言不能強加於人，而是必須透過精神的傳播和分享。儘管具體語言會由於內在形式受到破壞或失去其所須養份而無法繼續流傳，然而語言活動本身並不會完全消失，具體語言的死亡不等同於語言的終結。只要語言及文化內容出現對生命的追求，天才便能發揮其潛在的力量使死灰復燃，重拾語言及文化的生命。
在研究語言的方法上，洪堡特認為我們必須以考察「形式」出發，但他所指的「形式」並不是科學上的抽象形式或概念。
「形式」與「物質」是其中一對重要的哲學概念，一般討論往往採取柏拉圖主義的立場，視形式為非物質的抽象結構，而形式往往指向更普遍的形式，形式與物質為兩種獨立的實體。洪堡特對形式的見解，雖然亦強調形式可以抽象成為更普遍的形式，但他強調形式與物質的統一體，與及兩者的和諧合作。 洪堡特的語言研究指出所謂形式不能獨立的於質料而被考察，因此語言的形式其實必然附帶內容。我們不可能想像只有形式而沒有思想，亦不能設想只有思想而欠缺形式。純粹的形式不能獨立存在，語言形式不是死寂的形式。洪堡特將語言形式比作臉型，指出形式亦有意向，每個人對同一個面形可以有不同的感受；我們無論怎樣分析語言，也不能完全捕獨語言本身，語言形式之中包含著「追求」（Drang）的力量，精神的「追求」為語言提供生命的原動力。我們對語言的一個主要誤解，就是將語言視為一種不變的、外在於人的工具，這種想法忽略了語言的創造力量及背後的人類精神活動。洪堡特並沒有孤立地去研究語言，而是解釋人與語言之間千絲萬縷的關係。他沒有把語言理解為一件工具，而是一種能力。語言是人類精神活動的真正力量。總言之，語言以精神出發，再反作用於精神。
三、洪堡特的哲學人類學
哲學人類學的核心問題是：「人是什麼？」這問題不僅要求我們思考人，亦要求我們反思我們自己。「人是什麼？」這個問題在西方思想發展史上的各個階段，有著不同的解答。德國哲學家馬克斯．謝勒（
Max Scheler, 1874-1928）指出，現代西方人對人的理解，主要有三方面：第一種觀念為古希臘哲學傳統裡的「理性人」（rational animal）、其次是在基督教傳統中人作為「上帝的形象」（imago dei）、第三種是現代自然科學觀點下的一種學名為「智人」（Homo sapien）的生物。以上三種的說法分別作表了神學、哲學及科學對「人」的觀點。儘管它們都對「人是什麼？」這一問題作出了解答，但卻沒有扣緊人的特質所在；另一方面，它們的解釋亦往往將人這個複雜現象簡單化，忽略了「人的統一概念」（einheitliche Idee vom Mensch）。各種人的特殊學問（Spezialwissenschaften，如心理學、解剖學等），將「人」的根本問題遮蔽。謝勒更強烈批評達爾文的生物進化論，指出以「智人」（Homo sapiens）作為生物進化最後階段的論點，根本完全站不住腳。科學將人剖析為僵化的存在，甚至將人等同於一件複雜的機器。我們把人理解為智人（Homo sapiens），只是以一種特殊科學的角度去研究人，但是這並不能使我們充分理解人是什麼。現代進化論觀點中，認為直立人（
Homo erectus）是人類進化成智人（Homo sapien）的關鍵。洪堡特不但沒有採納這種進化論人觀，而是從語言的研究去反過來解釋人為何能夠直立起來。他認為，人所獨有的直立行走姿勢正好反映出人的獨立自主性，這和語言有著密切的關係。洪堡特沒有採納現代進化論的觀點去解釋人，而是從語音問題去解釋人的各種現象。他的語言學研究中充斥了很多表面上與現代語言學的問題毫不相干的主題，例如：人類精神力量、文明、文化、育成及民族等等；然而，洪堡特的人類學與他對語言的研究不可分割，他的語言學亦根本涉及人、民族與文化等研究；他沒有孤立地討論語言內部之問題，而是透過釐清個人與民族、人與文化之間之關係，指出語言活動與人類精神活動不可分離。
洪堡特對人的本質作了一個簡單的定義：「精神力量使人真正成為人」。
他的語言學經已指出，運用語言不單是「發出聲音」而已，而是人類精神力量的張顯。因此，即使人是動物的時候已有語言，他的精神力量仍未充分發揮，他仍未成為真正的人。「因為有了語言人才成其為人。然而要發明語言，他必須首先已是人」。人類的精神活動，會自然地要求運用語言去建構思想。但是，精神是隱藏在人類靈魂之中，我們不易對它完全了解，更無法解釋為何它能為人提供如此巨大的力量。
這種說法無疑會使人覺得十分神秘，無法清楚地了解精神是什麼，更是否表示人根本不可能完全自我了解？洪堡特指出，我們雖不能捕捉精神力量本身，但卻可考察精神力量的具體顯現。精神力量的具體意涵尤其表現於在各種文化活動之中，如哲學思考與文學創作。 當前的文化成果，正正源自人類精神的流傳。我們可見，古希臘民族與古羅馬民族的文化成果，構成了現代文化；然而，他們對我們的影響不在於實在的存在物，而是在於這些文化遺產（各種藝術、哲學、建築等作品）之中代代相傳的精神。洪堡特的研究重點不是胡亂推敲古代文化的不解之源，而且是在於我們如何上承古人的精神，繼而進一步發展現在和未來。因此，洪堡特不將人視為歷史上所有人的總和，而是強調人類精神的創造力量，這是洪堡特哲學人類學的關懷所在。精神活動為人類提供創造力量，創造活動具有無法解釋的性質，它不是來自已有的事物，但卻不是純粹出於偶然。例如：埃及雕塑藝術中人的形象有著獨特的藝術價值，我們卻難以解釋他們為何會創作出該種形象；古希臘和古羅馬的文化雖然屬於同一源頭，但其藝術及思維的表現形式卻大大不同。創造能力的本質雖然難以說明，但是各個民族會自然地運用其精神力量，使材料轉化為思想；每當天才的湧現，精神的力量便愈來愈強大，思想的開發亦日漸繁盛。如此，人類的觀念便日益豐富，發展出各種科學和藝術。精神力量是人類文化之基礎，是人類進化背後的真正神秘能力。
我們可見，洪堡特雖然將精神力量作為人的本質，但他其實並沒有把「人」的各種複雜概念約化成某種固定的內容，他強調「人化」（
Vermenschlichung）。人類首先經歷無意識的生長，後來精神發展，使人適應各種自然條件，建立和平的生活秩序，並繁殖培養下一代；各民族之間往往因為急速發展而出現戰爭，但人類始終是以實現人類的精神力量為目的，繼續開發各種文明及文化。這種觀點不是目的進步論式人的進步觀，而是指內在生命原則的開展。內在精神開展始於個人的生活，但個人的精神發展可以影響至人類整體。自我的修煉與世界發展表面上似是對立的，個人的世界觀與人類整體的世界觀可能完全不同。但事實上，個人的存在與人類集體的發展並不是完全分離的，而是有著緊密的關係。
精神力量不僅涉及個人，亦包括各種社群及民族。一般以為，個人之發展往往受制於民族或社群，社群與個人甚至是互相衝突的；但是，假若個人僅僅是完全孤立於社群的存在者，則人類文化便無從建立，而人類便永遠只能停留在未開發的階段。由此可見，人與文化是彼此是互相呼應的，精神發自每個人的生命原則，但卻指向人類類整體；人一方面堅守著自己的「生命原則」（Lebensprinzip），但同時亦必須考慮涉及友誼、民族及人類整體。我們根據所謂「整體性原則」（Prinzip der Totalitat）去集合精神力量，由此，個人的生命與人類整體才不致互相衝突。 個人與人類文明有著密切的關係。人類精神力量發自每個人的生命原則，這原則並非朝向一個預先設定的外在目標，而是基於人對自己的內在需求──從個人的無意識及無秩序狀態中喚醒過來，透過自我釐清及重新建構，為人自身立法，並聯同其他人發展出社會及國家等組織和機制。各種文化活動之所以可能，正正是因為精神的獨特性（
Geisteseigentumlichkeit）。精神為人類提供了具有創造性的力量。人不是死物，他的創造能力不應忽視。因此，洪堡特所謂育成（
Bildung），不是純粹指社會機構對個人之限定，而且還包括精神開發。人的終極使命，正是精神之開發，實現普遍人性的原則，發展個人以至民族整體的創造力量。相反，過度教化往往使文化和語言窒息，失去發展之空間。語言的民族的創造，同時也是個人的自我創造。
我們決不應把語言看作與精神特性相隔絕的外在物，民族和個人的創造活動互相交織在一起，產生人類整體的文明。洪堡特強調，在語言的基礎上，各民族才能夠追求更高級的人類發展。語言與精神力量一同成長，他們並非先後發生的獨立現象，而是人類智能中不可分割的活動。 洪特特對人的考察，不限於個人，他亦重視民族、男與女等問題。機械論的人觀，無法解釋人的各種創造活動，更無法解釋為何人類文明如此高度發展。他的哲學人類學特別重視人的創造力量，進一步為「人是能言思辨的動物」作具體的補充。四、結論
從上述對洪堡特語言學的論說，我們可見語言學不限於作為一門獨立的系統理論。洪堡特強調他的「語言研究」（
Sprachstudium），並不等同於「語言科學」（Sprachwissenschaft）。 他對語言的研究，不離追問人是什麼，語言學不應只被理解為一門獨立於其他學問的科學，這是洪堡特的底線。正如基朗指出，洪特特的整套思想包圍著一個主要核心──人（l'homme）、一種精神活動──人的理解力（comprendre）、一個思想範疇──感覺（le sens）、一個媒介──語言（le langage）、一個目標：了解人的真相。同樣，洪堡特不是要建構某種「人的科學」（
Wissenschaft des Mensch），而是「人的探究」（Studium des Mensch）。人的研究不應以建構各種理論為目的，而是盡可能掌握各種觀察，必要時更要越過學科間的界限，以把握人這個現象。洪堡特的進路，正好預視了各種現代科學（如人類學、社會學、心理學等等）探討人的盲點。洪堡特的語言學貫徹其哲學人類學思想。他一方面承繼康德的哲學人類學關懷，另一方面對往後的哲學人類學發展有著關鍵的影響。然而，我們仍可追問：「人與其他動物的主要區別是否在於語言？」在中國哲學傳統中，人禽之辨亦同樣是一個受到高度重視的問題。儒家的倫理觀將人視為道德主體，強調人性。孟子曰：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之」；此外，《禮記．曲禮》中亦有論及人禽之辨：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎，夫唯禽獸無禮。故父子聚麀，是故聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。」單從上列引文，我們已發現：運用語言並非人性的充分表現，一個不重禮的人──即使擁有語言能力──亦與禽獸無異。
巴斯噶（
Pascal）一針見血地指出：「正是由於不懂得研究人，所以人們才去探討別的東西。」 洪堡特為哲學人類學的發展奠定基礎，提醒我們回到人的研究，這是洪堡特哲學的真正力量。