Berhukum dengan Selain yang Alloh Turunkan bag. 1 - www.firanda.com \"Tebarkan Ilmu, Tumbuhkan Amal, Petiklah Ridlo Ilahi\"

Diskusi  Konstruksi Teori Ilmiah

Bandar bin Nayif Al Mihyany Al Utaiby

Cetakan Kedua

Penterjemah : Ustadz Abdul Hakim Lc

Pengantar Fadhilatu Syaikh Muhammad bin Hasan bin Abdurrahman Al Syaikh (pada cetakan kedua)
(Anggota Komite Fatwa Dan Lajnah Daimah dan Kibar Ulama)

Bismillahirrahmanirrahiem

Segala puji bagi Alloh, Rabb semesta alam, shalawat dan salam semoga tercurah atas Nabi kita Muhammad dan keluarga serta seluruh shahabatnya. Amma ba’du, Saya telah membaca satu bagian dari kitab yang disusun Syaikh Bandar bin Nayif Al Utaiby yang berjudul : ( Munaqosyah Ta’shiliyyah ilmiyyah Li mas’alah Al hukmi bi ghoiri ma anzalalloh ) , dan beliau telah menulis dengan baik dan memberi faidah, serta menjelaskan sikap Ahli Sunnah Wal Jamaah terhadap pihak yang memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan ( hukum islam – pent ), dengan didukung sejumlah dalil syar’iy dari Kitab dan Sunnah, dan ucapan serta fatwa para imam yang muktabar dari ulama umat ini. Maka saya memohon kepada Alloh Yang Maha Tinggi lagi Maha Kuasa agar melimpahkan pahala kepada penulis dengan sebaik-baik balasan dan menjadikan beliau serta kitab ini bermanfaat bagi seluruh kaum muslimin, sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan, semoga shalawat dan salam tercurah atas Nabi kita Muhammad dan keluarga serta seluruh shahabat.

Anggota Kibar Ulama

Muhammad bin Abdurrahman Al Syaikh

 1/2/1427 H

بسم الله الرحمن الرحيم

Mukadimah kitab

Assalam alaikum warahmatullohi wa barokatuh, wa ba’du :

Karena masalah berhukum dengan selain yang Alloh turunkan adalah termasuk masalah yang paling rumit bagi para penuntut ilmu, hingga tidak selamat dari kesalahan dalam hal ini sampai pun sebagian orang yang memiliki keutamaan, maka saya berupaya keras semaksimal yang saya mampu dalam rangka mengeluarkan kitab ini sebagai penjelasan alhaq, dengan berharap agar Alloh Tabaroka Wa Ta’ala menjadikannya bermanfaat bagi semua.

Kemudian, saya juga berusaha meringkas terlebih di zaman ini yang telah melemah himmah para penuntut ilmu dalam membaca, kecuali mereka yang dirahmati rabb-ku, dan sedikit sekali mereka, dan akan saya tutup mukadimah ini dengan :

Nukilan dari ucapan salaf shalih rahimahumulloh

Berkata Ubadah bin Shamit radhiyallohu anhu : “ sungguh di atas kebenaran ada cahaya “ ( Allalika’iy dalam Syarh Ushul Itiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah No 116 ) .

Dan berkata Abdullah ibnu Mas’ud radhiyallohu anhu : “ Janganlah seorang bertaqlid dalam urusan agama kepada seseorang, jika ia beriman maka ikut beriman !, dan jika dia kafir maka ikut kafir ! jika kalian harus mengambil teladan maka contohlah tokoh yang telah meninggal , sebab yang masih hidup tidak aman dari fitnah ( ujian ) ( 130 ).

Berkata Ibnu Umar radhiyallohu anhu : Tidak ada yang lebih menggembirakanku dalam islam ini selain tidak masuknya sedikitpun dari ahwa ( bid’ah ) ke dalam hatiku “ ( 227 ).

Berkata Hudaifah radhiyallohu anhu : “ berhati-hatilah kalian dari berubah-ubah warna dalam beragama, sebab agama Alloh hanyalah satu “ ( 120 ).

Berkata Al Auza’iy rahimahulloh : “ kami berjalan bersama sunnah kemana saja ia berjalan “ ( 47).

Berkata Sufyan At Tsaury rahimahulloh : “ berikanlah wasiat yang baik kepada Ahli Sunnah karena mereka adalah Ghuroba “ ( 49 ).

Berkata Al Hasan Al Bashry rahimahulloh : “ Wahai Ahlus Sunnah , berlemah lembutlah !! karena kalian adalah yang paling sedikit di antara manusia “ ( 19 ).

Berkata Yunus bin Ubaid rahimahulloh : “ Tidak ada yang lebih asing dari sunnah, dan yang lebih asing lagi adalah yang telah mengenalnya “ ( 23 ).

Berkata Sufyan Atsaury rahimahulloh : “ Jika sampai kabar kepadamu bahwa ada seorang di timur atau barat dia adalah ahlus sunnah, maka berikan kepada keduanya salam dan doakanlah keduanya, betapa sedikitnya Ahlus Sunnah Wal Jamaah “ ( 50 ).

Berkata Ayyub Asyikhtiyany rahimahulloh : “ jika aku dikabari tentang kematian seorang ahi sunnah maka seakan terasa terlepas sebagian anggota tubuhku “ ( 29 )

Beliau rahimahulloh juga berkata : “ sesungguhnya orang-orang yang menghendaki matinya ahli sunnah , mereka sesungguhnya ingin mematikan cahaya Alloh dengan mulut-mulut mereka . Dan Alloh akan senantiasa menyempurnakan cahaya-Nya walau pun orang kafir membencinya .( 35 ).

Abu Bakr Ayyash rahimahulloh pernah ditanya siapakah Sunny itu ? maka beliau menjawab : yaitu seorang yang jika disebutkan ahwa ( bidah ), maka ia tidak fanatik kepada sedikitpun darinya “( 53 ).

Berkata Syadz ibnu Yahya rahimahulloh : “ tidak ada jalan yang lebih mudah ke surga daripada jalan seorang yang menempuh Atsar “ ( 112 ).

Berkata Fudhail ibnu Iyadh rahimahulloh : “ barang siapa yang didatangi oleh seorang yang mengajak diskusi namun kemudian menunjukkan kepada mubtadie’ maka ia telah mencurangi islam “ ( 261 ).

Berkata Al Auza’iy rahimahulloh : “ Tidak ada seorang pengikut bidah yang engkau bawakan hadits dari Rasulillah Shollallohu alaihi wa sallam yang menyelisihi bid’ahnya kecuali pasti akan membenci hadits itu “ ( 732 ).

Berkata Abul Abbas Al Ashom rahimahulloh : “ ada dua orang khawarij yang sedang berthowaf di ka’bah, maka seorang dari mereka berkata kepada temannya : tidak akan masuk surga dari manusia sebanyak ini kecuali aku dan kamu ! maka temannya menjawab : apakah surga yang luasnya seluas langit dan bumi dibangun hanya untuk kamu dan aku ? ia menjawab : Ya ! Maka temannya berkata : kalau begitu ambillah untuk kamu sendiri saja ! lalu ia meninggalkan  pendapat bid’ah itu. ( 2317 ).

Demikianlah, dan kitab ini saya bagi menjadi empat bahasan :

Bahasan pertama : kaidah kaidah yang harus dikenali

Bahasan kedua : Perincian masalah berhukum dengan selain hukum Alloh

Bahasan ketiga : Pasal pasal penyempurna .

Bahasa keempat : Jawaban terhadap dalil-dalil mereka yang menyelisihi ( kebenaran ).

Allohumma limpahkanlah petunjuk dan bimbingan-Mu !

BAHASAN PERTAMA

KAIDAH – KAIDAH YANG HARUS DISEPAKATI

Yaitu Enam Kaidah

Kaidah Pertama

Berhukum dengan hukum Alloh adalah fardhu ain bagi setiap muslim

Ada enam hal penting :

Hal pertama  : kewajiban memutuskan hukum ( alhukmu )  dengan syariat Alloh Ta’ala, Dia Ta’ala  berfirman :

{وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ} [المائدة: 49]

Artinya : dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), Maka ketahuilah bahwa Sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan mushibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. dan Sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik .( QS . Al Maidah 49 ).

Hal kedua :  kewajiban berhukum ( tahaakum ) kepada syariat Alloh Ta’ala disertai ridha dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada syariat-Nya. Alloh Ta’ala berfirman :

{فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا } [النساء: 65]

Artinya :  Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya .( QS. Annisa 65 ).

Hal ketiga : Ancaman bagi siapa yang tidak berhukum dengan syariat Alloh Ta’ala , Alloh berfirman :

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} [المائدة: 45]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim ( QS. Al Maidah : 45 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [المائدة: 47]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang fasiq ( QS. Al Maidah : 47 )

Hal keempat : Berhati-hati dari menyelisihi perintah Alloh dan Rasul-Nya shollallohu alaihi wa sallam, Alloh berfirman :

{فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور: 63]

Artinya : Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih ( QS . Annur 63 ) .

Hal kelima : Hukum Alloh Tabaroka Wa Ta’ala  adalah sebaik-baik hukum, Alloh berfirman :

{أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [المائدة: 50]

Artinya : Apakah hukum jahiliyah yang mereka kehendaki ? ( Hukum ) siapakah yang lebih baik daripada ( hukum ) Alloh bagi orang-orang yang meyakini ( agamanya ) ? ( QS. Al Maidah : 50 ).

Hal keenam : Apa saja yang datang berupa hukum-hukum syar’iy dari Alloh maka ia adalah ruh dan cahaya, Alloh berfirman :

{وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ } [الشورى: 52]

Artinya : Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu ( Muhammad ) ruuh ( Al Quran ) dengan perintah Kami. Sebelumnya engkau tidaklah mengetahui apakah kitab ( Al Quran ) dan apakah iman itu, tetapi Kami jadikan Al Quran itu cahaya, dengan itu Kami memberi petunjuk siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sungguh , engkau benar-benar membimbing manusia kepada jalan yang lurus ( QS. Syura : 52 ) .

Kaidah Kedua

Terjatuhnya seorang dalam hal yang mengkafirkan tidak otomatis dikafirkan

Hal itu adalah karena takfier mu’ayyan ( vonis kafir person tertentu ) disyaratkan padanya iqamatul hujjah ( penegakkan dalil ).

Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ Tidak ada hak bagi seorang untuk mengkafirkan seorang dari kaum muslimin walau pun ia salah dan keliru ; sampai ditegakkan atasnya hujjah dan dijelaskan kepadanya . Dan seorang yang telah tetap keislamannya dengan yakin tidak dapat dihapuskan darinya ( status ) itu dengan syakk ( keraguan ), bahkan tidak dapat dihapus kecuali setelah iqamatul hujjah dan menghilangkan syubhat “ ( Al Fatawa 12/466 ).

·         Saya berkata : iqamatul hujjah dimaksudkan untuk memeriksa kembali terpenuhinya syarat – syarat takfir muayyan pada orang tersebut, seperti ilmu yang menafikan kejahilan, alqoshdu ( bermaksud ) yang menafikan ketidaksengajaan, al ikhtiyar ( pilihan ) yang menafikan paksaan, dan tidak adanya takwil yang diperbolehkan.

·         Atas dasar ini , maka apa yang disebutkan oleh para ulama dalam masalah kufur  akbar tidaklah secara otomatis jatuhnya vonis kafir kepada pelakunya, sebab harus diadakan iqamatul hujjah sebelum dihukumi dengan kekufuran .

Kaidah Ketiga

Kekafiran pemerintah tidak selalu menjadikan boleh memberontak

Hal ini karena diperbolehkan memberontak kepada penguasa hanya jika telah terpenuhi lima syarat :

1.      Penguasa terjatuh dalam kufur bawwah ( jelas / disepakati ) , yang kita memilki dalil dari Alloh.

2.      Menegakkan hujjah atasnya

3.      Memiliki kemampuan untuk melengserkannya

4.      Memiliki kemampuan untuk menempatkan muslim yang akan menggantikannya

5.      Pemberontakan ini tidak menyebabkan kerusakan yang lebih parah yang harus ditanggung kaum muslimin dibanding sebelumnya.

Berkata ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ barangsiapa dari kaum mukminin berada di suatu negeri yang ia lemah, atau suatu zaman yang ia lemah, maka hendaknya ia menggunakan ayat- ayat kesabaran dan memaafkan bagi pihak yang menyakiti Alloh dan Rasul-Nya dari kalangan ahli kitab dan musyrikin. Adapun yang memiliki kekuatan maka mereka hanya boleh menggunakan ayat qital ( memerangi ) pada tokoh kekufuran yang mencela agama , dan dengan ayat perang terhadap ahli kitab hingga mereka membayar jizyah dengan tangan mereka dalam keadaan hina ( Sharim Maslul 2/413 ) .

Berkata Ibnu Baz rahimahulloh : “ kecuali jika kaum muslimin melihat kufur bawah yang jelas mereka memiliki dalil dari Alloh maka tidak mengapa jika mereka memberontak terhadap pemerintah ini untuk melengserkannya, jika mereka memiliki kemampuan, adapun jika mereka tidak memiliki kemampuan maka tidak boleh memberontak. Atau jika pemberontakan menyebabkan keburukan yang lebih parah, maka mereka tidak boleh memberontak demi menjaga kebaikan bagi masyarakat umum. Dan kaidah syar’iy yang disepakati ( dalam hal ini ) adalah : “ tidak boleh menghilangkan keburukan dengan hal yang lebih buruk “ , karena semestinya keburukan itu dihilangkan atau dikurangi. Adapun menolak keburukan dengan keburukan yang lebih maka tidak boleh dengan ( dasar ) ijma kaum muslimin. Apabila kelompok ini ( yang hendak memberontak kepada pemerintah yang melakukan kufur bawwah) , memiliki kemampuan untuk melengserkan dan mampu mengganti dengan pemimpin yang shalih dan baik tanpa menyebabkan kerusakan besar atas kaum muslimin dan keburukan yang lebih luas dari keburukan pemerintah itu ; maka tidak mengapa, adapun jika pemberontakan hanya menyebabkan kerusakan yang besar dan hancurnya keamanan serta ( tersebarnya ) kejahatan kepada manusia, serta pembunuhan yang tidak semestinya dilakukan dan selainnya dan berbagai kerusakan yang sangat besar maka hal ini tidak boleh ( dilakukan ) “ ( Al Fatawa 8/203 ).

Berkata Ibnu Utsaimin rahimahulloh tentang memberontak kepada pemerintah yang kafir : “ jika kita mampu menggulingkannya maka boleh memberontak, adapun jika tidak memiliki kemampuan maka tidak boleh, karena seluruh kewajiban syariat disyaratkan padanya kemampuan. Kemudian, jika kita memberontak maka sangat mungkin menyebabkan mafsadah yang lebih besar dan luas daripada saat orang tersebut berkuasa. Sebab jika kita ( tetap ) memberontak lalu gagal maka kita akan dihinakan dan ia akan bertambah melampaui batas serta kekufurannya akan lebih banyak ( Al Baab Al Maftuh 3/126, liqo 51, su’al 1222 ).

Oleh karena itu : maka apa yang disebutkan oleh para ulama berupa kufur akbar dan dilakukan pemerintah, tidak otomatis menjadikan hukum bolehnya memberontak walaupun hujjah telah ditegakkan, sebab harus melihat kepada syarat – syarat yang lain yang menjadikan boleh memberontak .

Kaidah Keempat

Hukum asal perbuatan yang menyelisihi syariat adalah tidak dikafirkan sedang takfier adalah faktor luar yang dapat merubah hukum asal ini

Maksudnya adalah bahwa seluruh perbuatan yang menyelisihi syariat adalah tidak menjadikan kafier, kecuali jika ada dalil yang menunjukkan takfier. Kaidah ini bercabang menjadi dua masalah :

1.      Seorang yang hendak memindahkan satu perbuatan yang dilarang dari hukum asalnya ( = tidak kafir ) kepada lawannya ( = kafir ) maka ia wajib mendatangkan dalil, jika tidak ada dalil maka ucapannya tidak dianggap.

2.      Seorang yang hendak menunjukkan tidak kafirnya suatu perbuatan yang dilarang, cukup berdalil dengan hukum asal dan tidak adanya dalil yang memindahkan ( posisi vonis ) dari hukum asal itu.

Berkata Ibnu Abdil Barr rahimahulloh : “  dan dari sisi pandangan yang benar yang tak terbantahkan adalah bahwa siapa saja yang telah tetap baginya ikatan islam pada suatu waktu dengan ijma kaum muslimin, lalu melakukan suatu dosa atau mentakwil, sehingga mereka berselisih setelah itu apakah ia keluar dari islam ; maka ikhtilaf setelah ijma mereka ini tidak dapat disebut hujjah, dan dia tidak keluar dari ( status ) keislaman yang telah disepakati kecuali dengan kesepakatan lain, atau sunnah yang tsabit yang tak terbantahkan. ( Tamhied 16/315 ).

Saya berkata : ambillah pelajaran dalam ( memahami ) kaidah ini dari apa yang telah ditetapkan dalam masalah pembatal wudhu – sebagai contoh - ; maka tidak boleh gegabah seorang menghukumi batalnya wudhu yang sah kecuali adanya dalil, jika ada seorang mengatakan bahwa suatu hal adalah pembatal wudhu hanya berdasar akal tanpa dalil maka tidak diterima.

Berkata Ibnul Mundzir rahimahulloh : “ jika seorang telah bersuci maka ia tetap di atas keadaan suci, kecuali jika ada hujjah yang menunjukkan telah batal kesuciannya “. ( Al Ausath 1/230 ).

Beliau rahimahulloh berkata : “ mereka yang mewajibkan wudhu dengan hal-hal tersebut tidak memiliki hujjah sebagaimana yang telah kami sebutkan, bahkan para ulama telah berijma bahwa siapa saja yang telah bersuci adalah suci, mereka berikhtilaf tentang batalnya atau tidak wudhu dengan sebab mimisan dan bekam....maka satu kelompok mengatakan batal wudhunya sedang yang lain berpendapat ; tidak batal. Dan mereka mengatakan bahwa tidak boleh kesucian yang telah sah dengan ijma untuk dibatalkan kecuali dengan ijma yang semisal atau khabar dari Rasululloh Shollallohu alaihi wa sallam  yang tak terbantahkan “ ( Al Ausath 1/174 ).

Kemudian, saya katakan : jika para ulama islam telah tawaqquf ( diam ) dalam menerima suatu pendapat yang menetapkan pembatal ibadah wudhu kecuali jika ada dalil, maka pembatal islam lebih utama untuk tawaqquf ; sebab mengatakan batal islam seseorang adalah lebih besar dari masalah batal wudhunya. Ingatlah ini karena ia penting .

Atas dasar ini, maka hukum asal masalah berhukum dengan selain yang Alloh turunkan adalah bahwa ia perkara yang tidak mengkafirkan ; barang siapa menetapkan kekafiran dengan salah satu dari bentuknya maka ia wajib membawakan dalil, jika tidak dapat maka pendapatnya tidak dianggap .

Kaidah Kelima

Masalah memutuskan hukum dengan selain apa yang Alloh turunkan tidak khusus bagi sebagian orang saja

Maka pembahasan ini tidak khusus ditujukan kepada hakim pengadilan tidak pula hakim tertinggi ( presiden ) , pemerintah atau amir, namun mencakup semua yang memutuskan antara dua orang / lebih .

Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ dan setiap orang yang memutuskan antara dua orang maka dia adalah qadhi, sama saja apakah dia tentara, atau pemegang jabatan atau bagian amar makruf nahy munkar, sampai orang yang memutuskan antara anak-anak dalam masalah tulisan mereka, dahulu para shahabat menganggapnya termasuk hukkam ( hakim ) ( Al Fatawa 18/170 ).

v  Atas dasar ini maka : hukum pebuatan yang dilakukan amir ( penguasa ) atau bukan adalah sama , barangsiapa yang mengkafirkan dalam satu jenis rincian masalah ini bagi pemerintah maka harus menghukumi kafir siapa saja yang melakukannya, baik ia pemerintah atau bukan .

Kaidah Keenam

Ijmal ( simplifikasi ) adalah sebab banyak masalah

Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ dan adapun lafadz-lafadz mujmal ( global / umum ) ; maka berbicara di dalamnya dalam menafikan atau menetapkan tanpa merinci ; menjatuhkan ke dalam kebodohan dan kesesatan, kekacauan dan kebinasaan serta qiila wa qoola ( desas desus ) .( Minhajus Sunnah 2/217 )

Berkata Ibnul Qayyim rahimahulloh : “ mereka yang menentang Kitab dan sunnah dengan akal-akal mereka – yang sebenarnya adalah kebodohan – selalu membangun kerangka berfikir mereka di atas pendapat yang rancu dan mengandung banyak kemungkinan, yang mengandung kerancuan dalam makna, dan ijmal dalam lafadz ; yang dapat dibawa ke arah haq maupun batil, disebabkan karena kebenaran yang terkandung maka mereka akhirnya menerima kebatilan yang ada padanya karena kekurangan ilmu, karena kesamarannya, lalu mereka mempertentangkan kebatilan itu dengan nash-nash dari para nabi, inilah pangkal kesesatan dari umat yang tersesat sebelum kita, sekaligus asal bid’ah seluruhnya....maka awal kesesatan anak  adam adalah dari lafadz mujmal dan makna yang rancu terlebih saat bertemu dengan akal yang berpenyakit “ ( Ashowa’iq Al Mursalah 3/925 ).

Berkata Abdul Lathif ibn Abdurrahman ibn Hasan rahimahumulloh : “ maka sesungguhnya Ijmal dan ithlaq ( memutlakkan ) serta ketidakmengertian tentang mawanie’ khithob serta perinciannya akan menghasilkan kerancuan dan kesalahan dan tidak memahami ( maksud ) Alloh , inilah yang merusak agama dan mengacaukan pemikiran dan menghalangi dari memahami As Sunnah dan Al Quran . ( Uyun Ar Rasa’il 1/166 ).

v  Atas dasar ini : maka wajib merinci ( tafshiel) dalam setiap masalah yang dirinci oleh dalil-dalil syar’iyah, dan tidak boleh memutlakkan hukum dengan dasar perbuatan tanpa memperhatikan tafshiel yang ditunjukkan oleh dalil .

Bertolak dari kaidah ini , maka :

BAHASAN KEDUA

RINCIAN MASALAH BERHUKUM DENGAN SELAIN YANG ALLOH TURUNKAN

bersambung...

Prev Next

Berhukum dengan Selain yang Alloh Turunkan bag. 2 : RINCIAN MASALAH BERHUKUM DENGAN SELAIN YANG ALLOH TURUNKAN - www.firanda.com \"Tebarkan Ilmu, Tumbuhkan Amal, Petiklah Ridlo Ilahi\"

BAHASAN KEDUA

RINCIAN MASALAH BERHUKUM DENGAN SELAIN YANG ALLOH TURUNKAN

Ada sembilan ( 9 ) keadaan ; enam ( 6 ) di antaranya adalah kufur akbar tanpa ikhtilaf, dan selebihnya ada tiga ( 3 ) yang diperselisihkan oleh sebagian mutaakhirin, dan yang benar bahwa ia termasuk kufur ashghor.

Keadaan Pertama : Istihlal ( menghalalkan )

Bentuknya : memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan dengan meyakini bahwa berhukum dengan selain yang Alloh turunkan adalah perkara yang boleh dan tidak diharamkan .

Hukumnya : para ulama sepakat bahwa ini adalah kufur akbar .

Dalilnya : ada dua ;

Pertama : kesepakatan Ahlus Sunnah atas kekafiran seorang yang menghalalkan sesuatu dari perkara haram. Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “  siapa saja yang melakukan keharaman dengan meyakini kehalalannya maka dia kafir dengan kesepakatan ( ulama ) . ( Sharim Maslul 3/ 971 )

Kedua : kesepakatan Ahlus Sunnah atas kafirnya  seorang yang menghalalkan berhukum dengan selain yang Alloh turunkan .

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ seseorang ketika menghalalkan sesuatu yang telah ada ijma' atas keharamannya atau mengharamkan sesuatu yang ada ijma' atas kehalalannya atau mengganti syariat yang telah disepakati, maka ia kafir murtad dengan kesepakatan fuqoha, dalam hal inilah turun firman Alloh Ta’ala – dalam salah satu dari dua pendapat - :
{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]
Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 ), yakni ; dia adalah yang menghalalkan berhukum dengan selain yang Alloh turunkan ( Al Fatawa 3/267 ).

Keadaan pertama ini berkaitan dengan enam ( 6 ) masalah :

Masalah Pertama :

Menjadi kafir dalam keadaan ini walaupun tidak  ( melakukannya yaitu ) memutuskan dengan selain apa yang Alloh turunkan, selam ia berkeyakinan bolehnya berhukum dengan selain yang Alloh turunkan .

Masalah Kedua :

Istihlal adalah perkara hati, sebab hakikat istihlal adalah : meyakini kehalalan sesuatu.

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ dan istihlal adalah : meyakini bahwa hal tersebut halal baginya “ ( Sharim Maslul 3/971 ).

Berkata Ibnul Qayyim rahimahulloh : “ maka sesungguhnya Mustahill ( orang yang menganggap halal ) adalah : yang melakukan sesuatu dengan meyakini kehalalannya ( Ighatsatul Lahfan 1/382 ).

Berkata Ibnu Utsaimin rahimahulloh : “ al istihlal adalah seorang meyakini kehalalan sesuatu yang Alloh haramkan...dan adapun istihlal fi’ly maka dilihat : jika seseorang bermuamalah dengan riba dengan tidak meyakini halal tetapi terus-menerus melakukan ; maka ia tidak kafir ; karena tidak menghalalkannya “ ( Al Baab Al Maftuh 3/97 , liqa 50 , soal 1198 ).

·          Saya berkata : maka karena ia merupakan perkara hati maka tidak dapat diketahui kecuali dengan penegasan lisan tentang apa yang ada dalam hatinya ( lihat masalah ketiga dan keempat ).

Masalah Ketiga :

Qarinah ( tanda-tanda ) tidak memiliki pengaruh dalam menghukumi istihlal terhadap seseorang, dalil hal itu adalah kisah seorang yang membunuh sekelompok kaum muslimin, saat Usamah bin Zaid radhiyallohu anhu berhasil mengalahkannya, ia segera mengucapkan syahadat, maka Usamah membunuhnya karena mengira bahwa orang tersebut mengucapkan syahadat hanyalah untuk meloloskan diri dari pedang. Maka hal ini diingkari oleh Nabi shollallohu alaihi wa sallam dengan sabda beliau : “ apakah engkau membunuhnya padahal ia telah mengucapkan La ilaha illalloh ?! “ ( Al Bukhary 4269, 6872 ). Berkata Usamah : beliau terus mengulang-ulanginya hingga aku berangan-angan jika baru hari itu aku masuk islam ( Al Bukhary 4269, 6872 , Muslim 273 ). Dalam lafadz lain : “ Apakah engkau telah membelah hatinya sehingga bisa mengetahui apakah ia benar mengucapkan atau tidak ?! ( Muslim 273 ). Dan dalam satu riwayat : “ Bagaimana engkau akan berbuat dengan ( La ilaha illalloh ) jika kalimat ini datang di hari kiamat ?! ( Muslim 275 ).

·          Saya berkata : jika diperkenankan menghukumi dengan qarinah sebagai tanda terhadap apa yang ada di hati tentu ijtihad Usamah bin Zaid dibenarkan, karena telah terkumpul banyak qarinah pada orang tersebut yang dapat menguatkan kesimpulan bahwa ia tidak benar-benar masuk islam, yang  hampir tidak akan terdapat pada orang yang lain. Namun demikian, Nabi shollallohu alaihi wa sallam menyalahkan ijtihad shahabat mulia ini, dan beliau tidak menerima pengambilan qarinah sebagai dalil apa yang di hati, maka ijtihad selain shahabat tentu lebih berhak untuk disalahkan.

Berkata Al khathaby rahimahulloh : “ dalam sabda beliau ( apakah engkau telah membelah hatinya ) terdapat dalil bahwa hukum diambil dari zhahir, sedangkan sara’ir ( yang tersembunyi ) diserahkan kepada Alloh Subhanahu “ ( Ma’alimus Sunan 2/234 ).

Dan berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ demikian pula iman ; ia memiliki permulaan dan kesempurnaan, zhahir dan bathin ; jika berkaitan dengan hukum duniawi berupa kewajiban dan hudud – seperti memelihara darah dan harta dan mawarits serta hukuman duniawi - ; maka dikaitkan dengan zhahir, tidak mungkin yang selain itu, sebab jika dikaitkan dengan bathin adalah mustahil, walau pun kadang dapat dilakukan, maka ia sangat sulit diketahui dan didapatkan, tidak diketahui dengan hasil yang didapat dengan melihat zhahir, dan tidak mungkin menjatuhkan hukuman kepada seseorang yang tidak diketahui hal tersebut dalam bathinnya “ ( Al Fatawa 7/422 )

Dan berkata Ibnu Baz rahimahulloh tentang seorang yang tidak menghukumi dengan syariat Alloh : “ jika ia berdalih tidak menghalalkannya maka kita mengambil zhahir ucapannya dan tidak menghukuminya dengan kekafiran “ ( saya catat dari majlis beliau, syarh Al Baab At Tsalits min kitabil Iman Shahih Bukhary, tanggal 27/7/1417 h, dengan pembaca kitab Syaikh Abdul aziz As Sad-han waffaqohulloh ).

Masalah Keempat :

Istihlal tidak dapat dilihat dari perbuatan tidak pula dari pengulangan atau terus-menerus, hal ini dapat dibuktikan dari empat sisi :

-          Sisi pertama : tidak ada seorang pun dari ulama terdahulu yang mengatakannya, jika baik tentu mereka telah mendahului kita

-          Sisi kedua : hal itu berkonsekuensi adanya kontradiksi antara dua dalil dari Ijma' :

1.      Ijma' tidak kafirnya seorang yang melakukan dosa , berkata Ibnu Abdil Barr rahimahulloh : “  telah bersepakat Ahlus Sunnah Wal Jamaah – mereka adalah ahli fiqh dan atsar -  bahwa seorang tidak keluar dari islam dengan dosa – walau pun besar – ( Tamhied 16/315 ), dan ijma' ini mutlak tidak memiliki qaid , sehingga umum mencakup orang yang mengulangi dan terus-menerus .

2.      Ijma' tentang kafirnya seorang yang menghalalkan dosa, berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ barangsiapa melakukan keharaman dengan menghalalkannya maka dia kafir dengan kesepakatan ( ulama ). ( Sharim Maslul 3/971 ).

·         Saya berkata : maka ketika mereka memutlakkan ijma' ketidakkafirannya seorang yang melakukan dosa dan mutlaknya ijma' kekafiran seorang yang menghalalkan suatu keharaman ; ini adalah dalil bahwa pengulangan dan terus-menerus tidak dianggap istihlal, ingatlah ini karena ia penting .

-          Sisi ketiga : hal itu berkonsekuensi pengkafiran seluruh pelaku dosa, ini bertentangan dengan ijma Ahli Sunnah. Siapa yang melakukan dosa sepanjang hayat dan terus-menerus mengulangi – perbuatannya – maka dia kafir menurut mereka, sebab telah dianggap menghalalkan apa yang Alloh haramkan, padahal dia tidak kafir berdasarkan Ijma' Ahli Sunnah Wal Jamaah.

-          Sisi keempat : hakikat istihlal adalah meyakini kehalalan sebagaimana telah lalu ( hal 11 ), dan tidak mungkin mengetahui keyakinan sesorang – dengan pasti – kecuali jika dia mengucapkan apa yang ada dalam hatinya. Karena itulah kita sering mendapati dari para pelaku maksiat berupa pengakuan dosa dan terpengaruhnya mereka dengan nasihat, dan terkadang ada dari mereka yang bertekad untuk bertaubat, sedangkan istihlal tidak mungkin disertai perasaan bersalah.

Masalah kelima :

Sebagian orang yang menyatakan bahwa istihlal dapat diketahui dengan perbuatan berdalil dengan hadits shahih tentang seorang yang menikahi istri ayahnya lalu Nabi Shollallohu alaihi wasallam memerintahkan untuk membunuhnya.( Tirmidzy 1362, Nasa’iy 3331, Ibnu Majah 2607 ). Dalam sebagian lafadz hadits baliau memerintahkan untuk mengambil hartanya ( Abu Dawud 4475, Nasa’iy 3332 ), dan ada pula tambahan : ambillah khumus dari hartanya ( disandarkan oleh Ibnu Hajar dalam Ishabah kepada Nasa’iy dan Ibnu Majah dan Ibnu Abi Khaitsumah dan Ibnu Sakan dan Al Barudy dan lainnya ), dan disandarkan oleh Ibnul Qayyim dalam Zaadul Ma’ad kepada Ibnu Abi Khaitsumah dalam tarikhnya, namun saya tidak mendapatkan tambahan ini dalam Mujtaba Nasa’iy dan tidak pula dalam Sunan Ibnu Majah rahimallohul jamie’ ).

Hadits yang ada di dalamnya khumus ini dikatakan oleh Ibnul Qayyim : berkata Yahya Ibnu Ma’in : Ini hadits shahih ( Zaadul Ma’ad 5/15 ), berkata Ibnu Hajar rahimahulloh : isnadnya hasan ( al Ishabah 1/314, dalam biografi Abu Qurrah Iyas ibnu Hilal Al Muzany radhiyallohu anhu ).

·         Saya berkata : tambahan lafadz khumus menunjukkan beliau menganggapnya fai’, dan fai’ adalah seluruh harta yang diambil dari kaum kafir tanpa perang ( dikatakan oleh Ibnu Katsier rahimahulloh dalam tafsirnya 4/396, Al Hasyr 7 ), ini sekaligus menunjukkan bahwa ia dibunuh sebagi seorang murtad ( faidah ini disebutkan oleh Thahawy rahimahulloh dalam syarh ma’any al atsar 3/150 )

·          Kemudian saya katakan : istidlal ( proses berdalil ) ini tidak benar : sebab Nabi Shollallohu alaihi wasallam mengetahui bahwa orang itu menghalalkan dari dasar hatinya, hal ini ditunjukkan oleh empat hal :

Pertama : ahli jahiliyyah dahulu menghalalkan nikah dengan istri ayah ( ibu tiri ), dan menganggapnya sebagai bagian warisan, maka orang itu melakukan apa yang biasa dikerjakan ahli jahiliyah dengan meyakini kehalalannya.

Berkata As Sindy rahimahulloh: ( menikahi istri ayahnya ) : “ sesuai dengan kaidah hukum jahiliyah dimana mereka menikahi istri-istri ayah mereka dan menganggapnya termasuk warisan, karena itulah Alloh menyebutkan larangan hal ini secara khusus dalam firman-Nya :

{وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ} [النساء: 22]

Artinya : dan janganlah kalian menikahi wanita yang telah dinikahi ayah-ayah kalian ( QS. Nisa : 22 )

Maka lelaki ini mengikuti jalan mereka dengan meyakininya halal, sehingga ia menjadi murtad, dan dibunuh dengan sebabnya. Takwil hadits yang demikian ini bagi yang tidak berpendapat dengan zhahirnya  ( Syarh Sunan Nasa’iy hadits No 3332 )

Kedua : para ulama rahimahumulloh membawa hadits ini kepada makna bahwa diketahui dari orang ini istihlal .

Berkata Ahmad rahimahulloh : “  kami berpendapat – Wallohu a’lam -  bahwa ia melakukan itu dengan istihlal ( Masa’il Abdillah 3/1085/1498 ).

Berkata Thahawy rahimahulloh ; “ orang yang menikhi itu melakukannya dengan istihlal sebagaimana mereka biasa melakukan saat jahiliyah ; sehingga ia menjadi murtad , maka Rasululloh shollallohu alaihi wa sallam memerintahkan untuk memperlakukannya seperti apa yang dilakukan kepada murtad ( Syarh ma’any al atsar 3/ 149 ).

Berkata Syaukany rahimahulloh : tidak bisa tidak harus membawa makna hadits ini bahwa orang tersebut ... mengetahui keharaman dan melakukannya dengan istihlal , dan ini termasuk perkara yang mengkafirkan ) ( Naylul Author 7/131 ).

Ketiga : para ulama tidak mengkafirkan seorang yang berzina dengan ibu tirinya walau pun hal itu berulang kali !

·          Saya berkata : jika kekufuran orang yang menikahi ibu tirinya ini hanya sekedar perbuatan bukan karena istihlal hati, maka tentu dikafirkan juga setiap yang berzina dengan ibu tirinya. Ingatlah poin penting ini .

Keempat  : jika dianggap ; bahwa dalil ini tidak jelas maka harus dikembalikan kepada dalil muhkamah yang lain yang menjelaskan tidak dianggapnya qarinah untuk menyingkap apa yang ada dalam hati ; seperti hadits Usamah radhiyallohu anhu yang telah lalu ( hal 12 ), serta ijma Ahli Sunnah tetang ketidakkafiran pelaku maksiat walau pun besar dosanya dan ijma' ulama tentang kekafiran siapa yang menghalalkan hal yang haram ( hal 11 ). Membawa dalil yang samar ( musytabah ) kepada yang jelas ( muhkam ) adalah metode Ahli Sunnah, berbeda dari Ahli Bid’ah. Alloh Ta’ala berfirman :

{هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ } [آل عمران: 7]

Artinya : Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah pokok-pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, Maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, Padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal ( QS. Ali Imran : 7 ).

Masalah Keenam :

Terkadang para ulama mensifati sebagian ahli maksiat dengan ( istihlah ) menghalalkan dengan hanya melihat perbuatannya saja walau pun tidak disertai keyakinan ( halal ) di hati , namun mereka tidak mengkafirkannya, istilah ini ( menghalalkan –pent) walau pun memang ada namun sejatinya adalah perluasan dalam ungkapan yang tidak dimaksudkan takfier, sehingga tidak dapat dijadikan hujjah .

Keadaan kedua : Al juhuud (menentang )

Bentuknya adalah : memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan disertai penentangan terhadap hukum Alloh.

Hukumnya : para ulama sepakat bahwa keadaan ini mengkafirkan dengan kufur akbar.

Dalil dalam hal ini ada dua :

Pertama : kesepakatan Ahli Sunnah atas kekafiran seorang yang menentang sesuatu dari agama Alloh, berkata Ibnu Baz rahimahulloh : “ demikianlah hukum bagi seorang yang menentang sesuatu dari apa yang Alloh wajibkan... maka ia kafir murtad dari islam...dengan ijma' ahli ilmu “ ( Al Fatawa 7/78 )

Kedua : kesepakatan Ahli Sunnah atas kekafiran seorang yang menentang kewajiban berhukum dengan apa yang Alloh turunkan, berkata Muhammad ibnu Ibrahim rahimahulloh tentang keadaan ini : “ ini adalah perkara yang tidak ada perselisihan di antara ulama...sesungguhnya ia kafir dengan kekafiran yang mengeluarkannya dari agama “ ( Tahkimul Qawanien hal 14 ).

Ada empat ( 4 ) masalah yang berkaitan dengan keadaan kedua ini :

Masalah pertama :

Menjadi kafir dalam keadaan ini walau pun tidak memutuskan dengan selain apa yang Alloh turunkan, selam ia menentang hukum Alloh Ta’ala .

Masalah kedua :

Al Juhuud adalah masalah hati ; sebab hakikatnya adalah : mengingkari dengan dhahir namun mengakui dengan bathin. Alloh berfirman :

{وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} [النمل: 14]

Artinya :dan mereka mengingkarinya karena kezaliman dan kesombongan (mereka) Padahal hati mereka meyakini (kebenaran)nya. Maka perhatikanlah betapa kesudahan orang-orang yang berbuat kebinasaan ( QS. Naml : 14 )

Ayat ini menunjukkan bahwa seorang yang menentang terkadangmasih meyakini dalam hatinya lawan dari apa yang ia tentang dengan dhahirnya.

Berkata Ar Raghib Al Ashfahani rahimahulloh : “ Juhuud : menafikan apa yang ditetapkan hati, dan menetapkan apa yang dinafikan hati “ ( Al Mufradat hal 95 , jahada ).

Berkata Al Fairuz Abady rahimahulloh : “jahadahu :.... mengingkari disertai ilmu “ ( Al Qamus Al Muhith 1/389 )

·          Saya berkata : dan segala yang berupa perkara hati tidak dapat diketahui kecuali dengan penegasan tentang apa yang di dalam jiwa ( lihat tentang istihlal hal 11 dan seterusnya )

Masalah Ketiga :

Tidak ada pengaruh qarinah dalam menghukumi bahwa seseorang telah juhuud ( lihat kembali keterangan tentang istihlal halaman 12 dan seterusnya ).

Masalah Keempat :

Para ulama terkadang mensifati sebagian pelaku maksiat dengan juhuud, hanya dengan melihat perbuatannya walau pun tidak berkaitan dengan keyakinan hati, tetapi mereka tidak mengatakan kekafirannya. Maka ungkapan ini – walau memang ada – adalah perluasan istilah yang tidak dimaksudkan untuk takfier, sehingga tidak bisa dijadikan hujjah.

Keadaan ketiga : takdzieb ( mendustakan )

Bentuknya : berhukum dengan selain yang Alloh turunkan dengan mendustakan hukum Alloh .

Hukumnya : sepakat ahli sunnah atas kekafiran orang yang mendustakan Alloh dan Rasul-Nya .

Berkata ibnu taimiyah rahimahulloh : kemudian dikatakan : jika kalian berkata “ ia adalah pembenaran dengan hati atau dengan lisan atau dengan keduanya”, apakah itu tashdieq 9 pembenaran mujmal ) ? atau harus tafshiel ( rinci ) ? jika seorang membenarkan Muhammad sebagai utusan Alloh tetapi tidak mengetahui sifat-sifat Alloh, apakah menjadi mukmin ? atau tidak ? jika mereka menjadikannya mukmin, dikatakan : jika sampai hal itu lalu ia mendustakan, maka dia bukan mukmin dengan kesepakatan kaum muslimin “ ( Al Fatawa 7/152 )

Beliau juga berkata rahimahulloh : “setiap yang mendustakan apa yang dibawa para rasul maka ia kafir “ ( Al Fatawa 2/79 )

Keadaan ini terkait dengan beberapa masalah.

Masalah pertama :

Kafir dengan keadaan ini walau tidak memutuskan dengan selain apa yang Alloh turunkan, selama ia mendustakan hukum Alloh Ta’ala.

Masalah kedua : Alloh berfirman :

{فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ} [الأنعام: 33]

Artinya : karena mereka sebenarnya bukan mendustakan kamu, akan tetapi orang-orang yang zalim itu mengingkari ayat-ayat Allah ( QS. Al An’am 33 )

Dalam ayat ini Alloh menafikan dari mereka takdzieb kepada Nabi shollallohu alaihi wa sallam dan menetapkan juhuud mereka, yang menunjukkan perbedaan antara takdzieb dengan juhuud. Termasuk di antara perbedaan antara keduanya adalah seorang yang juhuud meyakini dalam hatinya hal yang berbeda dari apa yang ia tentang, sebagaimana telah dijelaskan ( hal 16 ), adapun orang yang mendustakan maka dia tidak meyakini dalam hatinya selain apa yang ditampakkan dari pendustaan.

Masalah Ketiga :

Takdzieb adalah perkara hati, yang hakikatnya adalah ; mendustakan sesuatu dengan dzahirnya dan meyakini kedustaan itu dalam bathinnya.

Berkata Ibnul Qayyim rahimahulloh : “ adapun kufur takdzieb maka dia adalah meyakini kedustaan para rasul “ ( Madarijus Salikin 1/346 ).

·          Saya berkata : dan karena ia adalah perkara hati maka tidak dapat diketahui kecuali dengan pernyataan tentang apa yang ada dalam hati ( lihat kembali bahasan istihlal hal 11 dan seterusnya )

Masalah Keempat :

Tidak ada pengaruh bagi qarinah dalam menghukumi pelaku suatu perbuatan bahwa ia mendustakan ( lihat keterangan istihlal hal 12 dan seterusnya )

Masalah Kelima :

Terkadang para ulama mensifati sebagian pelaku maksiat dengan takzieb dan itu adalah dengan sekedar melihat perbuatannya walaupun tidak berkaitan dengan keyakinan hati, tetapi mereka tidak mengkafirkannya. Maka ungkapan ini – walaupun memang ada – hanyalah perluasan dalam penggunaan istilah , yang tidak dimaksudkan untuk takfier, sehingga tidak bisa dijadikan hujjah.

Keadaan Keempat : Tafdhiel ( mengutamakan )

Bentuknya : memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan dengan meyakini bahwa hukum selain Alloh lebih afdhol / lebih baik dari hukum Alloh.

Hukumnya : para ulama sepakat bahwa keadaan ini mengkafirkan dengan kufur akbar.

Dalil masalah ini ada dua :

Pertama : seorang yang meyakini hal ini adalah mendustakan firman Alloh :

{أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [المائدة: 50]

Artinya : Apakah hukum jahiliyah yang mereka kehendaki ? ( Hukum ) siapakah yang lebih baik daripada ( hukum ) Alloh bagi orang-orang yang meyakini ( agamanya ) ? ( QS. Al Maidah : 50 ).

Yakni ; tidak ada seorang pun yang hukumnya lebih baik dari hukum Alloh.

Kedua : Ijma', berkata ibnu Baz rahimahulloh : “ barangsiapa berhukum dengan selain yang Alloh turunkan dengan memandang hukum lebih baik dari syariat Alloh maka dia kafir menurut seluruh kaum muslimin “ ( Al Fatawa 4/416 ).

Hal ini berkaitan dengan tiga masalah .

Masalah pertama :

Dalam keadaan ini, pelakunya menjadi kafir walaupun tidak memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan, selama ia meyakini bahwa hukum selain Alloh Ta’ala lebih baik dari hukum Alloh Ta’ala.

Masalah kedua :

Tafdhiel adalah perkara hati; sebab hakikatnya adalah : meyakini lebih baiknya sesuatu daripada yang lain.

·          Saya berkata :  selama hal ini adalah perkara hati, maka tidak dapat diketahui kecuali jika ditegaskan dengan ucapan tentang apa yang di hati itu ( lihat rincian hal ini dalam istihlal hal 11 dan seterusnya ) .

Masalah Ketiga :

Tidak bisa menghukumi seorang dengan tafdhiel sekedar dari tanda-tanda ( qarinah ).

Masalah Keempat :

Terkadang para ulama mensifati sebagian pelaku maksiat dengan tafdhiel atau mendahulukan taat kepada syaithon di atas ketaatan kepada Alloh, dan hal itu adalah dengan sekedar melihat perbuatan tanpa mengaitkan dengan keyakinan hati, namun mereka tidak mengkafirkannya. Maka ungkapan ini – walaupun memang ada – hanya perluasan istilah yang tidak dimaksud untuk mengkafirkan, sehingga tidak dapat dijadikan hujjah.

Keadaan kelima : Musaawaah ( menyamakan )

Bentuknya : memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan dengan meyakini persamaan hukum selain Alloh dengan hukum Alloh .

Hukumnya : para ulama sepakat bahwa keadaan ini menyebabkan kafir dengan kufur akbar.

Dalilnya : seorang yang meyakini hal ini berarti mendustakan firman Alloh Azza Wa Jalla :

{وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [المائدة: 50]

Artinya : ( Hukum ) siapakah yang lebih baik daripada ( hukum ) Alloh bagi orang-orang yang meyakini ( agamanya ) ? ( QS. Al Maidah : 50 ).

Yakni ; tidak ada seorangpun yang lebih baik hukumnya daripada hukum Alloh.

Berkata Syaikh Bin Baz rahimahulloh saat menjelaskan pembatal keempat dari pembatal islam : “ termasuk bagian keempat ini : setiap yang berkeyakinan bahwa peraturan dan undang-undang yang dibuat manusia itu lebih baik dari syariat islam, atau SAMA, atau boleh mengambil hukum kepadanya... “( Al Fatawa 1/132 ).

Hal ini berkaitan dengan empat masalah .

Masalah pertama :

Menjadi kafir dalam keadaan ini walaupun tidak melakukan tindakan berhukum dengan selain yang Alloh turunkan, selama meyakini persamaan hukum selain Alloh Ta’ala dengan hukum Alloh Ta’ala.

Masalah kedua :

Meyakini persamaan adalah perkara hati ; sebab hakikatnya adalah : hati meyakini persamaan antara keduanya.

·          Saya berkata : karena ia merupakan perkara hati maka tidak dapat diketahui kecuali dengan pernyataan tentang apa yang di dalam hati ( lihat kembali rincian istihlal hal 11 )

Masalah ketiga :

Qarinah tidak memiliki pengaruh dalam menghukumi seorang bahwa dia meyakini persamaan ( lihat masalah istihlal hal 12 dan seterusnya ).

Masalah keempat :

Sebagian ulama kadang mensifati sebagian pelaku maksiat dengan kata menyamakan ketaatan kepada syaithon dengan  ketaatan kepada Alloh hanya dengan melihat perbuatan dan tidak dikaitkan dengan keyakinan hati, namun mereka tidak mengkafirkannya. Maka istilah ini – walaupun digunakan- merupakan perluasan penggunaan istilah yang dimaklumi dan tidak dimaksudkan untuk mengkafirkan, sehingga nukilan semacam ini tidak bisa dijadikan hujjah.

Keadaan Keenam : Tabdiel ( merubah )

Bentuknya : memutuskan hukum dengan selain yang Alloh turunkan dengan mengira bahwa keputusan itu adalah hukum Alloh.

Hukumnya : para ulama bersepakat bahwa hal ini mengkafirkan dengan kufur akbar.

Dalilnya adalah : Ijma', berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ dan seseorang kapan saja menghalalkan yang haram yang disepakati keharamannya, atau mengharamkan yang halal yang disepakati kehalalannya, atau mentabdiel ( merubah ) syariat yang telah disepakati maka ia kafir murtad dengan kesepakatan fuqoha “ ( Al Fatawa 3/267 ).

Hal ini berkaiatan dengan enam masalah :

Masalah pertama :

Kekufuran dalam keadaan pertama ini memiliki kaitan dengan keadaan juhuud ; sebab ketika seorang menisbatkan hukumnya kepada hukum Alloh maka sesungguhnya ia menentang hukum Alloh yang ditinggalkan .

Masalah kedua :

Pemerintah menjadi kafir dalam keadaan ini jika mentabdil dalam satu masalah, atau sekali, dan tidak diperhitungan jumlahnya, karena ijma' tidak dikaitkan dengannya, dan tidak boleh membatasi dalil tan[pa dalil.

Masalah ketiga :

Sebagian salah ketika mengira bahwa tabdiel tidak berkaitan dengan penisbatan hukum baru kepada agama, hal ini akan dijelaskan dalam empat sisi berikut :

-          Sisi pertama : Ibnul Araby berkata – dan ini dinukil oleh Syinqithy dari Qurthuby dan beliau menyetujuinya - : “ jika menghukumi dengan hukum sendiri dengan anggapan itu dari sisi Alloh maka inilah tabdiel yang berkonsekuensi kufur “ ( Ahkamul Quran 2/625 ), ( Adhwa’ul Bayan 1/407 )

-          Sisi kedua : berkata Ibnu Taimiyah  rahimahulloh : “ Syara’ Mubaddal : adalah dusta atas nama Alloh dan Rasulnya , atau atas manusia dengan persaksian palsu dan semisalnya dan kezaliman yang jelas. Barangsiapa berkata : “ sungguh ini dari syariat Alloh “ , maka dia kafir tanpa perselisihan “ ( Al Fatawa 3/268 )

·          Saya berkata : beliau mentafsirkan tabdiel sebagail hukum yang disangka dari sisi Alloh, dan disebut sebagai kedustaan atas nama alloh dan Rasul-Nya, dengan menyebut ucapan pentabdil : “ ini dari syariat Alloh “.

-          Sisi ketiga : jika sekedar merubah saja ( tanpa menganggap dari Alloh –pent ) adalah tabdiel tentu menyebabkan kontradiksi antara dua Ijma :

1.Ijma' atas kafir orang yang mentabdiel, dan ini adalah ijma mutlak yang tidak memiliki qaid ( syarat tertentu ), berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “  dan seseorang kapan saja menghalalkan yang haram yang disepakati keharamannya, atau mengharamkan yang halal yang disepakati kehalalannya, atau mentabdiel ( merubah ) syariat yang telah disepakati maka ia kafir murtad dengan kesepakatan fuqoha “ ( Al Fatawa 3/267 ).

2. Ijma' atas ketidakkafirannya seorang yang berbuat dzalim dalam hukum. Berkata Ibnu Abdil Barr rahimahulloh : “  dan para ulama telah berijma' bahwa kedzaliman dalam hukum termasuk dosa besar bagi yang menyengaja melakukan dalam keadaan ia mengetahui “ ( Tamhied 16/ 358 ).

* Saya berkata : maka dapat kita pastikan bahwa tabdiel bukan sekedar mengganti saja, sebab ijma' memutlakkan kekufuran dengan sebab tabdiel, dan ijma ketidakkafiran perilaku dzalim yang merupakan mengganti / merubah tanpa menisbatkan hukum yang baru itu kepada agama. Ingatlah poin penting ini .

-          Sisi keempat : ini berkaitan dengan yang sebelumnya yaitu : jika tabdil adalah sama dengan istibdal, maka harus mengkafirkan pelaku dosa, seperti orang yang mencukur habis jenggotnya dan yang isbal dengan sombong ; karena keduanya juga mengganti ( istibdal ) , dimana mengganti hukum Alloh dengan hukum hawa nafsunya .

Berkata Ibnu Hazm rahimahulloh : “  Alloh berfirman :

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} [المائدة: 45]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim ( QS. Al Maidah : 45 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [المائدة: 47]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang fasiq ( QS. Al Maidah : 47 )

 ( Ibnu Hazm berkata ) : “ maka wajib bagi Mu’tazilah untuk menegaskan kekafiran setiap pelaku maksiat dan dzalim dan fasiq, karena setiap yang melakukan maksiat telah berhukum dengan selain yang Alloh turunkan “ ( Alfashl 3/278 ).

Masalah keempat : sebagian tokoh yang memiliki keutamaan menyangkal penjelasan bentuk tabdiel yang demikian dengan mengatakan bahwa hal seperti itu tidak ada dalam kenyataan. Sangkalan ini terbantah dengan dua hal :

1.       Pendapat bahwa hal ini tidak ada dalam kenyataan hari ini, memilki nilai kebenaran, namun mengatakan bahwa hal ini tidak ada dalam kenyataan samasekali maka tidaklah benar ; sebab hal ini dahulu terjadi pada Yahudi berupa hukuman tahmiem ( menghitami ) wajah pezina dan meninggalkan hukum had, maka Naby shollallohu alaihi wa sallam bertanya kepada mereka : “ apakah yang kalian dapati dalam Taurat tentang rajam ? mereka menjawab : “ mempermalukan mereka, dan mereka dicambuk ( Bukhary 3635 ), dalam sebuah lafadz : “ kalian tidak mendapati rajam dalam taurat ? mereka mengatakan : kami tidak menemukannya sama sekali ( Bukhary 4556 ), maka saat seorang pembaca mereka dipeintah untuk membaca taurat, ia meletakkan tangannya ( untuk menutupi ) ayat rajam, ia melewati ayat tersebut ( Bukhary 4556 ), jadi mereka menentang hukum Alloh dan merubah dengan hukum lain dengan menganggapnya sebagai hukum Alloh .

2.       Tujuan perincian hal ini adalah bukan untuk mencocokkan tabdiel dengan kenyataan pemerintah hari ini, melainkan meneliti bentuk tabdiel yang dimaksud oleh ulama terdahulu, walau kenyataannya sedikit terjadi atau jarang atau bahkan tidak ada.

Masalah kelima :

Sebagian yang menyelisihi gambaran tabdiel diatas, berdalil dengan ucapan Bukhary rahimahulloh : “ maka Abu Bakar tidak menoleh kepada musyawarah sebab beliau memiliki hukum Rasululloh shollallohu alaihi wa sallam pada orang-orang yang memisahkan antara sholat dan zakat serta ingin mengganti ( tabdiel ) agama “ ( Shahih Bukhary sebelum hadits no 7369 ).

Sejatinya, pendalilan ini tidak benar , sebab Bukhary bermaksud terhadap suatu kaum yang terjatuh dalam tabdiel yang saya jelaskan, sebab mereka mengira meninggalkan zakat adalah agama, mereka berdalil bahwa zakat tidak ditunaikan kecuali kepada Rasul shollallohu alaihi wa sallam, dengandasar firman Alloh :

{خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ } [التوبة: 103]

Artinya :  ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan  dan mensucikan mereka dan mendoalah untuk mereka ( QS. Taubah 103 ).

Hal ini dibuktikan oleh apa yang disebutkan oleh Ibnu Hajar rahimahulloh : “ berkata Qadhy Iyadh dan selainnya : Ahli Riddah ada tiga jenis ..... dan jenis ketiga mereka masih di atas islam namun menetang zakat, mereka mentakwil bahwa zakat khusus di zaman Nabi shllallohu alaihi wa sallam, merekalah yang dahulu Umar mendebat Abu bakar saat hendak memerangi mereka seperti tercantum dalam hadits bab ini “ ( Fathul Bari 12/288, sebelum hadits no 2924 ).

Keadaan Ketujuh : Istibdal  ( mengganti )

Bentuknya : memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan tanpa sifat yang telah lalu .

Yaitu mengganti hukum Alloh dengan hukum selain-Nya, tanpa istihlal, tanpa juhuud, tanpa takdzieb, tanpa tafdhiel, tanpa musawaah dan tanpa menisbatkan hukum itu kepada agama Alloh .

Hukumnya : kufur ashghar ( = tidak mengeluarkan dari agama islam ) .

Dalilnya ; dua hal, yaitu :

1.       Ijma' mereka atas ketidakkafiran pemimpin dzalim, berkata ibnu Abdil Barr rahimahulloh : “  dan para ulama telah berijma bahwa kedzaliman dalam hukum termasuk dosa besar bagi yang menyengaja melakukan dalam keadaan ia mengetahui “ ( Tamhied 16/ 358 ), seorang yang memutuskan dengan dzalim adalah melakukan istibdal ( penggantian ), sebab tidak ada perbedaan antara keduanya , dimana dia menjadi dzalim tentunya setelah mengganti hukum Alloh dengan hukum selainnya.

2.       Tidak ada dalil yang menunjukkan kufur akbar, sehingga bisa menolak ijma yang telah disebutkan dan dikafirkan muslim yang telah ditetapkan keislamannya dengan yakin ini.

Ada enam masalah yang berkaitan dengan keadaan ini .

Masalah Pertama :

Terdapat perbedaan dalam hal mengganti hukum Alloh antara istilah tabdiel dan istibdal, sebagaimana telah lalu ( hal 20 dan seterusnya ), dapat dijelaskan secara umum perbedaan tersebut dari dua sisi :

Pertama : dalam gambaran masalah, dimana tabdiel disertai persangkaan bahwa yang diputuskan itu adalah hukum Alloh Ta’ala, adapun istibdal maka tidak terdapat persangkaan itu.

Kedua : dalam vonis hukum, yang melakukan tabdiel adalah kafir dengan ijma ulama, adapun yang melakukan istibdal maka tidak ada dalil tentang kekafirannya.

Masalah kedua :

Barangsiapa mengkafirkan dengan istibdal maka ia wajib mengkafirkan dengan sekedar meninggalkan berhukum dengan apa yang Alloh turunkan, sebab tidak tergambar adanya seorang menjadi penguasa  dan meninggalkan hukum Alloh Azza Wa Jalla, kemudian duduk tanpa memutuskan apapun ! maka hukum istibdal seperti hukum meninggalkan tanpa perbedaan .

·          Saya berkata :  dan takfir dengan sebab tark mujarrod ( sekedar meninggalkan, bukanlah pendapat seorang pun dari ahli sunnah wal jamaah, bahkan bertentangan dengan atsar Abdullah ibnu Syaqiq rahimahulloh : “ dahulu para shahabat Muhammad shollallohu alaihi wa sallam tidak melihat suatu amal yang jika ditinggalkan menyebabkan kafir selain shalat “ ( Tirmidzy 2622, Alhakim 1/7/12. Al Marwazy dalam “Ta’dziem qardi shalat “ 948, dishahihkan Al Hakim dengan syarat Syaikhain, disepakati Dzahaby, sebagaimana dishahihkan Al Albany dalam shahih targhib 564 ).

Jika dikatakan : bukankah takfir dengan meninggalkan ( tark ) adalah zhahir firman Alloh :

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]

Jawab : benar, itulah zhahir ayat, namun ahli sunnah wal jamaah telah berijma' untuk tidak mengambil zhahir ayat ini, bahkan menetapkan bahwa siapa yang mengambil ayat ini dari dhahir saja maka ia adalah Khawarij dan Mu’tazilah .

Berkata Al Ajjury rahimahulloh ; “ dan termasuk ayat mutasyabihat yang diikuti Haruriyah adalah firman Alloh Azza Wa :

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]

Kemudian mereka membaca bersama firman Alloh :

{ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ} [الأنعام: 1]

Artinya : Namun orang-orang yang kafir mempersekutukan (sesuatu) dengan Tuhan mereka ( QS. Al An’am 1 ).

Maka jika mereka melihat pemimpin memutuskan tanpa haq , mereka berkata : dia kafir ! dan barangsiapa kafir maka telah berbuat syirik ! maka para pemimpin itu musyrikun ! lalu mereka memberontak dan melakukan apa yang engkau lihat, karena mentakwilkan ayat  ini “ ( As Syariah 44 ).

Berkata Ibnu Abdil Barr rahimahulloh : “ dan telah sesat sekelompok dari ahli bid’ah dari kalangan khawarij dan mu’tazilah dalam masalah ini, maka mereka berhujah dengan atsar ini dan yang semisalnya untuk mengkafirkan pelaku dosa, mereka berhujah dari kitabulloh dengan ayat-ayat yang semestinya tidak difahami dengan dzahir saja seperti firman Alloh Azza Wa Jalla : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Alloh, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 )

Berkata Al Qurthuby rahimahulloh : “ Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 ), yang berhujjah dengan dhahir  ayat ini adalah yang mengkafirkan dengan dosa-dosa yaitu kaum khawarij, dan sejatinya mereka tidak memiliki hujjah di dalamnya “ ( Al Mufhim 5/117 ).

Berkata Abu Hayyan Al Andalusi rahimahulloh : “ dan khawarij berhujjah dengan ayat ini bahwa setiap yang bermaksiat kepada Alloh Ta’ala adalah kafir, mereka mengatakan : ini adalah nash bagi setiap orang yang memutuskan hukum dengan selain yang Alloh turunkan ; maka dia kafir , dan setiap yang berdosa maka berarti telah memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan : maka wajib menjadi kafir “ ( Al Bahrul Al Muhith 3/493 ).

Dan berkata muhammad Rasyid Ridha rahimahulloh : “ adapun dhahir ayat ini maka tidak ada seorangpun dari imam fiqih yang masyhur berpendapat dengannya, bahkan tidak ada seorang pun[1] berkata denga ( dzahir ) nya “ ( Tafsir Al Manar 6/336 ).

Masalah Ketiga :

Barangsiapa dikafirkan dengan istibdal maka harus dikafirkan dengan semua bentuk berhukum dengan selain yang Alloh turunkan, dan ini adalah perkara yang Ahli Sunnah berijma dalam menyelisihinya, ini dapat dibuktikan dengan dua sisi :

1.       Mereka telah sepakat bahwa di antara bentuk berhukum dengan selain yang Alloh turunkan ada yang bukan  kufur akbar, berkata Ibnu abdil Barr rahimahulloh : “ dan para ulam telah berijma bahwa kedzaliman dalam hukum termasuk dosa besar bagi yang sengaja lagi mengetahui “ ( Tamhied 16/358 ).

2.       Bahwa setiap yang memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan pasti melakukan istibdal ( penggantian ) hukum Alloh dengan hukum selain-Nya, selalu disifati istibdal padanya.

Masalah keempat :

Siapa yang mengkafirkan dengan istibdal berarti harus mengkafirkan orang yang Ahli Sunnah telah berijma' akan ketidakkafirannya, yaitu para pelaku dosa, sebab seorang yang bermaksiat tentu telah mengganti hukum Alloh dengan hukum selain-Nya ( = hawa nafsu dan syaithon ).

Berkata Ibnu Hazm rahimahulloh : “ maka sungguh Alloh Azza Wa Jalla berfirman : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44), Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim( QS. Al Maidah : 45 ) , Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang fasiq ( QS. Al Maidah : 47), maka menjadi suatu keharusan Muktazilah untuk menegaskan bahwa setiap pelaku maksiat dan pendzalim serta fasiq adalah kafir, sebab setiap yang melakukan maksiat berarti tidak berhukum dengan apa yang Alloh turunkan “ ( Al Fashl 3/278 ).

Masalah kelima :

Sebagian orang yang utama berpendapat bahwa pemerintah yang melakukan istibdal menjadi kafir kufur akbar jika ia mengganti semua syariah, dan ini terbantah ; karena dalil-dalil syar’iy tidak menyebutkan adanya pembedaan antar mengganti satu hukum dengan lebih dari satu, dan kekufuran tidak bisa dikaitkan dengan sesuatu yang tidak ada dalilnya. Benar, mengganti syariah seluruhnya ( membabat syariah ) bisa ( dikatakan ) lebih jahat daripada yang melakukan pada sebagiannya, namun yang menjadi titik pembahasan adalah kekafiran yang tidak ada dalilnya , bukan masalah mana yang lebih jahat.

Maka dari itu dikatakan : jika mengganti syariat seluruhnya menjadi kafir, maka apakah hukum yang mengganti seperempatnya ? atau setengahnya ? atau dua pertiganya ? dan seterusnya .., hingga kita akan sampai pada satu pertanyaan yang akan menyibakkan  tidak adanya dalil, yaitu : apakah hukum orang yang mengganti syariah seluruhnya kecuali satu hukum saja ?...jika dikafirkan , maka berarti telah menyelisihi apa yang telah ditetapkan dia sendiri bahwa manath ( illat = sebab ) takfir : adalah mengganti seluruhnya ! dan jika dia tidak mengkafirkannya maka berarti telah mendatangkan sesuatu yang tidak sesuai dengan akal yang sehat !

·         Saya berkata : jika telah jelas bahwa mengganti keseluruhan ini perkara yang tidak bisa ditentukan dengan tepat, maka ketahuilah pula bahwa takfir dengan perkara ini adalah hal yang tidak mungkin diterapkan walaupun menurut mereka yang menganggapnya kufur akbar ! sebab seluruh negeri kaum muslimin – yang belum berhukum dengan syariah – pasti menerapkan hukum agama Alloh walau pun pada perkara yang remeh, sedikit atau banyak, maka hilanglah illat takfir yaitu “ mengganti keseluruhan “.

Masalah keenam :

Sebagian orang yang utama tersebut mengkafirkan keadaan in i dengan berdalil aqidah talaazum ( saling berkaitan ) antara dzahir dan bathin yang telah ditetapkan Ahli Sunnah, hal ini tidak benar karena :

1.       Ini adalah istidlal dengan hal yang tidak menunjukkan hal yang ingin ditetapkan

2.       Ini adalah berdalil dengan perkara yang sedang diperselisihkan ( mahallunnizaa’ ).

Penjelasannya adalah ; akidah ahli Sunnah menetapkan bahwa jika seorang memiliki kebaikan atau kerusakan pada dzahir maka itu sesuai dengan kerusakan atau kebaikan yang ada di dalam bathin.

Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ kemudian hati adalah pokok ; jika dalam hati ada pengetahuan atau keinginan maka hal itu akan tampak di badan secara otomatis, tidak mungkin berbeda dari apa yang diinginkan hati, karena itulah Nabi shollallohu alaihi wa sallam bersabda dalam hadits shahih : “ ketahuilah bahwa dalam jasad terdapat segumpal daging, jika ia baik maka akan baik seluruh jasad , dan jika ia rusak maka rusaklah seluruh badan, ketahuilah bahwa ia adalah hati “, ...apabila hati dalam keadaan baik karena memiliki amal, ilmu dan amal hati, maka otomatis akan baik jasad dengan ucapan yang baik, dan amal menjadi baik dengan iman mutlak, sebagaimana dikatakan para imam hadits ; ( iman adalah ) ucapan dan perbuatan, ucapan bathin dan dhahir, amalan batin dan dhahir, dan dhahir adalah mengikuti bathin menyertainya, kapan batin baik maka dhahir baik, kapan rusak maka rusak pula “ ( Al Fatawa 7/187 ).

Sebagai penerapan pokok ini, dapat diterangkan : tidak ragu lagi bahwa siapa yang mengganti hukum syariah seluruhnya maka ia memiliki kerusakan di batin yang sangat besar sesuai kadar yang ia tampakkan , yaitu : mengganti syariat Alloh seluruhnya .

Namun ingat, bahwa titik bahasan kita adalah memeriksa kerusakan yang ada di dhahir ini – yang ditimbulkan kerusakan semisal itu di bathin – apakah pelakunya sampai batas kufur akbar sehingga dihukumi dengan kufur akbar ? atau tidak ?

Sesungguhnya untuk menjawab pertanyaan ini, harus meneliti dalil-dalil syar’iy yang lain yang memberi hukum kepada dhahir ini, yang samasekali tidak berkaitan sedikitpun dengan masalah talaazum bayna dhahir wal bathin.

Kemudian jika mereka mengatakan ; kadar yang di dhahir itu jelas hukumnya kufur akbar .

Dijawab : manakah dalil bahwa kadar seperti itu menyampaikan pelakunya kepada kufur akbar ?... jika ia berdalil dengan akidah talaazum , maka ini adalah pendalilan dengan perkara yang diperselisihkan, yang tidak menunjukkan maksud, semestinya berdalil dengan dalil lain, ini yang diminta .

Sebagian contoh tambahan penerapan akidah talaazum ini : jika kita dapati pencuri / perampok tentu kita katakan bahwa tidak mungkin ia melakukan ,maksiat itu kecuali karena cacat pada imannya, semakin luas rusak/ cacat pada imannya maka semakin bertambah ia melakukan dosa ini, akan tetapi untuk menghukumi bahwa kerusakan iman i ni telah mengeluarkan dari agama islam atau tidak, maka kita harus melihat kepada dalil-dalil syar’iy yang menghukumi bahwa dosa yang tampak itu ( pencurian ) , maka ternyata kita dapati bahwa dalil-dali menghukumi bahwa dia  kurang iman bukan hilang iman sehingga kita tidak hukumi kafir.

Dapat menjadi jelas lagi dengan contoh berikut : Ahli Sunnah tidak berselisih bahwa pezina tidaklah kafir walau pun berzina seribu kali !...maka anda dapati bahwa bertambahnya dosa ini ( zina ) telah menjatuhkan hukum bahwa bertambah pula kerusakan di bathin, namun menetapkan bahwa kerusakan ini menyampaikan kepada batas kufur yang mengeluarkan dari agama adalah tidak lagi berkaitan dengan akidah talaazum, tetapi diambil dari dalil syar’iy yang lain yang menjelaskan hukum dhahir ini .

Saya akan tutup pembahasan ini dengan apa yang disebutkan Al Albany rahimahulloh tentang firman Alloh Ta’ala ; “Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44) : barangsiapa beriman kepada syariat Alloh Tabaraka Wa Ta’ala, dan bahwa ia baik di setiap tempat dan waktu, namun ia tidak memutuskan – dalam perbuatan – dengannya ; baik seluruhnya atau sebagian atau satu bagian, maka ia mendapat bagian dari ayat ini ! mendapat bagian dari ayat ini, namun bagian ini tidak menyampaikannya hingga keluar dari lingkup islam “ ( Silsilah Al Huda Wa Nur , kaset 218, menit 29 )

Keadaan kedelapan : Taqnien ( menyusun undang-undang )

Bentuknya : memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan yaitu dengan hukum yang ia buat sendiri .

Artinya, dialah yang membuat hukum atau undang-undang itu, tanpa istihlal, tidak pula juhuud, tidak takdzieb atau pun tafdhiel atau menyamakan, dan tidak menisbatkan hukum yang ia buat kepada agama Alloh .

Hukumnya : kufur ashghar ( = tidak keluar dari agama islam ).

Dalilnya : tidak ada dalil yang menyebutkan takfirnya, sebab syariah tidak mengkaitkan kufur akbar dengan sumber hukum, sebagaimana dalil-dalil tidak membedakan antara seorang yang menghukumi dengan hukumnya sendiri dengan yang menggunakan hukum orang lain.

·         Saya berkata : jika pembedaan itu benar tentu tidak akan dilalaikan oleh syariat, dan tentu akan datang dalil-dalil yang mendukungnya.

Keadaan ini berkaitan dengan empat masalah :

Masalah pertama :

Pemerintah yang membuat hukum yang menyelisihi syariat bisa jadi lebih besar kejahatannya daripada yang tidak melakukannya. Namun pembahasan kita adalah kekufuran yang tidak ada dalilnya, bukan tentang lebih berat atau lebih ringan kejahatannya.

Masalah kedua :

Sebagian tokoh yang berdalil atas takfir dengan keadaan ini mengatakan bahwa dengan membuat undang-undang berarti ia telah menyaingi Alloh Ta’ala dalam satu kekhususannya , yaitu : Tasyrie’ ( membuat syariat ).

·         Saya katakan : yang benar adalah bahwa hal ini harus dirinci, sebab orang yang membuat undang-undang tidak lepas dari dua keadaan :

Keadaan pertama : melakukan hal itu dengan menganggap dirinya memiliki hak tasyrie’ dengan ia mengungkapkannya dengan lisan dan tidak sekedar melakukan ; maka dia kafir dengan kufur akbar tanpa ragu lagi ; karena ia menghalalkan perkara yang Alloh Ta’ala haramkan .

Keadaan kedua : melakukannya ( membuat aturan ) tanpa mengklaim hal itu ; maka dia tidak kafir karena tiga sebab :

1.       Tidak ada dalil atas kekafirannya.

2.       Ahli sunnah tidak mengkafirkan teman buruk yang merencanakan dosa dan menghiasinya dan mengajak kepadanya...orang seperti ini kafir menurut mereka, padahal ia tidak kafir dengan kesepakatan ahli sunnah.

3.       Ahli sunnah tidak mengkafirkan tukang gambar yang tidak menghalalkan menggambar yang haram. Allah berkata tentang mereka dalam hadits qudsi : “ siapakah yang lebih dzalim daripada seorang yang hendak menciptakan seperti yang Aku ciptakan ? “ ( Bukhary 5953, Muslim 5509 ). Dan bersabda Rasululloh shollalloh alaihi wa sallam tentang mereka  : “ manusia yang paling keras siksaannya pada hari kiamat adalah yang menyaingi ciptaan Alloh “ ( Bukhary 5954, Muslim 5494 ).

Dan tidak ada perbedaan antara keduanya, sebab penggambar / pematung telah menjadikan dirinya pencipta bersama Alloh, dan pembuat hukum menjadikan dirinya pembuat aturan bersama Alloh, sehingga siapa yang mengkafirkan pembuat aturan maka ia harus mengkafirkan pembuat patung/gambar . Keduanya sama...maka tukang gambar kafir menurut yang menetapkan ini , padahal ia tidak kafir dengan kesepakatan ahli sunnah .

·         Saya berkata : kesepakatan ahli sunnah atas tidak kafirnya teman buruk dan tukang gambar adalah dalil qath’iy atas apa yang saya terangkan tadi. Ingatlah hal penting ini !

Masalah ketiga :

Sebagian orang tersebut berdalil atas kekafiran dengan keadaan ketiga ini dengan mengatakan bahwa seorang yang menyusun undang-undang menjadi thaghut yang hukumnya dirujuk selain hukum Alloh, pendalilan ini tidak benar dan dapat dijelaskan dari dua sisi :

Sisi pertama : pendapat ibni dibanguin dari dasar yang tidak benar, yaitu bahwa setiap thaghut pasti kafir ! kesalahan ini dilihat dari tiga hal ;

1.       Kata thaghut dimaksudkan untuk : “ setiap pemimpin kesesatan “ , sebab kata ini diambil dari kata thughyan yang artinya : melampaui batas.

Berkata Al Qurtubhy rahimahulloh : “ yaitu : tinggalkanlah setiap yang disembah selain Alloh ; seperti setan dan dukun dan berhala, dan setiap yang mengajak kepada kesesatan “ ( tafsir 5/75, tafsir QS. 16 ( Nahl ) : 36 )

Berkata Al Fairuz Abady rahimahulloh : thaghut : ... dan setiap pemimpin kesesatan, dan berhala, dan apa saja yang disembah selain Alloh, dan orang jahat dari ahli kitab ( Al Qamus Al Muhith 4/400, thogho ).

·         Saya berkata : thughyan – jika begitu – kadang dikafirkan dan kadang tidak sampai derajat kafir, karena itulah Syaikh Ibnu Baz rahimahulloh berkata :  “ maka batas bagimu adalah dengan menjadi seorang yang taat kepada Alloh, jika engkau melewati batas itu maka engkau adalah thaghut dengan apa yang kau lakukan itu....yang bisa kafir, bisa juga di bawah itu “ ( Syarh tsalatsatil Ushul , kaset 2, side b, produksi Bardain Riyadh ).

2.       Ada sebagian ulama yang mensifati seorang sebagai thaghut dengan sekedar melihat perbuatan melewati batas, tanpa melihat keadaan pelaku :

a.       Karena mereka mendefinisikan thaghut sebagai : “ setiap yang hamba melampaui batas baik dengan diibadahi , diikuti atau ditaati “ ( disebutkan ibnul qayyim rahimahulloh ( a’lamul muwaqiien 1/50 ) )

Ibnu Utsaimin rahimahulloh mengomentari dengan mengatakan  : “ maksudnya yaitu yang ridha, atau dikatakan : dia thaghut dengan melihat orang yang menyembah , mengikuti atau mentaatinya ; karena ia telah melewati batas kedudukan yang diberikan oleh Alloh, sehingga perbuatan menyembah, mengikuti dan mentaatinya itu disebut thughyan, karena melampaui batas dengan itu “ ( Al Qaul Al Mufid 1/30 ).

·         Saya berkata : maka tidak mesti seorang yang disifati thoghut adalah kafir ; karena bisa disebut thaghut dengan hanya melihat sikap orang kepadanya, bukan keadaan dia .

b.      Sebagaimana para ulama menyebut benda-benda mati yang diibadahi selain Alloh sebagai thaghut, padahal jelas bahwa benda mati juga tidak disifati islam sebagai lawan kufur.

Berkata Ibnul Jauzi rahimahulloh : “ berkata ibnu qutaibah : setiap yang diibadahi : berupa batu atau gambar atau setan, maka dia jibt dan thaghut. Demikian diceritakan Zajjaj dari para ahli bahasa “ ( Nuzhatul A’yun An Nawadzir hal 410 , bab thaghut ) .

Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ ia adalah ism jins ( kata jenis ) yang masuk padanya : setan, dan berhala dan dukun , dan dinar serta dirham dan selainnya “ ( Al Fatawa 16/565 ).

·         Saya berkata : jika setiap thaghut adalah kafir tentu bis mengkafirkan benda-benda mati .

3.       Para ulama juga menyebut para pelaku dosa yang tidak mengkafirkan sebagai thaghut .

Berkata Ar Raghib Al Ashfahany rahimahulloh : “ Thaghut adalah istilah bagi ; setiap yang melampaui batas dan setiap yang disembah dari selain Alloh .... dan karena itulah : disebut tukang sihir dan dukun dan yang jahat dari jin dan yang menyimpangkan dari jalan kebaikan sebagai thaghut “ ( Al Mufradaat hal 108 , thagha ).

Berkata Muhammad ibnu Abdil Wahhaab rahimahulloh : “ dan thaghut itu banyak , yang jelas ada lima : yang pertama setan dan pemimpin yang dzalim dan pemakan riba dan yang diibadahi dengan ia ridha dan setiap yang beramal tanpa ilmu “ ( Durar Saniyyah 1/137 ).

Berkata Ibnu Utsaimin rahimahulloh : “ dan ulama buruk yang menyeru kepada kesesatan dan kekufuran atau menyeru kepada bid’ah atau kepada menghalalkan apa yang Alloh haramkan atau mengharamkan yang Alloh halalkan adalah : THAGHUT “ ( Syarh Ushul Tsalatsah hal 151 ).

·         Saya berkata : jika setiap thaghut kafir tentu tidak boleh dijelaskan dengan demikian, yang berkonsekuensi mereka mengkafirkan dengan dosa maksiat .

Sisi kedua :  hal ini berkonsekuensi juga mengkafirkan orang yang Ahli sunnah telah sepakat ketidakkafirannya . yaitu seorang yang merencanakan dosa ; sebab tidak ada perbedaan – dalam taqnien - antara seorang yang menulis rencana maksiat dengan yang menulis undang-undang hukum yang selain Alloh turunkan, sebab keduanya telah melakukan taqnien dalam perkara yang haram .

Contohnya : segerombolan orang yang bertekad merampok dan mengangkat pemimpin serta membuat aturan, maka pemimpi ini yang telah mengajak mereka lalu merencanakan kejahatan dan perampokan serta menakuti kaum muslimin hingga menjalankannya, dialah pula yang memerintah , mereka ikut , melarang dan mereka mentaati, pemimpin seperti ini berarti telah melakukan taqnien ( rencana tertulis ) , namun ia tidak kafir .

·         Saya katakan : jika pengkafiran dengan hal ini benar , tentu harus mengkafirkan pelaku dosa seperti ini, padahal ia termasuk pelaku maksiat yang Ahli sunnah bersepakat akan ketidakkafiran mereka .

Masalah keempat :

Keadaan ini adalah perkara yang paling sengit perdebatan antara penuntut ilmu, hanya saja ulama abad ini ; Ibnu Baz, AlBany, dan Ibnu Utsaimin rahimahumulloh bersepakat akan ketidakkafirannya.

Berkata Ibnu Baz rahimahulloh : “ jika ia membuat undang-undang yang berisi bahwa pezina tidak ada hukuman had, atau pencuri tidak terkena hukum had.... maka undang-undang ini bathil, dan jika pemimpin meyakini halal ( istihlal ) maka ia kafir “ ( Al Fatawa 7/124 )

Dan lihatlah pula ucapan Al Albany rahimahulloh tentang ketidakkafiran seorang yang menyusun undang-undang kecuali jika istihlal dalam “ Silsilah  Al Huda Wa Nur “ ( kaset 849 , menit 72 ).

Berkata Ibnu Utsaimin rahimahulloh : “ berhukum dengan selain yang Alloh turunkan bukan kufur yang mengeluarkan seorang dari agama , namun kufur amaly ( ashghar ) , karena pemerintah yang melakukannya berarti keluar dari jalan yang benar. Dan tidak dibedakan antara yang mengambil undang-undang buatan dari luar lalu menerapkan di negaranya dengan yang membuat dan menerapkan undang-undang buatan ini ; karena yang penting adalah apakah undang-undang ini menyelisihi undang-undang langit ? atau tidak ?[2]  ( Fitnah Takfir hal 25, footnote 1 )

Keadaan kesembilan : Tasyrie’ Aam ( pembuatan aturan umum )

Bentuknya : memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan dan menjadikan hukum ini berlaku umum bagi setiap yang di bawahnya .

Artinya : ia mengganti hukum Alloh dengan hukum selain-Nya, dan mewajibkan setiap orang yang di bawahnya melaksanakan hukum ini, tanpa istihlal, tanpa juhuud, tanpa takdzieb , tanpa tafdhiel, tanpa menyamakan dan tidak menisbatkan hukum yang dibuat kepada agama Alloh .

Hukumnya : kufur ashghar .

Dalilnya :  tidak ada dalil yang mengkafirkannya, maka syariah tidak pernah mengkaitkan kufur akbar dengan pemberlakuan umum atau dengan mewajibkannya. Sebagaimana dalil-dalil tidak membedakan antara pemerintah yang menerapkan secara umum atau yang tidak demikian, atau antara pemerintah yang mewajibkan bagi yang dibawahnya atau yang tidak demikian .

·         Saya katakan : jika pembedaan ini benar tentu tidak akan ditinggalkan oleh syariah, dan tentu akan datang dalil yang banyak yang mendukungnya .

Ada enam masalah berkaitan dengan hal ini :

Masalah pertama :

Benar bahwa seorang yang menetapkan hukum umum dan mengharuskan semua orang yang di bawahnya untuk mengikuti bisa dianggap lebih jahat daripada yang tidak membuat hukum umum atau mewajibkan. Tetapi pembahasan kita adalah : kekafiran yang tidak ada dalilnya , bukan meneliti yang lebih jahat .

Masalah kedua :

Sebagian orang yang utama berdalil akan kekafiran keadaan kedua ini dengan Laazim ( konsekuensi ) ; yaitu tidak mungkin seorang mengganti hukum Alloh dengan hukumnya lalu menjadikan hukumnya menjadi hukum umum bagi siapa saja yang di bawahnya kecuali pasti ia berkeyakinan bahwa hukumnya lebih bermanfaat dan lebih baik dari hukum Alloh, pendalilan ini terbantah dari empat sisi :

Sisi pertama : para ulama telah menetapkan bahwa lazim madzhab bukanlah madzhab kecuali jika ia mengetahui dan menetapinya . Dan bahwa seseorang mungkin saja meyakini yang bukan menjadi konsekuensi pendapatnya, walaupun disebut kontradiktif  jika ia tidak berpendapat dengan lazim itu .

Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ lazim madzhab belum tentu menjadi madzhab, bahkan kebanyakan manusia berpendapat dengan berbagai hal yang mereka tidak menerima konsekuensinya ; sehingga seorang yang berpendapat dengan pendapat yang berkonsekuensi ta’thil belum tentu berakidah ta’thil, bahkan kadang berpendapat itsbat namun ia tidak mengetahui konsekuensinya “ ( Al Fatawa 16/461 ) .

Beliau juga berkata rahimahulloh : “ adapun jika konsekuensi itu diridhai olehnya setelah jelas baginya ; maka itu uga pendapatnya , adapun jika tidak meridhainya, maka bukan pendapatnya, walaupun ia akan kontradiktif.... adapun jika ia menafikan konsekuensi itu maka tidak boleh dinisbatkan hukum konsekuensi itu kepadanya sama sekali “ ( Al Fatawa 29/42 ).

Beliau rahimahulloh juga berkata ; “ adapun ucapan seorang : apakah laazim madzhab adalah madzhab ? ataukah bukan madzhab ? maka yang benar : bahwa laazim madzhab seseorang bukanlah madzhabnya jika ia tidak menetapinya , sebab jika ia telah mengingkari atau menafikan maka penisbatan hal itu kepadanya adalah kedustaan atas namanya “ ( Al Fatawa 20/217 ) .

Sisi kedua :

Konsekuensi ini kadang tidak terjadi , dimana terkadang dijumpai seorang yang melakukan itu dengan masih meyakini bahwa syariah lebih bermanfaat daripada hukumnya ,seperti telah lalu pencontohan Ibnu Taimiyyah rahimahulloh dengan pendapat yang seakan berkonsekuensi ta’thil namun tidak otomatis orang tersebut termasuk ahli ta’thil .

·         Saya berkata : tidak adanya konsekuensi itu menunjukkan bahwa kaidah ini tidak pasti ; sehingga tidak bisa dijadikan pegangan, terlebih dalam masalah pengkafiran yang tidak digunakan kecuali yang meyakinkan.

Sisi ketiga : bahwa Ahli sunnah tidak mengkafirkan kecuali dengan hal yang tidak ada kemungkinan lain padanya , sebab hukuman dicegah dengan kerancuan ( al huduud tudra’ u bi syubuhat ) , dan pengkafiran lebih berhak untuk dicegah .

Berkata Ibnu Taimiyyah rahimahulloh : “ siapa yang telah ditetapkan keislamannya dengan yakin maka tidak dapat dihilangkan ( status itu ) dengan syakk ( keraguan ) “ ( Al Fatawa 12/466 ) .

Dan berkata Muhammad Ibn Abdul Wahhaab rahimahulloh : “ kami tidak mengkafirkan kecuali yang para ulama seluruhnya telah bersepakat “ ( Durar Saniyyah 1/102 ) .

Sisi keempat : konsekunsi hal ini adalah harus mengkafirkan orang yang ahli sunnah bersepakat ketidakkafirannya, yaitu yang membuat aturan maksiat – yang di bawah kesyirikan - . Jika ada seorang ayah yang menetapkan maksiat pada keluarganya dan mewajibkan mereka, menyelesihi setelah diingkari dan tidak mendengar yang menasehati ; maka ia tidak kafir menurut Ahli sunnah, sedang menurut mereka yang menetapi pendapat ini maka ia kafir .

Masalah  ketiga :

Sebagian mereka berdalil atas pengkafiran dengan keadaan ini berdasar hadits tahmiem yahudy ( lihat hal 22 ) , maka Alloh turunkan pada mereka ( sebagaimana dalam shahih Muslim 4415 ) :

{يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ} [المائدة: 41]

Artinya : hai rasul, janganlah hendaknya kamu disedihkan oleh orang-orang yang bersegera (memperlihatkan) kekafirannya ( QS . Al Maidah 41 ) hingga firman Alloh :

{يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا} [المائدة: 41]

Artinya : mereka mengatakan: "Jika diberikan ini (yang sudah di robah-robah oleh mereka) kepada kamu, Maka terimalah, dan jika kamu diberi yang bukan ini Maka hati-hatilah". ( QS . Al Maidah 41 )

Dan firman Alloh :

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} [المائدة: 45]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim ( QS. Al Maidah : 45 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [المائدة: 47]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang fasiq ( QS. Al Maidah : 47 ).

Mereka berpandangan bahwa Alloh tidak menghukumi dengan kekafiran mereka kecuali karena mereka menjadikan tahmiem sebagai syariat umum . Dan pendalilan ini terbantah karena yahudi – yang dimaksud kafir dalam pendalilan dalam taysrie’ aam ini – telah kafir dengan selain tasyri ini, dapat dikjelaskan sebagai berikut :

1.      Mereka mengingkari hukum Alloh pada pezina yang muhshan , inilah yang ditegaskan dalam banyak riwayat hadits, maka ketika Naby shollallohu alaihi wa sallam bertanya kepada mereka : “ kalian tidak mendapatkan rajam dalam taurat ? , mereka menjawab : kami tidak mendapatkan apapun ! ( Bukhary 4556 ), dan ketika pembaca mereka membacakan taurat , ia meletakkan tangannya di atas ayat rajam dan hanya membaca sebelum dan sesudah ayat rajam ! ( Bukhary 4556 ), dan pengingkaran ini adalah juhuud yang telah dijelaskan ( hal 15 ) bahwa sepakat bahwa ia kufur akbar .

2.      Mereka melakukan tabdiel atau perubahan terhadap hukum Alloh pada zina yang muhshan, maka saat Beliau shollallohu alaihi wa sallam bertanya kepada mereka : “ apakah yang kalian dapatkan dalam taurat dalam hal rajam ? “ mereka menjawab : “ kami permalukan dan cambuk mereka “ ( Bukhary 3635 ), mereka telah merubah hukum Alloh lalu menisbatkan apa yang mereka buat sendiri kepada agama Alloh, inilah makna tabdiel yang telah lalu ( hal 20 ) bahwa telah disepakati bahwa ia kufur akbar. Karena itulah berkata Ibnu Abdil Barr rahimahulloh : “ dan dalam hadits ini pula : dalil bahwa mereka mendustakan taurat mereka , dan menisbatkan pendustaan mereka kepada Rabb mereka dan kitab mereka “ ( Tamhied 9 / 13 ) .

·         Dengan ini : maka tidak benar berdalil dengan kisah ini untuk pengkafiran dengan Tasyrie’ Aam ; sebab yahudi terjatuh dalam dua hal yang Ahli Sunnah bersepakat akan kekafiran yang terjatuh walaupun dalam salah satu saja – apalagi keduanya – maka pengkafiran mereka dengan tasyrie’ aam membutuhkan dalil lain .

·         Saya berkata : dan pengkaitan takfir dengan perkara dhahir – dalam banyak riwayat -  yang ahli sunnah bersepakat atas kekafiran dengannya ( Juhuud atau Tabdiel atau keduanya ) lebih utama daripada dikaitkan dengan perkara yang diperselisihkan ini ( = tasyrie’ aam ) yang tidak ada dalil pengkafiran dengannya , dan tidak ada dalil bahwa kekufuran yahudi dikaitkan dengannya .

Masalah keempat :

Dahulu Ibnu Utsaimin rahimahulloh berfatwa pengkafiran dengan hal ini , hanya saja beliau rujuk / meralat kembali. Dan dapat dijelaskan sebagai berikut :

Fatwa terdahulu

Beliau rahimahulloh berkata : “ .... dan di antara mereka : ada yang menetapkan bagi manusia peraturan yang menyelisihi  syariat islam , untuk menjadi jalan yang ditempuh manusia, maka mereka tidaklah menetapkan aturan yan g menyelisihi syariat islam kecuali pasti mereka meyakini bahwa aturan itu lebih baik dan lebih bermanfaat bagi manusia, sebab diketahui secara pasti dengan akal, dan fitrah kelaziman bahwa seorang tidak akan berpindah dari satu jalan ke jalan lain yang menyelisihinya kecuali tentu ia meyakini keutamaan yang ia pilih dan kekurangan yang ia tinggalkan “ . ( Al Fatawa 2/143 ).

Beliau rahimahulloh juga berkata : “ sebab pembuat undang-undang yang menyelisihi islam ini ; hanyalah menetapkannya karena keyakinan bahwa itu lebih baik daripada islam dan lebih bermanfaat bagi manusia “ ( Al Fatawa 2/143 )

·         Saya berkata : dalam fatwa ini ada tiga hal yang mesti diperhatikan :

1.      Beliau berdalil untuk kekafiran pembuat hukum dengan laazim ( konsekuensi ), dan telah lalu ( hal 33 dan seterusnya ) bahwa pendalilan ini perlu ditinjau ulang.

2.      Beliau mengembalikan pengkafiran dalam hal ini kepada akidah, maka sesungguhnya beliau sependapat dengan apa yang telah saya sebutkan dalam keadaan ini ( hal 33 ), hanya saja beliau mengkaitkan kekafiran dalam kondisi ini dengan laazim yang tidak pasti. Maka hendaklahmemperhatikan ini mereka yang berpegang dengan ucapan beliau dalam masalah ini dan berpandangan bahwa melihat keyakinan adalah irja ( murjiah ) !

3.      Beliau tidak menetapi pendapat ini dan tidak menerapkan pengkafiran dengan laazim di selain masalah ini, jikalau pengkafiran dengan laazim adalah benar tentu selain beliau akan berpendapat dengannya dalam seluruh permasalahan pengkafiran.

Fatwa Terakhir

Beliau rahimahulloh berkata : “ jika ia mengetahui hukum syar’iy tetapi menghukumi dengan ini, atau menetapkan ini, dan menjadikannya undang-undang yang dijalani manusia ; ia meyakini berbuat dzalim dengan itu, dan bahwa yang benar adalah yang ada dalam Kitab dan Sunnah, maka kita tidak dapat mengkafirkannya dengan ini “ ( lihat fatwa dengan sempurna hal 29 ).

Masalah kelima :

Sebagian pihak mengklaim bahwa kondisi tasyrie’ aam tidak pernah terjadi kecuali di zaman belakangan ini, dibangun di atas kerangka ini : bahwa tidak benar berpegang bahwa ketidakakfirannya karena tidak ada dalil yang mengkafirkan, dan bahwa mutaqadimien / ulama terdahulu tidak mengkafirkan dengan kondisi ini. Hal ini salah karena dua perkara :

1.      Semestinya juga tidak bisa berdalil untuk pengkafiran keadaan ini dalil apapun, dan ini tidak dikatakan oleh siapapun; karena digunakan dalil hal ini kisah tahmiem, dan telah lalu ( hal 34 ) jawaban pendalilan ini, dan bahwa manaath ( = sebab= illat ) pengkafiran dalam kisah ini bukan tasyrie’ aam.

2.      Kondisi tasyrie’ aam ini telah terjadi sejak berabad yang lalu, dan tidak ada seorang pun dari ulama yang berfatwa pengkafirannya, diantara bentuknya : pajak yang diterapkan kepada muslimin di  banyak negeri mereka sejak lama, dan diketahui bahwa pemerintah mewajibkan serta menghukum yang tidak mau membayarnya, padahal ini perkara haram, bahkan termasuk bentuk berhukum dengan selain yang Alloh turunkan, jika perkara ini mengkafirkan , tentu para ulama telah berbicara, dan menetapkan bahwa tasyrie’ aam itu kufur, dan tentu mereka tidak akan diam dari menjelaskan perkara yang mereka alami.

Masalah keenam :

Walaupun perkara ini termasuk perkara yang paling sengit perdebatan di kalangan akademisi, hanya saja tiga ulama besar abad ini : Ibnu Baaz dan Albany dan Ibnu Utsaimin rahimahumulloh sepakat atas ketidakkafirannya , ( lihat hal 39 ) .

[1] . ucapan beliau : ( tidak ada serang pun berkata dengan ( dzahir ) nya) : bisa difahami dari dua sisi; bisa jadi maksud beliau adalah pendapat Ahli Sunnah dan beliau tidak menyinggung khawarij, atau  beliau bermaksud bahwa dosa kecil dan dosa besar masuk dalam keumuman ayat ini, yang khawarij tidak mengkafirkan kecuali dengan dosa besar saja.

[2] . maksud beliau rahimahulloh adalah : yang menjadi penilaian adalah apakah uu itu sesuai atau menyelisihi hukum syar’iy, dan tidak perlu dilihat sumber hukum itu, apakah pemerintah sendiri yang membuat atau mengambil dari selainnya ?

bersambung...

Penterjemah : Ustadz Abdul Hakim Lc

Prev Next

Berhukum dengan Selain yang Alloh Turunkan bag. 3 : FASAL PENYEMPURNA - www.firanda.com \"Tebarkan Ilmu, Tumbuhkan Amal, Petiklah Ridlo Ilahi\"

BAHASAN KETIGA

FASAL PENYEMPURNA

Delapan fasal

Fasal pertama : Ringkasan pembahasan masalah berhukum dengan selain yang Alloh turunkan

·         Bahwa pemerintah yang menerapkan selain apa yang Alloh turunkan tidak kafir dengan kufur akbar kecuali jika menegaskan dengan lisan tentang istihlal , atau juhuud atau takdzieb, atau tafdhiel, atau menyamakan atau menisbatkan apa yang dibuat kepada agama Alloh ( tabdiel ), atau membuat hukum selain yang Alloh turunkan dan meyakini bahwa dirinya berhak untuk itu atau menetapkan hukum selain yang Alloh turunkan dengan meyakini bahwa ia berhak membuat aturan bersama Alloh, dan ini tidak ada ikhtilaf padanya .

·         Bahwa apa yang selain itu adalah kufur ashghar ( = tidak keluar dari agama = termasuk dosa besar ).

·         Bahwa yang berpendapat dengan selain ini maka tidak akan dapat mendatangkan dalil yang jelas lagi shahih.

Fasal kedua : Tidak ada perbedaan pendapat dalam sembilan kondisi di atas kecuali dalam empat hal

1.       Penentuan bentuk tabdiel, dan yang benar bahwa tidak menjadi seorang yang melakukan tabdiel kecuali jika menegaskan dengan lisan tentang penisbatan apa yang dibuat kepada agama ( hal 20 dan seterusnya ) .

2.       Hukum atas sebagian oknum kondisi ketujuh ( istibdal 0 ; maka sebagian ulama menyelisihi dengan mengatakan kekafiran orang yang mengganti syariah seluruhnya , dan yang benar tidak ada dalil atas kekafirannya ( hal 23 ).

3.       Hukum atas kondisi kedelapan ( taqnien ) ; sebagian ulama menyelisihi dan menganggapnya sebagai hal yang mengkafirkan dengan kufur akbar , dan yang  benar  bahwa tidak ada dalil pengkafiran dengannya ( hal 28 ) .

4.       Hukum atas keadaan kesembilan ( tasyrie’ aam ) ; sebagian ulama berpendapat ini termasuk yang mengkafirkan dengan kufur akbar, tetapi yang benar tidak ada dalil yang mengkafirkan ( hal 32 ) .

Fasal ketiga : Persamaan uraian ini dengan pendapat tiga ulama besar abad ini

Tidak berbeda fatwa tiga ulama besar abad ini : Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz dan Muhammad Nashiruddin Al Albany dan Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahumulloh dari apa yang saya jelaskan di kitab ini.

·         Adapun Al Albany rahimahulloh maka beliau menjelaskan bahwa berhukum dengan selain yang Alloh turunkan tidak menjadi kafir kecuali dengan istihlal ( lihat fatwa beliau di majalah Salafiyah No 6 , hal 34-42 ).

·         Ibnu Baz berkomentar terhadap fatwa Al Albany rahimahumalloh dan menyetujuinya dengan berkata : “ maka saya dapati sebagai penjelasan yang berharga yang sesuai dengan kebenaran, mengikuti jalan kaum mukminin dan menjelaskan – waffaqahulloh – bahwa tidak boleh seorang mengkafirkan orang yang memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan dengan sekedar melihat perbuatan tanpa mengetahui apakah ia menghalalkan itu dengan hatinya .. “ .( Al Fatawa 9/124 ) .

·         Sebagaimana fatwa Albany dan komentar Ibnu Baaz dibacakan kepada Ibnu Utsaimin rahimahumulloh maka lalu beliau mengomentarinya dan menyetujui kecuali dalam kondisi tasyrie’ aam ( lihat komentar beliau di foot note kitab “ Fitnah Takfier “ )

·         Kemudian beliau meralat dari menyelisihi dalam hal itu, sebagaimana telah kami nukilkan ucapan beliau ( hal 36 ).

·         Saya berkata :  maka kitab ini menjadi kuat dan mulia dengan bersepakat terhadap pendapat terakhir ulama abad ini dalam masalah ini. Maka Bagi-Mu ya Alloh segala pujian.

Fasal keempat : Kesamaan uraian kitab ini dengan yang ditetapkan Lajnah Daimah yang diketuai Ibnu Baz

Fatwa pertama

Pertanyaan : kapankah diperbolehkan mengkafirkan ? dan kapan dilarang ? apakah jenis kekafiran dalam ayat Alloh Ta’ala : ( barangsiapa yang berhukum dengan selain yang Alloh turunkan maka mereka adalah orang-orang kafir ) ( QS.  Al Maidah 44 ).

Jawab : adapun pertanyaan ; kapankah diperbolehkan mengkafirkan ? dan kapan dilarang ? : maka kami melihat bahwa perlu dijelaskan permasalahan yang anda hadapi dengan detail sehingga dapat kami jelaskan hukumnya . Adapun jenis pengkafiran dalam firman Alloh : ( barangsiapa yang berhukum dengan selain yang Alloh turunkan maka mereka adalah orang-orang kafir ) ( QS.  Al Maidah 44 ), maka itu adalah kufur akbar ; berkata Al Qurthuby dalam tafsirnya : ( berkata Ibnu Abbas radhiyallohu anhu dan Mujahid rahimahulloh : barangsiapa yang tidak menghukumi dengan apa yang Alloh turunkan karena menolak Al Quran atau menentang ucapan Rasul shollallohui alaihi wa sallam maka ia kafir ) selesai. Dan adapun yang menghukumi dengan selain yang Alloh turunkan dengan meyakini bahwa ia bermaksiat kepada Alloh tetapi ia menghukumi tersebut karena risywah ( sogokan ) atau selain ini atau karena permusuhannya dengan terdakwa atau karena kekerabatan atau pertemanan dengannya atau semisalnya ; maka yang seperti ini tidak kafir dengan kufur akbar, namun pelaku maksiat, telah terjatuh dalam kufur di bawah kekufuran dan dzalim dibawah kedzaliman dan fasiq di bawah kefasikan. Wa billahi taufiq wa shollallohu ala Nabiyyina Muhammad wa aalihi wa shahbihi wa sallam . ( Fatawa  Lajnah Daimah 2/141 )

       Ketua                             wakil                                  anggota                     anggota

Abdul aziz bin Baz            Abdurrazaq Afify                Abdullah bin Ghudyan       Abdullah Qu’ud

Fatwa kedua

Pertanyaan : apakah seorang yang berhukum dengan selain hukum yang Alloh turunkan itu muslim ? ataukah ia kafir kufur akbar ? apakah diterima amalnya ?

Jawab : Alloh Ta’ala berfirman :

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} [المائدة: 45]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim ( QS. Al Maidah : 45 )

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [المائدة: 47]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang fasiq ( QS. Al Maidah : 47 )

Tetapi jika ia menghalalkan itu dan meyakininya boleh : maka itu kufur akbar, dzalim akbar dan fasiq akbar keluar dari agama, adapun jika melakukan itu karena risywah ( sogok ) atau maksud lain dengan masih meyakini keharamannya : maka ia berdosa disebut kafir dengan kufur ashghar, dzalim dengan dzalim ashghar, fasiq dengan fasiq ashghar tidak keluar dari agama ; sebagaimana dijelaskan para ulama dari tafsir ayat-ayat tersebut . Wa billahi taufiq wa shollalohu ala Nabiyyina Muhammad  wa aalihi wa shahbihi wa sallam . ( Fatawa Lajnah Daimah  1/ 780 ).

       Ketua                                   wakil ketua                       anggota

Abdullah bin Baz                        Abdurrazaq Afify          Abdullah bin Ghudyan

Fasal kelima : Kesesuaian uraian kitab ini dengan penjelasan Abdul Lathif bin Abdurrahman bin Hasan dan persetujuan Sulaiman bin Sahman dan bahwa inilah amal para ulama dan penukilan ini dari keumuman salaf

Berkata Abdul Lathif bin Abdurrahman bin Hasan rahimahumulloh : “ dan adapun yang engkau sebutkan tentang arab baduy tentang pembedaan antara yang menghalalkan hukum selain apa yang Alloh turunkan dengan yang tidak menghalalkan , maka itulah yang diamalkan , dan dijadikan rujukan para ulama “ ( Uyun ar Rasa’il 2/605 ).

Berkata Sulaiman bin Sahman rahimahulloh ; “ yakni bahwa siapa yang menghalalkan hukum selain yang Alloh turunkan dan berpandangan bahwa hukum thaghut lebih baik dari hukum Alloh...barang siapa berkeyakinan ini maka dia kafir, dan adapun yang tidak menghalalkan ini dan melihat bahwa hukum thaghut bathil dan bahwa hukum Alloh dan Rasul-Nya adalah yang benar maka ini tidak kafir dan tidak keluar dari islam “ ( Uyunur rasa’il 2/603 ).

Dan ini dinisbatkan oleh Ibnu Taimiyyah rahimahulloh kepada Ibnu Abbas dan murid-muridnya ( Al Fatawa 7/350 ), dan kepada Ahmad bin Hanbal[1] ( Al Fatawa 7/312 ), dan selainnya dari para imam sunnah ( Al Fatawa 7/312 ), dan banyak dari salaf ( Al Fatawa 7/522 ), bahkan mayoritas salaf ( Al Fatawa 7/350 )....sebagaimana disebutkan Ibnul Qayyim rahimahulloh bahwa ini adalah pendapat Ibnu Abbas, dan kebanyakan shahabat ( Madarijus Salikin ( 1/ 345 )...sebagaimana pula Bin Baz rahimahulloh menganggapnya sebagai pendapat Ibnu Abbas dan Mujahid dan segolongan besar dari salaf ( Al Fatawa 6/250 ).... dan lihatlah  ( hal 44 ) .

Fasal keenam : Kesesuaian apa yang saya jelaskan dengan pendapat murid – murid Ibnu Abbas [2]

Telah tetap[3] dari dua orang yang menafsirkan kekufuran dalam ayat : Dan barangsiapa yang tidak memutuskan dengan apa yang Alloh turunkan maka merekalah orang-orang kafir ( Al Maidah 44 ), bahwa ini adalah kufur ashghar, dan tidak didapati yang menyelisihi mereka di zaman mereka.

Berkata Thawus rahimahulloh : “ kufur di bawah kekufuran, dzalim di bawah kedzaliman, dan fasiq di bawah kefasikan “ , dikeluarkan oleh Thabary dalam tafsirnya ( 8 / 464 -465 ), dan Al Marwazy dalam “ ta’dziem qadri shalat “ ( 575 ).

Fasal ketujuh : Kesesuaian apa yang saya jelaskan dengan pendapat Ibnu Abbas

Telah shahih dari beliau bahwa beliau menafsirkan kekufuran yang ada di ayat : Dan barangsiapa yang tidak memutuskan dengan apa yang Alloh turunkan maka merekalah orang-orang kafir ( Al Maidah 44 ), bahwa ini adalah kufur ashghar yang tidak mengeluarkan dari agama[4] , maka dikeluarkan oleh Abdurrazaq dalam tafsirnya dari Ma’mar dari Ibnu Thawus dari ayahnya dari Ibnu Abbas radhiyallohu anhu bahwa beliau berkata : “ ini adalah kekufurun padanya “. Berkata Ibnu Thawus rahimahulloh : “ tidak seperti orang yang kafir kepada Alloh dan malaikat-Nya dan kitab-Nya dan rasul-Nya “ ( 1/186/713 )... dan ini adalah sanad yang shahih yang tidak ada celanya.

Fasal ini berkaitan dengan tiga masalah

Masalah pertama :

Sebagian menafsirkan “ ini adalah kekufurun padanya “ ( هي به كفر   ) dengan kufur akbar, dan ini adalah salah karena empat hal :

1.       Datang lafadz semacam ini dari Naby shollallohu alaihi wa sallam, dan Ahlu Sunnah telah berijma bahwa itu adalah kufur ashghar, yaitu pada sabda beliau : “ dua hal pada manusia yang keduanya adalah kekufuran pada mereka ; mencela nasab dan meratapi mayat “ ( Muslim 224 ), maka ijma mereka bahwa kekufuran dalam hadits ini adalah kufur ashghar merupakan dalil bahwa kufur yang ada dalam atsar Ibnu Abbas adalah kufur asghar pula, ingatlah hal penting ini !

2.       Telah tsabit pula tafsir dalam ayat itu sebagai kufur ashghar dari dua murid Ibnu Abbas radhiyalloh anhu ( = Thawus dan 'Atha rahimahumalloh ), dan telah lalu ( hal 41 ), dan tentunya madzhab atau pendapat seseorang dapat diketahui dari pendapat murid- muridnya.

3.       Tafsir Ibnu Thawus rahimahulloh tentang kufur ini adalah kufur ashghar, dan perawi tentu lebih mengetahui tentang yang ia riwayatkan daripada selainnya.

4.       Tidak ada seorang pun dari ulama yang menceritakan bahwa ibnu Abbas berpendapat kufur akbar, namun yang ada adalah mereka semuanya memahami bahwa beliau memaksudkan kufur ashghar, maka menyelisihi mereka semua adalah syudzudz ( keganjilan ) dan penyimpangan serta perbuatan mendatangkan pemahaman yang tidak dikenal oleh para ulama .

Masalah kedua :

Sebagian orang mengira bahwa ucapan Thawus rahimahulloh : “ bukan seperti orang yang kafir kepada Alloh dan malaikat-Nya dan kitab-Nya dan Rasul-Nya “ : bahwa ini mengandung kemungkinan kufur akbar, tetapi kufur akbar yang di bawah kafir kepada Alloh dan malaikat-Nya dan kitab-Nya dan Rasul-Nya , ini salah karena tiga hal :

1.       Kekufuran memang bertingkat-tingkat, ini tentunya perkara yang diketahui dengan pasti, dan termasuk sia-sia adalah membawa ucapan Ibnu Thawus rahimahulloh untuk menetapkan perkara yang jelas diketahui dan bukan tempat yang diperselisihkan.

2.       Bahwa kekafiran terhadap Alloh dan malaikat-Nya dan kitab-Nya dan Rasul-Nya adalah tingkat kekafiran yang paling berat, tidak terbayang adanya kekufuran akbar kecuali pasti di bawahnya, jika beliau tidak memaksudkan kufur ashghar tentu ucapan beliau ini abats ( sia-sia ) karena berarti beliau tidak menetapkan perkara yang penting.

3.       Telah tsabit tafsir kufur dalam ayat tersebut sebagai kufur ashghar dari ayahnya ( = Thawus ), dan telah lalu ( hal 41 ), maka tidak jauh kemungkinan beliau mengambil pemahaman ini dari ayahnya lalu berpendapat dengannya.

Masalah ketiga :

Diriwayatkan juga atsar Ibnu Abbas ini dengan lafadz : “ ini bukan kekufuran yang mereka maksudkan, ini bukan kufur yang mengeluarkan dari agama, kufur di bawah kufur “, telah banyak ulama yang meneliti keshahihan riwayat ini dan menguatkan penisbatannya, di antara mereka ada yang berhujjah dengannya, dan yang lain ada pula yang mengambilnya sebagi pendapat yang mereka utarakan. Maka ini dishahihkan Al Hakim, dan disepakati Dzahabi ( Mustadrak dan Talkhish 2/313/3219 ), sebagaiman dishahihkan Al Albany rahimahulloh ( Silsilah Shahihah 6/113, di bawah hadits no.2552 ).

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ dan jika di antara ucapan salaf : “ dan seorang mungkin saja memiliki iman dan nifaq “, maka demikian juga ucapan mereka : “ juga bisa memiliki iman dan kufur “, namun bukan kufur yang mengeluarkan dari agama, sebagaimana disebutkan Ibnu Abbas dan murid-muridnya tentang firman Alloh : “ dan barangsiapa tidak memutuskan dengan apa yang Alloh turunkan maka merekalah orang-orang kafir “ ( Qs . Maidah 44 ) , mereka berkata : mereka kafir dengan kekufuran yang tidak mengeluarkan dari agama, dan pendapat ini diikuti Ahmad bin Hanbal dan selainnya dari para imam Sunnah “ ( Al Fatawa 7/312 ).

Beliau juga berkata rahimahulloh : “ dan berkata Ibnu Abbas serta bayak dari kalangan salaf dalam firman Alloh Ta’ala : dan barangsiapa memutuskan dengan apa yang Alloh turunkan maka merekalah orang-orang kafir ( Qs . Maidah 44 ) , Maka merekalah orang-orang fasiq ( Al Maidah 45 ), maka merekalah orang-orang dzalim ( QS. Al Maidah 47 ) : kufur di bawah kufur, fasiq di bawah fasiq, dan dzalim di bawah dzalim, ini disebutkan oleh Ahmad dan Bukhary” ( Al Fatawa 7/522 ) .

Beliau rahimahulloh berkata : “ dan bisa jadi seorang muslim namun memilki kufur di bawah kekufuran yang mengeluarkan dari Islam secara keseluruhan, sebagaimana disebutkan para shahabat – Ibnu Abbas dan selainnya – kufrun duna kufrin. Dan ini adalah ucapan kebanyakan salaf, sekaligus yang disebutkan Ahmad dan selainnya...sebagaimana disebutkan Ibnu Abbas dan murid-muridnya dalam menafsiri firman Alloh : dan barangsiapa tidak memutuskan menurut apa yang Alloh turunkan maka itulah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah 44 ) mereka berkata : kekufuran yang tidak mengeluarkan dari agama, kufur di bawah kufur, fasiq di bawah fasiq dan dzalim di bawah dzalim “ ( Al Fatawa 7 / 350 ).

Dan berkata ibnul Qayyim rahimahulloh tentang kufur ashghar : “ dan ini adalah tafsir Ibnu Abbas dan keumuman shahabat dalam firman Alloh : : dan barangsiapa tidak memutuskan menurut apa yang Alloh turunkan maka itulah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah 44 ) , berkata Ibnu Abbas : bukan kufur yang mengeluarkan seorang dari agama namun jika ia lakukan maka itu adalah kekufuran yang ada padanya dan tidak seperti orang yang kafir kepada Alloh dan hari akhir. Demikian juga dikatakan Thawus. Dan berkata Atho’ : itu adalah kufrun duna kufrin, dzalim di bawah kedzaliman dan fasiq di bawah kefasikan” ( Madarijus Salikin 1/ 345 ) .

Dan berkata Ibnu Baz rahimahulloh : “ menjadi kafir dengan kufur ashghar, dzalim dengan dzalim ashghar dan fasiq dengan fasiq ashghar, sebagaimana makna ini shahih dari Ibnu Abbas dan Mujahid dan sekelompok dari salaf” ( Fatawa 6/250 ).

Berkata Ibnu Utsaimin rahimahulloh : “ tetapi karena ini tidak disukai mereka yang terjangkit takfir, maka mereka berkata : atsar ini tidak diterima dan tidak shahih dari Ibnu Abbas !, maka dikatakan kepada mereka : bagaimana tidak shahih ? padahal telah diterima oleh orang yang lebih besar, lebih utama dan lebih tahu mengenai hadits ? sedang kalian mengatakan : kami tidak menerima ? maka kami mencukupkan diri dengan fakta bahwa para tokoh besar semacam syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim dan selainnya telah menerimanya dan sepenuh penermaan dan berpendapat dengannya sekaligus menukilkannya. Maka atsar ini shahih “ ( Fitnah Takfir hal 24 , footnote 1 ).

Fasal kedelapan : Tuduhan dan anggapan mereka terhadap yang berpendapat seperti pendapat ulama abad ini dalam perkara ini

Sebagian orang memberikan kepada setiap yang berpendapat seperti yang dikemukakan oleh tiga ulama besar abad ini rahimahumulloh, tuduhan yang tidak benar, dan berusaha memojokkannya dengan konsekuensi buruk pendapat ini. Maka jawaban terhadap tuduhan serta ilzamaat ini dapat dijadikan dua jawaban, global dan rinci ;

Adapun jawab Mujmal ( global ) :

Yang pertama : jawaban terhadap tuduhan

Dari tiga sisi :

1.       Menuduh buruk adalah perkara yang dapat dilakukan semua orang, namun yang penting adalah bukti, sebagimana setiap tuduhan tidak akan dianggap jika tidak didasarkan atas bukti yang benar.

2.       Demikian pula para nabi dan rasul alaihimus sholatu wa salaam serta pengikut mereka tidak ada  yang selamat dari berbagai tuduhan, mereka telah mendapat banyak gangguan, pencitraan buruk serta celaan, namun tidak mengurangi kedudukan mereka dan tidak berpengaruh pada dakwah mereka.

3.       Jika celaan itu karena taat di atas jalan Alloh maka itu merupakan hal terpuji dan ketinggian kedudukan di sisi alloh dan bukan merupakan celaan atau keburukan.

Berkata Syathibi rahimahulloh : “  maka urusannya berbolak – balik antara aku mengikuti sunnah dengan syarat menyelisihi apa yang biasa dilakukan manusia, maka tentu akan terjadi seperti yang biasa didapatkan oleh orang yang menyelisihi kebiasaan manusia – terlebih jika mereka mengklaim bahwa apa yang mereka lakukan adalah yang sunnah bukan yang lain - ; hanya saja dalam beban berat itu terdapat pahala yang besar. Dan antara aku mengikuti kemauan mereka dengan syarat akau menyelisihi sunnah dan salaf shalih ; sehingga aku akan masuk dalam barisan orang yang tersesat wal iyadzu billah, hanya saja aku akan menyesuaikan dengan kebiasaan dan dianggap orang yang sesuai bukan yang menyelisihi. Maka aku berpandangan bahwa binasa dalam mengikuti sunnah adalah keselamatan, dan bahwa manusia tidaka akan melindungiku dari Alloh sedikitpun “ ( Al I’tisham hal 34 ) .

Kedua : jawaban terhadap ilzamaat

Dari tiga sisi :

1.       Laazim suatu pendapat belum tentu pendapat, bisa jadi seorang justru berpendapat dengan kebalikan laazim pendapatnya.

2.       Barang siapa menafikan satu pendapat dari dirinya maka jika kemudian dinisbatkan kepadanya laazim suatu pendapat maka ini adalah kedustaan, walau pun lalu laazim pendapat tersebut menjadikannya berpendapat dengan hal itu.

3.       Penisbatan pendapatan dengan sekedar laazim adalah penisbatan yang dzanniyah ( kira –kira ), tidak bisa dipastikan, maka bagaimana lagi jika dzan / persangkaan ini berhadapan dengan penegasan yang bertentangan dengannya ?

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ dan laazim auatu madzhab tidaklah selalu menjadi madzhab, bahkan kebanyakan manusia mengatakan banyak pendapat yang tidak mereka tetapi laazim / konsekuensinya ; maka tidak selalu seorang yang berkata suatu yang berkonsekuensi ta’thil berarti ia berkeyakinan ta’thil. Bahkan bisa jadi ia berkeyakinan itsbat namun tidak mengetahui laazim tersebut “ ( Al Fatawa 16/461 ).

Beliau rahimahulloh juga berkata : “ maka laazim yang diridhai seorang setelah jelas baginya berarti merupakan pendapatnya, tetapi jika ia tidak meridhainya maka bukan pendapatnya, walau pun ia menjadi kontradiktif..... adapun jika ia sendiri yang menafikan laazim tersebut maka tidak boleh dinisbatkan kepadanya sama sekali “ .( Al Fatawa 29/42 ).

Beliau rahimahulloh juga berkata : “ adapun ucapan penanya : apakah laazim suatu madzhab adalah madzhab ?  ataukah bukan madzhab ? maka yang benar : bahwa laazim madzhab seseorang bukanlah madzhabnya jika ia tidak memetapinya, maka jika ia mengingkarinya dan menafikannya maka penisbatan hal itu ke[adanya adalah suatu kedustaan” ( Al Fatawa 20/217 ).

Maka jika dikatakan : bagaimana bisa ditetapkan bahwa laazim suatu pendapat bukanlah pendapat sedang engkau membantah seterumu dengan ilzaamaat ( konsekuensi ) ?

Maka jawabannya : bahwa yang berbicara demikian telah bercampur dalam fikirannya dua hal :

1.       Penisbatan laazim suatu pendapat sebelum yang berpendapat mengetahui dan menetapinya, ini tidak saya katakan.

2.       Membantah orang yang menyelisihi dengan menjelaskan laazim pendapatnya, ini perkara yang diperbolehkan.

Karena itulah ibnu Taimiyah sendiri termasuk orang yang paling sering menggunakan laazim dalam membantah orang yang menyelisihi ( kebenaran ) , sebab dalam menjelaskan kesalahan suatu pendapat didapatkan banyak manfaat, antara lain : menunjukkan pertentangan seteru, dan menjelaskan kelemahannya, dan sekaligus melemahkannya, dan agar dia berhenti dari pendapat itu jika telah mengetahui laazim pendapatnya .

Adapun jawaban tafshiel ( rinci )

Maka dengan membawakan tuduhan dan konsekuensi serta jawabannya

Terbagi dalam empat masalah .

Pertama : anggapan membolehkan hukum dengan selain yang Alloh turunkan !

Mereka menghendaki agar pihak yang menyelisihi mereka mengkafirkan pemerintah yang berhukum dengan selain yang Alloh turunkan dalam keadaan – keadaan yang tidak mengkafirkan, jika pihak tersebut tidak mau, maka mereka menganggapnya dengan konsekuensi bahwa berarti ia membolehkan berhukum dengan selain yang Alloh turunkan ! kedustaan ini dapat dijawab dari tiga sisi :

Sisi pertama : bahwa siapa saja yang memperbolehkan berhukum dengan selain yang Alloh turunkan maka dia kafir dengan kesepakatan Ahli Sunnah walaupun tidak melakukan tindakan memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan, apakah yang berpendapat seperti ini akan mengkafirkan Ibnu Baz, Albany dan Ibnu Utsaimin rahimahumulloh [5]?!

Sisi kedua : bahwa mereka bertiga rahimahumulloh menegaskan bahwa siapa yang membolehkan ( = menghalalkan ) hal itu maka dia telah kafir. Maka tidak ada celah membawa laazim ( konsekuensi ) pendapat yang mereka menegaskan tidak demikian .

Sisi ketiga :  bahwa orang yang berkata seperti ini bercampur padanya dua masalah :

1.       Takfier , inilah titik pembahasan dan permasalahan

2.       Ta’tsiem ( bahwa mereka berdosa ), yang tidak diikhtilafkan, inilah yang dikira oleh mereka sebagai titik perselisihan.

Kedua : anggapan menutup bab takfier !

Mereka ingin agar pihak yang berselisih mengkafirkan pemerintah yang tidak berhukum dengan apa yang Alloh turunkan dalam kondisi-kondisi yang tidak mengkafirkan, jika tidak mau maka mereka memojokkan dengan menuduh bahwa pihak tersebut menutup pintu pengkafiran dan mengingkari adanya kekafiran yang terjadi . ini adalah kedustaan yang bisa dijawab dari dua sisi :

Sisi pertama : bahwa ulama yang tidak sependapat dengan kalian mereka memiliki fatwa –fatwa yang berkaitan dengan takfir dengan sebagian perbuatan dan ucapan, bahkan sebagian mereka pernah mentakyin ( memvonis ) dalam takfirnya.

Sisi kedua : bahwa yang berpendapat demikian bercampur padanya dua masalah :

1.       Penyempitan bab takfir dan pembatasannya hanya pada apa yang datang dalam dalil-dalil.

2.       Mengingkari adanya kekufuran ! dan ini tidak dikatakan oleh seorang pun dari Ahli Sunnah .

Ketiga : anggapan menghilangkan jihad dan mengingkari serta mengkerdilkannya

Mereka ingin agar pihak yang menyelisihi mereka mengkafirkan pemerintah yang berhukum dengan selain yang Alloh turunkan dalam keadaan yang tidak mengkafirkan kemudian memberontak dan memeranginya. Jika tidak mau, maka mereka akan menuduh bahwa pihak itu menghilangkan jihad dan mengingkari serta mengerdilkannya ! ini adalah kedustaan yang dapat dijawab dari dua sisi :

Sisi pertama : seorang yang berpendapat demikian telah membangun pemikirannya di atas dua kerangka yang tidak benar :

1.       Ia mengira bahwa setiap orang yang jatuh pada kekafiran pasti menjadi kafir, dan ini salah ; kadang seorang jatuh pada kekafiran namun tidak dikafirkan ; karena ada faktor yang menghalangi dari pengkafiran terhadapnya . Telah lalu ini ( hal 7 ).

2.       Ia mengira bahwa kekafiran pemerintah – saja – menjadikan boleh memberontak , dan ini salah . Telah lalu penjelasannya ( hal 7 ) .

Sisi kedua : yang berpendapat demikian mencampurkan dua hal yang berbeda :

1.       Menentukan kewajiban jihad sesuai ketentuan syariahnya .

2.       Pengingkaran terhadap disyariatkannya ibadah jihad, dan ini tidak dikatakan seorang pun dari Ahli Sunnah.

Keempat : tuduhan irja ( Murjiah )

Mereka ingin agar pihak yang berselisih dengan mereka supaya mengkafirkan pemerintah yang berhukum dengan selain yang Alloh turunkan dalam kondisi yang tidak mengkafirkan, jika tidak mau maka mereka akan menuduhnya sebagai Murjiah yang sesat atau minimal syubhat murjiah telah masuk padanya dan meyebarkan tuduhan ini ! ini adalah kedustaan dan dapat dijawab dari tiga sisi :

Sisi pertama : mereka tidak mengetahui kedudukan ulama yang menyelisihi mereka dalam masalah ini . Seakan-akan mereka tidak tahu bahwa mereka dalam masalah ini berhadapan dengan tokoh-tokoh besar ulama Ahli Sunnah abad ini : seperti Ibnu Baz , Albany dan Ibnu Utsaimin rahimahumulloh. Maka barangsiapa mengetahui kedudukan mereka bertiga tentu akan mencintai, mendoakan kebaikan dan rahmat serta mengambil manfaat dari ilmu mereka.

Maka adapun yang pertama maka beliau adalah Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahulloh, cukuplah dengan kita mengetahui satu gelar beliau yaitu Nashir islam wal Muslimin wa Nasyir Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ( penolong islam dan muslimin serta penyebar akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ) .

Adapun yang kedua maka beliau adalah Muhammad Nashiruddin Al Albany rahimahulloh, betapa kita sering mendengar beliau menjadi sebab Alloh menolong kebenaran dan membela sunnah Al Habib shollallohu alaihi wa sallam, cukuplah kita mengetahui kedudukan beliau dengan mendapati nama beliau disandingkan dengan para imam Islam dan perawi hadits , jika disebut hadits dan ahlinya maka disebut pula Al Albany.

Adapun yang ketiga maka beliau adalah Muhammad bin Shalih bin Al Utsaimin rahimahulloh. Al Allamah, faqih, muhaqqiq, mudaqqiq, yang telah Alloh jadikan ilmu beliau bermanfaat dan memfaqihkan beliau dan memberkahi ilmu dan umur beliau.

Mereka bertiga ini adalah para imam dalam fatwa di zaman mereka dan kalimat ahli sunnah telah bersatu untuk menerima mereka dan mempertimbangkan setiap ucapan mereka. Ahlul Haq telah mengakui keimaman mereka dalam agama. Semoga Alloh merahmati dan meridhai serta membalas kebaikan mereka yang banyak dalam islam dan kaum muslimin.

Namun keheranan terus membayangiku, saya tidak mengatakan tentang pihak yang menuduh mereka sebagai murjiah, namun tentang adanya orang yang butuh dijelaskan tentang keutamaan dan kedudukan mulia mereka.

Demi Dzat yang jiwaku di tangan-Nya , saya tidak menyangka akan datang suatu hari dimana dengan terpaksa seorang seperti saya harus menulis bagi saudaranya para penuntut ilmu dari ahli sunnah tentang pembelaan terhadap para tokoh dan imam ini. Fa ilallahil musytaka..

Sisi kedua : seorang yang mengatakan demikian belum mengerti perbedaan antara ahli Sunnah dan Murjiah dalam bab Takfir , padahal perbedaan keduanya sangat jauh  seperti jauhnya langit dan bumi. Maka keyakinan Ahli Sunnah tentu benar , dan keyakinan selain mereka dari ahli bid’ah – seperti murjiah – terkadang benar dalam hal yang mereka mencocoki Ahli Sunnah, dan dipastikan salah dalam hal yang menyelisihi Ahli Sunnah.

Perhatikan : sebagian orang salah ketika menganggap bahwa kecocokan sebagian firqah sesat terhadap ahli sunnah terhitung aib bagi ahli sunnah, sebab persamaan sebagian pendapat ahli bidah terhadap ahli sunnah – dalam selain bid’ahnya – adalah sebuah kenyataan. Bahkan hampir tidak didapati satu pun firqah bid’ah yang menyelisihi Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam segala hal .

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh tentang Rafidhah : “ tidak setiap pendapat dari pihak yang diingkari adalah bathil. Namun, di anatara pendapat mereka, ada yang menyelisihi adapula yang sesuai dengan pendapat Ahli Sunnah. Dan yang benar adalah bersama yang mencocoki mereka. Tetapi tidak ada masalah yang mereka bersendiri yang benar” ( Minhajus Sunnah 1/44 ) .

·         Saya berkata : inti dari perbaedaan ini adalah bahwa Murjiah mensyaratkan i’tiqad – seperti istihlal – dalam seluruh amal yang menyebabkan kafir, sedangkan Ahli sunnah mensyaratkan istihlal hanya dalam sebagian perbuatan yang mengkafirkan, dan tidak mensyaratkannya dalam sebagian yang lain.

Jika ditanyakan : apakah dhabith ( ketentuan ) amal yang disyaratkan i’tiqad dalam pengkafiran ?

Jawab : dhabith-nya adalah dalil. Jika dalil menunjukkan bahwa suatu perkara adalah mengkafirkan dengan kufur akbar, maka Ahli Sunnah mengkafirkan dan tidak mensyaratkan i’tiqad dalam takfir. Adapun perkara yang tidak ditunjukkan dalil bahwa ia mengkafirkan – yaitu dosa - ; maka ahli sunnah tidak mengkafirkan kecuali dengan syarat i’tiqad yaitu istihlal atau juhuud.

Misalnya zina ; karena tidak ada dalil yang menunjukkan kekafiran dengan sebabnya, maka kaidah ahli sunnah di dalamnya adalah bahwa pezina tidak dikafirkan kecuali jika menghalalkan zina.

Sisi ketiga : seorang yang mengatakan demikian tidak mengetahui pendapat Murjiah, tidak pula mengerti hal-hal yang menyelamatkan dari irja’, sebab para imam Islam telah menegaskan hal-hal yang siapa saja berpendapat dengannya berarti telah meninggalkan Murjiah dan baro dari irja’, yaitu lima masalah :

Masalah pertama :Barangsiapa berkata bahwa iman adalah ucapan dan i’tiqad dan amal maka telah meninggalkan murjiah

Berkata Al Barbahary rahimahulloh : “ barangsiapa berkata : “ iman adalah ucapan dan perbuatan, bertambah dan berkurang “, maka telah keluar dari irja’ seluruhnya, dari awalnya hingga akhirnya “ ( Syarhus Sunnah hal 123, no 161 ) .

Berikut ini adalah ucapan tiga ulama besar dalam masalah ini :

Berkata ibnu Baz rahimahulloh ketika mengomentari matan Aqidah Thohawiyah ( Iman adalah Iqrar dengan lisan dan tashdiq ( pembenaran ) dengan hati ) : “  definisi ini perlu ditinjau dan kurang. Yang benar dan sesuai Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah bahwa iman adalah ucapan dan perbuatan dan i’tiqad ( keyakinan ), bertambah dengan taat dan berkurang dengan maksiat ...sedang mengeluarkan amal dari iman adalah pendapat Murjiah “ ( Al Fatawa 2/83 ).

Berkata Al Albany ketika mengomentari matan ini juga : “ ini adalah madzhab Hanafiyah Maturidiyah, yang menyelisihi Salaf dan Jumhur Umat “ ( Thahawiyah 1/51 ).

Berkata ibnu Utsaimin rahimahulloh : “ iman menurut Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah iqrar dengan hati dan mengucapkan dengan lisan serta beramal dengan badan “ ( Al Fatawa 1/49 ).

Masalah kedua : Barangsiapa mengatakan bahwa iman bisa bertambah dan berkurang ; maka telah meninggalkan Murjiah

Imam Ahmad rahimahulloh pernah ditanya tentang seorang yang mengatakan bahwa iman bisa bertambah dan berkurang ? maka beliau menjawab : “ orang seperti ini telah meninggalkan irja’ “ ( As Sunnah Khallaal 2/581/1009, lihat juga As Sunnah Abdullah ibn Ahmad 1/307/600 ) .

Berkata Al Barbahary rahimahulloh : “ barangsiapa yang berkata bahwa iman adalah ucapan dan perbuatan , bertambah dan berkurang maka ia telah keluar dari irja’ seluruhnya, dari awalnya hingga akhirnya “ ( Syarhus Sunnah hal 123, no 161 ) .

Berikut adalah nukilan dari tiga ulama besar abad ini dalam masalah ini :

Berkata ibnu Baz  ketika memberi catatan atas matan Aqidah Thahawiyah ( Iman itu satu, dan ahlul iman dalam ashlul iman sama ) : “ ini perlu dikoreksi , bahkan ini bathil, ahlul iman tidaklah sama dalamnya ( ashlul iman ), namun mereka bertingkat dengan perbedaan yang besar... dan ini pendapat ahli Sunnah yang berbeda dari Murjiah “ ( Al Fatawa 2/83 ).

Berkata Al Albany rahimahulloh : “ maka sesungguhnya Hanafiyah jika saja tidak menyelisihi Jumhur dengan perselisihan yang haqiqy - ketika mengingkari bahwa amal termasuk ima - tentu mereka sepakat dengan ahli sunnah bahwa iman itu bertambah dan berkurang..., padahal sangat banyak dalil -dalil Al Kitab dan As Sunnah dan atsar salafiyah atas hal itu” ( Thahawiyah 1/51 ).

Berkata Ibnu Utsaimin  rahimahulloh : ‘ dan hal ini telah datang dalam Kitab dan Sunnah , yaitu penetapan bertambah dan berkurang ( nya iman – pent ) ; Alloh Ta’ala berfirman :

{وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا} [المدثر: 31]

31.... dan tidaklah Kami menjadikan bilangan mereka itu melainkan untuk Jadi cobaan bagi orang-orang kafir, supaya orang-orang yang diberi Al-Kitab menjadi yakin dan supaya orang yang beriman bertambah imannya ( QS. Mudatsir 31 ) “. ( Al Fatawa 1/50 ) .

Masalah ketiga : Barangsiapa yang berpendapat bolehnya istitsna dalam iman ; maka telah meninggalkan Murjiah

Berkata Abdurrahman bin Mahdy rahimahulloh : “ jika meninggalkan istitsna, mak itulah pokok irja’ “ ( As Syariah Al Ajjury rahimahulloh 2/664 ) .

Dan berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ dan adapun madzhab salaf ash-habul hadits seperti Ibnu Mas’ud dan murid-muridnya, Atsaury, Ibnu Uyainah dan kebanyakan ulama Kufah .... dan Ahmad bin Hanbal dan selainnya dari imam-imam sunnah ; maka mereka mengecualikan dalam iman, dan ini mutawatir dari mereka “ ( Al Fatawa 7/438 ) .

Dan beliau rahimahulloh juga berkata : “ maka yang mengharamkan istitsna adalah murjiah dan Jahmiyah dan semisal mereka “ ( Al Fatawa 7/329 ) .

·         Saya berkata : istitsna dalam iman adalah seorang mengatakan : saya mukmin insya Alloh, adapun ahlus sunnah maka mereka memperbolehkannya dalam beberapa keadaan ; di antaranya : jika bermaksud menjauh dari mentazkiyah ( memuji ) diri sendiri, atau tidak memastikan diterimanya amal..., namun mereka tidak memperbolehkannya jika bermaksud meragukan keimanannya. Dan adapun Murjiah maka mereka tidak memperbolehkan istitsna secara mutlak .

Berikut ini saya bawakan sebagian ucapan tiga ulama besar dalam masalah ini :

Berkata Ibnu Baz rahimahulloh : “ adapun dalam ibadaat, maka tidak mengapa mengatakan ( saya tadi shalat in sya Alloh ), ( saya telah shaum insya Alloh ), karena ia tidak mengetahui apakah telah menyempurnakannya dan diterima atau tidak ? dan adalah kaum mukminin beristitsna dalam iman dan puasa mereka karena mereka tidak mengetahui apakah telah menyempurnakan atau tidak ? sehingga seorang dari mereka berkata : “ saya telah berpuasa insya Alloh”, dan berkata : “ saya mukmin insya Alloh “ ( Al Fatawa 5 / 403 ) .

Berkata Al Albany rahimahulloh ketika mengingkari Hanafiyah : “  dibangun di atas dasar itu semua, mereka bertambah jauh dalam taashubnya hingga menyebutkan bahwa siapa yang beristitsna dalam iman maka ia kafir ... “ ( Thahawiyah 1/52 ).

Berkata Ibnu Utsaimin rahimahulloh tentang istitsnaa : “ ucapan seorang : “ saya mukmin insya Alloh “ , jika maksudnya adalah tabarruk, atau bahwa imanku terjadi dengan kehendak Alloh ; maka ini benar dan tidak ada masalah, boleh “ ( Al Baab Al Maftuuh , liqa 208, side A, menit 17 , produksi tasjilat Al Istiqamah ) .

Masalah keempat : Barangsiapa berpendapat bahwa kekafiran bisa terjadi dengan sebab ucapan atau amal maka telah meninggalkan Murjiah

Sebab mereka tidak menganggap amal termasuk dari iman, maka amal – menurut murjiah – tidak dapat mempengaruhi iman, menguatkan atau melemahkan. Sehingga , tidak ada jalan menuju kekafiran – menurut mereka – kecuali dengan sebab i’tiqad / keyakinan .

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh tentang seorang yang mensyaratkan istihlal dalam mengkafirkan orang yang mencerca Naby shollallohu alaihi wa sallam : “ mereka berpandangan bahwa iman adalah membenarkan rasul dalam apa yang beliau khabarkan dan sekaligus mereka berpandangan bahwa keyakinan akan kebenaran Naby tidaklah menafikan celaan dan cercaan kepada beliau....maka di sinilah letak kesalahan Murjiah dan yang sejalan dengan mereka, yaitu yang berpendapat bahwa iman adalah keyakinan dan ucapan ( saja ) “ ( Asharim Al Maslul 3/964 ) .

Dan berikut ini sebagian ucapan ulama yang tiga dalam masalah ini :

Berkata Ibnu Baz rahimahulloh saat mengomentari matan Aqidah Thahawiyah ( dan seorang hamba tidak keluar dari iman kecuali dengan juhuud / menentang apa yang memasukakannya kedalam islam ) : “ pembatasan ini perlu dikoreksi....karena seorang bisa keluar dari islam tanpa juhuud yaitu dengan sebab lain yang banyak sebagaimana dijelaskan ulama dalam bab “ hukum murtad “, demikian pula jika ia mencela islam atau naby shollallohu alaihi wa sallam “ ( Al Fatawa 2/83 ).

Berkata Albany – meringkas dan menyetujui penjelasan Ibnul Qayyim – rahimahulloh : “ beliau rahimahulloh telah memberikan faidah ilmu bahwa kekufurana da dua jenis : kufur amal, dan kufur juhuud dan i’tiqad, dan bahwa kufur amal terbagi kepad yang berlawanan dengan iman dan kepada yang tidak berlawanan; maka sujud kepada berhala dan menghinakan mushaf dan membunuh nabi serta mencercanya adalah berlawanan dengan iman “ ( Silsilah Shahihah 7/ 134 , di bawah hadits no 3054 ).

Berkata ibnu Utsaimin rahimahulloh  - saat menjelaskan takfir - : “ ditunjukkan oleh Kitab dan sunnah bahwa ucapan atau perbuatan ini menjadikan kafir “ ( Al Qawa’id Al Mutsla hal 149 ) .

Masalah kelima : Barangsiapa berpendapat wajib mendengar dan taat kepada pemerintah walau dzalim maka telah meninggalkan Murjiah

Sebab Murjiah tidak berpendapat untuk mendengar dan taat kepada pemerintah, namun mereka berpandangan untuk memberontak dengan senjata.

Berkata Abdullah ibn Thahir rahimahulloh tentang Murjiah : “ mereka tidak berpandangan untuk taat kepada Sultan “ ( Aqidatus Salaf Ash-habul hadits Shabuny rahimahulloh hal. 68 ) .

Berkata Sufyan ibn Uyainah dan Al Auza’iy rahimahumalloh : “ sesungguhnya pendapat Murjiah adalah memberontak dengan pedang “ ( As Sunnah Abdullah ibn Ahmad  rahimahumalloh 1/218/368 ) .

Berkata Sufyan Atsaury rahimahulloh : “ mereka memilih pedang untuk ahli kiblat “ ( As Syariah Ajjury 2062, lihat Syarh Ushul I’tiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah Al Lalika’iy 1834, rahimahumalloh ) .

Berikut ini adalah sebagian ucapan tiga ulama abad ini :

Berkata Ibnu Baz rahimahulloh : “ dan wajib atas kaum muslimin untuk mentaati pemerintah dalam hal kebaikan bukan dalam maksiat, maka jika mereka diperintahkan maksiat maka tidak boleh taat dalam maksiat, tetapi tidak boleh memberontak kepada mereka dengan sebab maksiat “ ( Al Fatawa 8 / 203 ).

Berkata Al Albany rahimahulloh ketika menta’liq  Aqidah Thahawiyah ( kami berpandangan bahwa taat kepada mereka yang termasuk taat kepada Alloh Azza Wa Jalla adalah kewajiban ) : “ dan tentunya jelas bahwa itu khusus bagi pemerintah muslim dari mereka , sebab Alloh berfirman :

{ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ} [النساء: 59]

Artinya : taatlah kepada Alloh dan taatlah kepada rasul dan pemimpin dari kalian ( QS. Nisa 59 ) “ ( Thahawiyah 1/58 ).

Berkata Ibnu Utsaimin rahimahulloh : “ walaupun pemerintah fasiq, tetap tidak boleh memberontak kepada mereka . walau pun mereka meminum khamr, walau berzina, walau mendzalimi manusia ; tetap tidak boleh memberontak kepada mereka “ ( Syarh Riyadhus Shalihin 1/702 ).

·         Saya berkata : inilah perkara ushul Murjiah yang disebutkan dan bibantah ahlu Sunnah, yang  tidak dipahami banyak penuntut ilmu , sehingga mereka menuduh pihak yang menyelisihi mereka dengan irja’ walaupun tidak terpengaruh sedikitpun oleh pemikiran murjiah ! maka engkau lihat atsar para salaf melepaskan seorang dari irja’ , lalu datang orang di zaman kita memvonisnya ! maka aku bertanya kepada kalian wahai ahli inshaf ( obyektivitas ) : siapakah yang lebih mengetahui tentang irja; dan ushulnya ? para imam salaf ? atau penuntut ilmu dari mereka ?... ataukah mereka memilki salaf selain salaf kita ?

·         Kemudian aku ingin berkata : dan lebih buruk lagi ; sebagian penuntut ilmu memilih sebagian pendapat fiqih mereka yang ijtihadiyah lalu menjadikannya sebagai bagian ushul sunnah ! dan menganggapnya sebagai pembeda antara Ahli Sunnah dan Murjiah ! maka mereka menuduh pihak yang menyelisihi dengan irja’ ! seperti masalah meninggalkan shalat dengan sengaja karena meremehkan, yang – walaupun saya termasuk yang berpendapat bahwa yang meninggalkannya adalah kafir kufur akbar – merupakan perkara ikhtilaf antara ulama terdahulu di intern ahli sunnah, yang tidak berkaitan dengan masalah irja’ dari dekat atau pun jauh, selama perbedaan pendapat itu dibangun di atas dalil[6]. Perhatikanlah ini !

bersambung...

Penerjemah : Ustadz Abdul Hakim Lc

-------------

[1] . beliau rahimahulloh ditanya tentang kekufuran di ayat ini maka beliau menjawab : “ kufur yang tidak mengeluarkan dari agama “ ( Fatawa Ibnu Taimiyah 7 / 254 )

[2] . berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ dan adapun tafsirnya : maka manusia yang paling mengetahuinya adalah penduduk Makkah karena mereka adalah murid – murid Ibnu Abbas : seperti Mujahid dan Atha bin Abi Rabah dan Ikrimah Maula Ibnu Abbas dan selainnya dari murid Ibnu Abbas seperti Thawus dan Abu Sya’tsaa’ dan Said Bin Jubair dan yang semisal mereka “ ( Al Fatawa 13/ 347 )

[3] . periksa Silsilah Shahihah Albany rahimahulloh 6/114 di bawah hadits no. 2552 .

[4] . berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ dan jika kita tidak menemukan tafsir dalam Quran dan tidak pula dalam Hadits ; maka kita kembali dalam hal itu kepada ucapan para shahabat, karena mereka lebih mengetahui tentang itu : karena mereka menyaksikannya dari Quran, dan keadaan-keadaan yang menjadi kekhususan mereka, dan karena mereka memilki pemahaman yang sempurna dan ilmu yang benar, dan amal yang shalih, terlebih lagu ulama mereka, dan pembesar mereka, seperti imam yang empat yaitu khulafa rasyidin dan aimah mahdiyyin seperti : Abdullah ibnu Mas’ud... dan di antara mereka Al Habr Al Bahr Abdullah ibnu Abbas anak paman Rasululloh sholallohu alaihi wa sallam, turjumanul quran, dengan barokah doa Rasulillah shollallohu alaihi wa sallam yang berdoa : “ Ya Alloh, fahamkan ia pada agama dan ajari ia ilmu tafsir “, dan berkata Ibnu Jarir : haddatsanaa Muhammad bin Basyar anba’anaa Wakie anba’anaa Sufyan dari A’masy dari Muslim dari Masruq berkata : berkata Abdullah – yakni ibnu Mas’ud - : “ benar , penafsir Al Quran adalah Ibnu Abbas “, lalu beliau meriwayatkan dari Yahya bin Dawud dari Ishaaq Al Azraq dari Sufyan dari al A’masy dari Muslim dari Shabieh Abi Dhuha dari Masruq dari Ibnu Mas’ud ia berkata : “ benar , penterjemah / penafsir Al Quran adalah Ibnu Abbas “ , lalu beliau meriwayatkan dari Bundaar dari Ja’far bin Aun dari A’masy dengan ucapan ini pula, maka ini adalah sanad shahih sampai Ibnu Mas’ud bahwa beliau berkata tentang Ibnu Abbas dengan ungkapan ini, Ibnu Mas’ud wafat pada tahun 33 H menurut pendapat yang shahih dan Ibnu Abbas lebih panjang umur daripada Ibnu Mas’ud dengan selisih 36 tahun, maka bagaimanakah kiranya tambahan ilmu ibnu Abbas setelah wafatnya ibnu Mas’ud ? dan berkata Al A’masy dari Abu Wa’il : Aly radhiyallohu anhu pernah meminta Ibnu Abbas  menggantikannya berkhutbah di musim haji, maka belaiu membacakan dalam khutbah itu surat Al Baqarah ( dalam riwayat lain surat Nur ), beliau mentafsirkannya luar biasa bagus hingga jika Roma dan Turki dan Daylam mendengarnya pastilah mereka masuk islam ( Al Fatawa 13 / 364 ) .

[5] . terlebih lagi Ibnu Abbas radhiyallohu anhu, Thawus dan Atho....bahkan mayoritas salaf !

[6] . perhatian : khilaf masalah hukumorang yang meninggalkan shalat karena meremehkan bisa berkaitan dengan Murjiah dan Khawarij ! yaitu jika khilaf telah keluar dari penelitian dalil kepada ushul yang rusak !

1.       Barangsiapa membangun pendapatnya bahwa tidak kafir karena ushul/ prinsip bahwa “ tidak bisa kafir kecuali jika menghalalkan “ maka dia murjiah

2.       Siapa yang membangun takfir dalam hal ini karena prinsip “ kafirnya pelaku dosa besar “ maka dia khawarij

3.       Adapun yang berpendapat dengan didasari dalil-dalil, dan dia selamat dari prinsip murjiah serta khawarij maka dia sunny salafy sama saja apakah mengkafirkan atau tidak .

Tiga  ulama besar abad ini rahimahumulloh, walaupun mereka berselisih pendapat dalam masalah ini kepada dua pendapat yang masyhur dan diriwayatkan dari mutaqaddimien ahli Sunnah, namun mereka membangun pendapat mereka dengan dasar dalil dan mereka telah berlepas diri dari prinsip-prinsip rusak ahli bidah, maka tidak bisa mencela mereka dengan alasan apapun.

·         Perincian seperti di atas ini mencakup semua masalah yang ahlu sunnah berselisih antara mereka dalam pengkafiran, karena hal ini tidak terbatas dalam masalah meninggalkan shalat, sebagaimana disangka sebagian orang. Berlepas dirinya ulama sunnah adalah jelas,  walaupun ahli bidah sama dengan mereka dalam pendapat kafir atau tidak kafir, sebab ijtihad ulama berputar sekitar dalil, mereka sama sekali tidak sepakat dengan prinsip rusak ahli bidah sehingga tidak bisa dituduh rusak akidah ataudinisbatkan kepada bid’ah Murjiah atau Khawarij, sebagaimana telah dijelaskan kesalahan orang yang mencela ahli sunnah karena mencocoki sebagian ahli bidah dalam selain kebidahan mereka ( lihat kembali hal 49 ).

Prev Next

Berhukum dengan Selain yang Alloh Turunkan bag. 4 : JAWABAN DALIL-DALIL TERPENTING MEREKA - www.firanda.com \"Tebarkan Ilmu, Tumbuhkan Amal, Petiklah Ridlo Ilahi\"

BAHASAN KEEMPAT

JAWABAN DALIL-DALIL TERPENTING MEREKA

Dalil Pertama

Firman Alloh Ta’ala :

{وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44]

Artinya : Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir ( QS. Al Maidah : 44 )

Jika dikatakan : pemerintah yang memberlakukan selain yang Alloh turunkan adalah kafir dengan nash ayat ini .

Jawab : kufur dalam ayat ini adalah kufur ashghar bukan akbar , buktinya adalah tiga hal berikut :

1.       Ijma ahli sunnah bahwa ayat ini bukan dimaknai sesuai dhahirnya , telah lalu ( di halaman 24 ).

2.       Tafsir ibnu Abbas radhiyallohu anhuma, telah lalu ( halaman 42 ).

3.       Tafsir sebagian tabiien[1] ( = murid-murid ibnu Abbas radhiyallohu anhu wa rahimahum ), dan telah lalu ( halaman 41 ) , dan tidak diketahui adanya yang menyelisihi mereka di zaman itu.

Lalu jika dikatakan : hukumasal kata kufur saat dimutlakkan adalah kufur akbar .

Maka dijawab : pembawaan kaidah ini tidak ada gunanya , sebab telah datang penjelasan maksud kufur dalam ayat itu yaitu ; kufur ashghar, dan itu adalah tafsir Ibnu Abbas dan sebagian muridnya .

Lalu jika dikatakan : ibnu Taimiyah telah melakukan penelitian lafadz (  al kufr ) yang mendapat takrif dengan Alif Lam, maka beliau mendapatkan dipastikan bahwa ia kufur akbar, sehingga beliau berkata : “ kufur yang ditakrif difahami kepada kufur yang makruf yaitu yang mngeluarkan dari agama “ ( Syarh Umdah , bagian Shalat hal. 82 ).

Maka dijawab : penelitian beliau adalah lafdz ini dalam bentuk mashdar ( alkufru ) , sementara dalam ayat itu berbentuk Fa’il ( alkafir ), dan keduanya berbeda ; sebab mashdar menunjukkan perbuatan saja, adapun isim fa’il maka menunjukkan perbuatan dan yang melakukan perbuatan itu ( Fa’il = pelaku ) .

Karena itulah Ibnu Taimiyah sendiri berpendapat bahwa kufur yang dimaksud dalam ayat itu adalah kufur ashghar, dan beliau mengatakan bahwa itu adalah pendapat sebagian imam sunnah , bahkan keumuman salaf, dan telah dijelaskan ucapan beliau ( hal. 44 ).

Berkata ibnu Utsaimin rahimahulloh : “ termasuk keburukan dalam pemahaman adalah ucapan orang yang menisbatkan kepada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah bahwa belaiu berkata ( jika dimutlakkan kufur maka yang dimaksud hanyalah kufur akbar ), dengan berdalil ucapan ini mereka mengkafirkan dengan ayat : “ maka merekalah orang-orang yang kafir “ ( QS. Al Maidah 44 ) ! padahal di ayat ini tidak ada lafadz “ alkufru “ !, adapun ucapan yang benar dari Syaikhul Islam maka adalah dalam pembedaan lafadz “ alkufru “ yang disertai alif lam dengan lafadz “ kufrun “ nakirah . Adapun Washf, maka boleh kita berkata ( هؤلاء كافرون ) atau ( هؤلاء الكافرون  ) , untuk menunjukkan sifat yang mereka miliki yaitu kufur yang tidak mengeluarkan dari agama, maka adalah berbeda antara disifati dengan perbuatan  dengan disifati dengan pelaku “ ( Fitnah Takfir hal. 25, footnote 1 ) .

Dalil kedua

Firman Alloh Ta’ala :

{فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء: 65]

Artinya : Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya. ( QS. Nisa 65 ).

Jika dikatakan : sungguh Alloh menafikan iman dari orang yang tidak berhukum dengan syariah, dan ini menunjukkan kafir.

Jawab : bahwa yang dinafikan adalah kesempurnaan iman bukan pokok iman ( = bukan keseluruhan ) , maka ayat ini menghukumi kekurangan iman bukan kehilangan iman.

Penjelasannya : penafian iman terkadang disebut dalam syariah dan dimaksud dengannya adalah menafikan kesempuraan bukan menafikan ashl ( pokok ) iman.

Di antara contohnya : sabda beliau shollallohu alaihi wa sallam : “ tidak beriman salah seorang dari kalian hingga ia mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya sendiri “ ( HR. Bukhary 13, Muslim 168 ). Dan sabda beliau shollallohu alaihi wa sallam : “ Demi Alloh tidak beriman, demi Alloh tidak beriman, demi Alloh tidak beriman . Ditanyakan : siapa Ya Rasulalloh ? beliau bersabda : seorang yang tetangganya tidak merasa aman dari gangguannya “ ( HR. Bukhary 6016 ).

·         Saya berkata : jika engkau telah mengetahui bahwa menafikan iman ada dalam syariat kita dengan maksud menafikan kesempurnaannya, dan engkau mengetahui bahwa hal ini mengharuskan kita berhati-hati dalam mengkafirkan dengan ayat ini ; maka ketahuilah bahwa telah ada bukti yang menunjukkan bahwa iman yang dinafikan dalam ayat ini bukan lagi pokok iman namun telah bergeser kepada  kesempurnaannya, diantara yang menyebabkan perubahan makna ini adalah dua hal :

Penyebab pertama : bahwa penafian iman dalam ayat ini terbagi dalam tiga golongan :

1.       Yang tidak berhukum kepada Rasul shollalohu alaihi wa sallam

2.       Yang mendapi ganjalan hati atas hukum Rasul shollallohu alaihi wa sallam.

3.       Yang tidak menyerahkan diri kepada hukum Rasul shollallohu alaihi wa sallam.

·         Saya berkata : barangsiapa menjadikan yang dinafikan adalah ashlul iman ( = seluruhnya ) maka harus mengkafirkan mereka bertiga seluruhnya, padahal ada dalil yang menunjukkan tidak kafirnya golongan kedua dan ketiga, di antaranya adalah dua dalil yang jelas :

Adapun yang pertama : apa yang diceritakan Anas bin Malik radhiyallohu anhu, saat dibuka kota Makkah, dibagi ghanimah kepada Quraisy, maka kaum Anshar berkata : sungguh ini sangat aneh ! pedang kita masih mengucurkan darah mereka, namun ghanimah kita diberikan kepada mereka ! maka berita itu sampai kepada Rasululloh shollallohu alaihi wa sallam sehingga beliau mengumpulkan mereka, lalu beliau bertanya : “ berita apakah yang telah sampai padaku ? “, mereka menjawab : “ ( benar , memang ) seperti yang samapi kepada Anda” , mereka tidak berdusta. Maka beliau bersabda : “ tidakkah kalian ridha saat manusia kembali ke rumah-rumah mereka dengan harta dunia, kalian kembali ke rumah kalian dengan Rasul Alloh ? jika manusia menempuh satu lembah atau bukit dan Anshar menempuh lembah atau bukit yang lain, tentu aku akan menempuh lembah atau bukit yang dipilih Anshar “ ( HR. Bukhary 3778, Muslim 2437 ). Mereka lalu menjawab : “ Wahai Rasul Alloh, kami telah ridha “ ( HR. Bukhary 4331, Muslim 2438 ). Maka semoga Alloh meridhai Anshar dan seluruh shahabat Naby shollallohu alaihi wa sallam, betapa baik dan benarnya iman dan kecintaan mereka kepada Rasululloh shollallohu alihi wa sallam.

Adapun yang kedua : adalah hadits Aisyah radhiyallohu anha bahwa istri – istri Naby shollallohu aliahi wa sallam mendatangi beliau dan membujuk agar beliau adil pada Binti Abi Quhafah ( = Aisyah radhiyallohu anha ) ( HR. Bukhary 2581, Muslim 6240 ) ... semoga Alloh meridhai para istri Naby shollallohu alaihi wa sallam .

·         Saya berkata : jika yang dinafikan pada golongan kedua dan ketiga adalah kamal ( kesempurnaan ) iman, maka demikianlah pula seharusnya pada golongan pertama, jika golongan kedua dan ketiga tidak kafir maka golongan pertama pun demikian, sama saja, karena ancaman yang ada pada mereka sama .

Apalagi jika engkau bandingkan hal ini dengan ucapan Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ ayat ini termasuk dalil yang digunakan Khawarij untuk mengkafirkan pemerintah yang tidak berhukum dengan apa yang Alloh turunkan “ ( Minhajus Sunnah 5/131 ), maka akan bertambah jelas.

Penyebab kedua : dan ini agak rumit, bahwa ayat ini turun pada seorang Anshary Badry, sedangkan ahli badr adalah orang-orang yang terjaga dari kufur akbar, yaitu saat terjadi pertikaian antara Zubair dengan orang tersebut, maka Naby shollallohu alaihi wa sallam menetapkan keputusan yang membuat marah orang Anshar itu, lalu dia berkata : apakah karena ia anak bibimu ?! ( HR. Bukhary 2362, 2708, 4585, Muslim 6065, Abu Dawud 3637, Tirmidzy 1363, Nasa’iy 5431 ) .

Maka lihatlah, bagaimana seorang badry ( ahli badr ) itu marah, radhiyallohu anhu dan tidak menerima dengan penuh dengan keputusan naby shollallohu alaihi wa sallam dalam perkara itu ?!

Berkata Ibnu Baz rahimahulloh menjelaskan firman Alloh ini ( QS. Annisa 65 ) : “ barangsiapa mengira bahwa boleh berhukum dengan selainnya ( yakni syariat ) atau berkata : “ manusia boleh berhukum kepada nenek moyang “ atau “ kepada leluhur “ atau “ kepada undang-undang yang dibuat manusia “, dari barat atau pun timur, barangsiapa mengira hal ini boleh maka dinafikan iman darinya dan ia menjadi kafir dengan kufur akbar...adapun yang berpandangan bahwa yang wajib adalah berhukum kepada syariat Alloh, dan bahwa tidak boleh berhukum kepada undang-undang atau selainnya yang menyelisihi syariat Alloh, namun ia terkadang memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan karena hawa nafsu berkaitan pihak terdakwa, atau sogokan atau karena urusan politik atau yang semisalnya, dan ia mengetahui bahwa dirinya dzalim dan salah dan menyelisihi syariat ; maka orang ini kurang iman dan telah dinafikan darinya kesempurnaan iman dan ia menjadi kafir dengan kufur ashghar, dzalim dengan dzalim ashghar, fasiq dengan fasiq ashghar “ ( Al Fatawa 6/249 ) .

Bahkan berkata ibnu Taimiyah rahimahulloh : “ setiap yang dinafikan Alloh dan Rasul-Nya dari nama-nama perkara yang wajib seperti nama iman dan islam dan dien dan shalat dan shiyam dan thaharah dan haji dan selainnya, maka sesungguhnya karena meninggalkan suatu kewajiban dari nama itu , di antaranya firman Alloh ta’ala :

{فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء: 65]

Artinya : Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya. ( QS. Nisa 65 ).

Maka ketika iman dinafikan samapi didapatkan tujuan, ini menunjukkan bahwa tujuan ini adalah fadhu atas manusia, barangsiapa meninggalkannya maka ia termasuk yang diancam yang belum memiliki iman yang wajib yang dijanjikan akan masuk surga tanpa adzab “ ( Al Fatawa 7/37 ) .

Beliau juga berkata : “maka kapan saja ada penafian amal dalam kitab dan sunnah adalah karena hilangnya sebagian kewajibannya, seperti firman Alloh Ta’ala : ( Artinya ) : Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.( QS. Nisa 65 ).

Jika dikatakan ; apakah dalil bahwa Alloh menjaga keimanan ahli badar dari terjatuh dalam kekafiran ?

Maka jawabnya : Alloh telah wajibkan bagi mereka surga, sebagaimana dalam kisah Hatib radhiyallohu anhu saat Naby shollalohu alaihi wa sallam bersabda : “ Alloh telah melihat mereka dan berfirman : berbuatlah sekehendak kalian karena Aku telah wajibkan bagi kalian surga ‘ ( HR.AlBukhary 6939 ) .

·         Saya berkata : maka barangsiapa tidak berpendapat dengan kekhususan mereka serta penjagaan Alloh terhadap mereka dari terjatuh pada perkara yang mengeluarkan dari Islam, maka telah menentangkan hadits itu dengan firman Alloh Ta’ala :

{إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ } [النساء: 48]

Artinya : Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya ( Qs Annisa 48 & 116 )

Sebab kufur dan syirik akbar itu tidak diampuni, padahal Alloh telah wajibkan surga bagi ahli badar.

Jika dikatakan : bukankah bisa jadi seorang dari ahli badar terjatuh dalam kekufuran namun kemudian mendapat taufik untuk bertaubat dari kekufuran itu, sehingga lalu meninggal di atas tauhid, maka tidak ada pertentangan antar dalil ?

Dijawab dari dua sisi :

1.       Alloh telah ampuni ahli badar, dan ampunan itu tidak dikaitkan dengan taubat, dan wajib bagi kita memahami keutamaan ini sesuai kemutlakannya dan tidak mengkaitkan dengan sesuatu  dalam hal yang Alloh mutlakkan .

2.       Jika boleh dikatakan dengan kemungkinan itu tentu keutamaan akan hilang ! dan keistimewaan mereka menyaksikan perang badar menjadi tiada arti ! sebab para ulama telah bersepakat bahwa semua dosa – sampai kekufuran – diampuni dengan taubat. Apabila dosa ahli badar diampuni jika bertaubat, maka tidak ada keutamaan yang mengistimewakan mereka dari selainnya .

Saya akan tutup bahasan ini dengan ucapan ibnu taimiyah rahimahulloh : ‘ ucapan-Nya kepada ahli badar dan semisalnya : “ berbuatlah sekehendak kalian karena Aku telah ampuni kalian “ : jika dibawa kepada dosa-dosa kecil, atau ampunan dengan taubat, maka tidak beda mereka dengan selainnya. Maka sebagaimana hadits qudsi ini tidak bisa dibawa dalam masalah kufur yang diketahui bahwa kufur tidak diampuni kecuali dengan taubat, demikian juga tidak bisa dibawa kepada dosa-dosa kecil yang dihapus dengan menjauhi dosa - dosa besar ( Al Fatawa 7/490 ) .

Jika dikatakan : ayat ini menafikan iman dari orang yang tidak berhukum kepada syariat dan tidak mesti hukum ini dapat diterapkan langsung kepada shahabat itu karena memvonis seseorang memiliki kriteria berupa syarat dan penghalang .

Jawab : shahabat ini memiliki keistimewaan atas selainnya sebab nash ( hadits – pent ) datang kepadanya, dan tidak bisa menafsirkan ayat tanpa melibatkannya. Walaupun al ibrah bi umumi lafdzi la bi khususi sabab ( hukum berlaku secara umum tidak khusus pada sebabnya saja ) , namun tidak ada ikhtilaf bahwa orang yang dalil turun padanya pasti termasuk dalam hukum itu, bahkan lebih berhak.

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : ayat yang memiliki sebab tertentu, jika berupa perintah atau larangan, maka mencakup orang tersebut dan selainnya yang sesuai dengannya, jika berupa khabar pujian atau celaan, maka mencakup orang itu dan selainnya yang seperti dia “ ( Al Fatawa 13/339 ) .

Berkata Ibnul Qayyim rahimahulloh : “ maka tempat sebab tidak dapat keluar dari hukum, dan berkaitan dengan selainnya “ ( Zaadul Ma’ad 5/317 ) .

Bahkan Az Zarkasy rahimahulloh menukilkan bahwa sebagian ulama menghikayatkan ijma atas perkara itu : “ maka tempat sebab tidak bisa dikeluarkan dengan ijtihad secara ijma sebagaimana diceritaklan Al Qadhy Abu Bakar dalam Mukhtashar At Taqrib ; sebab masuknya sebab adalah qath’iy “ ( Al Burhan 1/117 ) .

Dalil ketiga

Firman Alloh Ta’ala :

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا} [النساء: 60]

Artinya : Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu ? mereka hendak berhakim kepada thaghut[312], Padahal mereka telah diperintah mengingkari Thaghut itu. dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya. ( QS . An Nisa 60 ) .

Jika dikatakan ; sungguh orang yang berhukum kepada selain syariat telah kafir karena alloh telah menghukuminya dengan kemunafikan .

Jawab : ada dua hal :

Pertama : benar, bahwa ayat ini datang tentang munafikin, tetapi maknanya dapat difahami kepada dua sisi :

1.       Bahwa iman mereka menjadi anggapan ( = yaitu menjadi munafikin ), karena mereka menginginkan berhukum kepada thaghut, ini j=menjadi pegangan mereka yang menyelisihi.

2.       Bahwa termasuk sifat ahli iman yang dusta ( munafikin ) adalah mereka ingin berhukum kepada thaghut, dan persamaan mukmin dengan munafik dalam satu sifat dari sifat mereka – seperti dusta -  tidak menyebabkan kafir, maka atas dasar ini ; maka siapa yang berhukum kepada selain yang Alloh turunkan berarti telah menyerupai kaum munafikin dalam satu sifat dari sifat mereka, dan ini tidak menunjukkan kafir kecuali ada dalil yang lain.

·         Saya berkata : dan jika ada kemungkinan kafir dan tidak kafir dalam satu perkara ; maka tidak dikafirkan, sebab pengkafiran tidak bisa didirikan dia atas dasar kemungkinan, namun harus dibangun di atas keyakinan, sehingga harus berhati-hati padanya, terlebih lagi, tidak ada dalil bahwa mereka dihukumi nifaq hanya karena mereka berhukum kepada selain Alloh.

Kedua : bahwa keinginan mereka bukan keinginan yang mutlak, tetapi keinginan khusus yang mengandung hal yang menafikan kufur kepada thaghut. Dan barangsiapa yang tidak meyakini wajibnya kafir kepada thaghut maka tidak ragu lagi bahwa ia kafir dengan kufur akbar.

Berkata Thabary rahimahulloh : ( يريدون أن يتحاكموا ) dalam perselisihan mereka, ( إلى الطاغوت ) , yakni : kepada siapa yang mereka agungkan dan keluar dari ucapannya hukum dan mereka ridhai hukumnya dari selain hukum Alloh. ( وقد أمروا أن يكفروا به ), beliau berkata : padahal Alloh telah memerintahkan mereka agar mendustakan apa yang didatangkan oleh thaghut yang mereka berhukum kepadanya lalu mereka meninggalkan perintah Alloh dan mengikuti perintah syaithan “ ( Tafsir 5/96 ) .

Dalil keempat

Firman Alloh ta’ala :

{وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ} [الأنعام: 121]

Artinya : dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan. Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu; dan jika kamu menuruti mereka, Sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik ( QS. An’am : 121 )

Jika dikatakan : sungguh orang yang mentaati selain Alloh pada apa yang menyelisihi perintah Alloh maka telah berbuat syirik .

Jawab ; ada dua sisi :

1.       Dzahir ayat seakan menunjukkan bahwa setiap taat adalah syirik, ini bukan yang dimaksud, bahkan tidak ada seorang pun berpendapat demikian, maka :

2.       Taat yang dimaksud – di sini – adalah taat dalam penghalalan dan pengharaman ; yaknijika mengikuti mereka dengan meyakini kehalalan yang haram dan keharaman yang halal, berkata Abdul Lathif bin Abdurrahman bin Hasan rahimahumulloh : “ dan perhatikan firman Alloh :

)وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ} [الأنعام: 121]

 Artinya : Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu; dan jika kamu menuruti mereka, Sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik ( QS. An’am : 121 ) ; bagaimana Alloh hukumi atas orang yang mentaati wali-wali syaithan dalam penghalalan apa yang Alloh haramkan maka ia musyrik “ ( Uyun Rasa’il 1/251 ).

Dalil kelima

Firman Alloh Ta’ala :

{أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ } [الشورى: 21]

Artinya : Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah ( Qs. Syura 21 ).

Maka jika dikatakan : pemerintah yang berhukum dengan selain yang Alloh turunkan adalang sekutu Alloh dalam hukum-Nya maka dia kafir .

Jawab : ayat ini tidak menunjukkan kafir kecuali pelaku tabdiel, sebab ayat ini mengkafirkan orang yang mengumpulkan dua sifat :

1.       Tasyrie’ ( pensyariatan )(  شَرَعُوا لَهُمْ )

2.       Menisbatkan kepada agama ( مِنَ الدِّينِ )

·         Saya katakan : inilah tabdiel yang telah dijelaskan bahwa ia kekafiran dengan ijma ( halaman 20 ).

Dalil Keenam

Firman Alloh Ta’ala :

﴿ ولا يشرك في حكمه أحدا ﴾ [ الكهف ٢٦ ]

Artinya : dan Dia tidak mengambil seorangpun menjadi sekutu-Nya dalam menetapkan keputusan ( QS. Al Kahfi : 26 )

Maka jika dikatakan : pemerintah yang berhukumdengan selain hukum Alloh telah menjadikan dirinya sebagai sekutu bagi Alloh dalam hukumnya maka ia kafir .

Maka jawabannya adalah dari dua sisi :

1.       Tidak dapat diterima jika dikatakan bahwa pemerintah yang berhukum dengan selain hukum Alloh adalah sekutu bagi Alloh dalam setiap keadaan ; sebab jika ia menisbatkan hukum yang ia buat kepada agama ( Tabdiel ), atau meyakini bahwa boleh hukumnya memutuskan dengan selain hukum Alloh ( istihlal ) : maka ia adalah sekutu dalam hukum-Nya,  adapun jika tidak demikian maka tidak masuk dalam ayat ini .

2.       Bahwa siapa yang menyelisihi kebenaran dalam hal ini dan mengambil ayat ini hanya dari keumumannya harus mengkafirkan setiap bentuk berhukum dengan selain hukum Alloh dengan alasan persekutuan dalam hukum-Nya, padahal ahlu sunnah telah berijma atas ketidak kafiran ja’ir ( yang dzalim )  ( lihat hal. 21 ), dan ijma ini cukup untuk membantah faham ini .

Dalil Ketujuh

Firman Alloh :

﴿ إن الحكم إلا لله ﴾ [ الأنعام ٥٧ ، يوسف ٤۰ ، ٦٧ ]

Artinya : keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah ( QS. An’am 57, Yusuf 40 , 67 ) .

Jika dikatakan : barangsiapa yang membuat hukum sendiri berarti telah menyaingi Alloh dalam satu perkara khusus bagi-Nya, maka dia kafir .

Jawaban hal ini dari tiga sisi :

1.       Tidak dapat diterima pernyataan bahwa pemerintah yang berhukum dengan selain yang Alloh turunkan berarti menyaingi Alloh dalam hukum dengan sekedar perbuatannya tanpa ia mengklaim bahwa dirinya berhak akan hal itu.

2.       Yang menyelisihi kebenaran dalam hal ini seharusnya juga mengkafirkan pemimpin dzalim yang ahli sunnah telah berijma akan ketidakkafirannya ( hal 21 ).

3.       Yang menyelisihi dalam hal ini seharusnya – juga – mengkafirkan tukang gambar yang ahli sunnah telah berijma akan ketidakkafirannya ( hal 29 ) .

Dalil kedelapan

Firman Alloh :

﴿ اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله ﴾ [ التوبة ۳١ ]

Artinya : mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah ( QS. Taubah 31 ).

Jika dikatakan : sesungguhnya ahli kitab ketika mentaati ulama mereka dan rahib mereka dalam hukum mereka yang bukan apa yang Alloh turunkan maka Alloh sifati mereka bahwa mereka menjadikan tokoh itu sebagai tuhan-tuhan selain Alloh : maka perbuatan ini adalah syirik .

Jawab : taat kepada ulama dan rahib tidak keluar dari dua keadaan :

1.ketaatan mereka dalam meyakini kehalalan apa yang Alloh haramkan dan keharaman apa yang Alloh halalkan , dan ini adalah kekufuran yang mengeluarkan dari agama tanpa khilaf .

2. ketaatan mereka dalam bermaksiat kepada Alloh tanpa meyakini kehalalan apa yang Alloh haramkan atau keharaman apa yang Alloh halalkan ; maka ini tentu bukanlah kekufuran ; sebab tidak ada dalil mengkafirkan dengan sebab ini, juga hal ini berkonsekuensi harus mengkafirkan pelaku dosa yang mentaati hawa nafsu mereka atau siapa yang mengajak mereka dalam maksiat, dan berimplikasi harus mengkafirkan seorang yang Ahli Sunnah telah bersepakat akan ketidakkafirannya ; seperti orang yang mentaati istri atau anak dalam maksiat .

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : “  dan mereka yang menjadikan rahib dan ulama mereka sebagi tuhan-tuhan yang mereka taati dalam menghalalkan apa yang Alloh haramkan dan mengharamkan apa yang Alloh halalkan dapat dibagi kepada dua sisi :

Yang pertama : mengetahui bahwa mereka melakukan tabdiel terhadap agama Alloh lalu mereka mengikuti atas dasar tabdiel ; sehingga mereka meyakini kehalalan apa yang Alloh haramkan dan keharaman apa yang Alloh halalkan karena mengikuti pemimpin mereka padahal mereka mengetahui bahwa hal itu menyelisihi agama para Rasul ; maka ini kekufuran.....

Yang kedua : keyakinan dan iman mereka tentang keharaman yang halal dan kehalalan yang haram[2] tetap / tidak berubah, namun mereka mentaatinya dalam maksiat sebagaimana dilakukan oleh pelaku maksiat yang masih meyakini itu sebagi maksiat ; maka mereka mendapat hukum yang semisal dengan pelaku dosa lainnya “ ( Al fatawa 7/70 ).

Dalil kesembilan

Firman Alloh Ta’ala :

﴿ وما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله ﴾ [ الشورى ١۰ ]

Artinya : tentang sesuatu apapun kamu berselisih, maka putusannya (terserah) kepada Allah ( QS. Asyuraa 10 )

Jika dikatakan : sesungguhnya seorang yang merujuk hukum kepada selain Alloh maka telah meyelisihi apa yang Alloh Azza Wa Jalla perintahkan .

Maka dijawab : ayat ini menunjukkan wajibnya berhukum kepada Syariah ; ini tidak diperselisihkan, sebagimana tidak ada ikhtilaf bahwa mereka yang memutuskan dengan selainyang Alloh turunkan adalah para pendosa yang terjatuh dalam dosa besar ; namun dalam ayat ini tidak ada dalil tentang pengkafiran .

Dalil kesepuluh

Firman Alloh Ta’ala :

﴿  أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ  ﴾ [ المائدة ٥۰ ]

Artinya : Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin ? ( QS. Al Maidah 50 )

Jika dikatakan : sesungguhnya Alloh mensifati hukum dengan selain syariah sebagai hukum jahiliyah ; ini berarti kufur .

Maka dijawab : penisbatan sesuatu kepada jahiliyah atau pensifatannya sebagai bagian dari perbuatan jahiliyah ; tidak otomatis berarti kufur .

Dalilnya adalah Rasul shollallohu alaihi wa sallam pernah berkata kepada Abu Dzar radhiyallohu anhu saat ia mencela seseorang : “ sungguh engkau seorang yang padamu ada jahiliyah “ ( HR. Bukhary 30, Muslim 4289 ) , sebagaimana beliau juga mensifati banyak perkara – yang disepakati Ahli sunnah akan ketidakkafirannya – sebagi perbuatan jahiliyah, di antaranya : mencela nasab , niyahah ( meratapi ) mayat... ( HR.Muslim 2157 ).

·         Saya berkata : barangsiapa mengatakan adanya talaazum ( keterkaitan pasti ) antara nisbat kepada jahiliyah dengan kekufuran maka seharusnya mengkafirkan golongan yang Ahlu Sunnah bersepakat ketidakkafirannya ; mencerca muslim, mencela nasab dan meratapi mayat .

Berkata Abu Ubauid Al Qasim bin Sallam rahimahulloh : “ tidakkah kau dengan firman Alloh : ( أفحكم الجاهلية يبغون ) , tafsirnya menurut ahli tafsir : bahwa siapa yang memutuskan dengan selain yang Alloh turunkan dalam keadaan beragama islam, maka ia dengan hukum tersebut seperti ahli jahiliyah, sebab dahulu demukianlah ahli jahiliyah menghukumi, demikian juga sabda beliau : “ tiga hal dari perkara jahiliyah : mencela nasab, niyahah, dan mempercayai pengaruh bintang “ , tidak ada sisi atsar ini – termasuk dosa – bahwa pelakunya jahil ! atau kafir ! atau munafiq ! ...tetapi maknanya : bahwa perbuatan ini jelas perbuatan orang kafir, diharamkan dan dilarang dalam Al Kitab dan As Sunnah “ ( Al Iman hal 90 ) .

Berkata Imam Bukhary rahimahulloh : Bab : Maksiat termasuk perkara jahiliyah, dan pelakunya tidak kafir dengan melakukannya , kecuali syirik, karena sabda Naby shollallohu alaihi wa sallam : “ sungguh engkau seorang yang padamu ada jahiliyah “ dan firman Alloh Ta’ala : ﴿ إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء ﴾  : Sesungguhnya Alloh tidak mengampuni dosa syirik dan mengampuni dosa di bawahnya bagi siapa yang Ia kehendaki ( QS.  An Nisa 48, 116 ) .. “ ( Shahih Bukhary sebelum hadits 30 ) .

Dalil kesebelas

Sebab turun firman Alloh :

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا

Artinya : Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu ? mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari Thaghut itu. dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya. ( QS. An Nisa : 60 )

Berkata As Sya’by rahimaulloh : dahulu terjadi perselisihan antara seorang dari munafikin dengan seorang dari Yahudi. Maka berkata Yahudi itu ; mari kita berhukum kepada Muhammad shollalohu alaihi wa sallam, karena ia tahu bahwa beliau tidak mau menerima sogokan. Munafik itu berkata : kita berhukum kepada Yahudi. Karena ia mengetahui bahwa mereka menerima risywah, lalu mereka sepakat mendatangi seorang dukun di Juhainah lalu berhukum padanya , maka turunlah ayat ini ( Al Wahidy dalam Asbab Nuzul hal 119 ) .

Maka jika dikatakan : sesungguhnya Alloh menghukumi orang tersebut sebagai munafiq karena berhukum kepada dukun .

Maka dijawab dari dua hal :

1.       Hadits ini dho’if, karena As Sya;by rahimahulloh termasuk tabi’ien maka ini mursal .

2.       Jika dianggap ini hadits shahih, maka ayat tersebut turun  turun pada seorang munafik . Sedang adanya sifat munafik pada seorang muslim belum tentu  dapat dihukumi dengan nifaq akbar, kecuali jika ada dalil lain yang menunjukkan bahwa pensifatan nifaq ini adalah karena sifat ini ( berhukum kepada selain Alloh ) .

Dalil keduabelas

Sebab nuzul yang lain, yaitu ada dua orang yang bersengketa , maka seorang dari mereka beerkata : mari kita angkat perkara ini kepada Rasululloh shollallohu alaihi wa sallam, sedang yang lain berkata : kepada Ka’ab bin Asyraf, lalu keduanya datang kepada Umar, setelah salah seorang dari mereka menceritakan kisah tersebut maka Umar berkata kepada yang tidak ridha dengan hukum Rasululloh shollalohu alaihi wa sallam : apakah benar begitu ? ia menjawab : ya , maka Umar menebasnya dengan pedang dan membunuhnya .... ( Al Wahidy dalam Asbab Nuzul hal 119 ) .

Jawab : bahwa riwayat ini adalah dari jalan Al Kalby dari Abu Shalih Badzaam dari Ibnu Abbas , terdapat empat illat :

1.       Muhammad bin Saib Al Kalby : matruk , riwayatnya ditinggalkan oleh Yahya bin Said dan Ibnu Mahdy rahimahumalloh , bbahkan Abu Hatim rahimahulloh  berkata : “ manusia telah bersepakat untuk meninggalkan haditsnya “ ( lihat tahdzibul Kamal 6/318 – 319 / 5825 ) .

2.       Baadzaam adalah dho’if , didhaifkan oleh Al Bukhary dan Ibnu Hajar rahimahumalloh . Bahkan berkata ibnu Ady rahimahulloh : “ saya tidak mengetahui seorang pun dari  mutaqaddimien yang meridhainya “ ( lihat Mizaanul I’tidal 2/3/1123, taqrib tahdzib hal 163, Al Kamil 2/258/300 ).

3.       Inqitha ( terputus sanad ) antara Badzaam dengan Ibnu Abbas radhiyallohu anhuma ; berkata Ibnu Hibban rahimahulloh : “ ia membawakan riwayat dari ibnu abbas namun tidak didengar riwayat darinya “ ..( lihat tahdzibut Tahdzib 1/211 ).

4.       Riwayat Al kalby dari Baadzaam tidak ada nilainya ; berkata Yahya Ibnu main rahimahulloh tentang Badzaam : “  jika meriwayatkan dari Al Kalby maka tidak ada nilainya “.. ( lihat tahdzibul Kamal 1/326/625 ).

Dalil ketiga belas

Sabab nuzul yang lain, yaitu ucapan Ibnu Abbas radhiyallohu anhu ; Dahulu Abu barzah Al Aslamy adalah seorang dukun yang menghakimi antar yahudi jika mereka berselisih, maka lalu datanglah sekelompok muslimin kepadanya ( untuk berhukum –pent ), maka alloh turunkan : ﴿ ألم تر إلى الذين يزعمون ﴾ ... ( Al Wahidy dalam Asbabun Nuzul hal 118, Thabrany dalam Al Kabiir 12045 ).

Berkata Al Haitsamy rahimahulloh : “ rijalnya adalah rijal shahih “ .. ( Majma’ zawaid 7/6/10934 ).

Berkata Ibnu Hajar rahimahulloh : “ dengan sanad jayyid “ .. ( Al Ishabah 7/32, dalam biografi Abu Burdah Al Aslamy rodhiyallohu anhu ) .

Jika dikatakan : Alloh nisbatkan mereka kepada nifaq karena mereka berhukum kepada dukun.

Jawab : dari dua sisi :

1.       Konteks ayat menunjukkan mereka memang munafikun, sedang ayat ibi menyebutkan salah satu sifat mereka, dan tidak ada dalil dalam ayat maupun sabab nuzul yang menunjukkan bahwa berhukumnya mereka itulah sebab mereka dihukumi nifaq. Maka barangsiapa yang melakukan perbuatan seperti itu maka dia menyerupai mereka, dan barangsiapa menyerupai munafikin dalam satu sifat maka tidak otomatis menjadi munafik nifaq akbar yang keluar dari agama.

2.       Bahwa keinginan sekelompok orang ini adalah keinginan yang kufur, yaitu keinginan ( iradah 0 yang menafikan kufur kepada Thaghut, dan telah lalu hal ini ( hal 61 ).

Dalil keempatbelas

Berkata Ibnu Katsier ketika mengomentari atas sebagian hukum perkara yang ada dalam kitab Tatar ( = Ilyasa = Ilyasiq ) : “ dan ini semua menyelisihi syariat Alloh yang diturunkan kepada hambanya dari para nabi alaihumus sholatu wa salaam, maka barangsiapa meninggalkan syariat muhkam yang diturunkan atas muhammad bin Abdillah penutup para nabi dan berhukum kepada selainnya dari syariat yang telah dimansukh maka ia kafir. Maka bagaimana lagi seorang yang berhukum kepada Ilyasa dan mendahulukannya ? maka barangsiapa melakukan itu ia kafir dengan ijma kaum muslimin “ ( Al Bidayah Wan Nihayah 13/128, hawadits sanah 624 H ) .

Maka jika dikatakan : maka ini adalah ijma atas kekafiran orang yang meninggalkan syariat dan berhukum kepada selainnya.

Maka dijawab : bahwa ijma ini hanyalah pada seorang dari dua jenis :

1.       Orang yang menghalalkan ( istihlal ) berhukum dengan selain apa yang Alloh turunkan

2.       Orang yang mengutamakan hukum selain Alloh di atas hukum Alloh.

·         Saya berkata : tidak ada perselisihan dalam kekafiran orang yang melakukan hal ini dengan istihlal ( hal 11 ) dan tafdhiel ( hal 18 ) .

Buktinya adalah : bahwa Ibnu Katsier rahimahulloh hanyalah menceritakan kekafiran Tatar dan yang melakukan seperti perbuatan mereka, dan keadaan yang ada pada mereka adalah mengkafirkan tanpa khilaf, ini dapat dijelaskan dari dua sisi :

Sisi pertama : mereka menghalalkan ( istihlal )  hukum selain yang Alloh turunkan.

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahulloh : mereka menjadikan agama islam seperti agama yahudi dan nashrani, dan bahwa ini semua adalah jalan menuju Alloh seperti madzhab yang empat di kalangan muslimin, lalu di antara mereka ada yang merajihkan agama yahudi atau agama nasrani, dan di antara mereka ada yang merajihkan agama muslimin “ ...( Al Fatawa 28/523 ).

Sisi kedua : mereka mengutamakan hukum selain Alloh di atas hukum Alloh .

Berkata Ibnu katsier rahimahulloh tentang kitab mereka - yang mengandung hukum-hukum yang ditetapkan Jenghis Khan - : “ ia adalah sebuah kitab yang mengumpulkan hukum-hukum yang dinukil dari berbagai syariat, antara lain : yahudi, nasrani dan islam. Dan di dalamnya  banyak juga hukum yang diambil dengan sekedar pertimbangan dan keinginannya, sehingga menjadi syariat yang diikuti, mereka mendahulukannnya dari berhukum dengan Kitabulloh dan Sunnah Rasul-Nya shollallohu alaihi wa sallam, barangsiapa dari mereka melakukan itu maka ia kafir lagi wajib diperangi hingga kembali kepada hukum Alloh dan Rasul-Nya sampai tidak berhukum kepada selainnya baik sedikit atau banyak “ .. ( Tafsir 2/88, Al Maidah 50 ) .

·         Saya berkata : barangsiapa memperhatikan ini dan berpendapat dengannya, maka akan berkesesuaian padanya antara ucapan Ibnu Katsier rahimahulloh dengan ucapan para imam Sunnah dalam menukilkan Ijma yang ditetapkan untuk pelaku istihlal dan tafdhiel.

Kemudian, jika meninggalkan syariat dan berhukum padanya tanpa istihlal dan tafdhiel ada ijma – seperti yang dikatakan sebagian orang - , tentu engkau akan melihat para ulama saling menukilkannya dan menetapkannya baik ulama yang sezaman Ibnu Katsier atau sebelumnya, atau bahkan yang datang setelahnya. Bagaimana bisa demikian, bukankah justru mereka menukilkan ijma pada yang berkebalikan ? yaitu : ijma atas ketidakkafiran Ja’ir ( pemimpin dzalim ), dan telah lalu bahasan ini ( hal. 21 ) .

Fatwa terakhir Ibnu Utsaimin rahimahulloh dalam masalah berhukum dengan selain hukum yang Alloh turunkan

Yang disebut : “ At Tahrir Fy Mas’alatit Takfier “

Soal[3] : Segala puji bagi Alloh dan shalawat serta salam bagi Rasululloh , saya bersaksi tiada tuhan yang benar selain Alloh Yang Esa dan tiada sekutu baginya , dan saya bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan rasul-Nya, adapun setelah itu : maka pertanyaan ini saya sampaikan via telepon, dan direkam pula jawaban Fadhilatul Walid Syaikh Al Allamah Muhammad bin Shalih Al Utsaimin hafizhohulloh , semoga beliau dan semisalnya menjadi pengganti Samahatil Walid ( Ibnu Baz ) rahimahulloh .

Dan pertanyaan ini berkaitan seputar masalah yang banyak diperselisihkan di antara tholabatul Ilmy, dan banyak -pula - pendalilan dengan ucapan Fadhilatul Walid Al Allamah Muhammad bin Shalih Al Utsaimin hafizhahulloh Ta’ala, pertama saya sampaikan kepada Syaikh : Assalam alaikum warahmatullohi wa barokatuh, semoga Alloh menambah kepada Anda keilmuan dan mengangkat derajat Anda di dunia dan akhirat.

Fadhilatus Syaikh sallamakumulloh : di sini banyak pelajar selalu mendengungkan masalah pemerintah yang menerapkan syariat yang menyelisihi syariat Alloh Azza Wa Jalla, dan tentu tak diragukan,. Tentunya juga ia memerintah dan mewajibkannya atas rakyat, dan dijatuhkan sanksi atas orang yang melanggar, diberikan insentif bagi yang mentaati, dan syariat / aturan ini jika dilihat dalam Kitabulloh dan Sunnah Rasululloh Shollallohu alaihi Wa sallam adalah menyelisihi dan bertabrakan terhadap nash kitab dan sunnah. Syariat / aturan ini jika diwajibkan oleh pemerintah atas rakyat namun ia masih mengakui bahwa hukum Alloh itulah yang benar sedang yang lainnya adalah bathil dan bahwa yang benar adalah yang datang dalam Kitab dan Sunnah, tetapi karena syubhat atau syahwat maka terjadilah penerapan aturan ini, seperti telah banyak terjadi hali ini pada Bani Umayyah dan Bani Abbas dan pada pemerintah dzalim yang mewajibkan manusia dengan perkara yang tentunya tidak tersembunyi atas seorang semisal Anda, bahkan banyak manusia telah mengetahui bagaimana merekka mewajibkan manusia dengan perkara yang tidak diridhai Alloh Azza Wa Jalla seperti dalam perkara waris dan mereka menjadikan pemimpin otoriter sebagaimana dikhabarkan Naby shollallohu alaihi wa sallam dan mereka mendekati orang-orang jahat, menjauhkan orang-orang baik, siapa saja yang mencocoki kebatilan mereka maka mereka dekatkan sedang yang beramar ma’ruf dan anhi munkar maka bisa jadi merka perangi....dst.

Apabila pemerintah di zaman ini menerapkan syariat / aturan seperti ini ; apakah ia menjadi kafir dengan sebab syariat ini apabila diwajibkan kepada seluruh rakyat ? dalam keadaan ia masih mengakui bahwa hal itu menyelisihi Kitab dan Sunnah, dan bahwa yang benar adalah apa yang ada dalam Kitab dan Sunnah, apakah dengan sekedar perbuatannya saja orang ini menjadi kafir ? ataukah harus melihat kepada akidah / keyakinan ( yang diucapkan-pent ) nya dalam masalah ini ? seperti – misalnya – orang yang mewajibkan riba, membuka bank-banj riba di negaranya, mengambil pinjaman dari bank dunia , dan berusaha menata ekonomi negaranya seperti itu, jika Anda tanya, ia akan berkata : “ riba haram, tidak boleh “, tetapi karena krisis ekonomi, atau selainnya, ia membuat alasan –alasan semisal ini, terkadang alasan yang bisa diterima terkadang tidak. Apakah ia menjadi kafir dengan perbuatan itu ? atau tidak ?

Dengan mengaitkan bahwa banyak para pemuda menukilkan dari Anda bahwa Anda mengatakan bahwa yang ,melakukan itu maka ia kafir, sedang kami melihat di negara seluruh dunia bahwa perkara ini ada, banyak maupun sedikit, terang-terangan maupun tidak, nas’alullohal afwa wal aafiyah. Kami harap Anda Fadhilatikum menjawab pertanyaan ini, semoga Alloh Subhanahu Wa Ta’ala memberi manfaat bagi para pelajar, dan bermanfaat pula bagi para da’i di jalan Alloh Azza Wa Jalla ; karena tentunya Anda mengetahui bahwa perselisihan masalah ini telah banyak berpengaruh pada barisan dakwah ilalloh.

Demikian, dan saya ingin pula menyampaikan kepada Anda tentang kecintaan para anak murid Anda para pelajar syar’iy di negeri ini, dan bahwa mereka sangat menyukai mendengar suara Anda serta pelajaran dan nasihat dari Anda, melalui telpon atau selainnya. Semoga Alloh Ta’ala menerima kebaikan amal kita semua.

Pertanyaan ini disampaikan oleh murid Anda Abul Hasan Musthofa bin Ismail As Sulaimany dari Ma’rib Yaman pada tanggal 22 Rabiul Awal 1420 H, Wassalam alaikum wa rahmatullohi wa barokatuh.

Al jawab :

[ Mukaddimah ]

Segala puji bagi Alloh Rabbul alamin, semoga salam dan shalawat terlimpah atas nabi kita Muhammad dan atas keluarga serta shahabat dan seluruh yang mengikuti mereka dengan baik hingga hari kiamat. Adapun setelah itu :

[ tanggal fatwa ]

Maka pada hari ini , hari selasa bulan Rabie’ Al Awwal tahun 1420, saya telah menyimak kaset yang tertulis dari Saudara kami Abul Hasan di Ma;rib, ia memulai dengan salam , maka saya jawab : wa alaikum salam wa rahmatullohi wa barokatuh.

[ bahaya takfir ]

Adapun yang disebut tentang takfir, maka ini adalah masalah yang besar , agung, tidak boleh menetapkan dalam masalah ini  kecuali thalibul ilmi yang memahami dan mengetahui kalimat dan maknanya, mengerti akibat yang berkaitan dengan vonis kafir atau tidak. Adapun keumuman manusia, maka menetapkan takfir atau tidak dalam perkara seperti ini akan menimbulkan banyak mafsadah.

[ nasihat berharga ]

Dan yang saya lihat pertama kali ( untuk dinasihatkan-pent ) adalah agar para pemuda tidak menyibukkan diri dengan masalah ini, apakah pemerintah itu kafir atau tidak ? apakah boleh memberontak atau tidak ?.. kewajiban mereka para pemuda adalah untuk memperhatikan ibadah yang Alloh wajibkan atas mereka, atau sunnah, dan agar mereka meninggalkan apa yang Alloh larang baik haram ataupun makruh. Dan agar mereka semangat untuk menyatukan hati diantara mereka, dan untuk bersatu, dan agar mereka mengetahui bahwa ikhtilaf dalam masalah agama dan ilmu telah terjadi sejak zaman shahabat radhiyallohu anhum tetapi tidak menimbulkan perpecahan, hatri mereka satu, dan manhaj mereka satu .

[ rincian masalah ]

Adapun yang berkaitan dengan berhukum dengan selain yang Alloh turunkan, maka hal itu seperti yang ada dalam Kitabulloh Al Aziz, terbagi kepada tiga bagian, kufur, dzalim dan fasiq ; sesuai sebab-sebab yang dibangun hukum ini di atasnya.

Jika seorang memutuskan dengan hukum selain yang Alloh turnkan karena mengikuti hawa nafsu bersama masih mengetahui bahwa yang benar adalah yang Alloh putuskan, maka ini tidak kafir tetapi antara fasiq dan dzalim.

Adapun jika ia menetapkan hukum umum yang diterapkan bagi semua orang, ia melihat hal itu termasuk maslahat, dan ia tersamar syubhat ; maka tidak kafir juga ; karena banyak dari pemerintah yang masih bodoh dalam ilmu syariat / agama, dan berhubungan dengan orang-orang yang tidak mengenal hukum syar’iy, sedang mereka menganggapnya sebagi ulama besar maka terjadilah penyelisihan .

Dan jika dia mengetahui syariat tetapi memutuskan hukum itu, atau menyusun hukum itu dan menjadikannya sebagai undang-undang yang dijalani seluruh rakyat, ia meyakini dirinya dzalim dengan perbuatan ini, dan bahwa yang benar adalah yang ada dalam Kitab dan Sunnah, maka kita tidak bisa mengkafirkan orang ini .

Yang kita kafirkan hanyalah : yang memandang bahwa hukum selain Alloh lebih utama jika diikuti manusia, atau sama seperti hukum Alloh Azza Wa Jalla, maka orang ini kafir, karena dia mukadzib ( mendustakan ), karena Alloh Tabaraka Wa Ta’ala berfirman :

﴿ أليس الله بأحكم الحاكمين ﴾ [ التين ٨ ]

Artinya : bukankah Alloh adalah hakim yang paling adil ? ( QS. Tien 8 )

Dan firman Alloh :

﴿ أفحكم الجاهلية يبغون ومن أحسن من الله حكماً لقوم يوقنون ﴾ [ المائدة ٥۰ ]

Artinya ; apakah hukum jahiliyah yang mereka kehendaki ? siapakah yang lebih baih hukumnya dari Alloh bagi kaum yang yakin ( QS. Al Maidah 50 ).

[ tidak ada kaitan langsung antara takfir dengan memberontak ]

Kemudian, dalam masalah-masalah ini ; tidak berarti jika kita telah mengkafirkan seseorang maka wajib kita memberontak , karena pemberontakan akan menimbulkan banyak mafsadah yang besar yang lebih besar daripada diam, dan kita saat ini tidak bisa memberikan contoh dari apa yang telah terjadi dalam hal ini pada bangsa arab maupun selain arab.

[ diantara syarat memberontak atas penguasa kafir ]

Dan hanya saja , jika kita benar-benar telah menyimpulkan bolehnya memberontak  secara syariat, maka kita harus telah memiliki persiapan dan kekuatan sama seperti kekuatan penguasa atau lebih besar lagi .

[ memberontak tanpa ada kemampuan adalah kebodohan ]

Adapun jika rakyat memberontak dengan modal pisau dapur dan bambu runcing, sedangkan mereka memilki tank dan roket bom dan lainnya ; maka ini adalah kebodohan tanpa diragukan lagi dan menyelisihi syariat “ fatwa selesai.

Penutup kitab

Saya memohon kepada Alloh agar memberi hidayah kepada seluruh pemerintah, dan taufiq agar mereka berhukum dengan Kitabulloh dan Sunnah Nabi shollallohu alaihi wa sallam, dan agar mereka semua bersatu di atas kebenaran, dan menjadikan mereka sebagai pembela dan pelayan islam dan muslimin.

Sebagaimana saya memohon kepada Alloh Ta’ala agar memberi hidayah kepada yang tersesat dari kaum  muslimin, dan menyatukan hati-hati mereka, dan menjadikan kami dan mereka dapat melihat dengan jelas kebenaran sebagi kebenaran dan menjadikan kita semua mempu mengikutinya serta jelas bagi kita batil sebagi batil serta menjadikan kita mampu meninggalkannya.

Wal hamdu lillah dauman wa abadan, dhahiran wa bathinan, wa shollallohu ala nabiyyina Muhammad wa alihi wa shahbihi  wa sallam . Wassalam alaikum wa rahmatullohi wa barokatuh.

Akhukum / Bandar bin Nayif Al Mihyani al Utaiby

27/1/1427 H

Penerjemah : Ustadz Abdul Hakim Lc

---------------
[1] . berkata Ibnu Taimiyah tentang tafsir tabiien rahimahumulloh : “ jika mereka berijma atas sesuatu maka tidak diragukan bahwa itu adalah hujjah, adapun jika mereka berikhtilaf maka ucapan sebagian mereka tidak menjadi hujjah atas ucapan yang lain, tidak pula atas orang yang setelah mereka, maka harus dikembalikan kepada bahasa Al Quran atau Sunnah atau keumuman bahasa arab atau ucapan para shahabat dalam hal itu “ ( Al Fatawa 13/370 ).

Beliau juga berkata rahimahulloh : “ siapa saja yang menyeleweng dari pendapat shahabat dan tabiien dan tafsir mereka kepada yang menyelisihi itu, maka dia salah dalam hal itu, bahkan mubtadie’, adapun jika ia mujtahid maka ia diampuni kesalahannya “ ( Al Fatawa : 13/361 ).

[2] . demikian ! bisa jadi ungkapan ini terbalik , dan yang benar : “ keyakinan dan iman mereka tentang keharaman yang haram dan kehalalan yang halal tetap / tidak berubah “ .

[3] . saya mengambil fatwa ini dari kaset : “ Attahrir fy Mas’alatit Takfier “, diproduksi oleh Tasjilat Ibnul Qayyim Kuwait, dan saya pisahkan antar paragrafnya dengan menambah judul di antara tanda kurung [ ] .

Next