युग निर्माण योजना के आदर्श और सिद्धान्त (गायत्री परिवार - Gayatri Pariwar)

## युग निर्माण योजना के आदर्श और सिद्धान्त

* बहुत दिनों से अति प्रबल प्रयत्न करके देश के विचारशील, चरित्रवान और मानवीय भविष्य के निर्माण में अभिरुचि रखने वाले कर्तव्यनिष्ठ व्यक्तियों की एक शृंखला बनाई गई है और लम्बे समय से उनके साथ सम्बन्ध, सम्पर्क साधकर इस योग्य बनाया गया है, जिससे वे भावनात्मक नव-निर्माण के विशालकाय अभियान में अपना समुचित योगदान दे सकें। इस समूह के द्वारा व्यक्ति निर्माण, परिवार निर्माण, समाज-निर्माण के जो छुट-पुट प्रयत्न देर-सबेर होते चले आ रहे थे अब उन्हें संगठित और व्यवस्थित करके ‘युग-निर्माण योजना’ के अन्तर्गत एक नियोजित और क्रमबद्ध दिशा में काम करने के लिए अभिमुख किया गया है।

* प्रस्तुत योजना का संचालन केन्द्र ‘शान्तिकुञ्ज’ हरिद्वार है। साहित्य प्रकाशन वृन्दावन रोड पर अवस्थित मथुरा नगर के ‘गायत्री तपोभूमि’ नामक आश्रम से होता है। विचार क्रान्ति की दिशा में साहित्य निर्माण का अनुपम कार्य इसी केन्द्र से हुआ है। भारतीय समाज के प्रायः समस्त धर्म, ग्रन्थ-वेदों से लेकर पुराणों तक इसलिए अनुवादित और प्रकाशित किए गए हैं कि भारतीय संस्कृति प्रतिगामी नहीं, वरन् उसका प्रत्येक संदेश प्रगतिशील है। जो अन्ध परम्पराएँ और रूढ़ियाँ प्रचलित हैं वे अपने धर्म का अंग नहीं वरन् मध्यकालीन अंधकारमय युग की विकृतियाँ मात्र हैं।

* क्रिया-कलाप छोटा होते हुए भी अति महत्त्वपूर्ण है। विज्ञान के आधार पर अध्यात्म के तथ्यों और सत्यों को प्रतिपादन करने वाली ‘अखण्ड ज्योति’ पत्रिका ने नास्तिकों को आस्तिक और अविश्वासियों को विश्वासी बनाने में अद्भुत सफलता पाई है। बुद्धिजीवियों में आस्था उत्पन्न करने वाली अति उच्चकोटि की प्रामाणिक पाठ्य सामग्री प्रस्तुत करने वाली संभवतः यह संसार भर की एकमात्र पत्रिका है, जिसे पढ़कर लोग आश्चर्य करते हैं कि विज्ञान और अध्यात्म जैसे परस्पर विरोधी दीखने वाले तत्त्वों को एक दूसरे का समर्थक, पूरक सिद्ध करने का यह अद्भुत प्रयास कौन करता है-कैसे करता है?

* ‘युग-निर्माण ने व्यवहार में अध्यात्म को मिलाकर जीवन जीने की कला को एक सांगोपांग आचार पद्धति के रूप में उपस्थित किया है। इसे संजीवनी विद्या भी कहते हैं। इस आचार और विचार के साम्याश्रित शास्त्र के सम्बन्ध में लगभग तीन हजार पुस्तकें छापी गई हैं। इसी साहित्य में लगभग 100. जीवन चरित्र इस दृष्टि से छापे गये हैं कि उनसे पाठक को आत्मनिर्माण और समाज निर्माण की दिशा में सरलतापूर्वक प्रेरणा, प्रकाश और दिशा मिल सके।

* व्यक्ति के निर्माण और समाज के उत्थान में शिक्षा का अत्यधिक महत्त्वपूर्ण योगदान होता है। प्राचीनकाल की भारतीय गरिमा ऋषियों द्वारा संचालित गुरुकुल पद्धति के कारण ही ऊँची उठ सकी थी। पिछले दिनों भी जिन देशों ने अपना भला-बुरा निर्माण किया है उसमें शिक्षा को ही प्रधान साधन बनाया है। जर्मनी, इटली का नाजीवाद, रूस और चीन का साम्यवाद, जापान का उद्योगवाद, यूगोस्लाविया, स्विट्जरलैंड, क्यूबा आदि ने अपना विशेष निर्माण इसी शताब्दी में किया है। यह सब वहाँ की शिक्षा प्रणाली में क्रांतिकारी परिवर्तन लाने से ही संभव हुआ। व्यक्ति का बौद्धिक और चारित्रिक निर्माण बहुत करके उपलब्ध शिक्षा-प्रणाली पर निर्भर रहता है। व्यक्तियों का समूह ही समाज है जैसे व्यक्ति होंगे वैसा ही समाज बनेगा। किसी देश का उत्थान या पतन इस बात पर निर्भर रहता है कि उसके नागरिक किस स्तर के हैं और यह स्तर बहुत करके वहाँ की शिक्षा-पद्धति पर निर्भर रहता है।

* अपने देश की शिक्षा पद्धति कुछ अजीब है। यहाँ नौकरी भर कर सकने में समर्थ बाबू लोग ढाले जाते हैं। हर साल निकलने वाले इन लाखों छात्रों को नौकरी कहाँ मिले। वे बेकार घूमते हैं और लम्बी-चौड़ी जो महत्त्वाकाँक्षाएँ सँजोकर रखी गई थीं, उनकी पूर्ति न होने पर संतुलन खो बैठते हैं और तरह-तरह के उपद्रव करते हैं। अपना शिक्षित वर्ग, अशिक्षितों की अपेक्षा देश के लिए अधिक सिर दर्द बनता जा रहा है। इसमें बहुत बड़ा दोष शिक्षा पद्धति का है, जिसमें चरित्र गठन, भावनात्मक उत्कर्ष, विवेक का तीखापन तथा आर्थिक स्वावलम्बन की दृष्टि से केवल खोखलापन ही दीखता है।

* अपने प्रशिक्षण में शिक्षित-अशिक्षित दोनों को समान महत्त्व है। क्योंकि विवेकशीलता एवं दूरदर्शिता के क्षेत्र में दोनों ही समान रूप से पिछड़े हुए हैं। अशिक्षितों का पिछड़ापन किसी कोण में है और शिक्षितों का किसी कोण में हो सकता है, पर सब मिलाकर दोनों का पिछड़ापन लगभग समान वजन बैठेगा। इसलिए अपने विद्यालयों में दोनों का ही प्रवेश समान रूप से हो सकता है। नर-नारी का भी अन्तर नहीं किया जाना चाहिए। 13-14. वर्ष से अधिक आयु के बालक जो विचार-विद्या में व्यक्ति और समाज का संदर्भ समझ सकने में समर्थ हो गये हैं, प्रसन्नतापूर्वक इस शिक्षा में सम्मिलित हो सकते हैं। शिक्षित पाठ्य-पुस्तकें पढ़कर अपनी जानकारी अधिक सरलतापूर्वक बढ़ा सकते हैं, जबकि अशिक्षितों को इसे सुनकर समझना पड़ेगा। इतनी कठिनाई के अतिरिक्त और कोई विशेष अन्तर पड़ने वाला नहीं है। जिसकी समझ ही काम न करे, उसकी बात दूसरी है, अन्यथा यह शिक्षण हर वयस्क के लिए ग्राह्य एवं उपयोगी हो सकता है।

* यह शिक्षण-पद्धति सुकरात, अरस्तू और अफलातून ने अपने-अपने समय में बहुत ही उत्साहपूर्वक चलाई थी और प्रायः सभी शिक्षण संस्थाओं ने उसका स्वागत किया था। उपनिषदों और पुराण पढ़ने से प्रतीत होता है कि भारत में सदा से शिक्षण की प्रश्नोत्तर पद्धति को पूरा-पूरा महत्त्व दिया जाता था। लम्बी-चौड़ी पुस्तकों में व्यक्त किया गया, गधे के बोझ की तरह अनावश्यक ज्ञान छात्रों के मस्तिष्क में भरने से वे उसे पचा नहीं पाते। परीक्षा में पास हो सकने जितने नम्बरों का जहाँ-तहाँ से कुछ पढ़कर प्रायः सभी छात्र अपनी गाड़ी धकेलते और अपनी चतुराई का परिचय देते पाये जाते हैं। किसी तरह पास भर हो जाते हैं पर उनके पल्ले न कुछ के बराबर पड़ता है। इससे अच्छा यही है कि किसी महत्त्वपूर्ण प्रसंग को संक्षिप्त में पढ़ा जाये किन्तु उसका विस्तृत मनन, चिन्तन, विचार-विश्लेषण करके तथ्य को भली प्रकार हृदयंगम किया जाये। अपनी शिक्षण पद्धति इसी शैली पर निर्धारित है। पाठ दो-दो पृष्ठ के छोटे-छोटे दिये गये हैं पर वे सभी बहुत महत्त्वपूर्ण तथा सारगर्भित हैं। प्रश्नोत्तर के आधार पर इन्हें बहुत मथा और बढ़ाया जा सकता है और उसे तब तक चर्चा का विषय रखा जा सकता है जब तक कि प्रसंग ठीक तरह समझ में न आ जाये।

* यह शिक्षण अपने छात्रों को इस योग्य बना देगा कि वे अपने व्यक्तित्व को सुविकसित, परिवार को सुसंस्कृत एवं समाज को सुसम्पन्न बनाने में महत्त्वपूर्ण भूमिका सम्पादित कर सकें।

* युग निर्माण योजना के ये आदर्श एवं सिद्धान्त निम्न प्रकार हैं। इन्हें ही प्रशिक्षण प्रक्रिया में सम्मिलित किया गया है। इनकी संख्या सौ है।

1. आस्तिकता एवं उपासना का प्रयोजन-प्रतिफल

2. देववाद और पूजा-अर्चा का महत्त्व

3. जीवन लक्ष्य समझें और उसे प्राप्त करने का प्रयत्न करें

4. स्वर्ग और मुक्ति का आनन्द इसी जीवन में सम्भव

5. कर्मफल आज नहीं तो कल भोगना ही पड़ेगा

6. दुष्कर्मों के दण्ड से प्रायश्चित ही छुड़ा सकेगा

7. हम कामना ग्रस्त न हों, प्रगतिशील बनें

8. भाग्यवाद हमें नपुंसक और निर्जीव बनाता है

9. बौद्धिक परावलम्बन का जुआ उतार फेकें

10. ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग की महान साधना

11. आध्यात्मिक जीवन के पाँच कदम

12. हर दिन को एक नया जन्म समझें और उसका सदुपयोग करें

13. स्वाध्याय दैनिक जीवन की अनिवार्य आवश्यकता

14. अपना महान महत्त्व समझें और अपने को सुधारें

15. कर्तव्य परायणता—मानव जीवन की आधारशिला

16. असत्य व्यवहार—सद्भावना और सामाजिकता पर कुठाराघात

17. बेईमानी का नहीं, ईमानदारी का मार्ग अपनायें

18. हँसती और हँसाती जिन्दगी ही सार्थक है

19. अपना ही नहीं, कुछ समाज का भी हित साधन करें

20. सज्जनता और मधुर व्यवहार—मनुष्यता की पहली शर्त

21. साहस जुटायें, औचित्य अपनायें

22. आलस्य त्यागें, सुसम्पन्न बनें

23. समय का सदुपयोग—सफलता के लिए अमोघ वरदान

24. अवरोध हमें अधीर न बनाने पावें

25. आवेशग्रस्त न हों, शान्ति और विवेक से काम लें

26. विचार शक्ति का महत्त्व समझें और सदुपयोग करें

27. आरोग्य रक्षा के लिए सन्तुलन आवश्यक है

28. स्वास्थ्य रक्षा के लिए प्रकृति का अनुसरण आवश्यक

29. आहार और विहार में असंयम न बरतें

30. संयम बरतें, सुखी रहें

31. हम अस्वच्छ न रहें, घृणित न बनें

32. ढलती आयु का सदुपयोग इस तरह करें

33. अनीति से सतर्क रहें, अन्याय को रोकें

34. जो अनुचित है, उससे सहमत न हों

35. औचित्य की सराहना और अनौचित्य की भर्त्सना की जाय

36. सुव्यवस्था ही परिवारों को सुविकसित रख सकेगी

37. दाम्पत्य जीवन—एक आध्यात्मिक योग साधना

38. पतिव्रत ही नहीं, पत्नीव्रत भी निभाया जाये

39. संयुक्त परिवार प्रणाली—एक श्रेयस्कर परम्परा

40. संतान कितनी और क्यों पैदा करें?

41. सुसंस्कृत संतान के लिए पूर्व तैयारी आवश्यक

42. बालकों को जन्म ही न दें, उनका निर्माण भी करें

43. संतान को स्वावलम्बी भर बनाना ही पर्याप्त है

44. पर्दा प्रथा—नारी के साथ बरती जाने वाली एक नृशंस अनीति

45. अपव्यय एक पाई का भी न करें

46. धन का उपार्जन ही नहीं, सदुपयोग भी ध्यान में रहे

47. अपव्यय और फैशनपरस्ती—एक ओछापन

48. जेवरों का भौंड़ा फैशन—हर दृष्टि से हानिकारक

49. माँस मनुष्यता को त्याग कर ही खाया जा सकता है

50. तम्बाकू का दुर्व्यसन छोड़ा ही जाना चाहिए

51. देशभक्त नव निर्माण के कार्य में जुट जायें

52. नागरिक कर्तव्य पालें और समाज में स्वस्थ परम्परा डालें

53. व्यक्तिगत स्वार्थ भी सामाजिक सुव्यवस्था पर निर्भर है

54. प्रौढ़ों को साक्षर बनाया जाना युग की अपेक्षणीय माँग

55. व्यायाम एवं स्वास्थ्य शिक्षा समाज की एक महती आवश्यकता

56. अध्यापक अपने महान पद, गौरव और उत्तरदायित्व को निबाहें

57. छात्र अपने भविष्य का निर्माण आप करें

58. नवयुवक सज्जनता और शालीनता सीखें

59. उदार सहकारिता से हमारी उलझनें सुलझेंगी

60. प्रगति के लिए श्रम, सम्मान एवं गृह-उद्योगों की आवश्यकता

61. अन्न संकट की चुनौती का सामना कैसे करें?

62. शाक हमारी खाद्य समस्या का हल करेंगे

63. वृक्षारोपण और संवर्धन—एक अति आवश्यक कार्य

64. तुलसी हमारे हर घर में शोभायमान रहे

65. गौ संरक्षण—हमारी एक महती आवश्यकता

66. अधिकार गौण और कर्तव्य प्रधान माना जाये

67. वोटरों की सतर्कता पर प्रजातंत्र का भविष्य निर्भर है

68. प्रबुद्ध नारी—महिला जागरण की कमान सँभालें

69. नारी उत्कर्ष के लिए कुछ विशेष प्रयत्न किये जायें

70. ऊँच-नीच की मान्यता अन्यायमूलक है

71. अश्लीलता की बाढ़ हमें पतित बना रही है

72. भिक्षावृत्ति को व्यवसाय न रहने दें

73. मृतक भोज भी अविवेकपूर्ण न हों

74. भूत-पलीत और उद्भिज देवी-देवताओं का जंजाल

75. पशुबलि—भारतीय धर्म पर एक कलंक

76. प्राणियों के प्रति निर्मम और निष्ठुर न बनें

77. विवाहों के आदर्श ऊँचे रखे जायें

78. बाल-विवाह—एक अति घातक कुप्रथा

79. खर्चीली शादियाँ हमें बेईमान और दरिद्र बनाती हैं

80. बेटे वाले व्यर्थ ही घाटा और बदनामी न उठायें

81. उच्च शिक्षित कन्या की विवाह समस्या और उसके नये हल

82. विधुर और विधवाएँ समान न्याय के अधिकारी

83. मनस्वी-शूरवीर विवाहोन्माद के असुर से जूझें

84. बिना खर्च के विवाहों का प्रचण्ड आन्दोलन चल पड़े

85. आततायी उद्दण्डता का डटकर मुकाबला किया जाय

86. धर्मतंत्र को प्रगतिशील बनने दिया जाये

87. साधु-ब्राह्मण समाज अपना कर्तव्य और दायित्व समझें

88. मन्दिर, आस्तिकता और सत्प्रवृत्तियाँ जगाने में लगें

89. त्यौहार और संस्कार प्रेरणाप्रद पद्धति से मनाये जायें

90. जन्म-दिवस और विवाह-दिवस मनाये जायें

91. गायत्री और यज्ञ—भारतीय धर्म-संस्कृति के माता-पिता

92. गायत्री यज्ञ-आन्दोलन—एक महान रचनात्मक अभियान

93. शिखा—भारतीय संस्कृति की धर्म-ध्वजा

94. यज्ञोपवीत धारण—नीति और कर्तव्य अपनाने का व्रतबन्ध

95. ज्ञान-यज्ञ का प्रकाश घर-घर पहुँचाया जाये

96. ज्ञान-यज्ञ—नवनिर्माण का महानतम अभियान

97. व्यक्ति और समाज का समग्र निर्माण कर सकने वाली शिक्षा-पद्धति

98. कला लोकरंजन ही नहीं, भावनाओं का परिष्कार भी करे

99. रचनात्मक कार्यक्रमों से ही देश समर्थ बनेगा

100. अनीति, असुरता के विरुद्ध प्रबल संघर्ष किया जायेगा

आस्तिकता एवं उपासना का प्रयोजन-प्रतिफल

इस सृष्टि का अधिपति भगवान है। उसने हर वस्तु को बनाकर उसकी सीमा मर्यादाएँ बना दी हैं। सृष्टि का हर पदार्थ एवं प्राणी अपनी नियत मर्यादाओं में रहकर ईश्वरीय प्रयोजन को पूरा करता रहता है। एक मनुष्य ही है जो अपनी बुद्धि और प्रकृति का दुरुपयोग करता है, कुमार्गगामिता अपनाकर अपने तथा दूसरों के लिए संकट उत्पन्न करता है। इस पथ-भ्रष्टता से बचने के लिए ‘‘धर्म’’ की रचना आवश्यक हुई। ऋषियों ने बड़ी दूरदर्शिता के साथ धर्म का कलेवर खड़ा किया ताकि उस पुण्य चेतना द्वारा मनुष्य को दुर्बुद्धि एवं दुष्प्रवृत्तियों से बचाया जा सके। धर्म का सारा ढाँचा, सारी प्रथा, परम्पराएँ, मान्यताएँ, आस्थाएँ केवल इसी प्रयोजन के लिए हैं कि मनुष्य अपनी नियत निर्धारित मर्यादाओं के भीतर रहकर जीवन-यापन करें।

धर्म का प्रथम आधार है-आस्तिकता, ईश्वर विश्वास। परमात्मा की सर्वव्यापकता, समदर्शिता और न्यायशीलता पर आस्था रखना, आस्तिकता की पृष्ठभूमि है। यह मान्यता मनुष्य की दुष्प्रवृत्तियों पर अंकुश रख सकने में पूर्णतया समर्थ होती है। सर्वव्यापी ईश्वर की दृष्टि में हमारा गुप्त-प्रकट कोई आचरण अथवा भाव छिप नहीं सकता। समाज की, पुलिस की आँखों में धूल झोंकी जा सकती है, पर घट-घटवासी परमेश्वर से तो कुछ छिपाया नहीं जा सकता। परमदर्शी परमेश्वर न्यायकारी भी है, उसकी न्याय व्यवस्था हर किसी के लिए समान है। निष्पक्ष न्यायाधीश लोक-मर्यादाओं को हमारा हर अपराधी को बिना राग-द्वेष के उचित दण्ड देता है। ईश्वर मर्यादाओं को हमारा हर पाप, अपराध विदित होता है और वह आज या कल हमारे पापों का दण्ड भी देकर रहेगा। अदालत और पुलिस से बच सकते हैं, परमेश्वर से नहीं। यह मान्यता हमें पापों से बचाती है। हमारी अधिकांश दुष्प्रवृत्तियाँ इसलिए चलती रहती हैं कि राज-दण्ड या समाज-दण्ड से चतुरता के आधार पर बच जाते हैं। ऐसी चतुरता सर्वव्यापी और न्यायकारी ईश्वर के सामने नहीं चल सकती। इस तथ्य पर जो भी विश्वास करेगा, वह पाप से डरेगा और मर्यादाओं में रहने के लिए-सज्जनोचित, सभ्य जीवन जीने के लिए विवश होगा।

आस्तिकता धर्म का इसलिए प्रथम आवश्यक एवं अनिवार्य अंग माना गया है कि उससे हमारा सदाचरण अक्षुण्ण बना रह सकता है। सत्कर्मों का या दुष्कर्मों का दण्ड आज नहीं तो कल मिलेगा ही, यह मान्यता वैयक्तिक एवं सामाजिक जीवन में नीति और कर्तव्य का पालन करते रहने की प्रेरणा देती है। सत्कर्म करने वाले को यदि प्रशंसा, मान्यता या सफलता नहीं मिली है तो ईश्वर भविष्य में देगा ही, यह आस्था उसे निराश नहीं होने देती और असफलताएँ मिलने पर भी वह सदाचरण के पथ पर आरूढ़ बना रहता है। इसी प्रकार कुकर्मी निर्भय नहीं हो पाता। उसे राज-दण्ड से बच जाने पर भी यह भय बना रहता है कि यहाँ नहीं तो वहाँ नरक की असह्य यन्त्रणाएँ सहने के लिए विवश होना पड़ेगा। ईश्वर के दरबार में किसी के साथ रियासत नहीं बरती जाती। वह समदर्शी है। सभी उसके अपने और सभी विराने हैं। जो आचरण की कसौटी पर खरा सो उसे उसे परम प्रिय-जो उस कसौटी पर खोटा सो घोर शत्रु। समदर्शी ऐसे ही होते हैं। वे खुशामद या रिश्वत से विचलित नहीं होते। उन्हें कोई प्रिय-अप्रिय, नीति और अनीति के कारण ही होते हैं। यह मान्यताएँ यदि ठीक तरह जनमानस में प्रवेश कर सकें तो निश्चय ही व्यक्ति दुराचरण से विरत रहेगा और नीति एवं सदाचरण का ही अवलम्बन ग्रहण करेगा। आस्तिकता की सबसे बड़ी देन यही है इसलिए उसे धर्म का प्रधान अंग माना गया है। व्यक्ति की उन्नति एवं समाज की शांति, सज्जनता एवं मर्यादा पालन पर निर्भर है, यह दोनों ही प्रेरणाएँ आस्तिकता में सन्निहित हैं।

आज हर दिशा में विकृतियों की भरमार है। आस्तिकता भी विकृत हो गई है। लोग मान बैठे हैं कि थोड़ी-सी चापलूसी करने या भेंट-पूजा की छोटी-मोटी रिश्वत देकर ईश्वर को अपना पक्षपाती बनाया जा सकता है और फिर तो अयोग्य होते हुए भी बड़ी-बड़ी उपलब्धियाँ प्राप्त की जा सकती है। अनेक तरह के कर्मकाण्ड का प्रचलन उपरोक्त दो कल्पनाओं के आधार पर ही चल पड़ा है यदि यह कल्पना सही हो तो फिर ईश्वर का मूलस्वरूप ही विकृत हो जाएगा, फिर उसे पक्षपाती, रिश्वतखोर, खुशामद पसन्द, अव्यवस्था और अन्धेर फैलाने वाला कहा जाएगा। ऐसी आस्तिकता विघातक सिद्ध होगी तथा हो भी रही है। लोग प्रसाद या बकरी, मुर्गी भगवान पर चढ़ाते हैं, स्तुति गान इसलिए करते हैं कि इनसे प्रसन्न होकर हमें अनेक तरह के वरदान मिल जायें। भले ही उन्हें प्राप्त करने के अयोग्य हों अथवा कर्मफल के कारण उन सफलताओं से वंचित रहने की स्थिति हो तो भी अपनी पूजा-पत्री उन अवरोधों को हटाकर हर प्रकार की मनोवांछनाएँ तुर्त-फुर्त पूरी करने की व्यवस्था बना दे। आज की विकृति आस्तिकता इसी रूप में फैली पड़ी है। लोग इसी आधार पर पूजा-पाठ का आडम्बर चलाते हैं। यदि अभीष्ट मनोरथ सफल नहीं होता या देर लगती दीखती है तो झल्लाकर पूजा-उपकरणों को ही फेंक देते हैं और हजारों गालियाँ सुनाते हैं। बाल-बुद्धि से प्रेरित इस आस्तिकता का न कोई आधार है, न कोई आदर्श।

आस्तिकता की आस्था को परिपक्व करने के लिए उपासना का आश्रय लिया जाता है। पूजा, ध्यान, जप, देव-दर्शन, भगवत् गुण-गान, तत्त्व-चर्चा, आत्म-चिन्तन, कीर्तन एवं अनेक कर्मकाण्डों द्वारा इसका प्रयत्न किया जाता है कि ईश्वर का भूले रहने की चूक से बचा जा सके। भगवान की स्मृति मस्तिष्क में बनी रही तो इस बात पर भी विचार उठना ही चाहिए कि आत्मा का परमात्मा से क्या संबंध है, उसने हमें किस काम के लिए संसार में भेजा है जीवन का उद्देश्य क्या है, शांति ओर प्रगति के लिए ईश्वरीय आज्ञाओं का पालन और मर्यादापरक अनुशासन हमारे लिए क्यों अनिवार्य है? ईश्वर को भूले रहने पर इनमें से एक भी प्रश्न मन में नहीं उठता और मनुष्य वासना, तृष्णा के जंजाल में फँसा हुआ व्यर्थ अथवा अनर्थ से भरे हुए कर्मों से निरत रहता हुआ बहुमूल्य मनुष्य जीवन बर्बाद कर देता है। यह एक बहुत बड़ी क्षति है। इसलिए नास्तिकता को, ईश्वरीय सत्ता अमान्य करने को एक पाप बताया है।

उपासना का अर्थ है-समीप बैठना, हर आस्तिक को थोड़ा समय उपासना के लिए लगाना चाहिए। उप क्षणों में अनुभव करना चाहिए कि जो कुछ शरीर, मन, धन, वर्चस्व, वैभव हमारे पास है वह सब ईश्वर का है। उसका न्यूनतम अंश निर्वाह के लिए लेकर शेष सभी भगवान के लिए अर्पित करना है। भक्ति का अर्थ है प्रेम-प्रेम का अर्थ है सेवा का अनुदान। सच्चा भक्त ईश्वर प्रदत्त उपहारों में से न्यूनतम ही अपने लिए लेता है और शेष उसी के चरणों में अर्पित कर देता है। आत्मा अर्थात् एक परम आत्मा, अर्थात् शाश्वत आत्मा की समग्र सत्ता-इसी को विश्वात्मा भी कहते हैं। विश्वात्मा के प्रति आत्म-समर्पण का नाम उपासना है। इसकी प्रतिक्रिया यह होनी चाहिए कि हम केवल अपने लिए नहीं समस्त विश्व के लिए प्राणी मात्र के हित के लिए-समाज की सुख-सुविधाएँ बढ़ाने के लिए जियें और विचारणा तथा कार्य पद्धति ऐसी रखें जिससे परमात्मा को-विश्व की समस्त आत्माओं को प्रसन्नता एवं संतुष्टि प्राप्त हो।

उपासना करते समय हम भगवान से प्रकाश, अमृत और सत् की याचना करते हैं, यह तीनों ही शब्द सद्ज्ञान के अर्थ में प्रयुक्त होते हैं। ईश्वर हमें ऐसी प्रेरणा, शक्ति एवं उमंग प्रदान करे, जिनसे प्रेरित होकर हमें महामानवों जैसे विचार एवं कर्म अपनाकर मनुष्य-जीवन की सार्थकता सिद्ध कर सकें। भगवान की निकटता अनुभव करने के लिए की गई उपासना हमें दैवी गुणों से विभूषित होने की प्रेरणा देती है। ईश्वर उदारता, करुणा, सदाशयता, पवित्रता, न्यायनिष्ठा आदि विशेषताओं का सागर है। उसकी समीपता हममें वैसी ही विभूतियाँ उत्पन्न करें, यही कामना और मान्यता उपासना के समय की जा सकती है। अपने साथ ईश्वर है, यह मानकर कोई भी व्यक्ति हर घड़ी निर्भय रह सकता है।

हमें आस्तिक होना चाहिए और प्रतिदिन थोड़ा समय निकालकर नियमित रूप से उपासना करनी चाहिए, ताकि ईश्वर और उसके निर्देशों का भली-भाँति हृदयंगम किये रह सकें। फलस्वरूप व्यक्तिगत सदाचरण एवं सामाजिक कर्तव्य पालन की प्रवृत्ति निरन्तर बढ़ती रहे और सर्वत्र श्री, समृद्धि, प्रगति एवं शान्ति की परिस्थितियाँ उत्पन्न होती रहें।

देववाद और पूजा-अर्चना का महत्त्व

भारतीय संस्कृति एक ही ब्रह्म मानती है। वस्तुतः भगवान एक ही है। नाम उसके अनेक हैं। रूपों की कल्पना अलग-अलग मतानुसार अलग-अलग प्रकार की गई है पर इससे ब्रह्म की एकता में कोई अन्तर नहीं आता है। अनेक देवता अनेक सत्ताएँ नहीं हैं वरन् एक ही परमात्मा की शक्तियाँ भर हैं। अगर अनेक देवताओं के स्वतन्त्र अस्तित्व होते तो वे आपस में लड़ मरते और उनके अनुयायी परस्पर कभी एक न रह सकते। जिन लोगों ने भ्रमवश एक ब्रह्म को अनेक ब्रह्मों के रूप में समझा उन्हीं ने देवताओं के स्वतंत्र अस्तित्व माने हैं। और अनेक मत-सम्प्रदाय तथा पंथों को जन्म दिया है। इससे संस्कृति को भारी क्षति पहुँची है और अपना समाज अनेक सम्प्रदायों और मत-मतान्तरों के रूप में बिखर कर दुर्बल हो गया, हमें वस्तुस्थिति समझनी चाहिए और ‘‘एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति’’ के श्रुति वचन को ध्यान में रखते हुए बहुदेववाद के भ्रम−जंजाल से ऊपर सर्वशक्तिमान्, सर्वव्यापी, न्यायकारी परब्रह्म परमेश्वर को एक सत्ता के रूप में जानना, मानना चाहिए।

अनेक देवताओं की अलंकारिक कल्पना परोक्ष रूप में सद्गुणों और सत्प्रवृत्तियों की प्रतिष्ठापना के लिए है। उनके स्वरूप, वाहन, आयुध आदि के पीछे पहले की तरह अनेक रहस्य और अर्थ छिपे पड़े हैं। जिन्हें चर्चा का विषय बनाकर हम उस देवता के भक्त, अनुयायी बनकर वैसा ही आचरण करने की प्रेरणा ग्रहण कर सकते हैं। हर देवता इसी प्रकार की प्रेरणा, शिक्षा एवं अभिव्यंजना का रहस्यवाद अपने भीतर छिपाये हुए हैं।

शंकरजी को लीजिए। उनके सिर में से निकलती गंगा पवित्रता से परिपूर्ण गंगा का प्रतिनिधित्व करती है। मस्तक पर चन्द्रमा शान्ति, शीतलता और प्रकाश का प्रतीक है। हमारा मस्तिष्क ज्ञान गंगा की तरंगें प्रवाहित करे, सन्तुलित शान्त, शीतल और प्रकाश पूर्ण रहे तो समझना चाहिए कि शंकरजी की भक्ति, एक दिव्य अनुकरण के रूप में हमारे में उत्पन्न हो चली। विष संसार में बिखरा पड़ा है। अपने को भी उस विष से सम्पर्क रहेगा ही। उसे उगलें तो कटुता और विद्वेष बढ़ेगा। पेट में पीते हैं तो आत्मघात होता है। इसलिए उचित यहीं है कि इसे गले में ही अधर टाँगे रखा जाये। अपने को घृणा की आग में न जलायें और न क्रोध से दूसरों को संतप्त करें। शंकरजी इसी तत्त्वज्ञान के प्रतीक हैं। विष उनके कण्ठ में स्थापित है। समुद्र मंथन से निकले विष से संसार को बचाने के लिए उनने विष को अपने कण्ठ में धारण किया और नीलकण्ठ कहलाए, विश्व शांति के लिए हमें ऐसा ही दुस्साहस कर सकने की हिम्मत बँधे तो समझना चाहिए कि शंकर जी की भक्ति का उदय अपने अन्तःकरण में हो रहा है।

सर्प शंकरजी के सहचर हैं उसके गले से लिपटे रहते हैं। दुष्ट और दुर्गुणी व्यक्तियों को प्रेम, सहानुभूति, करुणा और समीपता से ही सुधारा जा सकता है। यह निष्कर्ष शिवजी की सर्प समीपता से निकाला जा सकता है। उनके साथी-सहचर, भूत-प्रेत ‘‘तनु छीन कोउ अतिपीन, पावन कोउ अपावन तनु धरे’’ जैसे थे। पिछड़े हुए, उलझे हुए, टूटे हुए, निराश और गिरे हुए लोगों को उपेक्षा की गर्त में नहीं फेंका जाना चाहिए। शिवजी अपनी बारात में इन्हीं चित्र-विचित्र नन्दीगणों को लेकर गये थे। पिछड़ेपन को दूर करने के लिए हमारी गतिविधियाँ भी ऐसी ही होनी चाहिए। मरघट में निवास, शरीर पर भस्म लेपन, गले में मुण्डमाल यह बताती है कि मृत्यु को भुलाया न जाये। जीवन की नश्वरता को ध्यान में रखा जाये और मरणोत्तर जीवन में अपनी क्षुद्रताएँ कितना संकट खड़ा कर सकती हैं उसे बार-बार विचारता रहा जाये। मृत्यु की तैयारी में जीवन का सदुपयोग यही तत्त्वज्ञान है। जिसके आधार पर व्यक्ति धार्मिकता और आध्यात्मिकता को सच्चे मन से अपना सकता है। शंकरजी का अनुगमन करने वाला भक्त मरघट में निवास भले ही न करे, भस्म लेपन भले ही न करे पर जीवन की तरह मृत्यु को भी स्वागत योग्य बनाने की तैयारी जरूर करता होगा।

शंकरजी सिंह चर्म पहनते हैं और उनका वाहन वृषभ है। सिंह के समान निर्भीक, साहसी और शूरवीर ही अपने कलेवर को भगवान का परम प्रिय आवरण बना सकने में सफल होते हैं। वृषभ के समान परिश्रमी, संतुलित और उत्तरदायित्वों का भार कंधे पर प्रसन्नतापूर्वक वहन करने वाले लोग ही भगवान के वाहन पार्षद निकटवर्ती हो सकते हैं। सद्गुणों के साथ परमेश्वर का अनुग्रह प्रेम, प्रकाश और सान्निध्य जुड़ा हुआ है यह तथ्य उसके शरीर पर धारण किये हुए व्याघ्र चर्म और वाहन वृषभ के अलंकार से टपकता है। यों रामायण के मंगलाचरण में तुलसीदास जी ने ‘‘भवानी शंकरौवंदे श्रद्धा विश्वास रूपिणौ’’ की अभिव्यक्ति में भवानी को श्रद्धा और शंकर को विश्वास के रूप में प्रतिपादन किया है।

इसी प्रकार अन्यान्य देवताओं के पीछे आलंकारिक रहस्यवाद छिपा पड़ा है। ब्रह्माजी ने परास्त देवताओं को इकट्ठे कर उनकी थोड़ी-थोड़ी शक्ति इकट्ठी करके उससे दुर्गा का सृजन किया और उसके द्वारा असुरों का पराभव और देवताओं का उत्कर्ष संभव हुआ-इस पौराणिक उपाख्यान में सज्जनों को अपनी संघशक्ति विकसित करने और उसके द्वारा अगणित आपत्तियों से छुटकारा पाने का निर्देश है। रामभक्ति के लिए ईश्वरीय आदर्शों और कर्तव्यों के लिए सर्वतोभावेन समर्पण करने वाले हनुमान वानर जैसी क्षुद्र स्थिति के होते हुए भी भगवान के परमप्रिय बने। यह रहस्य उन्हें कान खोलकर सुनना और आँख खोलकर देखना चाहिए जो थोड़ा-साथ नाम जप, पूजा-प्रसाद या स्तुति-प्रशंसा की लकीर पीटकर ईश्वरीय अनुग्रह जैसे महान अनुदान की कल्पना-जल्पना करते रहते हैं।

देवपूजा में प्रयुक्त होने वाले पदार्थ और कर्मकाण्डों के पीछे भी धर्म और अध्यात्म के पथ पर चलने वाले साधकों को बहुत ही महत्त्वपूर्ण शिक्षण प्रस्तुत मिलेगा। भगवान के चरणों पर पुष्प ही चढ़ते हैं और उनके गले में पुष्प माला ही पहनाई जाती है। पुष्प अर्थात् सुगन्धित, हँसता, खिलता, सत्यं, शिवं, सुन्दरम् पर आधारित आत्मिक सौन्दर्य सम्पन्न व्यक्ति। उस स्तर का व्यक्ति जो अपने पेट का मोह छोड़कर अपनी गरदन नुचवाता हुआ सुई-धागों से पेट छिदवाता हुआ त्याग-बलिदान के मार्ग पर अग्रसर होता है तो वह ईश्वर के चरणों में स्थान पाने तथा छाती से लगने में समर्थ होता है। पूजा में प्रयुक्त होने वाले पुष्प यही शिक्षा उपासक को देते हैं।

चन्दन अर्थात् समीपवर्ती झाड़ियों को अपने समान सुगन्धित बनाने वाली क्षमता से सम्पन्न, जो घिसे जाने और जलाये जाने पर भी रोष-विद्वेष पास न भटकने दे वरन् सुगन्ध ही फैलाता रहे, पूजा का अधिकारी हो सकता है और अर्चना को सार्थक बना सकता है ।। भगवान को केवल मीठे का ही भोग लगता है। मीठी वाणी, मीठा व्यवहार, मीठा आचरण, शिष्ट, विनम्र और मधुर व्यक्तित्व यह वह सर्वतोमुखी मिठास है। जिसे देवता पसंद करते और प्रभावित होते हैं। दीपक अर्थात् स्नेह से भरा हुआ स्वयं तिल-तिल जलकर दूसरों को प्रकाश देने वाला। देवमन्दिर की शोभा दीपक से है, पूजा का वह एक महत्त्वपूर्ण अंग है। दीपक की प्रवृत्ति जिसके भी जीवन-क्रम में समाविष्ट हो गई समझना चाहिए कि वह पूजा का साक्षात प्रतीक प्रतिनिधि बन गया।

ऊपर की पंक्तियों में संक्षिप्त रूप से एक ब्रह्म के अनेक अलंकारों को रूपकों की तरह देवी-मान्यताओं के रूप में प्रस्तुत करने का क्या प्रयोजन था? उसकी एक हलकी झाँकी कराई गई है। असंख्य देवी-देवताओं की ऐसी ही व्याख्या कह जा सकती है। हमें उस गहराई तक प्रवेश करना चाहिए जिसके आधार पर कि देवी-देवताओं की कल्पना की गई थी। सरस्वती अर्थात ज्ञान, लक्ष्मी अर्थात धन। काली अर्थात बल। जीवन की प्रगति में ज्ञान, धन और बल का सम्पादन और सदुपयोग करने का प्रशिक्षण अलंकारिक रूप में उपरोक्त तीन देवियों के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसी प्रकार अन्य देवताओं के पीछे भी समुन्नत जीवन की शिक्षा का तत्त्वज्ञान रहस्यवाद ढंग और अलंकारिक रूप से समझाया गया है। पूजा के उपकरण चन्दन, रोली, अक्षत, धूप, दीप, नैवेद्य आदि के माध्यम से भी ईश्वर-भक्ति के लिए हमें अपना भावनात्मक परिष्कार कैसे करना चाहिए यही सब सिखाया गया है।

देवताओं से तरह-तरह की मनौती माँगने और उन्हें खुशामद या रिश्वत के बाल प्रलोभनों से प्रसन्न करने के छिछोरेपन को हम जितनी जल्दी छोड़ दे उतना ही उत्तम है। देवता न इतने मूर्ख या ओछे हो सकते हैं और न उन्हें सस्ते प्रलोभनों से बहलाया, फुसलाया जा सकता है। भावनात्मक प्रगति के आधार पर ही ईश्वर की देव-शक्तियाँ हमारे अनुकूल बनतीं और अनुग्रह करती हैं, इस तथ्य को जितनी जल्दी समझ लिया जाये उतना ही उत्तम है।

जीवन-लक्ष्य समझें और उसे प्राप्त करने का प्रयत्न करें

मनुष्य जीवन ईश्वर का एक अनुपम उपहार है। जो सुविधाएँ किसी जीव-जन्तु को नहीं मिलीं वे मनुष्य को मिली हैं। हँसना, बोलना, लिखना, पढ़ना, सोचना, परिवार, चिकित्सा, उद्योग, निवास, वाहन, मनोरंजन आदि के जितने जैसे सुविधा साधन मनुष्य को मिले हैं वैसे क्या और किसी प्राणी को उपलब्ध है?

यों ईश्वर को सभी जीवन समान रूप से प्रिय हैं। वह सभी का पिता है, इसलिए सभी के प्रति उसे सकरुण और पक्षपात रहित होना ही चाहिए। जो सुविधा अन्य किसी को नहीं मिलीं वे मनुष्य को मिली हैं तो उसमें पक्षपात की गन्ध आती है और लगता है कि दूसरों की तुलना में उसे कुछ अधिक अतिरिक्त दिया गया। ऐसा क्यों हुआ? इस सुव्यवस्था, प्रगति, समृद्धि एवं सुन्दरता की अभिवृद्धि के लिए मनुष्य को अपने सहायक सहचर के लिए रचा है और अपनी सारी विशेषताएँ, विभूतियाँ और सत्ताएँ इसमें भर दी हैं। ताकि वह इन पुण्य-प्रयोजनों का ठीक तरह निर्वाह कर सकने में पूरी तरह समर्थ रहे। अतिरिक्त सुविधाएँ अमानत के रूप में मनुष्य को दी गई हैं, वह उसके लोभ, विलास और अहंकार की पूर्ति के लिये नहीं वरन् इसलिए हैं कि लोक-मंगल के लिए वह अधिक योगदान दे सके।

जिस प्रकार सृष्टि के अन्य प्राणी शरीर यात्रा की सामान्य सुविधा-सामग्री पाकर सन्तुष्ट हो जाते हैं, मनुष्य को भी वैसा ही करना चाहिए। विलासिता, उपयोगी, संचय या अहंकार की पूर्ति से यदि उपलब्ध क्षमताएँ समाप्त कर ली जाती हैं और जीवनोद्देश्य की पूर्ति की ओर से आँखें मींच ली जाती हैं तो यही कहा जायेगा कि हम ईश्वर के महान प्रयोजन को भूल गये और लाखों योनियों में भ्रमण करने के बाद-चिरकाल पश्चात् जो एक अलभ्य अवसर मिला है उसे ऐसे ही गँवा दिया, तो यह बुद्धिमान समझें जाते हुए भी हमारी अबुद्धिमत्ता और अदूरदर्शिता ही सिद्ध होगी।

हमें लाभ-हानि का अन्तर भली प्रकार मालूम है। अपने समस्त क्रियाकलापों का निर्धारण इसी आधार पर करते हैं, फिर न जाने क्या आश्चर्य की बात है कि हमें मनुष्य जीवन जैसे अमूल्य अवसर का लाभ उठाने की बात नहीं सूझती और इसे ऐसे ही व्यर्थ की बाल-क्रीड़ाओं में गँवा देते हैं। गँवाते ही नहीं वरन् दुरुपयोग कर विविध पाप कमाते हैं, जिससे भविष्य में इनका दण्ड अनेक जन्मों तक भुगतने के लिए विवश होना पड़ता है। इससे तो वे जीव−जन्तु अच्छे जो किसी प्रकार निर्वाह करके जैसे आये थे वैसे ही अपनी बेदाग चादर लेकर चले जाते हैं। अगले जन्मों के लिए पाप की गठरी और नारकीय यंत्रणा का भारी बोझ लेकर तो विदा नहीं होते। मनुष्य पिछले जन्मों के कष्टों को याद कर रोता हुआ ही आता है और भविष्य को अन्धकारमय, यातनापूर्ण देखकर रोता हुआ ही विदा होता है। क्या इसी को बुद्धिमत्ता कहें-जिस पर मनुष्य इतराता और इठलाता फिरता है?

बाहर की बहुत बातें जानकर हम ज्ञानवान कहलाएँ यह ठीक है। पर यह भी कम आवश्यक नहीं कि हम जीवनोद्देश्य जैसे महत्त्वपूर्ण तथ्य का उपयोग करना सीखें और अपने स्वरूप, कर्तव्य के बारे में भी जानें-समझें, उन पर गम्भीरतापूर्वक विचार करें। हमें यह सोचना चाहिए कि हम कौन हैं? क्या हैं? किसलिए हैं और अपने अस्तित्व की सार्थकता किस प्रकार सिद्ध कर सकते हैं? यह आत्म-बोध यदि न हो सका तो मनुष्य शरीर होते हुए भी नर-पशु और नर-पिशाच जैसा घृणित जीवन जीना पड़ेगा। लक्ष्य भूलने वाला किधर भटक सकता है। आमतौर से हम सब भटक ही तो जाते हैं, अपने को शरीर मान बैठते हैं और शरीर की सुविधा, प्रसन्नता, तृष्णा, वासना और अहंकार की पूर्ति जैसे क्षुद्र प्रयोजनों के लिए ही सारी विचारणा और गतिविधियाँ केन्द्रित किये रहते हैं। कामना आकाश-पाताल की करते हैं। तृष्णाएँ पहाड़ जितनी समेटे रहते हैं।

लालसाओं और आकांक्षाओं की ललक में उलझे रहते है, मस्तिष्क की सारी चिन्तन क्षमता उसी जंजाल में समाप्त हो जाती है। आत्मकल्याण अथवा जीवनलक्ष्य के बारे में सोचने की फुरसत ही नहीं रहती। इसी जंजाल में सारा समय निकल जाता है। सारी कार्य-क्षमता उसी में उलझी रहती है। न सोचने की फुरसत मिलती है न कुछ करने की। व्यस्तता इतनी अधिक रहती है कि आत्मकल्याण की दिशा में न कुछ सोचते बनता है न करते। यह कैसी दुर्भाग्य पूर्ण स्थिति है कि जिस आत्मा को परमात्मा ने अपने प्राणप्रिय पुत्र की तरह असीम अरमानों के साथ अपने उद्यान को सुरभित बनाने के लिए भेजा था, वह सृष्टा के निर्देश और अपने वातावरण के उद्देश्य को सर्वथा उपेक्षित कर निर्बुद्धि प्राणियों की तरह पेट और प्रजनन के लिए ही अपने महान अस्तित्व को समाप्त कर दे।

सम्भव हो तो हममें से प्रत्येक विवेकवान को अपनी इस स्थिति पर विचार करना चाहिए और सम्भव हो तो वह साहस जुटाना चाहिए जिससे जीवन को निरन्तर पश्चाताप का केन्द्रबिन्दु बनाने से बचाकर स्रष्टा की आकांक्षा पूर्ति के लिए नियोजित किया जा सके ।। यदि ऐसी स्फुरणा अन्तःकरण में जाग उठे-प्रबल हो उठे। तो समझना चाहिए कि अन्तरात्मा में ईश्वर का प्रकाश चमकने लगा और भगवान का अनुग्रह परिलक्षित होने लगा। जब कभी किसी में कार्मिक मूर्छना जागती है तो भीतर से ऐसी हूक, टीस, व्याकुलता और तड़पन उठती है कि एक क्षण भी बर्बाद किये बिना हमें ईश्वरीय प्रयोजन के लिये समर्पित जीवन जीना चाहिए। निर्वाह के स्वल्प साधनों से काम चलाना चाहिए और अपनी सारी क्षमताएँ एवं विभूतियाँ जीवन-लक्ष्य की पूर्ति में नियोजित कर देनी चाहिए। इस प्रकार के ज्ञान का उदय ही आत्म-बोध, आत्म-साक्षात्कार अथवा ईश्वर-दर्शन कहा जाता है।

हममें से अधिकांश लोग अति भ्रमपूर्ण विडम्बनाओं में उलझे पड़े हैं। ईश्वर के लिए जप, स्तवन, पूजन-अर्चन, कथा-कीर्तन जैसे कर्मकाण्डों की लकीर पीटकर झूठा आत्म-संतोष कर बैठते हैं कि ईश्वर की प्रसन्नता अथवा जीवनोद्देश्य की प्राप्ति के लिए उतना खेल-मेल कर लेना पर्याप्त है। हमें विवेक की आँखें खोलकर यह देखना चाहिए कि प्रशंसा करने, गिड़गिड़ाने, नाक रगड़ने या रिश्वत देने में हम किसी बुद्धिमान संसारी का भी प्यार, अनुग्रह प्राप्त नहीं कर सकते तो ईश्वर को इस प्रकार के बहकाने से कैसे सन्तुष्ट किया जा सकेगा? पूजा-उपासना का मतलब ईश्वर को, ईश्वरीय आयोजन एवं निर्देश को स्मृति पटल पर मजबूती से जमा लेना तथा अपने में अधिकाधिक निर्मलता विवेकशीलता उत्पन्न करना भर ही, यह अपना नित्य कर्म है जिससे आत्म-शोधन और आत्मजागरण का प्रयोजन भर पूरा होता है। ईश्वर इतने भर से सन्तुष्ट नहीं हो सकता। उसकी प्रसन्नता के दो बिन्दु हैं। (1) उसकी विचारणा, मनोभूमि, गुण, कर्म, स्वभाव की शृंखला एवं गतिविधियों में अधिकाधिक पवित्रता, उदारता, उत्कृष्टता एवं आदर्शवादिता का समावेश (2) लोकमंगल के लिए समर्पित किए गए बढ़-चढ़ कर अनुदान। अपनी स्थिति के अनुरूप हर कोई विश्वमानव की, जनता जनार्दन की, भावनात्मक स्थिति को ऊँचा उठाने में कुछ न कुछ योगदान दे ही सकता है। इस प्रयोजन के लिए समय, श्रम, बुद्धि, धन आदि का जितना अनुदान दिया गया हो समझना चाहिए कि उतने अंशों में हमने भगवान की इच्छापूर्ति के लिए साहस किया और उतनी ही मात्रा में हमें ईश्वरीय प्यार, अनुग्रह और आशीर्वाद पाने का हक मिल गया। भगवान का प्रकाश अन्तःकरण में प्रवेश करने देने के लिए हमें अपनी स्वार्थपरता, संकीर्णता, लोकवृत्ति की खिड़कियाँ खोलनी पड़ती हैं। सज्जनता को जीवनक्रम में समाविष्ट किये बिना, अपनी रीति-नीति में मानवता के उच्च दृष्टिकोण को समाविष्ट किये बिना किसी जीवन की सार्थकता नहीं हो सकती और ईश्वर की दी हुई सम्पदाओं में से न्यूनतम भाग निर्वाह के लिए रखकर शेष को लोकमंगल के रूप में प्रभु को लौटाए बिना किसी को जीवन लक्ष्य की प्राप्ति नहीं हो सकती। हमें ऐसा आत्मबोध जगाना चाहिए जो आत्मशान्ति और ईश्वर प्राप्ति के उपरोक्त मार्ग पर धकेल सकने में समर्थ हो सके।

स्वर्ग और मुक्ति का आनन्द इसी जीवन में सम्भव

स्वर्ग और मुक्ति अध्यात्म-जगत के दो बड़े पुण्यफल माने जाते हैं। इन्हें प्राप्त करने के लिए लोग बहुत से धर्म-कर्म करते रहते हैं। यह दोनों क्या हैं उनका स्वरूप क्या है, इस विषय में लोगों की कल्पनाएँ तथा मान्यताएँ सही नहीं हैं। कल्पना की जाती है कि स्वर्ग पृथ्वी जैसा लोक है। वहाँ खाने, सोने, मनोरंजन, आराम तथा विषय भोग की प्रचुर सुविधाएँ रहती हैं। वहाँ पहुँचने पर मनुष्य उन सुविधाओं का लाभ उठाता हुआ आराम और आनन्द के दिन काटता है। इसी प्रकार मुक्ति के बारे में सोचा जाता है कि भगवान के लोक में पहुँचकर जीव झंझटों से छुटकारा पा जाता है। उन्हीं के जैसा बनकर रहता है और उन्हीं में लीन हो जाता है। इसी को सालोक्य, सामीप्य और सायुज्य मुक्ति कहते हैं।

उपरोक्त मान्यताएँ सही नहीं हैं क्योंकि ग्रह-नक्षत्रों में अभी तक किसी ऐसे पिण्ड का पता नहीं चला जिसमें मनुष्य स्तर के जीवधारी प्राणियों के निवास की बात सोची जा सके। फिर हर ग्रह-नक्षत्र के जीवों की स्थिति, सुविधा, आवश्यकता, प्रकृति तथा बनावट अपने ही ग्रह में रह सकने योग्य बनी होती है। ऐसी दशा में स्वर्ग लोक की बात कुछ ठीक से गले उतरती नहीं। फिर जिन-सुविधाओं का वर्णन किया जाता है उनका उपयोग इस स्थूल शरीर से ही किया जाता है। मरने के बाद स्थूल शरीर रह जाता है, जिससे भावनात्मक अनुभूतियाँ तो हो सकती हैं, पर इन्द्रियाँ न होने से इन्द्रिय सुख कैसे मिलेंगे? वहाँ पर जीवन खाने-पीने जैसे सुविधा-साधनों का लाभ कैसे उठा सकेगा? इसी प्रकार यदि सब झंझटों से छुटकारा पाना, सब लाभों से वंचित हो जाना ही मुक्ति हो तो सामाजिक प्रकृति के समूह में रहने वाले मनुष्य के लिए वह और भी अधिक कष्टकारक होगी। अकेली जेलकोठरी में कुछ दिन रहने वाले कैदी शारीरिक दृष्टि से ढीले और मानसिक दृष्टि से उद्विग्न होकर निकलते हैं। अकेले के लिए समय काटना मुश्किल पड़ता है। मुक्त होने पर यदि किसी लोक में अकेला ही रहना पड़े तो उस सुनसान में क्या सुख मिलेगा? भगवान तो बहुत कार्यव्यस्त हैं, उनके पास बैठे भी रहे तो क्या लाभ? यदि उनमें घुल जायें तो अस्तित्व ही समाप्त हुआ। ऐसा आत्म-नाश ही यदि मुक्ति कहलाता है तो उसे कोई क्यों चाहेगा? इससे किसी को क्या मिलेगा?

स्वर्ग-मुक्ति की उपरोक्त मान्यताएँ पौराणिक काल की अलंकारिक मान्यताएँ हैं। वस्तुतः स्वर्ग आत्मसंतोष को कहते हैं, क्योंकि संसार में वही सबसे अधिक शान्तिदायक स्थिति है। जीवन का अस्तित्व सूक्ष्म है, इसलिए पदार्थों का सुख तो शरीर भर को मिलेगा, सूक्ष्म सत्ता को तो भावनात्मक तृप्ति ही प्रसन्न कर सकती है। धन-दौलत, ऐश-आराम तो भावनाओं का ही होता है और उस स्तर की अनुभूति तभी मिल सकती है जब व्यक्ति का दृष्टिकोण परिष्कृत और क्रिया-कलाप आदर्शवादी मान्यताओं के अनुरूप बन सके। आत्मा का संतोष इसी स्थिति में होता है, क्योंकि वह ईश्वर का अविनाशी अंश होने के कारण सदुद्देश्य के लिए ही धरती पर आई है और मछली जिस प्रकार पानी में ही चैन की साँस ले सकती है उसी प्रकार का चैन ईश्वरीय स्तर की उच्च भूमिका में अवस्थित होने पर ही मिल सकता है। यह भूमिका उच्च विचारणा और क्रिया-कलाप आचार-पद्धति पर निर्भर है। जिनकी विचारणा और क्रिया-कलाप भौतिक स्वार्थपरता पर अवलम्बित है, उन्हें सम्पदा, सुविधा या ख्याति कितनी भी क्यों न मिल जाये, कभी आन्तरिक शांति न मिलेगी। आत्म-शांति का संतोष केवल उनके हिस्से में आया हैं, जिन्होंने अपने विचार-क्षेत्र को उच्च उत्कृष्ट मान्यताओं के अनुरूप सोचने और चाहने के लिए अभ्यस्त कर लिया और उन पर इतना प्रगाढ़ निश्चय जमा लिया है कि शरीर उस धारा-धारणा के विपरीत एक कदम भी न उठावे। जिसे अपने विचारों और कार्यों की उत्कृष्टता का संतोष जितनी अधिक मात्रा में मिल रहा हो, समझना चाहिए कि वह उतने ही ऊँचे स्वर्गलोक में निवास कर रहा है।

नरक भी कोई लोक नहीं है। नरक के जो वर्णन किये जाते हैं, वे शरीरधारी के लिए सम्भव हैं। मरने के बाद जब जीव हवा जैसी सूक्ष्म वस्तु रह गया हो तो उसे कोल्हू में पेला जाना, कोड़ों से मारा जाना किस प्रकार सम्भव होगा? वस्तुतः नरक भोगने के लिए हमें किसी लोक विशेष में जाने या दूसरों द्वारा उत्पीड़न सहने की आवश्यकता नहीं है। यह प्रयोजन तो अपनी दुर्बुद्धि और दुष्प्रवृत्ति हर घड़ी पूरा करती रह सकती है। कुसंस्कारी और दुर्गुणी मनुष्य अपने ओछी विचार पद्धति की आग में स्वयं ही हर घड़ी जलते रह सकते हैं। चिन्ता, भय, क्रोध, असंतोष, ईर्ष्या, द्वेष, शोषण, प्रतिशोध, उत्पीड़न की प्रवृत्ति बन जाने पर अन्तःकरण हर घड़ी इतना विक्षुब्ध और दुःखी रहता है कि जीवन नीरस ही नहीं भार भी प्रतीत होने लगता है। आत्मताड़ना से पीड़ित व्यक्ति नशेबाजी की शरण में जाकर गम-गलत करने, बैरागी बन दौड़ने या आत्म-हत्या जैसे कुकृत्य करते देखे गये हैं। यह नरक की ही अनुभूतियाँ हैं। दुष्ट व्यक्ति जिनके ऊपर सब ओर से घृणा बरसती है, एक प्रकार से नरक के कीड़े ही गिने जा सकते हैं। दुष्कर्म करते समय आत्मा काँपती है और आत्म-धिक्कार की ग्लानि निरन्तर पश्चाताप की आग में जलाती है। इसे नरक ही कहा जायेगा। कुकर्म तो थोड़ी देर में पूरा कर लिया जाता है, पर उसे करके जो पतन हुआ तथा भविष्य में ईश्वर-दण्ड की जो भीतर बुरी तरह जलता रहता है। वस्तुतः यही नरक है जो किसी भी कुमार्गगामी को खाता, खोखला करता और पश्चाताप में झुलसाता रहता है।

शारीरिक दुःख इस संसार में भी कम नहीं हैं। उनके लिए किसी और लोक में जाने की आवश्यकता नहीं पड़ती। कष्टसाध्य रोगियों को व्यथा से निरन्तर चिल्लाते हुए कहीं भी देखा जा सकता है। अंधे, कोढ़ी, अपंग, असहाय लोगों को क्या कुछ कम कष्ट सहने पड़ते हैं? प्रियजनों की मृत्यु, असफलता, अपमान, धनहानि, आक्रमण, उत्पीड़न जैसे प्रसंगों पर भी कुछ कम दुःख होता है? शारीरिक और मानसिक कष्ट इस संसार में भी कम नहीं हैं। कर्मफल के अनुरूप यदि कुछ त्रास मिलते हों तो वे यहाँ भी भरे पड़े हैं। इसलिए नरक की कल्पना को अन्य लोक से जोड़ना उचित नहीं। दुष्कर्म करने पर उसके फलस्वरूप मिलने वाले सामाजिक और ईश्वरीय दण्ड को मिलाकर पूरा नारकीय अनुभव किसी भी कुपथगामी को यहीं, इसी लोक में तिल सकता है।

मुक्ति का अर्थ होगा बन्धनों से छूटना। विचार करना है कि कौन से बन्धन हैं जिनसे हम बँधे हैं और शरीर को रस्सों से तो किसी ने जकड़ नहीं रखा है। निवास भी कैदखाने में नहीं करते। कहीं भी स्वेच्छा से आ-जा सकते हैं। यदि संसार को भव-बन्धन कहा जाये तो यह भी उचित न होगा क्योंकि यह विश्व भगवान का विराट रूप है। जहाँ कण-कण में भगवान व्याप्त हों, वहाँ बन्धन कैसा? जिस भाग पर जन्म लेने के लिए देवता तरसते हों, जहाँ अवतारों ऋषियों और धर्मात्माओं का निरन्तर प्रवाह बहता हो, जहाँ गंगा-यमुना जैसी नदियाँ, हिमालय जैसे पर्वत और प्राकृतिक सुषमा का स्वर्ग बिखरा पड़ा हो, वहाँ जन्म लेना और जीवित रहना एक सौभाग्य ही है। उसे भव-बन्धन कैसे कहा जाये? जहाँ प्रेमी परिजनों के अनुदान निरन्तर बरसते हुए हमें कृतज्ञता में डुबो देते हैं वहाँ बन्धन कैसा, जिससे छुटकारा पाने को मुक्ति की कल्पना में विचरण किया जाये? जन्म-मरण तो एक-सी परिस्थिति की नीरसता से नवीनता के उल्लास में परिणित होने का मनोरंजन मात्र है। उसमें अवांछनीय, अनुचित, अशोभनीय या आनन्दरहित क्या है, जिससे छूट भागने की बात सोची जाये?

मुक्ति वस्तुतः अपने दोष-दुर्गुणों से, स्वार्थ-संकीर्णता से, क्रोध-अहंकार से, लोभ-मोह से, पाप-अविवेक से प्राप्त करनी चाहिए। यही वह शत्रु हैं जो पग-पग पर दुःख देते हैं। आत्मग्लानि और आत्म-प्रताड़ना की आग में जलाने वाले अपने कषाय और कल्मष ही हैं, जो सन्मार्ग पर चलने से रोकने में जंजीरों का काम करते हैं। समय, साधन, सुविधा और सामर्थ्य होते हुए भी हम यह अंतरंग की दुर्बलता ही सबसे बड़ा बन्धन है। उसे तोड़कर फेंका जा सकता हो और उच्च विचारणा के अनुरूप आदर्शवादी, परमार्थ-परायण जीवन जिया जा सकता हो, तो समझना चाहिए कि मुक्ति मिल गई। स्वर्ग और मुक्ति अपने दृष्टिकोण को परिष्कृत करके हम इसी जीवन में प्राप्त कर सकते हैं, इसके लिए मृत्यु काल तक की प्रतीक्षा करने की क्या आवश्यकता है।

कर्म-फल आज नहीं तो कल भोगना ही पड़ेगा

यदि कर्म का फल तुरन्त नहीं मिलता तो इससे यह नहीं समझ लेना चाहिए कि उसके भले-बुरे परिणाम से हम सदा के लिए बचे गये। कर्म-फल एक ऐसा अमिट तथ्य है जो आज नहीं तो कल भोगना पड़ेगा। कभी-कभी इन परिणामों में देर इसलिए होती है कि ईश्वर मानवीय बुद्धि की परीक्षा करना चाहता है कि व्यक्ति अपने कर्तव्य-धर्म समझ सकने और निष्ठापूर्वक पालन करने लायक विवेक बुद्धि संचित कर सका या नहीं। जो दण्ड भय से डरे बिना दुष्कर्म तक ही सीमित रहता है, समझना चाहिए कि उसने सज्जनता की परीक्षा पास कर ली और पशुता से देवत्व की ओर बढ़ने का शुभारम्भ कर दिया।

दण्ड भय से तो विवेक रहित पशु को भी अवांछनीय मार्ग पर चलने से रोका जा सकता है। मानवीय अन्तःकरण की विकसित चेतना तभी अनुभव की जा सकेगी जब वह कुमार्ग पर चलने से रोके और सन्मार्ग के लिए प्रेरणा प्रदान करे। लाठी के बल पर भेड़ों को इस या उस रास्ते पर चलाने में गड़रिया सफल रहता है। सभी जानवर इसी प्रकार दण्ड भय दिखाकर अमुक प्रकार से जोते हैं। यदि हर काम का तुरंत दण्ड मिलता और ईश्वर बल पूर्वक अमुक मार्ग पर चलने के लिए विवश करता तो फिर मनुष्य भी पशुओं की श्रेणी में आता, उसकी स्वतंत्र आत्म-चेतना विकसित हुई या नहीं इसका पता ही नहीं चलता।

भगवान ने मनुष्य को भले या बुरे करने की स्वतंत्रता इसीलिए प्रदान की है कि वह अपने विवेक को विकसित करके भले-बुरे का अन्तर करना सीखें और दुष्परिणामों के शोक-संतापों से बचने एवं सत्परिणामों का आनन्द लेने के लिए स्वतः अपना पथ निर्माण कर सकने में समर्थ हो। उन्नति को अपनाने वाला विवेक और कर्तव्य परायणता यह दो ही कसौटी मनुष्यता का आत्मिक स्तर विकसित होने की हैं। इस आत्मविकास पर ही जीवनोद्देश्य की पूर्ति और नर जन्म की सफलता अवलम्बित है। ईश्वर चाहता है कि व्यक्ति अपनी स्वतंत्र चेतना का विकास करे और विकास के क्रम से आगे बढ़ता हुआ पूर्णता का लक्ष्य प्राप्त करने की सफलता प्राप्त करे।

यदि ईश्वर को यह प्रतीत होता कि बुद्धिमान बनाया गया मनुष्य पशुओं जितना मूर्ख ही बना रहेगा तो शायद उसने दण्ड के बल पर चलाने की व्यवस्था उसके लिए भी सोची होती। तब झूठ बोलते ही जीभ में छाले पड़ने, चोरी करते ही हाथ में फोड़ा उठ पड़ने, बेईमान करते ही बुखार आ जाने, कुदृष्टि डालते ही आँख दुखने लगने, कुविचार आते ही सिर दर्द होने जैसे दण्ड मिलने की तुर्त-फुर्त व्यवस्था बनी होती तो किसी के लिए भी दुष्कर्म करने की हिम्मत न करते। ऐसी स्थिति में मनुष्य की स्वतंत्र चेतना, विवेक बुद्धि और आन्तरिक महानता के विकसित होने का अवसर ही नहीं आता और आत्मविकास के बिना पूर्णता के लक्ष्य को प्राप्त कर सकने की दिशा में प्रगति ही न होती। अतएव परमेश्वर के लिए यह उचित था कि मनुष्य को अपना सबसे बड़ा बुद्धिमान और सबसे जिम्मेदार बेटा समझकर उसे कर्म करने की स्वतंत्रता प्रदान करे और यह देखे कि वह मनुष्यता का उत्तरदायित्व सम्भाल सकने में समर्थ है या नहीं? परीक्षा के बिना वास्तविकता का पता भी कैसे चलता और उसे अपनी इस सर्वश्रेष्ठ रचना मनुष्य में कितने श्रम की सार्थकता हुई यह कैसे अनुभव होता।

यों समाज में भी कर्मफल मिलने की व्यवस्था है और सरकार द्वारा भी उसके लिए साधन जुटाये गये हैं। पुलिस, जेल, कचहरी, कानून, नियंत्रण, निरीक्षण द्वारा ऐसे प्रबन्ध किये गये हैं कि अनाचार करने वालों को रोका और दंडित किया जा सके। यद्यपि इस व्यवस्था में कई खामियाँ हैं और चतुर अपराधी तो सरकार की पकड़ में ही नहीं आते। कुछ आते हैं तो कानूनी बारीकियों की आड़ में तथा सम्बन्धित अफसरों को प्रभावित कर दण्ड से बच निकलने का रास्ता खोज लेते हैं तो भी आखिर एक व्यवस्था तो है ही और यदि कठोर शासन हो तो अधिकांश अपराधों, दुष्कर्मों को सहज ही रोका भी जा सकता है और अपराधियों को इतना दण्डित किया जा सकता है कि उसे तो क्या दूसरे देखने वालों को भी वैसा साहस न हो। जो हो आखिर एक सरकारी व्यवस्था तो है ही, जो हजारों-लाखों कुमार्गगामियों को तिरस्कृत करने और दण्डित करने में लगी रहती है और किसी हद तक रोकथाम भी करती है।

समाज में कुकर्मियों का तिरस्कार और अविश्वास होता है, लोग उनका सहयोग-समर्थन नहीं करते और सम्पर्क बनाने से बचते हैं। मनुष्य की उन्नति पारस्परिक सहयोग पर निर्भर है। जिसे दूसरों का जितना गहरा प्यार और सच्चा सहयोग मिला वह उतना ही उन्नतिशील बन सका है। यह लाभ कुमार्गगामियों को नहीं मिल सकता। उनसे सभी डरते हैं और सोचते हैं कि सम्पर्क बढ़ाने पर वह हमारे ही ऊपर घात चला सकता है। झंझट मोल लेने की कायरता से डरकर कोई प्रत्यक्ष विरोध कर संघर्ष न करे, चुप भले ही बैठा रहे पर अनैतिक व्यक्ति को सच्चे मन से प्यार कोई नहीं कर सकता। व्यभिचारी का और चोर भी अपने घर में दूसरे चोर का प्रवेश नहीं होने देता। क्योंकि वह उसे अविश्वस्त मानता है। भीतर ही भीतर घृणा करता है और चाहता है कि वह साँप-बिच्छू की तरह अलग ही बना रहे। दुष्कर्म छिपते नहीं, कुकर्म और दुष्प्रवृत्ति आखिर खुलकर ही रहती है। यह एक तथ्य है कि अनाचारी केवल घृणा के पात्र ही हो सकते हैं, उन्होंने तो सम्मान मिल सकता है और न सहयोग। इसके बिना तो विकास सम्भव है और न आनन्द की गुंजाइश है। कुकर्मी थोड़े-से साधन भर इकट्ठे कर सकते हैं और उनसे यत्किंचित् शरीर एवं इन्द्रिय का क्षणिक सुख भोग सकते हैं पर सामाजिक प्राणी होने के नाते जिस श्रद्धा, सम्मान, प्यार और सहयोग की उसे भारी भूख और आवश्यकता रहती है उसे सदा अप्राप्य ही रहेगी। सामाजिक असहयोग और तिरस्कार एक ऐसा दण्ड है जो अप्रत्यक्ष होते हुए भी मनुष्य को घर में रहने वाले भूत-पिशाच की तरह उद्विग्न और संत्रस्त रखता है। यह स्थिति जेल का दण्ड भोगने वाले कैदी से कम कष्टकारक नहीं है।

कुमार्गगामी आत्म-प्रताड़ना के दण्ड से बच नहीं सकता। यदि आत्मा को सर्वथा कुचल-मसल न दिया हो, उसमें थोड़ी-सी चेतना बाकी रहने दी गई तो दुष्कर्म के लिए आत्मग्लानि और धिक्कार की आवाज भीतर से निरन्तर उठती रहेगी। दूसरों से पाप को छिपाया भी जा सकता है पर आत्मा से वस्तुस्थिति कहाँ छिपती है, वह अनीति अपनाकर बरती गई नीचता के लिए निरन्तर धिक्कारती रहेगी और पश्चाताप की आग में बुरी तरह जलाती रहेगी। पापी मनुष्य एक क्षण के लिए भी शांति अनुभव नहीं कर सकता। भीतर की प्रताड़ना, बाहरी दण्डों से अधिक हानिकारक होती है। उसके कारण व्यक्ति निरन्तर दुर्बल, उद्विग्न, एकाकी, नीरस और विक्षिप्त बनता चला जाता है। व्यक्तित्व को हेय, पतित और अस्त-व्यस्त बनाने में आत्मग्लानि ही सबसे बड़ा अवरोध होती है।

फिर ईश्वरीय विधान भी निःस्वत्व नहीं हुआ है। आज नहीं तो कल उसकी व्यवस्था के अनुसार कर्मफल मिलकर ही रहेगा। देर हो सकती है अन्धेर नहीं। सरकार और समाज से पाप को छिपा लेने पर भी आत्मा और परमात्मा से उसे छिपाया नहीं जा सकता। इस जन्म या अगले जन्म में हर बुरे-भले कर्म का प्रतिफल निश्चित रूप से भोगना पड़ता है, आज का लिया कर्ज कल चुकाना पड़ेगा, इससे यह नहीं सोचा जा सकता कि कर्ज के नाम पर लिया हुआ पैसा मुफ्त में मिल गया। पाप का दण्ड आज नहीं भुगतना पड़ेगा तो किसी को यह नहीं समझ बैठना चाहिए कि उससे सदा के लिए छुट्टी हो गई। ईश्वरीय कठोर व्यवस्था उचित न्याय और उचित कर्म-फल के आधार पर ही बनी हुई है सो तुरन्त न सही कुछ देर बाद अपने कर्मों का फल भोगने के लिए हर किसी को तैयार रहना चाहिए।

मनुष्यता की कसौटी सन्मार्गगामिता है। विवेक की परख कुमार्ग से बचने में है। मानवीय गरिमा का तकाजा है कि हम न्याय, औचित्य और कर्तव्य को अपनायें। न तो अशुभ सोचें और न अनुचित कदम उठायें। इसी में बुद्धिमत्ता और दूरदर्शिता सन्निहित है।

दुष्कर्मों के दण्ड से प्रायश्चित्त ही छुड़ा सकेगा

जान-बूझकर या अनजाने में कुबुद्धि-वश मनुष्य कई प्रकार के अनुचित कार्य करता रहता है। ये बुरे कर्म उसकी आत्मिक प्रगति, व्यक्तित्व के विकास तथा भौतिक सफलताओं में भारी अवरोध सिद्ध होते हैं। आत्मा पर कषाय-कल्मषों का जितना आवरण चढ़ता जाता है। उतना ही अन्तःकरण भारी और कलुषित होता चला जाता है। इस रुग्ण स्थिति में कोई क्या आत्म-संतोष अनुभव करेगा और किसे उत्कृष्टता की ओर बढ़ने के लिए साहस होगा। आन्तरिक दुर्बलता सबसे बड़ी दुर्बलता है, वह मनुष्य को ऐसा अपंग और निःस्वत्व बनाकर छोड़ती है कि कोई महत्त्वपूर्ण काम कर सकना उसके लिए संभव ही नहीं रहता।

शारीरिक और मानसिक अस्वस्थता के अनेक कारण हैं। बीमारी होने की अनेक वजह हो सकती हैं और मानसिक उद्विग्नता के भी अनेक वजह हो सकते हैं पर सब से बड़ा कारण है वह आत्म-प्रताड़ना, जो अनैतिक एवं अवांछनीय कार्य करने के कारण निरन्तर अन्तरंग में उठती रहती हैं। जिसने अनैतिक एवं असामाजिक कार्य किये हैं-जीवन की शुद्ध चादर पर तरह-तरह के दाग-धब्बे लगाये हैं, उसके लिए चैन से बैठ सकना कठिन है। आत्मधिक्कार कुछ कह सुनकर ही चुन नहीं हो जाती वरन् अनेक रास्तों से फूटकर दबी हुई आग की तरह निकलती है। खाया हुआ पारा शरीर से फूट-फूट कर निकलता है, वह किसी को भी पचता नहीं। इसी प्रकार पाप कर्म भी आत्मधिक्कार या आत्मग्लानि के रूप में भीतर ही भीतर कचोटते ही हैं, इसके अतिरिक्त वे अनेक कष्टकर प्रताड़नाओं के रूप में फूटकर बाहर भी आते हैं।

शारीरिक रोगों के बारे में नवीनतम शोध यह है कि कष्ट साध्य, असाध्य और किसी भी चिकित्सा से काबू में न आने वाले शारीरिक रोग अनाचार अपनाने के कारण उत्पन्न होते हैं। आहार-विहार के व्यतिक्रम से जो बीमारियाँ उत्पन्न होती हैं वे साधारण उपचार से स्वल्पकाल में ही अच्छी हो जाती हैं किन्तु मस्तिष्क के गहन अन्तराल में छिपी हुई आत्मधिक्कार की प्रताड़ना नाड़ियों, कोषों स्वस्थ जीवन कणों में इतनी गहराई तक प्रवेश कर जाती हैं कि दवाओं का उन तक प्रभाव नहीं पहुँचता और वह उद्वेग ऐसे शरीर कष्टों के रूप में बिखरता रहता है। शास्त्रों में कष्टसाध्य रोग संचित पापों के परिणाम ही माने हैं, यह तथ्य आज का शरीर शास्त्र और मनोविज्ञान अक्षरशः सिद्ध कर रहे हैं।

दुष्कर्मों के और कुविचारों के जो कुसंस्कार मन पर जमते हैं वे एक प्रकार से विषैली पर्तों के रूप में चेतन मस्तिष्क और अचेतन चित्त पर जमते रहते हैं। ये मन की चंचलता, उद्विग्नता, अस्थिरता, आवेग, विक्षोभ के रूप में फूटते हैं और व्यक्ति को अर्द्ध-पागल जैसा बना देते हैं वह किसी काम को एकाग्रचित्त होकर कर नहीं पाता और हर घड़ी उधेड़-बुन में लगा रहता है। फलस्वरूप पग-पग पर असफलता मिलती और ठोकर लगती है। असंतुलित व्यवहार से सम्बन्धित व्यक्ति रुष्ट और असन्तुष्ट होकर असहयोगी एवं विरोधी बन जाते हैं। स्वजनों से कलह करने का अभ्यस्त व्यक्ति प्रेत-पिशाच की तरह हर घड़ी विक्षुब्ध बना रहता है। मस्तिष्क न कुछ ठीक तरह सोच पाता है, न कोई सही रास्ता मिलता है। भटकता और भ्रमता हुआ मन जीवन को ऐसी कँटीली झाड़ियों में उलझा देता है, जहाँ केवल शोक-संताप ही दृष्टिगोचर होता है। शरीर से रुग्ण और मन से विक्षुब्ध व्यक्ति जीवित रहते नरक भोगता है। भीतर ही भीतर उसे इतने घाव रहते हैं कि जिनके कारण सिर्फ कराहते और तड़पते हुए ही उसे देखा जा सकता है। उन पाप कर्मों से निवृत्ति कैसे मिले? जिससे चित्त हलका हो और उन अन्तर्व्यथाओं से पीछा छूटे जो यमदूतों की तरह व्यक्ति को दुःखी और असफल बनाने के लिए पीछे लगी हुई हों। इस प्रश्न का भारतीय संस्कृति में सनातन उत्तर एक ही रहा है-प्रायश्चित। अपने यहाँ हर पाप के प्रायश्चित हैं। उन्हें करके ही अवांछनीय आचरणों की मलिनता धोई जा सकती है। रास्ते में गड्डा खोदा हो तो उसका प्रायश्चित यही है कि उसे पाटने के लिए उतना ही प्रयत्न किया जाये जितना कि खोदने के लिए किया गया था। किसी को हानि पहुँचाई हो तो उसका प्रायश्चित यही है कि उस हानि की भरपाई कर दी जाये। अपने दोष को स्वीकार करना उसके लिए दुःख मानना, लज्जित होना और आगे के लिए, इस तरह की भूलों की पुनरावृत्ति न करना यह मनोभूमि तो प्रायश्चित कर्ता की होनी ही चाहिए अन्यथा फिर उसका कुछ प्रयोजन ही नहीं रह जाता। एक ओर प्रायश्चित की बात सोची जाये और दूसरी ओर उसी दुष्कर्म को दुहराते रहा जाये तो यह विडम्बना एक प्रकार की मखौल ही मानी जायेगी।

ईश्वर से क्षमा माँगना उचित है। इससे आत्मशोधन को बल मिलता है। तीर्थयात्रा, देव-दर्शन, व्रत उपवास करने से चित्त हलका होता है और उस भूल को आगे न दुहराने की प्रेरणा मिलती है पर इतने से ही पूर्व कृत्यों का फल भोगने या खाई पाटने जैसी तो कोई बात नहीं। ऋण से उऋण वही हो सकता है जो लिए हुए धन को वापिस कर दे। समाज को हमने दुष्कर्मों से जितनी क्षति पहुँचाई है उसकी पूर्ति तभी होगी जब हम उतने ही वजन के सत्कर्म करके समाज को लाभ पहुँचाये। इस प्रकार हानि और लाभ का बैलेन्स जब बराबर हो जायेगा तभी यह कहा जायेगा कि पाप का प्रायश्चित हो गया और आत्मग्लानि एवं आत्मप्रताड़ना से छुटकारा पाने की स्थिति बन गई।

यह ठीक है कि जिस व्यक्ति के साथ अनाचार बरता अब उसे घटना को बिना हुई नहीं बनाया जा सकता। सम्भव है व्यक्ति अन्यत्र चला गया हो। ऐसी दशा में उसी आहत व्यक्ति की उसी रूप में क्षति पूर्ति करना सम्भव नहीं। किन्तु दूसरा मार्ग खुला है। हर व्यक्ति समाज का अंग है। व्यक्ति को पहुँचाई गई क्षति वस्तुतः प्रकारान्तर से समाज की ही क्षति है। इसे दूसरी प्रकार से समाज सेवा के लिए श्रम, समय एवं धन आदि देकर पूरा कर सकते हैं। चोरी, बेईमानी, रिश्वत, कमतोल, मिलावट, धोखेबाजी आदि से जो धन कमाया हो उसे लोकमंगल के लिए विद्यादान, पिछड़ापन दूर करने, असहायों की सहायता आदि के आयोजनों में खर्च करके प्रायश्चित की विधि पूरी की जा सकती है। पिता के मरने पर उसकी आत्म-शांति के लिए श्राद्ध के नाम पर किये गये पुण्य परमार्थ दूसरों को ही लाभ देते हैं। स्वर्गीय पिता जी तो उसे लेने नहीं आते। फिर भी श्राद्ध का प्रयोजन पूरा हो जाता है क्योंकि स्वर्गीय आत्मा भी समाज की एक अंग थी और उसी समाज के कल्याण के लिए जो किया गया उस श्राद्ध से पिता की सेवा-सहायता करने जैसा ही पुण्य मिल गया। यही नीति-नियम प्रायश्चित विधान पर लागू होता है।

यदि हमने बेईमानी से धन कमाया हो तो सारा अथवा जितना अधिक संभव हो लोक-मंगल के लिए लौटा दें। यदि व्यभिचार करके किसी का शील डिगाया हो तो समाज में शील-संवर्द्धन और सदाचार संस्थापन के लिए समय या दूसरे प्रकार का अनुदान देकर उस सामाजिक क्षति की पूर्ति करें। उत्पीड़न का प्रायश्चित पीड़ितों की सुख-सुविधा बढ़ाने में होना चाहिए। पूर्वजों तथा दूसरों से जो सेवा-सहायता एवं स्नेह का लाभ उठाया है उससे उऋण होने के लिए पिछड़ी मनोभूमि तथा परिस्थितियों के लोगों को ऊँचा उठाने में योगदान दिया जाना चाहिए। जीवन में सेवा-सहायता का समावेश पुण्य-परमार्थ संचित करने की दृष्टि से तो आवश्यक है और पिछले पापों का प्रायश्चित करके आत्म-प्रताड़ना के फलस्वरूप मिल रहे कष्टों की निवृत्ति की दृष्टि से भी।

सस्ते मूल्य के कर्मकाण्ड करके पापों के फल से छुटकारा पा सकना सर्वथा असम्भव है। स्वाध्याय, सत्संग, कथा, कीर्तन, तीर्थ, व्रत आदि से चित्त में शुद्धता की वृद्धि होना और भविष्य में पाप वृत्तियों पर अंकुश लगाने की बात समझ में आती है। धर्म कृत्यों से पाप नाश के जो माहात्म्य शास्त्रों में बताये गये हैं उनका तात्पर्य इतना ही है कि मनोभूमि का शोधन होने से भविष्य में बन सकने वाले पापों की सम्भावना का नाश हो जाये। पिछले पाप तो प्रायश्चित किये हुए पापों की तुलना में वैसे ही भारी पुण्य कर्मों के द्वारा सम्भव है। ईश्वरीय कठोर न्याय व्यवस्था में ऐसा ही विधान है कि पाप परिणामों की आग में जल मरने से जिन्हें बचना हो व समाज की उत्कृष्टता बढ़ाने की सेवा-साधना मे संलग्न हों और लदे हुए भार से छुटकारा प्राप्त कर शांति एवं पवित्रता की स्थिति उपलब्ध कर लें।

हम कामनाग्रस्त न हों, प्रगतिशील बनें

प्रगतिशील की आकांक्षा और लालसाओं की पूर्ति का सामान्य स्वरूप एक-सा दीखता है, पर बारीकी से देखने पद इनमें जमीन-आसमान का अन्तर मिलेगा। प्रगति उस आवश्यकता का नाम है जो व्यक्तित्व का उभारती, प्रतिभा को निखारती तथा योग्यताओं को बढ़ाती है। इसका अर्थ है उन क्षमताओं का विकास जो शरीर, मन, कर्तृत्व एवं स्वभाव को स्वस्थ, स्वच्छ एवं सुविकसित बना सके। यही वास्तविक प्रगति है। इसी के आधार पर मनुष्य जो भी सांसारिक सम्पदाएँ चाहे प्राप्त कर सकता है। धन उपार्जन करने की क्षमता, हाथ में लिए हुए काम में सफलता, कुशाग्र, सूझ-बुझ, आकर्षक व्यक्तित्व, पदोन्नति, सम्बन्धित लोगों का स्नेह-सहयोग आदि न जाने कितनी सिद्धियाँ इसी विशेषता के आधार पर मिलती हैं। निखरा हुआ व्यक्तित्व ही साहसिक कदम उठा सकने की हिम्मत और चमत्कारी उपलब्धियाँ प्राप्त कर सकने में समर्थ होता है। अपनी इसी प्रसुप्त विशेषता को जाग्रत एवं प्रखर बना सकना प्रगति का मूल्य तथ्य है। जिसके हाथ यह पारस लग गया उसे दीन, दुर्बल जीवन नहीं जीना पड़ता वरन् एक से एक बढ़ी-चढ़ी सफलताओं और सम्पदाओं के प्राप्त करने का अवसर निरन्तर मिलता रहता है।

बाहर से जो सम्पदाएँ या सफलताएँ दीखती हैं वे स्थिर व लाभदायक तभी हो सकती हैं जब उनके पीछे सुविकसित व्यक्तित्व की श्रम-साधना सन्निहित हो। यदि यों ही उत्तराधिकार में भाग्यवश, अनायास या अनैतिक तरीके से कोई सफलता या सम्पदा मिल गई तो वह देर तक टिकेगी नहीं, उसे सँभालना और रोकना कठिन हो जायेगा। किसी प्रकार वह बनी भी रही तो इतनी सम्भावनाएँ और उलझनें उत्पन्न करेंगी जिससे यही सोचना पड़ेगा कि इससे तो निर्धन या असफल रहना अच्छा था। व्यक्तित्व का निखार ही वस्तुतः अनेक तरह की भौतिक और आत्मिक सम्पदाएँ उत्पन्न करने में समर्थ रहता है। और उसी के आधार पर उनका सदुपयोग और लाभ भी है अन्यथा अनुपयुक्त व्यक्तित्व अनायास प्राप्त सम्पदा से अपना और दूसरों का अहित करते और शोक, सन्ताप फैलाते दीखेंगे। प्रगति शब्द का ठीक अर्थ और स्वरूप समझना हो तो यही कहा जायेगा कि परिष्कृत शरीर और मन के आधार पर सुविकसित व्यक्तित्व का निर्माण कर सकने में सफलता प्राप्त कर लेना ही सच्ची प्रगति है।

आकाँक्षाएँ एक नशेबाजी जैसी मानसिक स्थिति ही समझी जानी चाहिए। वे असीम हैं। परिस्थिति, योग्यता और साधनों का ध्यान न रखकर अक्सर लोग आकाश-पाताल प्राप्त करने की अनियंत्रित कामनाएँ मन में सँजोये बैठे रहते हैं और उन्हें जल्द जिस-तिस मार्ग से पूरा करने के लिए व्याकुल रहते हैं। यह ललक पूरी तो हो नहीं सकती, व्यक्ति को बुरी तरह उद्विग्न रखती है। कामना की पूर्ति के लिए योजनाबद्ध तैयारी करनी पड़ती है और निरन्तर श्रम-साधना धैर्य और संतुलित मन से तब तक चलानी पड़ती है जब तक कि उस उपलब्धि के लिए उपयुक्त साधन और अवसर न मिल जायें। उनमें देर हो सकती है और अनेक विघ्न आ सकते हैं। कामनाग्रस्त इस सम्बन्ध में अति अधीर होता है और छलाँग मारकर जो चाहता है उसे तुर्त-फुर्त प्राप्त करने का उतावला-बावला बना रहता है। ऐसे व्यक्ति असफल तो रहते ही हैं, उतावली में ऐसे कार्य और भी करते हैं, जिन्हें अवांछनीय और मूर्खतापूर्ण कहना पड़े और जिनका परिणाम अन्ततः विभीषिका जैसी विपत्ति के रूप में सामने आये। इसी स्थिति से तालमेल न बिठा कर चलने वाली ललक को आकांक्षा या कामना कहते हैं। यह प्रगतिशीलता का नहीं छिछोरापन का चिह्न है।

प्रगतिशीलता और कामनाग्रस्त का आरम्भिक उत्साह एक जैसा लगता है, पर वस्तुतः दोनों की दो दिशाएँ और परिणाम भी एक दूसरे से विपरीत ही होते हैं। वे भौतिक लिप्साएँ जो क्षमता बढ़ाने का इन्तजार न करके तुर्त-फुर्त मनोकामना पूर्ण करने के लिए लालायित रहती हैं, आध्यात्मिक भाषा में एषणाएँ कहीं जाती हैं। एषणाएँ में प्रधान तीन हैं-(१) वित्तैषणा (२) पुत्रैषणा (३) लोकेषणा। उन्हें सरल भाषा में अमीरी, विषय-वासना और वाहवाही कहा जा सकता हैं। उचित और न्यायानुकूल मार्ग से उचित मात्रा में इनकी आवश्यकता भी है पर जब इनकी ललक एक नशेबाज की उन्मत्तता जैसी स्थिति पैदा कर देती है ओर जिस-तिस मार्ग से उनकी असीम उपलब्धि के लिए मनुष्य व्याकुल-पागल हो सकता है। सीधे रास्ते से हर काम उचित समय, उचित श्रम और उचित पात्रत्व द्वारा ही सीमित मात्रा में पूरा होता है पर अधीरता में इन साधनों को बढ़ाने एवं अपनाने की स्थिति नहीं रहती। उतावली में, अवास्तविक कल्पना लोक में मनुष्य विचरण करने लगता है। बच्चों जैसी उपहासास्पद योजनाएँ बनाता है और बुरी तरह ठगा जाता है तथा उसे ठोकर खाता है। अनुचित, अनैतिक मार्ग अपनाने में भी उसे झिझक नहीं होती ।। एषणाएँ के पीछे बावला मनुष्य पाता कम और खोता ज्यादा है, इसलिए तत्त्वदर्शियों ने उन्हें खतरनाक और अवांछनीय कहा है।

तुर्त-फुर्त अमीर बनने की लिप्सा में लोग जुआ, चोरी, बेईमानी, विश्वासघात, शोषण और छल आदि से बुरे से बुरे अपराध करते देखे जाते हैं। काम-वासना की भट्टी में जिनका मन उबल रहा है वे बहिन, भानजी, बेटी, पोती किसी को नहीं देखते। स्वास्थ्य, यश, ईमान गँवाते हैं और हर जगह भेड़िये की तरह खूनी नजर से निहारते हैं। इनसे मिलता क्या है-केवल गँवाना ही गँवाना है पर वासना का गुलाम यह सब देखता कहाँ है? पहाड़ भर चाहता है, पर तिल पर भी पा नहीं सकता, केवल जलन, अशान्ति और खीज़ ही पल्ले पड़ती है। इसी प्रकार सस्ती वाहवाही के लोभी विविध प्रकार के ढोंग रचते, नेतागिरी के लिए मरते, अपना चेहरा लोगों को दिखाने के लिए अकुलाते देखे जा सकते हैं। सजधज, शृंगार, फैशन, ठाट−बाट बनाकर लोग दूसरों पर अपने बड़प्पन या आकर्षण का रौब जमाते हैं। इस प्रवंचना में समय और पैसे की पूरी बर्बादी होती है। बड़ी-बड़ी दावतें, विवाह-शादी की धूमधाम आदि में इसी सस्ती वाहवाही के भूखे लोग धन की होली फूँकते देखे जा सकते हैं। लोग हमें धर्मात्मा समझें इसके लिए कितने ही लोग तीर्थयात्रा करते, बन्दरों को चने, कछुओं को आटा खिलाते देखे जा सकते हैं। दान करने की इच्छा ख्याति का स्वार्थ लेकर होती है। नाम का पत्थर जड़वाने, पत्थर लगवाने के लोभ में कई व्यक्ति निरर्थक कामों में पैसा खर्च करते देखे जाते हैं। जबकि कितने ही अति उपयोगी कामों की ओर इसलिए लोग आँख उठाकर भी नहीं देखते क्योंकि उनमें उनकी दानशीलता का ढिंढोरा पिटने वाला नहीं होता। फिल्म में अपनी तस्वीर खिंचवाने और आवाज सुनवाने के लिए सम्भ्रान्त परिवारों के सुरक्षित लड़के-लड़कियाँ अपने शील और भविष्य को बर्बाद करते हुए आये दिन दिखाई देती हैं। यह सब लोकेषणा पिशाचिनी का माया जाल ही समझना चाहिए, जिससे प्रतिभाओं को आदर्शवाद की ओर बढ़ने से रोककर निरर्थक की मृगतृष्णा में लुभाया और उन्हें छिछोरी बालबुद्धि में उलझा कर बर्बाद कर लिया।

धन, वासना और लापरवाही की तीव्र आकांक्षा उठना ओर इसकी बेचैनी से व्याकुल रहना, ऐसा लगता है कि मानो यह प्रगतिशीलता और पुरुषार्थ-परायणता का चिह्न है पर वस्तुतः बात ऐसी है नहीं। यह नशेबाजी जैसा एक उन्माद भर है, जो ललक को तुर्त-फुर्त पुरा करने के लिए घसीटता चला जाता है। भौतिक महत्त्वाकाँक्षाओं की अनियंत्रित आकांक्षा, लालसा, कामना जितनी ही तीव्र होगी उतना ही अधीर, अविवेकी, अशान्त, अनैतिक एवं उन्मत्त सरीखा व्याकुल होता चला जायेगा। इस मनःस्थिति में उसने कुछ प्राप्त कर भी लिया हो तो वह इतना महँगा पड़ता है, जितना अभावग्रस्त रहना भी नहीं अखरता।

हमें प्रगतिशील होना चाहिए कामनाग्रस्त नहीं। प्रतिभा के बढ़ाने को धैर्य और परिश्रमपूर्वक संतुलित मस्तिष्क से की गई साधना हमारे व्यक्तित्व को निखारती है और उसी आन्तरिक उत्कर्ष के आधार पर वह समर्थता प्राप्त होती है जिसके आधार किसी भी उपयुक्त दिशा में भरपूर ओर चिरस्थायी उन्नति कर सकना सुलभ हो जाये। हमें गाँठ बाँध कर रखना चाहिए कि सद्गुणों की सम्पत्ति वह आधार है। जिसके द्वारा सांसारिक सफलताएँ कभी भी, कितनी ही बड़ी मात्रा में मिल सकती हैं। आनन्द वासना में नहीं हँसती-हँसाती मनोवृत्ति में है जो पग-पग पर उल्लास के अवसर उत्पन्न कर सकती है। वाहवाही के ओछे प्रदर्शनों से नहीं महामानवों के पद चिह्नों पर चल सकने का साहस एकत्रित करने से वह सच्ची और चिरस्थायी श्रद्धा मिलती है जिसका अल्प अनुकरण, अनुगमन करने वाले भी यशस्वी बन सकें।

भाग्यवाद हमें नपुंसक और निर्जीव बनाता है

एक ही औषधि हर मर्ज पर हर व्यक्ति के लिए काम नहीं आ सकती। इसी प्रकार परिस्थितियों के अनुरूप अनेक सिद्धान्तों का प्रयोग किया जाता है। विद्यार्थियों और वानप्रस्थों के लिए ब्रह्मचर्य धर्म है किन्तु विवाहितों के सन्तानोत्पादन के लिए कम-सेवन भी धर्म बन जाता है। साधुओं का सम्मान एवं दुष्टों का प्रताड़ना परस्पर विरोधी सिद्धान्त विपरीत परिस्थितियों में प्रयुक्त होते हैं। भाग्यवाद का सिद्धान्त भी एक ऐसा ही प्रयोग है जो केवल तब काम में लाया जाता है, जब मनुष्य के पुरुषार्थ करने पर भी अभीष्ट सफलता न मिले। असफलता में निराशा और खीज़ उत्पन्न होती है और अपनी भूल तथा दूसरों के असहयोग के अनेक प्रसंग ध्यान में आते हैं। ऐसी दशा में असफलता की हानि के साथ लोग भावी सतर्कता के लिए शिक्षा तो नहीं लेते, उल्टे अपने या दूसरों के ऊपर झल्लाते, उद्विग्न होते देखे जाते हैं, इन परिस्थितियों में भाग्यवाद की चर्चा करके चित्त को हल्का किया जा सकता है। उस समय के लिए यह उपयुक्त औषधि है।

पर यह दवा यदि कुसमय में काम में लाई जाये तो पुरुषार्थ के उत्साह को ठण्डा कर सकती है और व्यक्ति को अकर्मण्य बना सकती है। अपने देश में ऐसा ही कुछ बहुत दिनों से होता चला आ रहा है और हम अपने कर्तव्यों के प्रति निर्जीव, नपुंसक, अन्यमनस्क और निराशाग्रस्त होते चले जा रहे हैं। ‘‘जो भाग्य में लिखा है, सो होगा-होतव्यता टलेगी नहीं-जितना मिलना है, उतना ही मिलेगा-कर्म मिटती थोड़े ही है-जब अच्छे दिन आयेंगे, तभी सफलता मिलेगी’’-जैसी मान्यताएँ यदि मजबूती से मन में जड़ जमा लें तो किसी भी मनुष्य को अकर्मण्य और निराशावादी बना देगी। वह यही सोचता रहेगा कि जब अच्छा समय आयेगा तब वह सब कुछ अपने आप ठीक हो जायेगा यदि अपने भाग्य में नहीं है, तो मेहनत करने पर भी क्यों मिलेगा? ऐसे भाग्यवादी व्यक्ति न अपने पुरुषार्थ पर विश्वास करते हैं और न पूरे उत्साह से किसी काम में लगते हैं, फलस्वरूप उन्हें कोई महत्त्वपूर्ण सफलता भी नहीं मिलती। आशा की ज्योति जलती ही न हो तो प्रगति पथ पर प्रकाश कैसे उत्पन्न होगा?

यह विचारधारा भारतीय दर्शन के सर्वथा विपरीत है। अपने यहाँ सदा पुरुषार्थ, कर्म, प्रयत्न और संघर्ष को मानव-जीवन की अनिवार्य आवश्यकता के रूप में प्रतिपादित किया जाता है। अपना सारा अध्यात्म इतिहास और दर्शन इसी प्रतिपादन से भरा पड़ा है। फिर यह भाग्यवाद विकृत विचारधारा कहाँ से चल पड़ी? इसकी खोज करने पर स्पष्ट हो जाता है कि सामन्तवादी शोषकों ने अपनी अत्याचारों से पीड़ित जनता को किसी प्रकार शांत-संतुष्ट करने के लिए यह मनोवैज्ञानिक नशे की गोली विनिर्मित की। उनके इशारे पर साधु-पण्डित भी इसी तरह के किस्से-कहानी गढ़कर पीड़ितों के रोष-प्रतिरोष को शांत व शमन करने में लगे रहे।

नृशंस विदेशी शासन के द्वारा उत्पीड़ित जनता बहुत क्षुब्ध और आवेश ग्रस्त थी। आये दिन कत्लेआम, मन्दिरों को गिराया जाना, सयानी लड़कियों को जबरदस्ती ले जाना, बलात् धर्म परिवर्तन करना जैसी घटनाएँ किसका खून न खौला देंगी? कौन प्रतिरोध के लिए तैयार न होगा? पर आश्चर्य इस बात का है कि मुट्ठी भर अत्याचारियों के विरुद्ध समुद्र जितनी विस्तृत और परम तेजस्वी भारतीय जनता प्रतिरोध की दृष्टि से कुछ भी न कर सकी और वे दुष्ट उत्पीड़न लम्बी अवधि तक यथावत चलते रहे। इस नपुंसकता के पीछे हमारी भाग्यवादी दार्शनिक भ्रष्टता का ही प्रमुख हाथ रहा, जिसने क्षोभ, रोष प्रतिरोध एवं संघर्ष की शौर्य प्रकृति को चकनाचूर करके फेंक दिया।

कत्लेआम हुए ओर हमें कहा गया-जिनको जिस प्रकार, जिस दिन, जिसके हाथों मरना है, वह उसी तरह मरेंगे। उस विधान को कोई मेट नहीं सकता। उनका प्रारब्ध ऐसा ही था, जिसके कारण उन्हें मरना पड़ा। मारने वाले तो निमित्त मात्र थे, उन पर रोष करने से क्या लाभ? लड़कियों को घरों से उठा कर ले गये तो कहा गया, जिस लड़की का अन्न जहाँ बदा है, जिसके साथ इसका जूरी-संयोग लिखा-बदा है, जहाँ दुःख-सुख इसे भोगना है वहीं तो यह रहेगा-इस विधि-विधान के प्रतिकूल रोष करने से क्या बनेगा? मुट्ठी भर विदेशी, रोमांचकारी, लूट-खसोट और नृशंस उत्पीड़न करते रहे और हमें कहा गया-भगवान की इच्छा के बिना पत्ता भी नहीं हिलता, फिर यह अप्रिय लगने वाली घटनाएँ भी उन्हीं की इच्छा से हो रही हैं। उनका पुण्य-फल रहा होगा और हमारा पाप उदय हो रहा होगा। इसी से भगवान का यह विधान चल रहा है, इसे सहन कर लेना और चुप बैठे रहना ही उचित है।

इन धारणाओं ने हमें नपुंसक बना दिया और एक हजार वर्षों तक हम मुट्ठी भर विदेशी शासकों के पैरों तले बेतरह कुचले जाते रहे। इतना ही नहीं हमारा व्यक्तिगत पौरुष, उल्लास, उत्साह एवं पराक्रम भी सो गया। जब ग्रह-दशा, भाग्य-चक्र, हस्त-रेखा ही अनुकूल ने हों तब प्रयत्न करने का झंझट ही क्यों उठाया जाये? जब समय बदलेगा तब भाग्य-लक्ष्मी का उदय होने से घर बैठे सम्मान बरस पड़ेगा-इस मान्यता के रहते कष्टसाध्य पराक्रम करने का महत्त्व ही क्या रहा? ऐसी दशा में कोई कुछ सुधारात्मक बड़ा काम किस आधार पर आरम्भ करे? किसी बड़े परिवर्तन के लिए कोई किसलिए साहस इकट्ठा करे?

शोषक और दुष्ट-दुराचारी अपने द्वारा उत्पीड़ित शोषित लोगों को इसी आधार पर ठण्डा करते रहे कि तुम्हारे भाग्य में कुछ ऐसा ही लिखा था, जिसके कारण दुःख-दारिद्र सहन करने पड़ रहे हैं। हम तो निमित्त मात्र हैं। असली कारण तो तुम्हारा भाग्य है। गायें कटती रहें तो हम बधिकों को किस मुख से कह कह सकते हैं कि तुम्हारा कृत्य अनुचित है? भाग्य और भगवान की इच्छा ही जब एकमात्र कारण है, तब उस कुकृत्य को रोकने की, विरोध करने की बात सोचना ही बेकार है। हर पाप और अपराध करने वाला अपने पक्ष में ही यही दलील देकर अपने को निर्दोष सिद्ध कर सकता है, फिर उस बेचारों को क्यों कोई रोके? संसार के दीन-हीन, पीड़ित, अपंग जब भगवान की इच्छा से ही इस स्थिति में पड़े हैं, विधि का विधान भोग रहे हैं तो उनकी सेवा, सहायता करना व्यर्थ है। इससे तो भगवान और विधाता दोनों ही नाराज होंगे कि हमारे विधान में क्यों हस्तक्षेप किया? ऐसी दशा में दीन-दुःखियों की सेवा, सहायता करना भी एक अपराध बन जाता है।

किसी समाज का दर्शन-दृष्टिकोण भ्रष्ट हो जाये तो उसमें सर्वांगीण भ्रष्टता आती है। भाग्यवाद हमारी दार्शनिक भ्रष्टता है, जिसने हमारी कर्तव्यनिष्ठा को बुरी तरह कुचल-मसल कर फेंक दिया और हम किसी समय के विश्व मूर्धन्य आज दुःख-दरिद्र की हीन परिस्थितियों में पड़े बिलख रहे हैं। बड़े से बड़े झटके खाकर भी जर्मनी और जापान पुनः अपनी पूर्व स्थिति में पर पहुँच गये, पर इतने वर्ष बीत जाने पर भी हमारी राजनीतिक स्वाधीनता हमें प्रगति पथ पर अग्रसर न कर सकी। इसका एक बहुत बड़ा कारण हमारी दार्शनिक पराधीनता है। बौद्धिक दृष्टि से हम अभी भी गुलाम हैं। अँग्रेज, मुसलमान भले ही चले गये हों पर हमारे मस्तिष्क को भाग्य, देवता, ग्रह-नक्षत्र, विधि-विधान, ईश्वर-इच्छा, समय का फेर आदि मूढ़ मान्यताओं की जंजीर उसी तरह से जकड़े हुए है।

भाग्यवाद के सिद्धांत का यदि कुछ उपयोग है तो केवल इतना कि जब मनुष्य असफल या हताश हो जाये तो थोड़ी देर के लिए अशांति को हल्का करने के लिए उसका वैसा ही प्रयोग कर लिया जाये जैसा कि तेज बुखार के सिर दर्द में ‘एस्प्रो’ की गोली खाकर थोड़ी देर के लिए राहत मिल जाती है। इसके अतिरिक्त यदि कर्तव्य क्षेत्र में उसका उपयोग किया जाने लगा तो उससे केवल अनर्थ ही उत्पन्न होगा। लोग अपना कर्तव्य और पुरुषार्थ खो बैठेंगे। आशा और उत्साह, साहस और शौर्य सब कुछ कुण्ठित हो जायेगा। न अनीति के विरुद्ध संघर्ष कर सकना सम्भव रहेगा और न सेवा तथा सुधार के लिए किसी के मन में उत्कण्ठा जागेगी। इस मान्यता के रहते हम युग-युगान्तरों तक दयनीय परिस्थितियों में ही निर्जीव और निश्चेष्ट बने पड़े रहेंगे। इसलिए आवश्यक है कि इस बौद्धिक दासता के भ्रष्ट सिद्धांत को ठोकर मारें, जिसे शोषकों ने हमारे रोष की प्रतिक्रिया से बचने के लिए गढ़ा और फैलाया है। कल का कर्म ही आज भाग्य बन सकता है। इसलिए यदि भाग्य कुछ है भी तो केवल हमारी कर्मठता की प्रतिक्रिया, प्रतिध्वनि मात्र है। इसलिए हमें भाग्य की ओर न देखकर कर्मनिष्ठा को ही प्रधानता देनी चाहिए।

बौद्धिक परावलम्बन का जुआ उतार फेंके

ग्रह-नक्षत्र आसमान में रहते हैं। वे पंचभौतिक अणु-परमाणुओं से बने पिण्ड मात्र हैं। जैसा कि चन्द्रमा पर पदार्पण करके तथा मंगल, शुक्र आदि की वैज्ञानिक जानकारी प्राप्त करके पता लगा लिया गया है। उनमें न देवता रहते हैं न प्राणी। यदि रहते भी हों और कुछ प्रभाव भी डालते हों तो वह समस्त पृथ्वी या उसके किसी भाग पर ही हो सकता है। यह किसी प्रकार सम्भव नहीं कि ये निर्जीव पिण्ड अलग-अलग व्यक्तियों पर अलग-अलग प्रकार के प्रभाव डालें। भारतीय ज्योतिष शास्त्र खगोल विद्या का महत्त्वपूर्ण अंग है। उसमें नक्षत्रों की गतिविधियों का बहुत बड़ा समाविष्ट है। यह विद्या अति महत्त्वपूर्ण है पर पिछले दो हजार वर्षों से तो उस विज्ञान में फलित ज्योतिष की एक नई शाखा रचकर भ्रम और अज्ञान फैलाने का एक घृणित साधन बना लिया गया है। गणित ज्योतिष ऋषियों की देन है उसमें वैज्ञानिक तथ्यों का समावेश है पर फलित ज्योतिष तो यों ही अटकल-पच्चू हैं, लोगों को अशुभ ग्रह दशा के भय से डराना और डरे हुए लोगों से ग्रह देवता की पूजा-पत्री के नाम पर कुछ ऐंठ लेना यही इस नई गढ़न्त का एकमात्र आधार है। पिछले दिनों व्यवसायी लोगों ने भोली जनता की धर्म श्रद्धा का अनुचित शोषण करने के लिए यह जाल-जंजाल रचकर खड़ा कर दिया है और असंख्य व्यक्ति उन मान्यताओं के शिकार होकर अकारण दुःखी रहते और अपना भारी अहित करते रहते हैं।

विवाह-शादियों में जन्मपत्र मिलाने की प्रथा से असंख्य सुयोग्य जोड़े मिलने से वंचित रह जाते हैं। लड़की-लड़के सुयोग्य हैं, सम्बन्धी भी रजामंद हैं पर पण्डित जी ने पन्ना देखकर बता दिया कि विधि वर्ग नहीं मिलता। बस सारा आधार नष्ट हो गया। मन नहीं भर रहा है, विवाह जोड़ना कुछ जम नहीं रहा है, पण्डित जी ने बता दिया विधि वर्ग बहुत अच्छा मिलता है-बस स्वीकृति मिल गई। परिणामों की शोध की जाये तो पता लगेगा कि विधि वर्ग की संगति मिलाकर जो विवाह किये गये थे उनमें से कितने सफल रहे। परिणाम उलटा ही मिलेगा, क्योंकि विधि-वर्ग की सनक में जो लोग अन्य बातों की उपयोगिता, अनुपयोगिता की परवाह नहीं करते, उन्हें स्पष्टतः घाटे में रहना चाहिए और रहते भी हैं।

लड़की मंगली है। लड़का मंगली है। बस इतने भर से उनके विवाह-शादी असम्भव नहीं, तो कठिन अवश्य हो जाते हैं। सुयोग्य साथी पाने के अधिकारी थे, इस मूढ़-मान्यता के शिकार हो गये कि उनकी कुण्डली मे मंगल बैठा है। उन्हें सुयोग्य साथी के चुनाव में वंचित रहना पड़ा। कोई मंगली जोड़ा बैठे तब काम चले। ढूँढ़-खोज में निराश अभिभावक जहाँ भी मंगली की तुक बैठती है, वहीं विवाह की बला काट देते हैं, ये बच्चे आजन्म रोते-बिलखते रहते हैं।

देखना यह है कि करोड़ों मील दूर रहने वाले ग्रह-नक्षत्र पृथ्वी निवासी किसी व्यक्ति विशेष को प्रभावित ही नहीं करें वरन् उनकी विवाह-शादी जैसी आवश्यकताओं में हस्तक्षेप करें। विवेक कहता है-यह सर्वथा असम्भव है। एक तो ग्रह-नक्षत्रों में कोई जीवन ही संदिग्ध है। विवाह उन्हें निर्जीव पिण्डमात्र सिद्ध कर रहा है। यदि ये सजीव भी हों, तो हर व्यक्ति के प्रति उनकी बार-बार बदलने वाली रीति-नीति का कोई कारण या आधार समझ में नहीं आता। हिन्दू-समाज का एक बहुत छोटा वर्ग फलित-ज्योतिष पर विश्वास करता है। इस देश के निवासियों में से भी अधिकांश की मान्यता अलग तरह की है। अन्य देशों की तो बात ही क्या कहनी। वहाँ इस तरह की कोई मान्यता नहीं। तब क्या उन्हें ग्रह-नक्षत्रों का कोपभाजन ही बनता पड़ता होगा?

पिछले दो हजार वर्षों से हम बौद्धिक गुलामी के बेतरह शिकार हुए हैं। स्वतंत्र चिन्तन और विवेकशीलता को हम छोड़ बैठे। फलस्वरूप इस जीवन के हर क्षेत्र में परावलम्बी होते चले गये। एक हजार वर्षों की राजनैतिक पराधीनता इस बौद्धिक गुलामी की ही प्रतिक्रिया थी। जो मानसिक दृष्टि से परावलम्बी हो जाता है, उसे व्यावहारिक जीवन में भी किसी का गुलाम बनकर ही जीना पड़ता है। विदेशियों और विधर्मियों के पैरों तले हम एक हजार वर्ष तक इसीलिए दबे पड़े रहे कि स्वतन्त्र चिन्तन और विवेकपूर्वक दिशा निर्धारण की प्रवृत्ति खो बैठे। जो कुछ होना है, जो कुछ होगा देवताओं की, भाग्य की, नक्षत्रों की कृपा से होगा। हमारी स्वतंत्र चेतना तो निरर्थक है। इस प्रकार की मान्यता हमारी ही सबसे बड़ी दुर्बलता है। इस दुर्बलता का फूहड़ उदाहरण फलित ज्योतिष के रूप में देखा जा सकता है। जन्मपत्रों में ही हमारा सब कुछ भूत-भविष्य लिखा है। यह मान्यता हमारे पुरुषार्थ को निरर्थक सिद्ध करती है। जो होना है सो जन्म कुण्डली में ही लिखा है। हमें इसी के अंगुलि निर्देशों पर घूमना है। यह मान्यता स्वतंत्र चिन्तन और पुरुषार्थपूर्वक कर्तव्य के सारे द्वार बन्द कर देती है। मनुष्य बौद्धिक दृष्टि से पराधीन और भाग्यवादी बनकर किसी अज्ञात के संकोच और सहयोग, असहयोग से बँधी हुई पतंग की तरह अपने को मानने लगता है। जीवन के प्रगति पथ पर यह स्थिति सबसे बड़ी बाधा और विपत्ति है। इसने हमारे विवेक और कर्तव्य को जितनी क्षति पहुँचाई, उतनी शायद ही किसी और भ्रान्ति ने पहुँचाई हो। हमारा भविष्य निर्धारित और विश्वस्त है, इस मूढ़मान्यता पर जो विश्वास करेगा वह न तो पराक्रमी हो सकता है और न अपनी प्रतिभा को सजग करने के लिए आवश्यक उत्साह ही उत्पन्न कर सकता है। फलित ज्योतिष एक प्रकार से हमें भाग्यवादी, परावलम्बी और नपुंसक बनाकर रख देती है। यह हमारे आध्यात्मिक जीवन की एक महती विपत्ति ही कही जा सकती है। जिन्होंने इस जंजाल का सृजन किया उन्होंने मानव-समाज का कितना अहित कर डाला, वे बेचारे शायद ही यह अनुमान लगा सके हों।

जन्म-पत्र बनवाने और किसी को दिखाने का अर्थ है अपने ऊपर बैठे-ठाले एक चिन्ता, भय एवं अशान्ति का आवरण ताल लेना। नौ ग्रहों में से कभी कोई प्रतिकूल न हो ऐसा हो ही नहीं सकता। ज्योतिषी इसी बात को बताकर डरा देगा और प्रयत्न करेगा कि उसे पूजा-पाठ के, ग्रह-शान्ति के नाम पर कुछ ऐंठने को मिले। डरा हुआ व्यक्ति देता भी है और ज्योतिषी की गहरी छनती रहती है पर अपने ऊपर को आशंका और भ्रांति सवार हो गई वह हर घड़ी खून सुखाती रहेगी और मानसिक शान्ति को नष्ट करती रहेगी। ग्रहों को शान्त या अशान्त कर सकना ज्योतिषी के हाथ में होता तो वह गर्मी के दिनों में सूर्य को जरूर शान्त कर देता ताकि पृथ्वी पर सुहावना मौसम बना रहे। चन्द्र आकर्षण को जरूर शान्त कर देता ताकि समुद्र में ज्वार-भाटे न उठते और जहाज एवं नावों का आवागमन निरापद हो जाता। जो इतना भर नहीं कर पाते उनसे कैसे आशा करें कि ग्रहों की गतिविधियाँ उनकी मुट्ठी में हैं।

शकुन, मुहूर्त हमारी गतिविधियों को पग-पग पर रोकते हैं। अभी कोई काम आवश्यक करना है, मुहूर्त नहीं निकला तो उसे रोकना ही पड़ेगा। सोमनाथ मन्दिर पर महमूद गजनबी ने आक्रमण किया तो उसका प्रतिकार करने का मुहूर्त ही नहीं निकला फलस्वरूप बिना लड़े ही उस विशाल सम्पत्ति पर आक्रमणकारियों का अधिकार हो गया। ऐसी दुर्भाग्यपूर्ण घटनाएँ आये दिन घटित होती रहती हैं और हर क्षण मूल्यवान है इस तथ्य को भूलकर हम किसी अच्छे मुहूर्त की राह जोहते रहते हैं। बिल्ली का रास्ता काट जाना, कुत्ते का कान फड़फड़ा देना, पनघट की ओर जाता खाली घड़ा, किसी जुकाम पीड़ित की छींक हमारे उत्साह को नष्ट करने के लिए पर्याप्त है। अपशकुन हो गया तो दिल धड़कने लगा। हिम्मत आधी रह गई। ऐसी दशा में यदि घबराये हुए व्यक्ति को असफलता का मुँह देखना पड़े तो आश्चर्य ही क्या है?

कोई नई वस्तु, पशु या व्यक्ति घर में आया तो देखते हैं कि यह शुभ है या अशुभ। संयोगवश कोई हानिकर प्रसंग आ गया तो दोष बेचारे उस नवागन्तुक का है। सारा दोष नई बहू का, यह अभागिन है। इसी प्रकार किसी अयोग्य का संयोग शुभ सिद्ध होने का बन जाये, तो फिर तो पौ बारह हैं। लाखों विधवाएँ, अपराधिनी की तरह इसीलिए मुँह छिपाये फिरती हैं कि उनका पति मर गया और मृत्यु का कारण उनका अशुभ भाग्य ठहराया गया।

अशुभ भविष्यवाणियों के आधार पर लोग अपने उज्ज्वल भविष्य की आशा छोड़ बैठते हैं। हाथों की रेखाओं की, चेहरे पर किसी अंग की, बनावट देखकर जिन्हें भाग्यहीन घोषित कर दिया है, उन बेचारों की मनोभूमि एक प्रकार से कुचल दी गई। उन्हें प्रगति पथ पर अग्रसर होने का उत्साह अब कहाँ से मिल सकेगा? भ्रांतियों के जंजाल से हम निकलें और इस बौद्धिक परावलम्बन की बेड़ियाँ तोड़ फेंके यही हमारे लिए उचित एवं उपयुक्त है।

प्रश्न—

(१) ज्योतिष कितने प्रकार का होता है। उसमें कौन-सा श्रेष्ठ है? (२) फलित ज्योतिष की हानियों पर प्रकाश डालिए? (३) विवाह के पूर्व कुण्डली मिलाने से लाभ है या हानि? (४) ग्रह दशा से डरकर जनता को गुमराह करना कहाँ तक उचित है? (५) दो हजार वर्ष की गुलामी का भयंकर दुष्परिणाम क्या हुआ? (६) सिद्ध कीजिए ‘‘भाग्यवाद निरर्थक है।’’ (७) उन्नति या प्रगति का आधार स्वतंत्र चेतना है या भाग्य? (८) स्वतंत्र चिन्तन एवं पुरुषार्थ पूर्ण कर्तव्य ही सुख के सारे द्वार खोलता है? सिद्ध कीजिए (९) सिद्ध कीजिए कि शकुन, मुहूर्त, कुण्डली, राशिफल, मनुष्य को भयभीत व कमजोर बनाते हैं? (१०) असफलता का मूल कारण क्या है?

ज्ञानयोग, कर्मयोग, भक्तियोग की महान साधना

आत्मा और परमात्मा को जोड़ देने वाली प्रक्रिया का नाम योग है। योगाभ्यास, योगसाधना करके श्रेयार्थी पूर्णता का लक्ष्य प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं। योगाभ्यास के दो मार्ग हैं, एक भौतिक दूसरा आत्मिक है। भौतिक वे हैं जिनमें शरीर की क्रियाएँ करनी पड़ती हैं, आत्मिक वे जिनमें मन और चेतना को परिष्कृत किया जाता है। शरीर भौतिक पदार्थों से बना है और उसमें भौतिक शक्तियाँ भरी पड़ी हैं। अन्तःकरण चेतना तत्त्व से बना है। इसलिए वह सूक्ष्म और दिव्य-शक्तियों का निवास है। शरीर द्वारा किये गये योगाभ्यास से भौतिक उत्कर्ष का लाभ मिलता और मानसिक साधनाओं द्वारा और आत्मबल बढ़ने और आत्मतत्त्वों के विकास का मार्ग खुलता है। शरीर क्षेत्र की अपेक्षा आत्मिक क्षेत्र की समर्थता और सम्भावना एवं सामर्थ्य अधिक है, इसलिए तत्त्वज्ञानी सर्वसाधारण के लिए मानसिक साधनाओं का निर्देश विशेष रूप से देते रहे हैं और विशिष्ट व्यक्तियों की शरीरगत अभ्यासों की बात कहते रहते हैं।

शरीरगत अभ्यास में आसन, प्राणायाम, नेति, धोति, वस्ति, वज्रोली कपालभाति, मुद्रा, बंध, व्रत, यात्रा, स्नान, कीर्तन जैसे साधन बताये जाते हैं। यह सब कार्य शरीर को करने पड़ते हैं। इसलिए उनके परिणाम भी प्रायः भौतिक स्तर के होते हैं। मानसिक साधनाओं में ध्यान धारण-ध्यान प्रत्याहार, समाधि जैसे प्रसंग आते हैं। शरीरगत योग 84. प्रकार के विख्यात हैं। क्रियाएँ भी ऐसी करनी पड़ती हैं जो कष्टसाध्य होती हैं और भूल होने पर उल्टी हानिकारक हो सकती हैं। मानसिक साधनाओं में ऐसी कठिनाई नहीं है। इसलिए वे सर्वसाधारण के लिए सुलभ हैं। उन्हें बिना किसी की सहायता से भी किया जा सकता है। मानसिक योग साधनाओं में तीन प्रमुख हैं-(१) ज्ञानयोग (२) कर्मयोग (३) भक्तियोग। इन्हें बाल-वृद्ध, नर-नारी, रोगी-नीरोग, शिक्षित-अशिक्षित। कोई भी किसी स्थिति में रहकर बिना किसी कठिनाई के कर सकता है और आत्मा को परमात्मा से मिलाने का योग लक्ष्य प्राप्त कर सकता है।

ज्ञानयोग का प्रयोजन है जीवन के स्वरूप, प्रयोजन लक्ष्य और सदुपयोग की रूपरेखा ठीक तरह हृदयंगम करना और अन्तःकरण में इतना उत्साह एवं साहस उत्पन्न करना कि आत्मकल्याण के उद्देश्य से अपनी विचारणा और कार्य-पद्धति के निर्माण में जुट जाये। इसके लिए हमको बार-बार आत्म-चिन्तन करना चाहिए। यह भी विचारणा चाहिए कि बोलने, सोचने, पढ़ने की, उपार्जन, गृहस्थ, शिक्षा, चिकित्सा, वाहन, मनोरंजन आदि की जो भी सुविधाएँ किसी भी प्राणी को नहीं मिलीं, केवल मनुष्य को ही भगवान ने क्यों दी? यदि अकारण दी होतीं तो वह पक्षपाती कहलाता और समस्त जीव-जन्तु परमात्मा से शिकायत करते कि अकेले मनुष्य को ही वे लाभ क्यों दिये? इस प्रश्न का उत्तर एक ही है कि परमात्मा ने मनुष्य को अपने प्रतिनिधि एवं सहयोगी के रूप में इसलिए सृजा कि वह उसके संसार को अधिक सुन्दर, सुव्यवस्थित, सुगन्धित, समुन्नत बनाने में उसका हाथ बटाए। यदि अतिरिक्त सुविधाएँ मनुष्य को प्राप्त हैं तो वे उसी महान उद्देश्य को पूरा कर सकने के साधन मात्र हैं। इनको तृष्णा वासना की पूर्ति में नहीं वरन् निर्वाह मात्र के लिए आवश्यक न्यूनतम उपभोग करके अपने भौतिक ओर आत्मिक साधनों को, विराट ब्रह्म के लिए, विश्व मानव के लिए नियोजित करना चाहिए। यह सच्चाई जितनी स्पष्ट होने लगे और अन्तःकरण इस प्रयोजन में रस लेने लगे तभी समझना चाहिए कि आत्मबोध हुआ, अज्ञान का आवरण हटा, माया के बन्धन कटे और मन के प्रभाव का आलोक अंतःकरण में फैला। ज्ञान का उद्देश्य इसी विचारणा को इस स्तर तक जानना है कि इसकी पूर्ति के लिए अन्तःकरण बेचैन हो उठे।

ज्ञान योग का प्रकाश जब अन्तःकरण में जाता है तब व्यक्ति यह भान होता है कि उसे पेट और प्रजनन की तृष्णा-वासना जैसे पशु प्रयोजनों के लिए मानव-जीवन जैसी बहुमूल्य विभूति को नष्ट न कर डालना चाहिए वरन् अपनी आन्तरिक एवं बाहरी गतिविधियों का निर्धारण इस प्रकार करना चाहिए जिससे ईश्वर की इच्छा को पूर्ण करने और उपलब्धियों को अभीष्ट उद्देश्य में लगाने का सुयोग बन पड़े। इस विचारणा को चिन्तन और मनन द्वारा स्वाध्याय और सत्संग द्वारा प्रबल और सक्रिय बनाना ही ज्ञानयोग है।

ज्ञानयोग का व्यावहारिक रूप अगला कदम कर्मयोग है। कर्तव्य की दृष्टि से-आदर्श और उद्देश्य के लिए, प्रत्येक कार्य करने के लिए अपने को मुस्तैदी के साथ जुटा देना कर्मयोग की साधना है। लोभ और मोह के लिए, तृष्णा, वासना और अहंकार की पूर्ति के लिए अपने क्रिया-कलाप न हों, वरन् उनके पीछे यही भावना काम करे कि हम अपने मानवीय कर्तव्यों में किसी भी कारण राई-रत्ती अन्तर न पड़ने देंगे। दूसरे लोग हमारे प्रति अनुचित व्यवहार करें तो उसके समाधान के अन्य उपाय किये जायें, पर यह न सोचा जाये कि हम भी उसी स्तर पर उतर आवें और अवांछनीय एवं अनुचित कार्य करने लगें। अपने समस्त कार्य आदर्शवादिता और उत्कृष्टता से भी भरे होने चाहिए। इस सम्बन्ध में अपनी आत्मा इतनी सुदृढ़ हो कि समस्त संसार के दुर्व्यवहार मिलकर भी उसे विचलित न कर सकें।

अधिकार में कमी पड़ती हो तो पड़े पर कर्तव्य पालन में अन्तर न आये। जीवन सादगी भरा जिये, जिससे उच्च विचारों को कार्यान्वित करना सम्भव हो जाये। जो जितना महँगा, जितना आडम्बरी और जितना महत्त्वाकाँक्षी जीवन जियेगा उसकी आवश्यकताएँ उतनी ही बढ़ेंगी और उनके दावानल में ही उसकी शुभकामनाएँ समाप्त हो जायेंगी। जीवनोद्देश्य की पूर्ति के लिए न समय बचेगा न श्रम, न मन, न धन। इसलिए उत्कृष्ट जीवन जीने वाले को सादगी ही वरण करनी चाहिए। अपने साधन महत्त्वाकाँक्षाओं की सम्पन्नताओं की ललक में नहीं वरन् गुण, कर्म, स्वभाव को परिष्कृत करने वाली सत्प्रवृत्तियों में नियोजित किये जाने चाहिए। नर से नारायण, पुरुष से पुरुषोत्तम, आत्मा से परमात्मा, पशु से देवता, क्षुद्र से महान होने की महत्त्वाकाँक्षाएँ ही श्रेयस्कर हैं। दूरदर्शी दौलत जमा करने, अहंकार पुजवाने और वासना की आग में जल मरने के लिए नहीं जीते वरन् वे ऐसे अनुकरणीय पद चिह्न छोड़ते हैं जिन पर चलकर असंख्य मनुष्य महानता की दिशा में अग्रसर हो सकें। ऐसा आदर्श जीवन बनाना ही कर्मयोग की साधना है।

भक्ति का अर्थ है—प्यार, भक्तियोग का अर्थ है—प्यार का विकास। ईश्वर से प्रेम करने का-परमात्मा से भक्ति करने का उद्देश्य है। इस विराट् ब्रह्म-विश्व मानव से प्रेम करना। यह समस्त संसार ही ईश्वर का विराट् रूप है। सबमें समाई हुई आत्मा का सम्मिलित रूप ही परमात्मा है। समष्टि-समाज एवं विश्व चेतना के रूप में हम ईश्वर का प्रत्यक्ष दर्शन कर सकते हैं। अर्जुन और यशोदा को दिव्य चक्षु देकर भगवान ने अपना वास्तविक विराट् रूप इसी प्रकार दिखाया है। हमारे दिव्य चक्षु खुलेंगे तो समस्त संसार ईश्वर का रूप दिखाई देगा और उनके साथ आत्मीयता, सद्भावना, सेवा, उदारता का प्यार भरा व्यवहार करने को जी मचलेगा। ‘‘वसुधैव कुटुम्बकम्’’ की भावना जगेगी। जिस प्रकार अपने परिवार के प्राणियों को समुन्नत बनाने की बात याद रहती है। उसी प्रकार समस्त विश्व को सुखी-समुन्नत बनाने के लिए अपने आप को जुटा देने, खपा देने की आकांक्षा प्रबल होगी। तब लोकमंगल के लिए बहुत से कष्ट, श्रम, प्रयत्न और त्याग कर गुजरना जीवन की पहली आवश्यकता प्रतीत होगी और इस उद्देश्य के लिए निरंतर कटिबद्ध रहना दैनिक जीवन का एक अविच्छिन्न अंग बन जाएगा। यही भक्ति योग का वास्तविक स्वरूप है।

ज्ञान-योग, कर्म-योग और भक्ति-योग की जीवन साधना वस्तुतः अति उच्चकोटि का सर्वसुलभ योगाभ्यास है। इस त्रिविध योग की विचारणा और कार्य-पद्धति यदि हमारे व्यावहारिक जीवनक्रम में घुल-मिल जाये तो निस्सन्देह आत्मा को परमात्मा से मिला देने का-अपूर्णता को पूर्णता में परिवर्तित कर देने का जीवन लक्ष्य सहज ही पूर्ण हो सकता है।

प्रश्न—

(१) योग की परिभाषा बताओ? (२) शारीरिक योग कितने हैं, उनसे क्या लाभ मिलता है? (३) मानसिक योग कितने प्रकार के होते हैं? (४) योग का प्रयोजन और सदुपयोग क्या है? (५) ज्ञानयोग किस प्रकार बन्धन खोलता है? (६) कर्मयोग की व्याख्या करो? (७) सादगी श्रेष्ठता का निर्माण कैसे करती है? (८) भक्तियोग का क्या अर्थ है? (९) वसुधैव कुटुम्बकम् की भावना कैसे जागती है? (१०) आत्मा-परमात्मा में किस प्रकार मिलती है?

आध्यात्मिक जीवन के पाँच कदम

अध्यात्मवादी उज्ज्वल और उत्कृष्ट जीवन की गतिविधियाँ-सामान्य नर पशुओं की तरह पेट और प्रजनन, वासना-तृष्णा पर आधारित नहीं होतीं वरन् उच्च आदर्शवादिता ही उनकी आकांक्षाओं और प्रेरणाओं की जननी होती है। अध्यात्मवादी वह है जो आत्मा और शरीर को एक नहीं दो मानता है। दो नहीं एक को अधिपति और दूसरे को उपकरण समझता है। यह अन्तर जिसकी दृष्टि में स्पष्ट हो गया वह काया की सुख-सुविधा, इन्द्रियों की लिप्सा और झूठी वाहवाही, शानशेखी का महत्त्व न देकर इस बात को महत्त्व देता है कि आत्मकल्याण और आत्मविकास जैसे महान प्रयोजन के लिए लाखों वर्षों बाद भूले हुए इस अमूल्य मानव जीवन का श्रेष्ठतम सदुपयोग कैसे करें? इसी धुरी के इर्द-गिर्द उसकी आकांक्षा, अभिलाषा, विचारणा घूमती है और रीति-नीति का निर्धारण होता है। इस लक्ष्य की पूर्ति के लिए यदि शारीरिक सुविधाओं, भौतिक सम्पदाओं में कुछ कमी आती है कि शरीर एक उपकरण मात्र है। इसकी सुविधाएँ घटती हैं तो आत्मा के उत्कर्ष का द्वार खुलता है। इससे हानि कम और लाभ अधिक है। इस मान्यता से प्रेरित जीवन को अध्यात्मवादी अथवा देव-जीवन कह सकते हैं।

इसके विपरीत भौतिकवादी पशु-जीवन वह है जिसमें सारी आकांक्षाएँ, शारीरिक सुविधा और पार्थिव उपलब्धियों के लिए लालायित और नियोजित रहती हैं। हमारे पास पैसा अधिकाधिक हो, ऐश-आराम के साधन बढ़ें, इन्द्रिय भोगों की पूरी छूट हो, शौक, मौज, मनोरंजन के साधनों की कमी न रहे, लोग अपना रौब मानें और वाहवाही की झड़ी लगा दें। बस इतनी भर लालसा जिनकी हैं वे इस स्तर का ताना-बाना बुनते हैं। सारा समय, सारा श्रम, सारी क्षमता और सारी योग्यता इसी गोरखधन्धे में समाप्त हो जाती है। आत्मकल्याण की बात तो तब याद आये जब आत्मा नाम का कोई अलग तत्त्व या तथ्य उनके सामने हो। शरीर ही उनके लिए आत्मा है वही परमात्मा है, वही सर्वस्व है। शरीर और आत्मा के स्वार्थ भिन्न-भिन्न हैं और आमतौर से एक दूसरे से टकराते हैं जो इस रहस्य को नहीं समझता उसे यह सोचने की फुरसत कहाँ है कि आत्मा की आवश्यकताओं का हनन करके शरीर की सुविधाएँ बढ़ाने में बुद्धिमानी नहीं है। चन्द रोज की जिन्दगी में काया को क्षणिक सुख देने का प्रलोभन में जो जीवन लक्ष्य और आत्मकल्याण का उद्देश्य खो बैठेगा उसे दुनियादारी की दृष्टि से तो बुद्धिमान न कहा जाएगा पर जन्म-जन्मान्तरों का भविष्य इतने भर के लिए अन्धकारमय बना लेने की दृष्टि से तो उसे महामूर्ख के अतिरिक्त कुछ कहा, समझा नहीं जा सकता।

अध्यात्मवादी जीवन मनुष्य के गौरव की दृष्टि से, उज्ज्वल भविष्य की दृष्टि से, सामाजिक सुव्यवस्था की दृष्टि से और सर्वोपरि आत्मशान्ति एवं आन्तरिक संतोष की दृष्टि से नितान्त आवश्यक और अति महत्त्वपूर्ण है। ऐसा जीवन जीने के लिए प्रेरणा हो और अभिलाषा जागे, उसे सच्चे अर्थों में सौभाग्यशाली और दूरदर्शी कहना चाहिए। ऐसा दिव्य जीवन जीने के जिए किसी को कपड़े रंगने-घर छोड़ने या भीख माँगने या वेश बदलने की जरूरत नहीं है। न सारे दिन जप, तप, व्रत, स्नान, देव-दर्शन, कथा-कीर्तन में संलग्न रहने की जरूरत है। थोड़े समय आत्मचिंतन और ईश्वरीय प्रकाश की प्राप्ति के लिए उपासना करना उचित है। पर इसका प्रभाव तो इस कसौटी पर आँका जायेगा कि अध्यात्मवाद के सिद्धान्तों और आदर्शों को किस सीमा तक हमारी विचारणा, आस्था और कार्य-पद्धति में कितना स्थान मिला? शरीर और मन को सुख देने वाली तृष्णाओं से कन को मोड़कर उन्हें आत्मकल्याण के प्रयोजनों में किस सीमा तक लगाया जा सका, इस मार्ग पर चलाने वाले को आरम्भिक कदम (१) सादा जीवन (२) उच्च विचार की संगति मिलाते हुए चलना पड़ता है। विलास और आडम्बर की पूर्ति के लिए जो ढेरों समय और ढेरों पैसा लगाता रहता है उसे बचाकर ही आदर्शवादी प्रयोजनों के लिए अपनी क्षमता का एक अंश लगाया जा सकना सम्भव हो सकता है। जो जितना खर्चीला और आडम्बरपूर्ण जीवनक्रम चला रहा होगा उसकी उतनी ही आवश्यकताएँ उलझनें तथा चिन्ताएँ तथा व्यस्तताएँ बढ़ेंगी इसलिए दिव्यत्व का आरम्भ मितव्ययता से किया जाता रहा है। उच्च विचारों का सीधा सम्बन्ध सदाचार, नम्रता, सादगी और साधना से है। औरों से अधिक अपना प्रदर्शन करने की या सुख भोगने की लिप्सा को जो जितना घटाता चलेगा उसे अपने तथा अपने परिवार के निरर्थक खर्च और आडम्बर अनावश्यक लगेंगे और आत्मकल्याण के लिए-लोक कल्याण के लिए अधिक समय, मन और शक्ति लगा सकना संभव हो जाता है। यह परिवर्तन जहाँ भी दिखाई दे वहाँ आध्यात्मिकता की प्रकाश की किरणें अवतरित होना आरम्भ हो गईं, यह माना जा सकता है।

उपर्युक्त दो चरणों के अतिरिक्त आध्यात्मिक जीवन के अगले तीन चरण और हैं जा (३) ‘मातृवत परदारेषु’ (४) ‘पर दृव्येषुलोष्टवत्’ (५) ‘आत्मवत् सर्वभूतेषु’ के रूप में उठते हैं। यदि साहसपूर्वक इन्हें अपना लिया जाये तो इस यात्रा का आगामी क्रम आसानी से चल पड़ेगा। जितनी कठिनाई है वह उपरोक्त आरम्भिक पाँच चरणों में ही है। स्त्रियों के प्रति पवित्रता की उच्च भावनाएँ रखना अध्यात्मवादी के लिए आवश्यक और स्वाभाविक है। नर और नारी में तत्त्वतः कोई अन्तर नहीं। दोनों की शारीरिक मानसिक बनावट में यत्किंचित् ही अन्तर है। प्रजनन की आवश्यकता पड़ने पर काम-क्रीड़ा की उपयोगिता हो सकती है पर सामान्य समय में जिस प्रकार पुरुष-पुरुषों के प्रति, नारी-नारियों के प्रति काम विचार मन में नहीं लाते उसी प्रकार नर और नारी में भी परस्पर स्वाभाविक साधना बनी रह सकती है। कामुक दृष्टि विशुद्ध रूप से एक मनोविकार है जो सम्भव-असम्भव का विचार छोड़कर उच्छृंखल मृगतृष्णा में अकारण मन को भटकाता और सारे चिन्तन तन्त्र को अस्त−व्यस्त एवं दूषित करके रख देता है। नर-नारी की और नारी-नर की शारीरिक, मानसिक, आत्मिक सुन्दरता एवं महानता को देखें, समझें और प्रसन्नता व्यक्त करें इससे हर्ज नहीं। पर यदि कामुकता, उपभोग, जुगुत्सा जैसी शोषक एवं पतनोन्मुख दृष्टि से एक दूसरे को देखें तो वह दृष्टि दोष असंख्य मानसिक एवं सामाजिक उलझनें, विकृतियाँ उत्पन्न करेगा। नारी को आयु की दृष्टि से माता, बहिन और पुत्री की दृष्टि से देखना चाहिए। अपनी पत्नी को सखा-सहचर, मित्र और भाई जैसे समता वर्ग में रखा जा सकता है। कामुकता की पाप दृष्टि नितांत अनावश्यक और अस्वाभाविक है। प्रजनन के लिए उपयुक्त अवसर पर कुछ समय के लिए अपने दाम्पत्य जीवन में थोड़ी आवश्यकता पड़ सकती है। उसके अतिरिक्त शेष सारा समय और सारा मन भिन्न लिंग वाले व्यक्ति के प्रति स्वाभाविकता और पवित्रता में ही ओत प्रोत रहना चाहिए। यह दृष्टि शोधन ही सच्चे अर्थों में ब्रह्मचर्य है। इसका विवाहिता, अविवाहिता सभी पालन कर सकते हैं और अपने आत्मबल ओर ब्रह्मवर्चस को अभीष्ट मात्रा में बढ़ा सकते हैं। धन ठीकरी के समान अर्थ और अनुपयोगी मानना आध्यात्मिकता का चौथा चरण है। हम केवल श्रमअर्जित, ईमानदारी और उचित साधनों से कमाये हुए धन की ही इच्छा करें और वह जितना भी न्यूनाधिक कमाया जा सकता हो उतने में ही निर्वाह का बजट बनायें।

आध्यात्मिकता का पाँचवाँ चरण यह है कि हम अपने समान बस के दुःख की और दूसरे के दुःख में अपने दुःख की अनुभूति जोड़ें। अपना सुख बाँटने और दूसरों का दुःख बाँट लेने की आकांक्षा हमें वसुधैव कुटुम्बकम् के उच्च आत्म-स्तर तक पहुँचा देती है। पीड़ित मानवता की सेवा करने की इस स्थिति में उत्कृष्ट अभिलाषा जागती है और अपने चारों ओर बिखरे पड़े पिछड़ेपन, अज्ञान, अनाचार, पाप और पतन को हटाकर उसके स्थान पर मानवीय देव आदर्शों की प्रतिष्ठा करने का उल्लास उमड़ता है। आत्मवत् सर्वभूतेषु की भावना से ओत-प्रोत मनुष्य जिस तरह अपने व्यक्तिगत कष्टों और अभावों को दूर करने के लिए प्रयत्नशील रहता है। उसी तरह व्यापक क्षेत्र में मानवता पर लगे कलंक को धो डालने और धरती पर स्वर्ग अवतरण जैसी परिस्थितियाँ उत्पन्न करने के लिए व्याकुल रहता है और क्षुद्र स्वार्थों की कीचड़ मे से निकलकर लोकमत के लिए अपने आपको समर्पित कर देता है। आत्मिक जीवन जीने वाले को उपयुक्त पाँच कदम उठाने का जैसे ही साहस हुआ कि उसकी अगली मंजिल सहज ही पूरी होने लगती है और आत्मा को परमात्मा के रूप में परिणित करने का प्रत्यक्ष आनन्द इसी जीवन में मिलने लगता है।

हर दिन को एक नया जन्म समझें और उसका सदुपयोग करें

हमारा कितना सौभाग्य है कि सुर-दुर्लभ मनुष्य शरीर मिला और कितना दुर्भाग्य है कि उसे पेट प्रजनन की पशु प्रवृत्ति से ही नष्ट-भ्रष्ट नहीं किया वरन् पाप और पतन का वह कलंक और ओढ़ लिया जो कीट-पतंग रहते तो न ओढ़ना पड़ता।

जीवन के सदुपयोग की समस्या, हमारी सबसे बड़ी महत्त्वपूर्ण और सबसे सारगर्भित समस्या है। दूरदर्शिता और बुद्धिमत्ता का तकाजा है कि उसे सुलझाया जाये। उसे उलझी हुई छोड़कर बालक्रीड़ा में दिन गुजारते रहना इतनी बड़ी भूल है कि जिसके लिए चिरकाल तक असीम पश्चाताप करने के अतिरिक्त और उपचार न रह जायेगा।

शरीर और परिवार के निर्वाह भर के लिए ही अपने पास शक्ति-सामर्थ्य हो सो बात नहीं है वरन् बारीकी से सोचा जाये तो प्रतीत होगा कि उसके अतिरिक्त भी हमारे पास कितना समय, धन एवं बल शेष रह जाता है जिसे चाहें तो आत्मिक प्रयोजन की पूर्ति के लिए ईश्वर की नियोजित कर सकते हैं। बाधा इतनी ही है कि अज्ञान के आवरण ने हमें इस बुरी तरह जकड़ रखा है कि इन्द्रियों की वासना, मन की तृष्णा एवं कुटुम्बियों की अवांछनीय मोह-ममता के अतिरिक्त और कुछ सूझता ही नहीं। औचित्य का तकाजा यह है कि हम निर्वाह और सामाजिक कर्तव्य का पालन जितनी शक्ति शरीर और परिवार के लिए लगावें, उसे उचित प्रगति करते रहने लायक बनाये रहें और शेष सामर्थ्य को जीवनोद्देश्य के लिए लगावें। जीवन को शरीर और आत्मा का सम्मिलित व्यवसाय माना जाना चाहिए और दोनों को उसका समान लाभ मिलना चाहिए। शरीर और उसका परिवार तो उपार्जन का सारा लाभ उठाता रहे और आत्मा के हाथ कुछ भी न लगे तो इसे अनीति ही कहा जायेगा। विवेकशीलता इसमें है कि दोनों के हित का ध्यान रखा जाये। शरीर की लालसाओं और आवश्यकताओं को पूरा किया जाये पर आत्मा की भूख, शांति और प्रगति को सर्वथा उपेक्षित न छोड़ दिया जावे। हमें अपने अन्तःकरण में बैठे भगवान की भी आवाज सुननी चाहिए और उस निर्देश के लिए भी अपना कुछ कर्तव्य निर्धारित रखना चाहिए। ऐसा उभयपक्षीय संतुलित जीवन ही सार्थक कहा जा सकता है अन्यथा आत्मा के हितों को पददलित करते रहने और सारा मनोयोग माया पर ही निछावर कर देने की रीति-नीति अन्ततः मूर्खतापूर्ण सिद्ध होगी और महँगी पड़ेगी।

आध्यात्मिक प्रगति के दो पक्ष हैं— (१) अपने दोष-दुर्गुणों, दुष्प्रवृत्तियों, दुर्भावों, कुविचारों एवं कुसंस्कारों को खोजें और उनके निराकरण का प्रबल प्रयत्न करें। साथ ही गुण, कर्म, स्वभाव में उत्कृष्टता एवं आदर्शवादिता का अधिकाधिक समावेश करते हुए पूर्णता प्राप्त करने के लिए अग्रसर हों। (२) इस संसार को भगवान का विराट् रूप मानें और उसे अधिक सुरभित, सुगंधित, सुविकसित बनाने के लिए निर्वाह से बची हुई सारी सामर्थ्य लगायें। ईश्वर की पूजा प्रसन्नता का केन्द्र लोकमंगल के लिए नियोजित परमार्थ प्रयोजनों को ही माने, और फैले हुए पिछड़ेपन अज्ञान एवं अनाचार को हटाने के लिए जो कष्ट सहना पड़े उसे उच्चकोटि की तपश्चर्या मानें। इन दोनों पक्षों पर जितना ध्यान दिया जायेगा और प्रयत्न किया जायगा उसी क्रम से आत्मिक प्रगति होती हुई और आत्मशक्ति मिलती हुई तत्काल दिखाई देने लगेगी।

जीवन और मृत्यु को सहचर बनाकर चलने की भावना यदि मन में बनी रहे तो यह ध्यान बना रहेगा कि वर्तमान अवसर सदा ही बना रहेगा। जो सुविधा आज मिली है, उसका अधिक से अधिक सदुपयोग किया जाये। इसका एक प्रयोग यह है कि, सबेरे आँख खुलते ही, कुछ क्षण बिस्तर पर पड़े हुए यह विचारें कि आज हमारा नया जन्म हुआ है और रात को सोते समय तक समाप्त हो जाने वाला है। इसलिए उस एक दिन को जीवन मानकर उसके प्रत्येक क्षण का सदुपयोग कर लिया जाये। हर दिन नया जन्म हर रात नई मौत, इस मंत्र को जपने की जरूरत नहीं, इसे हृदयंगम किया जाना चाहिए और इसी आधार पर दिनचर्या एवं मनोदशा निर्धारित की जानी चाहिए।

समय की सम्पत्ति है, उसके मूल्य पर ही प्रगति और समृद्धि खरीदी जाती है। हमें एक क्षण भी आलस्य, प्रमाद में बर्बाद नहीं करना चाहिए वरन् ऐसी दिनचर्या बनानी चाहिये जिससे सारा समय पूरी तरह व्यस्त बना रहे। मनोयोगपूर्वक किया हुआ श्रम और व्यवस्थित रूप से नियोजित किया हुआ श्रम और व्यवस्थित रूप से नियोजित किया हुआ समय हमारे सामने अगणित ऋद्धि-सिद्धियाँ और सफलताएँ सहज ही प्रस्तुत करता है। ऐसी दिनचर्या जिसमें समय की बर्बादी के लिए कोई गुंजाइश न हो और शरीर तथा आत्मा के स्वार्थों का ध्यान रखते हुए क्रम निर्धारित किया गया हो, वस्तुतः उच्चकोटि की बुद्धिमत्ता है।

दिन भर के क्रियाकलाप के ऊपर बारीकी से ध्यान रखा जाये कि सांसारिक कर्तव्यों में कुछ उपेक्षा तो नहीं हुई और मानसिक दृष्टि से दोष-दुर्गुणों को हाथ-पैर फैलाने को तो मौका नहीं मिल गया। क्रोध, आवेश, ईर्ष्या, द्वेष, छल, अनाचार के भाव जब भी मस्तिष्क में आवें विरोधी उत्कृष्ट विचारों से उन्हें भिड़ा देना चाहिए। यह भिड़न्त जब भी होगी कुविचार तत्काल भाग खड़े होंगे। वे तभी विकसित होते हैं जब उन्हें बेरोक-टोक बढ़ने दिया जाता है। जिस प्रकार शत्रु के आक्रमण का प्रतिरोध करने के लिए सेना सदा तैयार रहती है, उसी तरह हमें हर कुविचारों, से लड़ने के लिए स्तर के सद्विचार तैयार रखने चाहिए, ताकि दुर्भावनाओं का आक्रमण होते ही उन्हें लड़ पड़ने के लिए जुटाया जा सके। साथ ही सद्विचारों के कार्यान्वित होने के लिए अपनी दिनचर्या में जुटा रहने का भी अवसर देना चाहिए, ताकि सत्प्रवृत्तियों सक्रिय एवं अभ्यस्त होती चली जायें। पूरा समय इसी प्रकार शारीरिक और मानसिक सतर्कता से बिताया जाये तो उस दिन के नये जन्म में आश्चर्यजनक आत्मशान्ति एवं आत्मिक प्रगति परिलक्षित होगी।

रात को सोते समय दिन भर की गतिविधियों का लेखा-जोखा लेना चाहिए और पिछले दिनों की तुलना में जो प्रगति हुई हैं उसके प्रति संतोष अनुभव करें। साथ ही यह भी देखें कि आज शारीरिक एवं मानसिक दृष्टि से क्या-क्या भूलें हुई हैं जो चूक हुई है उन्हें भविष्य में अधिक सतर्कता के साथ रोकने के संकल्प के अतिरिक्त कुछ प्रायश्चित भी करना चाहिए। गाल में चपत, उठक, बैठक, खड़े रहना, भोजन का कुछ अंश जुर्माने में कम कर देना आदि शारीरिक दण्ड यदि एकान्त में देते रहा जाये तो भविष्य में वैसा न करने की याद बनी रहती है और प्रायश्चित भी हो जाता है। उसके बाद शान्तचित्त से सांसारिक राग-द्वेषों से छुटकारा पाकर निर्मल मन से नींद की गोद में जाते हुए अनुभव करना चाहिए कि हमने निर्मल मन से विदाई ली और एक दिन का जन्म सार्थक बना लिया।

इस क्रम से यदि नित्य हर नया दिन नया जन्म, हर नई रात मौत की भावना करते हुए दिन बिताये जायें तो जीवनोद्देश्य के लिए आशाजनक प्रगति होती चली जायेगी। (१) दोष-दुर्गुणों का निवारण और गुण, कर्म, स्वभाव में सत्प्रवृत्तियों का समावेश (२) कुत्साओं और कुण्ठाओं में डूबे हुए मानव-समाज का पिछड़ापन दूर करने वाले लोकमंगल प्रयत्नों में अधिकाधिक तत्परता, इन दो लक्ष्यों की ओर हम जितना ध्यान देंगे, उतनी ही जीवन की सार्थकता अनुभव होती चली जायेगी।

स्वाध्याय दैनिक जीवन की अनिवार्य आवश्यकता

मनुष्य का मन कोरे कागज या फोटोग्राफी की प्लेट की तरह है जो परिस्थितियाँ, घटनाएँ एवं विचारणाएँ सामने आती रहती हैं उन्हीं का प्रभाव अंकित होता चला जाता है और मनोभूमि वैसी ही बन जाती है। व्यक्ति स्वभावतः न तो बुद्धिमान है और न मूर्ख, न भला है और न बुरा। वस्तुतः वह बहुत ही संवेदनशील प्राणी है। समीपवर्ती प्रभाव को ग्रहण करता है और जैसा कुछ वातावरण मन−मस्तिष्क के सामने छाया रहता है उसी ढाँचे में ढलने लगता है। उसकी यही विशेषता परिस्थितियों की चपेट में आकर कभी अधःपतन का कारण बनती है। कभी उत्थान का।

आगरा जिले के खंदौली गाँव के निकट शिकारियों ने भेड़िये की माँद में एक छः वर्षीय बालक पाया। मादा भेड़िये ने कहीं से उठाये इस बच्चे को खाया नहीं वरन् उसे अपना दूध पिलाकर पाल लिया। जब यह बच्चा पकड़ा गया तो भेड़िये की तरह चार पैर से चलता, बोलता और सिर्फ कच्चा माँस खाता था। सर्वत्र यही सिद्धांत लागू होता है। अपनी मौलिक प्रतिभा लेकर तो कोई बिरले ही जन्मते हैं, आमतौर से सामने प्रस्तुत परिस्थितियाँ ही विचारों और आकांक्षाओं का सृजन करती हैं। उसी आधार पर व्यक्तित्व का एक कार्यक्रम ढलने लगता है। विचारों का उच्च स्तर पर ढालना मानवीय विकास की आधारभूत आवश्यकता है। प्राचीनकाल में सुसम्पन्न व्यक्ति भी अपने बालकों को निविड़ वन प्रदेशों में ऋषियों के समीप गुरुकुलों में सुशिक्षण के लिए भेजते थे। यों पढ़ाई-लिखाई के लिए नौकर, ट्यूटर, राजमहलों में भी रहते थे, रखे जा सकते थे पर परिष्कृत वातावरण में रहने के कारण मनोभूमि का लाभ उन महान् व्यक्तित्वों के सान्निध्य में ही मिल सकता था। इसलिए हर विवेकवान सत्संग का लाभ उठाने के लिये न केवल बच्चों को ऋषिकुलों में भेजता था वरन् स्वयं भी तीर्थयात्रा वनवास, वानप्रस्थ आदि के बहाने उस वातावरण में रहने का प्रयत्न करता था ताकि उस प्राण प्रवाह में अपने को प्रभावित कर सकना संभव हो सके।

व्यक्तित्व की उत्कृष्टता के लिए सबसे बड़ी आवश्यकता उस विचारणा की है जो आदर्शवादिता से ओत-प्रोत होने के साथ-साथ हमारी रुचि और श्रद्धा के साथ जुड़ जाये। यह प्रयोजन दो प्रकार से पूरा हो सकता है। एक तो आदर्शवादी उच्च चरित्र महामानवों का दीर्घकालीन सान्निध्य, दूसरा उनके विचारों का अवगाहन व स्वाध्याय। वर्तमान परिस्थितियों में पहला तरीका काफी कठिन है। एक तो तत्त्वदर्शी महामानवों का एक प्रकार सर्वनाश हो चला। श्रेष्ठता का लबादा ओढ़े कुटिल, दिग्भ्रान्त, उलझे हुए लोग ही श्रद्धा की वेदी हथियाए बैठे हैं। उनके सान्निध्य में व्यक्ति कोई दिशा पाना तो दूर, उलटा भटक जाता है। जो उपयुक्त हैं वे समाज की वर्तमान परिस्थितियों को सुधारने के लिए इतनी तत्परता एवं व्यस्तता के साथ लगे हुए हैं कि सुविधापूर्वक लम्बा सत्संग दे सकना उनके लिए भी संभव नहीं, फिर जो सुनना चाहता है वहीं कहाँ खाली बैठा है। इसलिए जिन सौभाग्यशालियों को प्रामाणिक महापुरुषों का सान्निध्य जब कभी मिल जाये तब उतने में ही संतोष कर लेना पड़ेगा। दीर्घकालीन सत्संग की संभावनाएँ आज की स्थिति में कम नहीं ही हैं।

दूसरा मार्ग ही इन दिनों सुलभ है। स्वाध्याय के माध्यम से मस्तिष्क के सम्मुख वह वातावरण देर तक आच्छादित रखा जा सकता है जो हमें प्रखर और उत्कृष्ट जीवन जी सकने के लिए उपयुक्त प्रकाश दे सके। स्वाध्याय में बौद्धिक भूख और आध्यात्मिक आवश्यकता की पूर्ति के लिए पेट को रोटी और तन को कपड़ा जुटाने से भी अधिक तत्परता के साथ प्रयत्नशील होना चाहिए। स्वाध्याय दैनिक नित्य कर्मों में शामिल रखा जाये, क्योंकि चारों ओर की परिस्थितियाँ जो निष्कर्ष निकालती हैं उनमें हमें निकृष्ट मान्यताएँ और गतिविधियाँ अपनाने का ही प्रोत्साहन मिलता है। यदि इस दुष्प्रभाव की काट न की गई तो सामान्य मनोबल का व्यक्ति दुर्बुद्धि अपनाने और दुष्कर्म करने में ही लाभ देखने लगेगा।

स्नान करने, दाँत माजने, कपड़े धोने और झाडू लगाने की नित्य आवश्यकता इसलिए पड़ती है कि निरन्तर मलीनता की जो पर्त जमा होती रहती है, उसे जल्दी-जल्दी हटाये बिना स्वच्छता खतरे में पड़ जाती है। इसी प्रकार मन के ऊपर चारों ओर के गर्हित वातावरण का प्रभाव पड़ते रहने से जो मलीनता जमती है उसके परिष्कार का एकमात्र उपाय स्वाध्याय ही रह जाता है। जीवित या मृत महामानवों के विचारों, चरित्रों का प्रभाव जब चाहे तब, जितनी देर तक चाहें उतनी देर तक उनके साथ सामीप्य-सान्निध्य का लाभ ले सकते हैं। उनका साहित्य हमें हर समय उपलब्ध रह सकता है और अपनी सुविधानुसार चाहे जितना सम्बन्ध उसके साथ जुड़ा रखा जा सकता है। इस सम्बन्ध से माता का दूध पीने का लाभ उठाने वाले बच्चे तथा रक्तदान प्राप्त करने वाले रोगी की तरह हर किसी को स्वाध्याय द्वारा समुचित लाभ उठाने का अवसर मिल सकता है। पुस्तकों का मूल्य स्वल्प होता है पर उनके द्वारा जो प्रभाव उपलब्ध किया जा सकता है उसे बहुमूल्य या अमूल्य ही मानना पड़ेगा?

सत्साहित्य ने अगणित व्यक्तियों को ऊँचा उठने और आत्मबल सम्पन्न हो सकने का अवसर दिया है। भगवान श्रीकृष्ण गीता का ज्ञान सुनाकर एक अर्जुन को ही लाभ दे सके पर उस महाग्रन्थ ने न्यूनाधिक मात्रा में उस समय से लेकर अब तक करोड़ों-अरबों मनुष्यों को प्रकाश दिया है और उस प्रकाश के माध्यम से असंख्य ने जीवन लक्ष्य प्राप्त करने में सफलता पाई है। प्रेरक साहित्य सदा व्यक्तित्व, चरित्र, मनोबल और आत्मनिर्माण में सहायता करता रहा है। इस प्रेरणा से प्रभावित अगणित व्यक्ति तुच्छता के बन्धनों को तोड़कर महानता वरण करने में असमर्थ हुए हैं। अस्तु, उपासना, पूजा, अर्चना, तप, व्रत, दान आदि के समकक्ष ही ‘स्वाध्याय’ को भी पुण्य प्रयोजनों में अति आदरपूर्वक सम्मिलित किया गया है। तत्त्वदर्शियों ने इस बात पर बहुत जोर दिया है कि मनुष्य को स्वाध्याय बिना प्रमाद किये नित्य नियमित रूप से करना चाहिए।

इन दिनों इस संदर्भ में एक चिन्ता की बात यह बन गई है कि रूढ़िवादिता ने इस क्षेत्र में भी गहराई तक अड्डा जमा लिया है। सड़ी-गली, अप्रासंगिक और बेतुकी पौराणिक कहानियों की पुस्तकों को ही लोग धर्मग्रन्थ मान बैठे हैं और जो पुराना सो अच्छा की पृष्ठभूमि में उन्हें ही रोज-रोज दुहरा कर स्वाध्याय की लकीर पीटने लगे हैं।

इस निरर्थक विडम्बना से भला किसका क्या लाभ हो सकता है? स्वाध्याय के लिए वह चुना हुआ साहित्य ही उपयुक्त होगा जो व्यक्ति के गुण, कर्म, स्वभाव को परिष्कृत करने का व्यावहारिक मार्गदर्शन करे। आज व्यक्ति और समाज की परिस्थितियाँ प्राचीनकाल से भिन्न हैं, सो उनके समाधान भी युग के अनुरूप ही होने चाहिए। हर युग में स्थिति के अनुरूप मार्गदर्शन करने के लिए विचारक, तत्त्वदर्शी, युगद्रष्टा और देवदूत अवतरित होते रहे हैं। समय की भिन्नता के कारण को ध्यान में रखते हुए ही बार-बार और नये-नये संदेश लेकर आने वाले संदेशवाहकों की आवश्यकता पड़ती है। आज की परिस्थितियों के अनुरूप मार्गदर्शन इस युग के ऋषि ही दे सकते हैं और स्वाध्याय के लिए वैसे ही साहित्य की उपयोगिता हो सकती है।

कहना न होगा कि युग-निर्माण योजना के प्राचीनतम और नवीनतम का अनुपम सम्मिश्रण किया है। सृष्टि के आदिकाल से लेकर चले आ रहे सनातन धर्म सिद्धान्तों के आधुनिक बुद्धिवाद और विज्ञानवाद के साथ जोड़कर वर्तमान परिस्थितियों के उपयुक्त ऐसे समाधान प्रस्तुत किये हैं, जिन्हें विवेकवानों ने अद्भुत और अनुपम कहा है। स्वाध्याय के लिए यह सस्ता और छोटा दीखने वाला साहित्य वस्तुतः तथाकथित पोथी-पत्रों से हजार गुना अधिक महत्त्वपूर्ण है। स्वाध्याय के लिए उपयुक्त साहित्य जिसने व्यक्ति और समाज के सर्वांग विकास को सांगोपांग दिशाएँ प्रस्तुत की हों शायद ही अन्यत्र कहीं उपलब्ध है। जो कुछ सर्वश्रेष्ठ इस संसार में उपलब्ध है उन फूलों का सार-मधुर मधु ही इसे कहा जाये तो कुछ भी अत्युक्ति न होगी। उचित यही होगा कि हर दिग्भ्रान्त करने वाली विभिन्न पुस्तकें पढ़ने की अपेक्षा स्वाध्याय के लिए युग-निर्माण साहित्य चुनें और उसे पढ़ने का क्रम नित्यकर्म की तरह अपने दिनचर्या में सम्मिलित कर लें।

प्रश्न—

(१) सिद्ध कीजिये कि मनुष्य संवेदनशील प्राणी है। (२) मनुष्य में विचारों एवं आकांक्षाओं का सृजन कैसे होता है? (३) मानवीय विकास की आधारभूत आवश्यकता क्या है? (४) प्राचीनकाल में छात्रों को ऋषिकुल में क्यों भेजा जाता था? (५) व्यक्तित्व की उत्कृष्टता किन-किन तत्त्वों पर निर्भर है? (६) स्वाध्याय क्यों आवश्यक है? (७) प्रेरक साहित्य के अध्ययन से क्या लाभ हैं? (८) स्वाध्याय के लिए कैसा साहित्य होना चाहिए? (९) युग निर्माण योजना के साहित्य पर प्रकाश डालें? (१०) स्वाध्याय को नित्यकर्म क्यों मानना चाहिए?

अपना महान महत्त्व समझें और अपने को सुधारें

हमें दुनियादारी का बहुत ज्ञान है पर अपने सम्बन्ध में एक प्रकार से अनजान ही बने हुए हैं। भूगोल, इतिहास, वाणिज्य, शिल्प, कला, विज्ञान, कानून, लोक व्यवहार आदि के सम्बन्ध में हमने बहुत कुछ जाना-सीखा है। उसके बल पर आजीविका कमाने और प्रतिष्ठा पाने में भी एक हद तक सफल हुए हैं। पर उस सबसे महत्त्वपूर्ण जानकारी से वंचित ही हैं, जिसके बिना वह सारा सीखा जाना और सिखाया जाना निरर्थक है। बाहर की जानकारी और चमक-दमक के आकर्षण में हम अपने को ही भूल बैठे हैं। अपना मकान बन जान से कितनी सुविधा होगी यह कल्पना तो है पर अपना व्यक्तित्व बन जाने से प्रगति की संभावनाएँ कितनी प्रशस्त हो जाती हैं यह पता ही नहीं। घर, कपड़े, बर्तन, फर्नीचर एवं शरीर की सफाई का महत्त्व तो मालूम है पर अन्तःकरण की स्वच्छता के फलस्वरूप हम कितने श्रद्धाभाजन बनते हैं यह तथ्य सूझता ही नहीं। शरीर और मस्तिष्क के बलवान ओर सुखी बनने के लिए हर संभव उपाय करते हैं। पर आत्मबल, मनोबल, प्रतिभा, दूरदर्शिता आदि की भी कुछ उपयोगिता है, यह बात सूझ नहीं पड़ती। तृष्णा और वासना की तृप्ति में जो अधिक सुख मिलता है उसके लिए मन बहुत ललचाता है और उसे प्राप्त करने का ताना-बाना निरन्तर बुनता रहता है पर यह समझ में नहीं आता कि आत्म-संतोष और आन्तरिक आनन्द जैसी कुछ दिव्य अनुभूतियाँ भी होती हैं और उनका भी अपना कुछ मूल्य होता है।

अपना आपा सबसे महत्त्वपूर्ण है। बाहरी दुनियाँ में जो कुछ दीखता अनुभव होता है उसकी अनुभूतियाँ अपनी आन्तरिक स्थिति पर निर्भर हैं। सूर्य चमकता रहे पर अपनी आँखें न हों तो उसकी रोशनी से क्या लाभ मिलेगा? अन्धे के लिए दिन और रात समान हैं। सूर्य का अस्तित्व उसे सुन्दर शोभा भरी वस्तुओं का दर्शन नहीं करा सकता है। जीभ में कोई बीमारी हो जाये तो बोलने और चखने में बहुत साधन उपलब्ध होने पर भी उससे क्या कुछ लाभ मिलेगा? कान बहरे हो जायें तो मधुर भाषण, संगीत आदि की परिस्थितियाँ संसार में भरीपूरी रहने पर भी वे अपने लिए समाप्त ही हो गई। अपना दिमाग खराब हो तो अपने-पराये का व्यवहार बदलते देर न लगेगी और जो उपलब्धियाँ आज हाथ बाँधे खड़ी रहती हैं उनमें से एक का भी अवसर न मिलेगा। शरीर चला जाये, प्राण निकल जायें तो समझना चाहिए कि प्रलय हो गई, न कोई हमारा न हम किसी के। जिस पर, जिन पर अधिकार समझते थे वे सभी पराये हो जायेंगे। उनसे सम्बन्ध टूट जायगा और प्रस्तुत वसुधा के उपयोग करने की कोई गुंजाइश न रहेगी।

जो कुछ इस संसार में है उसकी अनुभूति हम अपने ही मापदण्ड से करते हैं। गुरु ने युधिष्ठिर को भेजा कि नगर में जो बुरे आदमी रहते हैं उनका पता लगाकर आओ। वे कई दिन घूमे और तलाश करते रहे पर उन्हें सबमें अच्छाइयाँ ही दीखीं और लौटकर गुरु को अपनी असफलता बताई। दूसरे दिन दुर्योधन भेजे गये उन्हें नगर के अच्छे आदमी ढूँढ़ने के लिए कहा गया। कई दिन की तलाश के बाद उनने यही सूचना दी कि इस नगर में दोनों ही तरह के लोग रहते थे पर अपने दृष्टिकोण के अनुरूप उपर्युक्त दोनों छात्रों को केवल एक ही प्रकार के लोग मिले। संस्कार जैसा भी कुछ भला-बुरा दीखता है उसमें मूलतः अपना ही दृष्टिकोण काम करता हे। यदि उसे सुधार लिया जाय तो विक्षोभ भरी परिस्थितियाँ संतोषजनक बन सकती हैं। हर व्यक्ति और हर परिस्थिति में कुछ उज्ज्वल पक्ष रहता है। यदि उसे ही देखा जाये तो हमें सर्वत्र शुभेच्छा और शिक्षा बिखरी दिखाई पड़ेगी। लोगों में जो मिलता है वह ही पर्याप्त दीखेगा और क्षोभ, असंतोष व्यक्त करने के स्थान पर उस स्वल्प दीखने वाले सहयोग की तौल बढ़ जायेगी।

संसार में काँटे-कंकड़ बहुत हैं उन सबको हटा सकना बहुत ही कठिन है। पर यह सरल है कि अपने पैसे से जूते पहनने और बिना काँटे-कंकड़ों से कष्ट पाये निश्चिन्ततापूर्वक विचरण करें। सारी दुनिया को अपनी इच्छानुकूल चलाने वाला नहीं बनाया जा सकता पर अपना सोचने का ढंग ऊँचा उठा कर लोगों से बिना टकराये सरलतापूर्वक अपने को बचाकर रखा जा सकता है। सज्जनता के आगे दुर्जनों को भी नतमस्तक होना पड़ता है। कम से कम वे अपनी शांति भंग कर सकने में तो सफल कदाचित् ही हो पाते हैं।

बीमारियाँ बाहर से नहीं आतीं, हमारी आहार-विहार सम्बन्धी बुरी आदतों और प्रकृति के प्रतिकूल चलने से आती हैं। यदि संयमी व्यवस्थित और प्राकृतिक जीवन जिया जाये तो प्रकृति की गोद में स्वच्छन्द विचरने वाले दूसरे पशु-पक्षियों की तरह हम भी पूर्ण स्वस्थता और दीर्घ जीवन का आनन्द लाभ कर सकते हैं। अपनी भूलें ही हमें बीमारियों की आग में घसीट कर ले जाती हैं और असह्य कष्ट सहने के लिए विवश करती हैं। अपने शत्रु तथा निंदक अधिक बनते जाते हों और मित्र तथा प्रशंसक घटते जा रहे हों तो समझना चाहिए कि इसमें केवल बाहर वालों का ही सारा दोष नहीं है। वस्तुतः अपने में कुछ ऐसी कमियाँ आ गई हैं जिनके कारण लोग दूर हटते, खिन्न होते और विरोधी बनते चले जा रहे हैं। विद्या से हम वंचित रह गये। शिक्षा भी नगण्य है पर अपने निरन्तर और नियमित अध्यवसाय से अपने ज्ञान अनुभव को पहाड़ की तरह ऊँचा उठा लिया। निर्धनता के लिए भाग्य को दोष देना बेकार है। मितव्ययता, दूरदर्शिता बजट बनाकर खर्च करना और अर्थ स्रोतों से सम्बन्ध रखने वालों के साथ उदार मधुर सम्बन्ध रखने पर कोई भी व्यक्ति आर्थिक उन्नति की संभावनाएँ बढ़ा सकता है। जिसे कठोर परिश्रम से प्यार है वह दरिद्र क्यों रहेगा? जो हर काम को मनोयोगपूर्वक सोच-समझ कर और प्रतिष्ठा का प्रश्न बनाकर अच्छे से अच्छे ढंग से करता है उसे घाटा पड़ेगा और तंगी क्यों भुगतनी पड़ेगी?

चिन्ता, निराशा, भय, शोक, आशंका, उद्वेग, आवेश आदि मनोविकारों में जकड़े हुए व्यक्ति निरन्तर उदास, दुःखी, क्षुब्ध और रोते हुए दिखाई पड़ेंगे। पर जिसको यह मालूम है कि विवेक के आधार पर हर स्थिति में मस्तिष्क को संतुलित रखा जा सकता है और प्रतिकूलताओं से खिलाड़ियों की तरह हलके मन से लड़ा जा सकता है उसे हर सम्भावना और घटना बहुत स्वल्प महत्त्व की संसार में चलने वाले ढर्रे की तरह सामान्य प्रवृत्ति मात्र दीखती है। नाटक में विभिन्न अभिनय करने वाले नर जिस प्रकार खेल में प्रस्तुत किए जाने वाले हर्ष-शोक के प्रदर्शनों से प्रभावित नहीं होते उसी प्रकार इस संसार की रंगस्थली में जो उतार चढ़ाव आते हैं, उनमें कोई भी संतुलित मस्तिष्क वाला व्यक्ति अप्रभावित रह सकता है।

हमें बाहर कम और भीतर अधिक देखना चाहिए। दूसरों की समीक्षा कम और अपनी अधिक करनी चाहिए। दुनिया की गतिविधियों को पढ़ने, समझने से भी ज्यादा अपनी आन्तरिक स्थिति और प्रकृति को समझना चाहिए। परिवार और संसार को सुधारने से ज्यादा अपने सुधार पर ध्यान देना चाहिए। आत्मचिन्तन, आत्म-निरीक्षण द्वारा अपने अन्वेषण करें और देखें कि अपने गुण, कर्म, स्वभाव में क्या दोष दुर्गुण है जिनके कारण हमें पग-पग पर व्याधियों का सामना करना पड़ रहा है। प्रगति के पथ पर चलने के लिए जिस मनस्विता, प्रतिभा और चरित्रनिष्ठा की आवश्यकता हैं उसमें जितनी कमी हो उसे पूरा करने के लिए क्रमबद्ध योजना बनानी चाहिए। अपने जीवनोद्देश्य को समझें। मनुष्य जन्म के पीछे छिपे ईश्वर के प्रयोजन को समझें। तदनुरूप विचारणा बदलने और तदनुकूल कार्यपद्धति अपनाने का साहस उत्पन्न कर सकें तो समझना चाहिए कि आत्मबोध का लाभ मिला ओर आत्म-कल्याण का मार्ग प्रशस्त हो गया।

कर्तव्य परायणता—मानव जीवन की आधारशिला

आकाश के अधर लटके हुए ग्रह-नक्षत्र एक दूसरे की आकर्षण शक्ति के बल पर खिंचे हुए टँगे रहे हैं। यदि यह आकर्षण शिथिल हो जाये तो अन्तरिक्ष के शोभायमान यह सितारे अपनी कक्षा से च्युत होकर किसी दूसरे ग्रह से जा टकरायें या अनन्त आकाश की किसी दिशा में डूबकर-विलीन हो जायें। इन्हें अतीत काल से यथास्थान स्थिर रखने वाली और अपनी निर्धारित क्रियाप्रणाली में नियोजित किये रहने वाली शक्ति एक ही है-ग्रहों की पारस्परिक आकर्षण क्षमता इसके बिना किसी नक्षत्र का अस्तित्व एवं क्रियाकलाप एक क्षण भी स्थिर नहीं रह सकता।

मनुष्य जीवन की स्थिरता एवं प्रगति की आधारशिला है, उसकी कर्तव्य परायणता। यदि हम अपनी जिम्मेदारियों को छोड़ दें और निर्धारित कर्तव्यों की उपेक्षा करें तो फिर ऐसा गतिरोध उत्पन्न हो जाये कि प्रगति एवं उपलब्धियों की बात तो दूर मनुष्य की तरह जीवनयापन कर सकना भी सम्भव न रहे।

जीवन की हर विभूति कर्तव्य परायणता पर निर्भर है। हर उपलब्धि की स्थिरता एवं सुरक्षा, कर्तव्यनिष्ठा पर ही निर्भर है। हमें बहुमूल्य शरीर मिला है। उसे निरोग, परिपुष्ट एवं दीर्घजीवी तभी बनाया जा सकता है जब शौच, स्नान, स्वच्छता, कठोर श्रम, समय का पालन, आहार की सुव्यवस्था, इन्द्रिय संयम, विश्वास आदि की जिम्मेदारियों को ठीक तरह निबाहा जाये। मन की प्रखरता एवं समर्थता इस बात पर निर्भर है कि चिन्ता, शोक, निराशा, भय, क्रोध, आवेश आदि से उसे बचाये रखे और स्थिरता, एकाग्रता जैसे सद्गुणों से, सुसज्जित रखा जाये। यदि मन को वैसे ही जंगली घास-फूस और झाड़-झंखाड़ की तरह चाहे जिस दिशा में बढ़ने दिया जाये तो वह आप ही आप अपने लिए सबसे बड़ा शत्रु सिद्ध होगा। मन को साधने और सुसंस्कृत बनाने की जिम्मेदारी उस प्रत्येक व्यक्ति की है, जिसे मानसिक क्षमता का वरदान मिला है।

परिवार से जीवन में बहुत सुविधा और सुव्यवस्था रहती है। पर वे उपलब्धियाँ केवल उन्हीं को प्राप्त होती हैं, जो परिवार के हर सदस्य के साथ अपनी जिम्मेदारियों को पूरी तत्परता, सावधानी और ईमानदारी के साथ निबाहते हैं। स्त्री केवल सेवा के लिए नहीं मिली है। उसके विकास, सुविधा, सन्तोष एवं स्वास्थ्य की हर आवश्यकता को पूरा करना भी कर्तव्य है। गाय उसी को दूध देगी, जो भरपेट चारा खिलायेगा। दाम्पत्य जीवन का आनन्द उसे मिलेगा जो अपना परिपूर्ण कर्तव्य पालन करते हुए उसका हृदय जीत लेगा। बच्चे उसी के सुसंस्कृत और सुविकसित होंगे, जो उन्हें प्यार, समय और सहयोग देकर विकासोन्मुख एवं सुसंस्कृत बनाने को निरन्तर तत्पर रहेगा। माता-पिता एवं गुरुजनों का वात्सल्य एवं आशीर्वाद उसे मिलेगा, जो उनकी सुविधा तथा इज्जत में कमी न आने देने का शक्ति भर प्रयत्न करेगा। भाई और बहिनों का अनन्त प्रेम और सहकार पाने की आशा उन्हें ही करनी चाहिए जो उनके लिए जान देता और भरपूर प्यार करता है। परिवार का आनन्द केवल कर्तव्यपरायण ही लेते हैं। इसके विपरीत जिन्होंने सुविधाएँ पाने का अधिकार तो जाना, पर कर्तव्य पालन की शर्त भूल गये, उनके लिये घर और नरक में कोई अन्तर नहीं रहेगा। मनोमालिन्य और कलह से घर का वातावरण विषाक्त बना रहेगा। न पत्नी जीवनसंगिनी बनकर रहेगी, न बच्चे आज्ञानुवर्ती होंगे। माता-पिता का असंतोष और भाई-बहिनों का द्वेष घर को मरघट बनाये रहेंगे। परिवार स्वर्ग उनके लिए है, जो पग-पग पर अपनी जिम्मेदारियाँ निबाहने में, साथियों की कमियों को सहन करने में तत्पर हों। नरक उनके लिए है, जो घर वालों से बड़ी-बड़ी आशाएँ रखते हैं, पर अपनी जिम्मेदारियों की ओर से आँखें मूँद बैठे हैं।

धन सबको अच्छा लगता है, उसे पाना और बढ़ाना सभी चाहते हैं पर कठोर श्रम, सतर्क जागरूकता, क्रमबद्ध सुव्यवस्था, हिसाब की स्वच्छता और मिलनसारी, पुरुषार्थ और प्रतिभा पर निर्भर है। इन दोनों गुणों को बढ़ाते रहने की जिम्मेदारी जिसने समझी और उसके लिए सतत प्रयत्न किया, वह सम्पन्नता का अधिकारी बना। जिसने मितव्ययता, बजट हिसाब, धूर्तों से सतर्कता, सुरक्षा की सामर्थ्य, सदुपयोग की योजना बनाकर पैसा खर्च किया वह यशस्वी हुआ और कमाने की तरह खर्च का आनन्द लेने का सौभाग्य भी प्राप्त किया। धन आकाश से नहीं बरसता और न जमीन में से निकलता है। चोरी चाण्डाली से जो धन आता है वह हाथ-पाँव चलाकर बारूद की तरह ‘भक्क’ से उड़ जाता है। उससे किसी को न शान्ति मिलती है, न आनन्द आता है। सम्पदा और सम्पत्ति के उपार्जन एवं उपयोग के साथ उनके उत्तरदायित्व जुड़े हुए हैं, जो उन्हें निबाहना जानता है, उसी को सार्थक सम्पन्नता का लाभ मिलता है।

गैर जिम्मेदारी, लापरवाह और अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करने वाले अपना और सम्बन्धित व्यक्तियों का केवल अहित ही करते हैं। कर्मचारी को निरन्तर अपनी जिम्मेदारियों की उपेक्षा किया करता है, मालिक के लिए केवल घाटा ही दे सकता है और दुत्कार का भाजन ही बन सकता है। चोर और चालाक होते हुए भी तत्पर व्यक्ति लाभदायक रहता है, किन्तु ईमानदारी और भला व्यक्ति होते हुए भी लापरवाही और गैर जिम्मेदारी का व्यवहार करने वाला अधिक हानिकारक सिद्ध होता है। बेईमान नौकर भी मालिक की हानि करते हैं पर गैर जिम्मेदार तो जहाँ रहेंगे वहाँ का पट्टाढार करके रहेंगे।

महत्त्वपूर्ण कार्य सदा उन्हीं के द्वारा सम्पन्न होते हैं जो कर्तव्य पालन को प्राणों से भी अधिक प्यार करते हैं। सैनिक का सबसे बड़ा गुण अनुशासन और अपने महान उत्तरदायित्व को शानदार ढंग से निर्वाह करे देना ही तो है। सन्त, ब्राह्मण, पुरोहित, नेता और प्रवचनकर्ता अपनी जिम्मेदारियों के प्रति निष्ठावान रहें तो मानव जाति का हित साधन कर सकते हैं।

शासन तन्त्र और गैर जिम्मेदारी ने इस देश को कितनी क्षति पहुँचायी है, उसका लेखा-जोखा लिया जाये तो वह अकाल, बाढ़, भूकम्प एवं दैवी प्रकोप से उत्पन्न होने वाली समस्त क्षति की अपेक्षा कई गुना संकट उत्पन्न करने वाली सिद्ध होगी। लाल फीताशाही, रिश्वत, कामचोरी, बेगार भुगतने, टालने की वृत्ति आदि दोषों ने शासनतंत्र को लुंज-पुंज करके रख दिया है। इस गैर जिम्मेदारी ने अराजकता से भी बढ़कर क्षति पहुँचाई है। यदि हमारे शासकीय कार्यकर्ता अपने-अपने कर्तव्यों का पूरी ईमानदारी और जिम्मेदारी से पालन करें तो देश का कायाकल्प होने में देर न लगे।

समाज के सदस्य-राष्ट्र का नागरिक होना भी मानवीय उत्तरदायित्वों से लदा हुआ है। अपनी सुविधा भी उसी सीमा तक चाहें जिससे दूसरों की सुविधा में व्यवधान उत्पन्न न हो यह हर किसी की नैतिक जिम्मेदारी है। सड़कों पर केले और नारंगी के छिलके फेंककर हम दूसरों को फिसल कर गिरने की कठिनाई उत्पन्न करते हैं। बायीं ओर रहने की अपेक्षा सारी सड़क को घेरकर चलना, सड़क और गलियों में यों की घर का कूड़ा फेंक देना, बच्चों को नालियों में टट्टी करना, बहुत रात गये तक लाउडस्पीकर चलाना, सार्वजनिक स्थानों को घेर कर बैठे जाना या गन्दा करना, नियत समय पर वचन का पालन न करना आदि ऐसी बातें हैं, जो देखने में छोटी लगती हैं पर इन्हीं से पारस्परिक सद्व्यवहारों में भारी क्षति पहुँचती है। सभ्य समाज का हर नागरिक अपनी जिम्मेदारी को समझता है और नैतिक, सामाजिक एवं राष्ट्रीय जिम्मेदारियों के प्रति सजग रहकर अपनी ओर अपने देश की प्रतिष्ठा बढ़ाता है।

अपने समाज के प्रति हर व्यक्ति की जिम्मेदारी है। हम समाज के एक सदस्य है। समाज का वातावरण हमें अतिशय प्रभावित करता है। वैयक्तिक और सामाजिक प्रगति का द्वार तब खुलता है, जब लोग अपने शरीर और परिवार की तरह सामाजिक सुव्यवस्था और उत्कर्ष का समुचित ध्यान रखें और उसके लिए कष्ट सहने और त्याग करने को तैयार रहें। सामूहिक उत्कर्ष में जो जितनी रुचि लेता है और लोकमंगल के लिए जो जितना त्याग प्रस्तुत करता है, वह उतना ही बड़ा महामानव गिना जाता है।

आत्मा के प्रति हमारी जिम्मेदारी है, ईश्वर के प्रति भी। उन्हीं के कारण हमारा अस्तित्व है। आवश्यक है कि हम आत्मा की आवाज सुनें और परमात्मा द्वारा निर्धारित कर्तव्यों का पालन करते हुए मानव जीवन को सार्थक बनाने के लिए प्रयत्नशील रहें।

असत्य व्यवहार—सद्भावना और सामाजिकता पर कुठाराघात

भीतर और बाहर की एकता जिसे सत्य के नाम से पुकारा है-मनुष्यता का सर्वप्रथम गुण है। हम जैसे है वैसा ही दूसरों के सामने अपने को प्रकट करें। जो मन में है वही वाणी से प्रकट करें। इस सच्चाई से अन्तरात्मा की निर्मलता बनी रहती है और चित्त प्रफुल्ल रहता है। इस प्रकार के शुद्ध अन्तःकरण में ही शांति रहती है और ईश्वरीय प्रकाश की किरणों का उद्भव होता है।

हम वस्तुतः जैसे हैं उससे भिन्न प्रकार का घोषित करें तो यह लोगों के साथ धोखा करना है। हम एक दूसरे पर सहज विश्वास करें तो ही पारस्परिक सद्भावना से रह सकते हैं। समाज की सारी व्यवस्था एक दूसरे के विश्वास पर चल रही है। यह विश्वास नष्ट हो जाये तो न तो एक-दूसरे पर भरोसा करेंगे और न समाज व्यवहार स्थिर रखा जा सकेगा। प्रेम, मित्रता, सहयोग, सहायता का आधार सज्जनता है। जिसे हम भला समझते हैं उसी से स्थिर सम्बन्ध बनाते हैं और उसी से कोई भरोसे का व्यवहार करते हैं, सज्जनता की परख यह है कि व्यक्ति अपनी असलियत यथावत प्रकट करता रहता है या नहीं। भले ही किसी ने अपनी शेखी जताने के लिए, रौब जमाने के लिए, बड़प्पन दिखाने के लिए बात बढ़ा-चढ़ाकर कही हो, लोग उसके बारे में झूठा होने की मान्यता बना लेंगे और फिर कभी महत्त्वपूर्ण प्रसंग में भी उसका भरोसा न करेंगे। असलियत छिपती नहीं वह आज नहीं तो कल प्रकट होकर रहती है। झूठ में एक बड़ी कमजोरी है कि वह थोड़े समय तक प्रभावित किये रह सकता है, वस्तुस्थिति देर-सबेर में प्रकट होकर रहती है। तब उस असत्यभाषी को अप्रामाणिक और अविश्वस्त जान लिया जाता है और उसकी सही बातें भी आशंका की दृष्टि से देखी और संदिग्ध मानी जाती हैं।

विश्वास खो बैठना संदिग्ध एवं अप्रामाणिक रहना मनुष्य का अशोभनीय पतन है। प्रतिष्ठा उसी की है जिसका विश्वास किया जाता है। जिसका विश्वास उठ गया जिसे अप्रामाणिक गिन लिया गया और जिसे दूसरों को भ्रम में डालने वाला मान लिया गया उसकी सामाजिक इज्जत चली गयी ही मानी जायेगी। छल चाहे पैसा कमाने के लिये किया गया हो या भ्रम में डालकर किसी गलत निष्कर्ष पर पहुँचाने के लिए, दोनों ही समान रूप से निन्दनीय हैं। ठगी निकृष्ट स्तर का अनाचार है। चोर, उठाईगीर भी आकस्मिक लाभ दाव लगाने में दूसरे की लापरवाही और अपनी चतुरता से प्राप्त करते हैं। किसी को विश्वास दिलाकर झूठे सिद्ध नहीं होते। दूसरे प्रकार के जुआरी, लुटेरे, आक्रमणकारी, झगड़ालू को जो करना होता है अपना समझ और जता कर करते हैं। जो भरोसा कुछ दिलाता है और करता कुछ हैं, बताया कुछ है और होता कुछ है, उसे तो ऐसा कायर कहा जायेगा जिसने दूसरे की भलमनसाहत का अनुचित लाभ उठाया। यदि वह पहले ही झूठ मान बैठता या बात को संदेह की दृष्टि से देखता और भरोसा न करता तो सम्भवतः वह ठगी में न आता पर उसकी सज्जनता ही कहिए कि आदमी को आदमी मानकर उसकी इनसानियत पर भरोसा किया। इस प्रकार ठगा जाने वाला जितना नुकसान उठाता है ठगने वाला उससे अधिक घाटे में रहता हैं क्योंकि ठगे जाने वाले ने पैसे की या दूसरी तरह से हानि उठाई होगी जो सहज ही कुछ दिनों में पूरी की जा सकती है पर जिसने असत्य व्यवहार से अपना विश्वास खो दिया वह उस व्यक्ति की दृष्टि में तथा दूसरे जानकारों की दृष्टि में आजन्म अविश्वस्त रहेगा और कभी किसी की सच्ची घनिष्ठता, आत्मीयता, मैत्री न प्राप्त कर सकेगा। असत्य व्यवहार से व्यक्ति की धूर्तता सिद्ध होती है और धूर्त से कोई मतलब के लिए ऊपर मन से चापलूसी भले ही करे पर अन्तःकरण से कोई उसकी प्रामाणिकता स्वीकार न करेगा और न उसे गहरा मित्र बनायेगा। यह क्षति इतनी बड़ी है जिसकी पूर्ति आसानी से नहीं हो सकती।

दूसरों को धोखा देना एक प्रकार से अपने आप को ही धोखा देना है, अन्तरात्मा इस गिरावट को स्वीकार करती है और निरन्तर धिक्कारती है। जिसे अपनी वस्तुस्थिति तक प्रकट करने का साहस नहीं होता उस कायर का आत्मबल कहाँ टिकेगा। बहादुरी यहाँ से शुरू होती है कि व्यक्ति दूसरों से बिना डरे अपनी स्थिति ज्यों की त्यों प्रकट कर दे और फिर यथार्थता के कारण जो भी स्थिति सामने आये उसे सहन करे। वस्तुस्थिति से, भिन्न बात बताकर यदि दूसरों को अँधेरे में रखा और धोखेबाजी के फलस्वरूप कुछ लाभ उठा लिया तो यह प्रकारान्तर से मित्र बनकर विश्वास अर्जित करने और दूसरे क्षण उसकी पीठ में छुरा मारने की तरह विश्वासघात करके यदि कुछ कमा लिया तो इस असत्य भाषण को कोई कमाई करने की कला नहीं मान लेना चाहिए। यह तो लुटेरेपन की तरह एक लौकिक अपराध ही कहा जायेगा। ऐसी रीति-नीति अपनाने वालों को चतुरों की नहीं, अपराधियों की पंक्तियों में ही खड़ा किया जायेगा।

असत्य व्यवहार एवं असत्य भाषण करना, असत्य विश्वास दिलाना, अपनी मान्यता के विपरीत कुछ का कुछ बता देना, अपनी स्थिति को छिपाकर दूसरी तरह की प्रकट करना, अपने इरादों को छिपाना, यह सब असत्य भाषण के अन्तर्गत ही आता है। केवल झूठ बोलना ही असत्य नहीं है, अन्य प्रकार से अपने द्वारा किसी को भ्रम में डाल देना यह सारी क्रिया-कलाप असत्य की परिधि में आता है। उसे चाहें तो दूसरे शब्दों में छल या ठगी भी कहते हैं। भले ही किसी का पैसा ठग गया हो पर विश्वास को ठग लेना भी कुछ कम पाप या अपराध नहीं है।

असत्य को पातकों में मूर्धन्य माना गया है हर कर्तव्यनिष्ठ नागरिक से आशा की गई है कि वह सत्य का ही अवलम्बन करे। यह मानवीय कर्तव्य का शुभारम्भ है कि हम परस्पर एक-दूसरे को सही ही जानकारी दें और उचित ही विश्वास दिलाएँ। इसी आधार पर एक-दूसरे पर भरोसा कर सकेगा और पारस्परिक सहयोग की उस शृंखला को अग्रगामी बना सकेगा जिस पर प्रगति तथा समाज व्यवस्था पूर्णतया अवलम्बित है। यदि हम एक-दूसरे को गलत जानकारी देने की रीति-नीति अपना लें तो फिर कोई किसी पर क्या और क्यों विश्वास करेगा। परस्पर संदेह, आशंका, अविश्वास और प्रवंचना की बात ही सोचते रहें तो न सहयोग देते बनेगा न लेते। इस स्थिति में प्रेम और मैत्री के नाम पर अन्तरंग में पुलकन और उल्लास भरने वाले तत्त्वों का पनप सकना भी सम्भव न रहेगा। आशंका का आतंक हर बात में हर व्यक्ति के प्रति सन्देह ओर अविश्वास करने के लिए प्रेरित करेगा। उन परिस्थितियों में श्रद्धा भावना कौन किसी पर आरोपित कर सकेगा। सज्जनता का व्यवहार करते हुए ठगे जाने का सन्देह यदि मन में बना रहा तो सभी में घृणा और धूर्तता की गन्ध आयेगी तब कोई किसी को अपना कैसे समझेगा और कैसे उसकी ओर से निश्चिन्त रह सकेगा। तब किसी को किसी से कुछ आशा भी न रहेगी। वचन का पालन ओर विश्वास जब मनुष्य अपने को एकाकी ही अनुभव करेगा और यह समझेगा कि वह धोखेबाज सियारों और भेड़ियों के बीच किसी प्रकार निर्वाह मात्र कर रहा है।

दाम्पत्य जीवन से लेकर लेन-देन के व्यवसाय-व्यापार तक हर व्यवस्था के पीछे कुछ सुनिश्चित आश्वासनों का आधार माना जाता है। यदि उनकी आधारशिला हिल जाये, एक-दूसरे को झूठा, ठग, जालसाज ओर विश्वासघाती जाने बैठें तो परस्पर निर्वाह कैसे होगा और सहयोग की गाड़ी के पहिये साथ-साथ कैसे लुढ़केंगे? एक झूठा व्यक्ति अपने दुर्व्यवहार से अनेक को आतंकित एवं आशंकित करता है इससे व्यापक क्षेत्र में अनिश्चितता फैलती है। झूठ को इसीलिए सबसे बड़ा पातक माना गया है कि इससे आत्मा अपनी दृष्टि में दुराव के कारण अगणित शारीरिक, मानसिक रोग उत्पन्न होते हैं, परस्पर अविश्वास उत्पन्न होते हैं, परस्पर अविश्वास उत्पन्न होने के अतिरिक्त समाज व्यवस्था की नींव हिलती है जिसकी चर्चा ऊपर की जा चुकी है। असत्य का अवलम्बन हम हँसी-मजाक में भी न करें यही उचित है।

बेईमानी का नहीं, ईमानदारी का मार्ग अपनायें

लगता ऐसा है कि जल्दी और अधिक कमाने के लिए बेईमानी का प्रयोग करना आवश्यक है। क्योंकि धनवान लोगों में से अधिकांश ऐसे दीखते हैं, जिनके क्रिया-कलाप में बेईमानी का पुट मिलता है। ईमानदार लोगों में से बहुत करके गरीब दीखते हैं, इसलिए सामान्य बुद्धि से यही प्रतीत होता है कि हम भी ईमानदार रहेंगे तो गरीब बन जायेंगे। चूँकि इन दिनों धन की प्रमुखता है। धन के आधार पर ही अधिक सुविधा-साधन और सफलता, सम्मान की उपलब्धि होती है। इसलिए मोटी बुद्धि से स्थिति का अवलोकन करने वाले और बहुसंख्यक जिस रास्ते चलें, उसी पर चलने वाले लोग आमतौर से उसी ढर्रे को अपना लेते हैं, जो पास-पड़ोस के लोग अपनाते दीखते हैं। आज की व्यापक क्षेत्र में फैली हुई बेईमानी का यही प्रथम कारण है।

वस्तुस्थिति को बारीकी से तलाश करने पर बुद्धि-भ्रम हो जाना स्वाभाविक है। बेईमानी की गरिमा स्वीकार करके लोग बुद्धि-भ्रम से ही ग्रस्त हुए हैं। वास्तविकता वैसी है नहीं। बेईमानी से धन नहीं कमाया जा सकता। कमा लिया जाये तो स्थिर नहीं रखा जा सकता। लोग जिन गुणों से कमाते हैं, वे दूसरे ही हैं। बेईमानी की आड़ में कुछ अनुपयुक्त लाभ प्राप्त कर लिया जाये तो इसका अर्थ यह नहीं हो सकता कि उसका परिणाम लाभदायक होता है। साहस, परिश्रम, सूझ-बूझ, मधुर भाषण, व्यवस्था आदि वे गुण हैं, जो उपार्जन करते हैं। बेईमानी तो अपयश, अविश्वास, घृणा, असहयोग, राजदण्ड, आत्मग्लानि आदि दुष्परिणाम ही उत्पन्न करती है। वस्तुतः लोग सद्गुणों के आधार पर कमाते हैं। बेईमानी का तात्पर्य है दूसरों को धोखा देना, यह तभी सम्भव है जब उस पर ईमानदारी का आवरण चढ़ा हो। किसी को ठगा तभी जा सकता है जब उसे अपनी ईमानदारी एवं विश्वसनीयता के बारे में आश्वस्त कर दिया जाये। यदि किसी को यह शक हो जाये कि हमारे साथ बेईमानी करने के लिए ताना-बाना बुना जा रहा है तो वह ठगाई में न आयेगा और चालाकी से मिलने वाला लाभ न मिल सकेगा। बेईमानी तभी लाभदायक हो सकती है, जब वह ईमानदारी की आड़ में भली प्रकार छिपा ली जाये। असलियत जैसे ही प्रकट हुई, बेईमानी करने वाला न केवल उस समय के लिए वरन् सदा सदा के लिए उन लोगों से अपना विश्वास खो बैठता है और लाभ कमाने के स्थान पर उल्टा घाटा खाता है।

बेईमानी का प्रतिफल घृणा, अविश्वास, असहयोग, राजदण्ड और आत्मदण्ड है, उसमें उपार्जन की कोई क्षमता नहीं। उपार्जन तो सद्गुण करते हैं। उन्हीं में उत्पादक तत्त्वों का समावेश है। संसार में बड़े काम, बड़े व्यापार, बड़े आयोजन ईमानदारी के आधार पर जमे, बड़े और सफल हुए हैं। जिसने अपनी विश्वस्तता का सिक्का दूसरों पर जमा दिया, अच्छी, सही, खरी चीजें उचित मूल्य पर दीं और व्यवहार में प्रामाणिकता सिद्ध कर दी, लोग उस पर मुग्ध हो गये और सदा-सर्वदा के लिए उसके ग्राहक, प्रशंसक एवं सहयोगी बन गये। उन्नति का रहस्य यही है। जिसकी प्रामाणिकता है, उसका भविष्य उज्ज्वल है, किन्तु जो अपनी मूर्खता के कारण बदनाम हो गया उसका ईश्वर ही रक्षक है। आज के मित्र, कूल के दुश्मन बनेंगे, कल के मित्र परसों घृणा करने लगेंगे और अन्ततः उसका कोई सच्चा सहयोग न रह जायेगा। स्वार्थ के लिए चापलूसी करने वाले भी आड़े वक्त काम न आयेंगे। विश्वास करके कोई जोखिम उठाने के लिए वे ‘चापलूस’ मित्र भी समय पड़ने पर तैयार नहीं होते।

हमें यह भ्रम निकाल ही देना चाहिए कि बेईमानी कुछ कमा सकती है। वह शराब की तरह उत्तेजना मात्र है, जिससे ठगने वाला और ठगे जाने वाला दानों बुद्धि भ्रम में ग्रस्त हो जाते हैं। नशा उतरने पर नशेबाज की जो खस्ता हालत होती है, वही पोल खुलने पर बेईमान की होती है। उसका न कारोबार रहता है, न कोई ग्राहक सहयोगी। दूध में पानी और घी में वेजीटेबिल मिलाने वाला तभी कमा सकता है जब वह कसम खा-खाकर अपनी ईमानदारी और चीज के असलीपन का विश्वास दिलाता रहे। यह ईमानदारी और विश्वास की विजय है। जो कमाया गया उसका आधार यही था। यदि वे लोग अपनी दुकान पर पानी और अरारोट मिला दूध, मिलावटी घी का साइनबोर्ड लगावें और अपनी वस्तु के दोषों को प्रकट कर दें, तब पता चले कि क्या बेईमानी अपने विशुद्ध रूप से कुछ कमा सकने में समर्थ है।

वेस्ट एण्ड वाच कम्पनी की घड़ियाँ, फोर्ड मोटरें, पार्कर के पैन लोग महँगे होने पर भी खुशी-खुशी खरीदते हैं, क्योंकि वस्तु की प्रामाणिकता पर हर कोई भरोसा करता है। उनकी दिन-प्रतिदिन उन्नति होती चली जा रही है। इसके विपरीत नकली, कमजोर, खराब चीजें बेचने वाले आये दिन दिवालिया होते रहते हैं। पूँजी गँवा बैठते हैं और फिर उसी बदनामी के कारण नया काम कर सकने में भी सफल नहीं होते। बेईमानी देर तक छिपी नहीं रह सकती। पारे को पचाया नहीं जा सकता और पाप छिपाया नहीं जा सकता है। प्रकट होते समय दोनों ही भारी कष्ट देते हैं।

व्यापार की ही भाँति जीवन के हर क्षेत्र की सफलता का स्थायित्व कठोर श्रम, सद्गुण, सद्व्यवहार, सच्चाई, ईमानदारी एवं प्रामाणिकता पर निर्भर रहता है। चालाकी से एक बार ही किन्हीं को चमत्कृत करके अपना उल्लू सीधा किया जा सकता है पर उस लाभ को स्थिर नहीं रखा जा सकता। चोर, डाकू, जुआरी, गिरहकट आये दिन बहुत पैसा कमाते रहते हैं, पर उस कमाई को स्थिर रखना या सदुपयोग करना उनके बस की बात नहीं होती। बादल की छाँह की तरह अनीति की कमाई भी अपव्यय और दुर्व्यसनों में देखते-देखते समाप्त हो जाती है।

सम्पत्ति से नहीं, सद्बुद्धि और सत्प्रवृत्तियों से उन्नति होती है। धनवान नहीं, चरित्रवान सुख पाते हैं। ईमानदारी से यदि कम भी कमाया जाये तो वह अनीति से अधिक कमाने की अपेक्षा श्रेयष्कर है। पसीने की कमाई फलती-फूलती है और हराम का पैसा पानी के बबूले की तरह नष्ट हो जाता है। इतना ही नहीं, विदाई के समय वह बहुत पश्चाताप, सन्ताप और अपयश छोड़कर जाता है।

यदि बेईमानी से ही धन कमाया जाता है तो आवश्यक नहीं कि धनवान ही बना जाये। संसार में अधिकांश गरीब ही रहते हैं। हम भी उन्हीं में से एक रहें तो क्या हर्ज है? किन्तु वास्तविकता यह है कि धन ही नहीं, स्वास्थ्य, संतोष और सम्मान के क्षेत्रों में समृद्ध और सफल चरित्रवान एवं ईमानदार लोग ही बनते हैं। सफलता प्राप्त कर लेना ही काफी नहीं उससे आत्म-संतोष और जन-कल्याण एवं स्वस्थ परम्परा का अभिवर्द्धन होना चाहिए। सही तरीके से प्राप्त की हुई सफलता ही वास्तविक सफलता है। यदि किसी ने कोई उन्नति या उपलब्धि अनुपयुक्त रीति से प्राप्त की है तो उससे अनेक को वैसा ही करने की इच्छा उत्पन्न होगी और समाज में एक ऐसी प्रथा चल पड़ेगी, जो हर किसी के लिए अहितकर परिणाम ही उत्पन्न करती रहे।

सद्गुणों की खाद और सच्चाई का पानी पाकर ही व्यक्तित्व का पौधा बढ़ता और फलता-फूलता है। जादू से हथेली पर सरसों जमाई तो जा सकती है, कौतुक तो देखा जा सकता है पर उसका तेल निकालकर धन कमाया जा सके, ऐसा सम्भव नहीं होता। बेईमानी का चमत्कार तो देखा जा सकता है पर उसके सहारे सच्ची प्रगति और स्थिर सम्पदा का लाभ नहीं उठाया जा सकता। यदि हम वस्तुतः कुछ कहने लायक और आनन्द दे सकने लायक उपलब्धियाँ प्राप्त करना चाहते हैं तो एक ही रास्ता है कि हम ईमानदारी और भलमनसाहत का जीवन-नीति की तरह हृदयंगम करें। सद्गुणों की सम्पदा से अपने व्यक्तित्व को सुसज्जित करते चलें। जिस प्रकार रुपये के बदले दुकानों पर बिकने वाली चीजें आसानी से खरीदी जा सकती हैं, उसी प्रकार सद्गुणों के मूल्य पर प्रगति की किसी भी दिशा में द्रुतगति से अग्रसर हुआ जा सकता है।

बेईमानी की रीति-नीति स्वीकार करने का प्रतिफल अपने लिए विपत्ति और समाज के लिए दुर्गति के रूप में ही प्रस्तुत होगा। हमें इस कंटकाकीर्ण पगडंडी पर चलने की अपेक्षा यही अच्छा है कि इस मार्ग पर चलने वालों की दुर्गति देखें और उतने से ही सावधानी बरतने लग जायें। इतिहास के किसी भी पृष्ठ पर यह तथ्य देखा जा सकता है कि विभूतियों और सम्पत्तियों का लाभ केवल उनके लिए सुरक्षित रहता है, जो सद्गुणी, चरित्रवान और ईमानदार हैं।

हँसती और हँसाती जिन्दगी ही सार्थक है

अपने पास दूसरों को देने के लिए धन-दौलत न हो, किसी को कुछ देने की स्थिति न हो तो भी हम एक वस्तु सदा सबको देते रह सकने में समर्थ हो सकते हैं और निरन्तर पुण्य और संतोष लाभ करते रह सकते हैं। उस वस्तु का नाम है-प्रसन्नता। यदि अपने स्वभाव में प्रसन्न रहने का समावेश कर लिया जाये, हँसने-मुस्कराने की आदत डाल ली जाये तो आप जहाँ कहीं रहेंगे वहाँ प्रसन्नता बिखेरते रहेंगे और जो कोई भी सम्पर्क में आवेगा प्रसन्न और प्रभावित होता चला जायेगा। अपने आपकी सन्तुष्टि भी प्रसन्नता की मनोदशा पर निर्भर है।

यह अनुमान सही नहीं है कि जो सुखी एवं साधन सम्पन्न होता है वह प्रसन्न रहता है। वस्तुस्थिति इससे बिल्कुल उलटी है। जो प्रसन्न रहता है वह सुखी और साधन सम्पन्न बनता है। प्रसन्नता विशुद्ध रूप से एक ऐसी मनोदशा है, जो पूर्णतया आन्तरिक सुसंस्कारों पर निर्भर रहती है। गरीबी में भी मुसकराते और कठिनाइयों के बीच भी जी खोलकर हँसने वाले असंख्य व्यक्ति ऐसे देखे जा सकते हैं। इसके विपरीत ऐसे भी अगणित लोग हैं, जिनके पास प्रचुर मात्रा में साधन सम्पन्नता भरी पड़ी है पर उनकी आँखें, नसें, तेवर तने और मुखाकृति रूठी रहती है। क्रुद्ध, चिन्तित, असंतुष्ट और उद्विग्न रहना एक मानसिक दुर्बलता मात्र है, जो अन्तःकरण की दृष्टि से पिछड़े हुए लोगों में ही पाई जाती है। परिस्थितियाँ नहीं मनोभूमि का पिछड़ापन ही इस क्षुब्धता का कारण है। उदात्त और सन्तुलित दृष्टिकोण वाले व्यक्ति हर परिस्थिति में हमें हँसते-हँसाते रहते हैं। वे जानते हैं कि मानव जीवन सुविधाओं, असुविधाओं, अनुकूलताओं और प्रतिकूलताओं के ताने-बाने से बुना गया है। संसार में अब तक एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं जन्मा, जिसे केवल सुविधाएँ और अनुकूलताएँ ही मिली हों एवं कठिनाइयों का सामना न करना पड़ा हो।

हर किसी के जीवन में कुछ अनुकूलताएँ रहती हैं, कुछ प्रतिकूलताएँ। प्रश्न इतना भर है कि कौन किसको कितना महत्त्व देता है जो अपनी प्रतिकूलताओं पर ही विचार करता रहेगा, इन्हीं की बाबत सोचेगा, उन्हें ही महत्त्व देगा, उसे प्रतीत होगा कि वह मात्र कठिनाइयों से घिरा हुआ है। अस्तु, उसे दुःखी रहना पड़ेगा। इस कठिनाइयों के निमित्त कारण जो भी प्रतीत होंगे, उन पर क्रुद्ध रहेगा। अधिक सम्पन्न लोगों के साथ अपनी तुलना करेगा तो अपने दुर्भाग्य पर चिढ़ आयेगी। इस स्तर पर अपनी मनोभूमि जमा देने वाला व्यक्ति सदा क्षुब्ध ही दिखाई पड़ेगा। उसके स्वभाव में चिड़चिड़ापन जुड़ जायेगा और जब भी अवसर मिलेगा वह अपनी व्यथा अथवा नाराजगी व्यक्त करते हुए अपनी मानसिक अस्त-व्यस्तता प्रकट कर रहा होगा।

इसके प्रतिकूल जिसने अपनी अनुकूलताओं पर विचार करना किया और अपनी तुलना पिछड़े लोगों के साथ करनी आरम्भ की, उसे लगेगा कि हम करोड़ों से अच्छे हैं हमारे पास जो है उसके लिए भी लाखों-करोड़ों तरसते हैं। इस तथ्य को जो समझ लेगा, वह अपने को सौभाग्यवान मानेगा और संतोष का बहुत बड़ा आधार प्राप्त कर लेगा। सभी सुविधाएँ किसे मिली हैं। जिसे हर सुविधा मिले तो उसे देवता या भगवान कहा जायेगा।

प्रसन्नता एक ईश्वरीय वरदान है और यह हर सुसंस्कृत मनोभूमि के व्यक्ति को प्रचुर मात्रा में उपलब्ध हो सकती है। जिसे शुभ देखने की आदत है वह प्रियदर्शी सर्वत्र आनन्द मंगल देखेगा, ईश्वर की अनुकम्पा और लोगों की सद्भावना पर विश्वास रखेगा। ऐसी दशा में हँसने और हँसाने के लिए उसके पास बहुत कुछ होगा। किन्तु जिन्हें अशुभ चिन्तन की आदत है, दूसरों के दोष-गुण और अपने अभाव-अवरोध ढूँढ़ने की आदत है, जो इसी शोध में लगे रहते हैं और जो प्रतिकूलताएँ दीखती हैं, उन्हें बढ़ा-चढ़ा कर सोचते हैं, अपने चारों ओर केवल दुष्टता और विपन्नता ही दिखाई देती है, ऐसे लोगों को क्षुब्ध ही रहना पड़ेगा। वे असमंजस, खिन्नता ओर उद्विग्नता ही अनुभव करते रहेंगे। रोष उनकी वाणी से और असन्तोष उनकी आकृति से टपकता रहेगा, ऐसे व्यक्ति स्वयं दुःखी रहते हैं और अपने सम्पर्क में आने वाले दूसरों को दुःखी करते रहते हैं।

मनुष्य जीवन की एक भारी विडम्बना है कि वह सृष्टि का मुकुटमणि और संसार के समस्त प्राणियों की तुलना में अधिक साधन-सम्पन्न होते हुए भी अपने को दुर्भाग्यग्रस्त माने और दुःखी रहे। यह एकाकी मनोभूमि अर्द्धांग पक्षाघात के रोगी की तरह हैं, जिसका एक ओर का आधा शरीर तो काम करता है और दूसरी ओर निर्बलता, रुग्णता ओर पीड़ा की स्थिति बनी रहती है, हम जितनी देर जितना बढ़ा-चढ़ाकर अपनी प्रतिकूलताएँ सोचेंगे, उसी अनुपात से अपने रोष और विक्षोभ को बढ़ा लेंगे।

हमें क्रुद्ध, रुष्ट असन्तुष्ट ओर क्षुब्ध नहीं रहना चाहिए। इससे मस्तिष्क में नई विकृतियाँ उत्पन्न होती और बढ़ती चली जाती हैं। आग जहाँ रहेगी, वहाँ जलायेगी। असन्तोष जहाँ रहेगा, वहीं विक्षोभ पैदा करेगा और उससे सारा मानसिक ढाँचा लड़खड़ाने लगेगा। चिड़चिड़ा मनुष्य एक प्रकार का पागल ही है। दुःखी निराश और चिन्तित रहने वाले को सनकी और मूर्खों की पंक्ति में बिठाया जायेगा। ऐसा व्यक्ति अपने ही दुर्गुणों से अपने आपको जलाता-गलाता रहता है और अनेक शारीरिक-मानसिक रोगों से ग्रस्त होकर घोर अशांति की उद्विग्न जिन्दगी जीता है।

हँसते रहना एक दैवी गुण है, जिस पर अमीरों की सुविधाएँ निछावर की जा सकती हैं। हँसने की आदत चित्त को हल्का बनाती है और शरीर को नीरोग-दीर्घजीवी एवं सुन्दर बनने की सुविधा उत्पन्न करती है। अपना सबसे बड़ा उपहार और हँसने की आदत है। खिले हुए फूल के आस-पास जिस तरह तितलियाँ और मधुमक्खियाँ घिरी रहती हैं, उसी प्रकार हँसते-हँसाते रहने वाले व्यक्ति से समीपवर्ती लोग अनायास ही आकर्षित और प्रभावित होते हैं। प्रसन्नता की आवश्यकता सभी को है, हँसी का आनन्द हर कोई लेना चाहता है। मुसकराहट के साथ बिखरने वाला सौन्दर्य हर किसी की भी दिखाई पड़ती है, लोग उसकी ओर खिंचते चले आते हैं। मिठाई खरीदने वाले हलवाई की दुकान पर पहुँचते हैं। हर्ष और उल्लास की, प्रसन्नता और मुस्कान भी भूख हर किसी को प्रसन्नचित्त मनुष्य के पास खींचकर ले आती है। उसके मित्रों, समर्थकों, प्रशंसकों और सहयोगियों की कमी नहीं रहती।

दूसरों को हम सर्वथा निर्धन ओर अक्षम होते हुए भी जो बहुमूल्य उपहार निरन्तर देते रहते हैं, वह प्रसन्नता की अभिव्यक्ति ही है। चन्दन अपने चारों ओर सुगन्ध और पुष्प आस-पास शोभा-सौन्दर्य बिखरता है। हँसमुख और प्रसन्नचित्त मनुष्य अपने समीपवर्ती वातावरण में, परिचितों में हर्ष-उल्लास की लहरें उत्पन्न करता रहता है। संसार में दुःख बहुत हैं, दुःखियों की कमी नहीं। रोने और रुलाने वालों की भीड़ लगी है। चिढ़ने और चिढ़ाने वाले अगणित हैं। खोज उनकी है, जो हँसने और हँसाने की विभूतियाँ बिखेरते हुए अपनी आन्तरिक समर्थता और मानसिक प्रौढ़ता का परिचय दे सकें। ऐसे ही लोग इस संसार में आनन्द की अभिवृद्धि कर सकते हैं, उन्हीं का अनुदान समीपवर्ती लोगों के हृदय कलिका को खिला सकता है। कठिनाइयाँ अपने पुरुषार्थ से हल होती हैं पर दूसरों को उल्लास एवं उत्साह प्रदान कर हम किसी का भी चित्त हल्का कर सकते हैं और निराश जीवन में आशा की नई किरण बिखेर सकते हैं।

हँसना एक दैवी गुण है, हँसाना एक उत्कृष्ट स्तर का उपकार है। मुसकराता हुआ चेहरा भले ही काला-कुरूप क्यों न हो सदा अति सुन्दर लगेगा। प्रसन्नता एक आदत है, जो कुछ समय के निरन्तर अभ्यास से अपने अन्दर उत्पन्न की जा सकती है। अपनी सुविधाओं को देखें उज्ज्वल भविष्य की कल्पना करें, सद्भावना ओर सत्प्रवृत्तियों का चिन्तन करें, हमें हँसने के लिए, प्रसन्न रहने के लिए बहुत कुछ मिलेगा। यदि हम हँसने और हँसाने का जीवन जी सके तो समझना चाहिए कि हमने एक सच्चे कलाकार जैसी मंगलमयी सफलता एवं उल्लास भरी उपलब्धि प्राप्त कर ली।

अपना ही नहीं, कुछ समाज का भी हित साधन करें

अन्य जीव अपने आप में पूर्ण हैं। अपनी आवश्यकताएँ अपने बलबूते स्वयं पूरी कर लेते हैं। आहार, निवास आदि के लिए वे किसी दूसरे पर निर्भर नहीं। पर मनुष्य की स्थिति ऐसी नहीं, उसका निर्वाह, विकास एवं स्थायित्व दूसरों की आशा पर पूर्णतया आश्रित है। अन्य जीवों के बच्चे जन्म के कुछ ही समय बाद अपने पैरों खड़े हो जाते हैं, पर मनुष्य का बालक दूध पीने, करवट लेने तक में समर्थ नहीं होता। उसकी विभिन्न व्यवस्थाएँ माता न जुटाए तो जीवित रह सकना सम्भव नहीं। अपने पैरों पर खड़ा होने लायक तो वह बीस-पच्चीस वर्ष की आयु में बनता है, तब तक उसे अभिभावकों की कृपा पर अवलम्बित रहना पड़ता है। भोजन, वस्त्र, चिकित्सा, शिक्षा, विवाह आदि का प्रबन्ध वे ही करते हैं। बोलना, बात करना वह दूसरों का उच्चारण सुनकर करता है। शिक्षा दूसरों के संग्रहीत ज्ञान के आधार पर होती है। किसी की लड़की आकर अपना घर बसाती है। चिकित्सा के लिए दूसरे के ज्ञान पर अवलम्बित रहना पड़ता है। कला-कौशल दूसरे सिखाते हैं। लाखों वर्षों से करोड़ों मनुष्यों द्वारा उपार्जित एवं संग्रहीत ज्ञान हमें मिलता है और तब कहीं कुछ सीख-समझकर किसी योग्य बन पाते हैं।

रेल, तार, डाक, प्रेस आदि आविष्कारों के आधार पर हमारी सुविधाएँ टिकी हुई हैं। व्यापार जिन आधारों से चलता है, वे अगणित मनुष्यों की सूझ-बूझ मेहनत के परिणाम हैं। छोटी-सी दियासलाई बनाने में जितने यन्त्र, श्रम, साधन एवं ज्ञान की आवश्यकता पड़ती है, उनकी एक-एक प्रक्रिया का विकास लाखों, करोड़ों के सहयोग से ही सम्भव हुआ होता है। जंगलों, गुफाओं में रहने वाले साधु-महात्माओं को भी वस्त्र, माला, कमण्डल, कुल्हाड़ी, दियासलाई, खड़ाऊँ आदि की आवश्यकता पड़ती है। इसके बिना उनका निर्वाह नहीं होता। यह वस्तुएँ भी समाज के असंख्य व्यक्तियों के सहयोग श्रम, ज्ञान से ही उपलब्ध होती हैं। कहने का तात्पर्य इतना भर है कि मनुष्य ने जो कुछ पाया, कमाया, बढ़ाया है। उसकी स्थिति एवं प्रगति सब कुछ सामाजिक परिस्थितियों पर निर्भर है, इसलिए उसका स्वार्थ इस बात में समाया हुआ है कि सामाजिक वातावरण उत्तम बना रहे। यदि समाज में किसी तरह विपन्नता उत्पन्न होगी तो उसका प्रभाव अपने ऊपर पड़े बिना भी न रहेगा। मुहल्ले में दुष्ट, दुराचारी भरे पड़े हों तो अपनी इज्जत-आबरू तथा सुरक्षा खतरे में है। गाँव में हैजा फैले तो उसका प्रभाव अपने घर में भी जान-जोखिम खड़ी करेगा। पड़ोसी के छप्पर में आग लगे तो अपना छप्पर भी सुरक्षित न रहेगा। इसलिए हमें अपने-अपने बच्चों स्वार्थों की रक्षा के लिए सामाजिक जीवन के वातावरण को उत्कृष्ट बनाये रखने का प्रयत्न करते रहना चाहिए। ऐसे प्रयत्न इसलिए भी आवश्यक हैं कि जिस समाज की सहायता से हमने अनेक सुविधाएँ प्राप्त की हैं, स्थिरता एवं प्रगति के उपहार पाये हैं, उसके प्रत्युत्तर में प्रवृत्त होकर अपनी मानवोचित कृतज्ञता प्रकट करें। जिससे कुछ पाया है उसे देना भी चाहिए, तभी ऋण से मुक्ति मिलती है। समाज-सेवा के लिए कुछ निरन्तर करते रहने का व्रत लेकर हमें समाज-ऋण से किसी कदर उऋण होने का प्रयत्न करते रहना चाहिए।

पेट पालने के प्रयत्नों में जीवन की बहुमूल्य विभूति समाप्त नहीं कर दी जानी चाहिए। स्त्री-बच्चों की आवश्यकताएँ पूरी करते रहने में हमारी सारी क्षमता खर्च नहीं हो जानी चाहिए। पेट और परिवार से बाहर भी अपनत्व का विस्तार होना चाहिए। आत्म-विकास का यही रास्ता है कि हम अपनी आत्मीयता को व्यापक क्षेत्र में विस्तृत करें। दूसरे के सुख को अपना सुख और दूसरों के दुःख को अपना दुःख मानकर कुछ ऐसा भी सोचें, कुछ ऐसा भी करें जिससे दूसरों का दुःख घटे और सुख बढ़े। निश्चय ही किसी की इतनी सामर्थ्य नहीं कि लोगों के अभाव अपनी सारी सम्पत्ति देकर भी पूरी कर सके। इसी प्रकार चौबीस घण्टे का समय लोगों की सेवा करने में लगा दिया जाये तो भी बहुत थोड़े लोगों की तनिक-सी आवश्यकताएँ पूरी हो सकेंगी। इसलिए अन्न, वस्त्र, जल, दवा आदि बाँटकर समाज का पिछड़ापन कष्ट, अभाव एवं अवसाद दूर होने की कल्पना नहीं की जा सकती है।

संसार में सारे कष्ट दुर्बुद्धि एवं दुष्प्रवृत्तियों के कारण हैं। इसलिए रोग के कारण को समझकर जड़ पर ही कुठाराघात करना चाहिए। समाज-सेवा का सर्वोत्तम तरीका यह है कि लोगों की विचारणा एवं प्रवृत्तियों को निकृष्टता की स्थिति से उबारकर उत्कृष्टता की दिशा में मोड़ा जाये। लोग अपन रवैया और ढर्रा बदल दें तो अपने भीतर भरी हुई प्रचण्ड सामर्थ्य के आधार पर वे स्वयं ही अपने पिछड़ेपन एवं कष्टों का निवारण कर सकते हैं। हमें अपना सहयोग उनकी प्रवृत्तियों को इस ओर मोड़ने के लिए देना चाहिए। उनका ऐसा नेतृत्व करना चाहिए कि विघातक प्रवृत्तियों को छोड़कर वे रचनात्मक प्रवृत्तियों में रस लेने लगें और उनके अभ्यस्त बनकर अपना असंख्य दूसरों का भला कर सकें।

आज संसार ने उत्कृष्टता के आभूषण उतार दिये हैं और निष्कृष्टता का चोला धारण कर लिया है। विचार-पद्धति और कार्य-प्रणाली में निकृष्टता घुस पड़ने के कारण प्रेत-पिशाचों जैसे जीवन बन गये हैं और मरघट जैसा वीभत्स वातावरण बन गया है। धीरे-धीरे हम अन्तर्द्वन्द्वों में-गृह कलह में, परस्पर उत्पीड़न में निरत होकर सामूहिक आत्म-हत्या की ओर बढ़ते चले जा रहे हैं। इन परिस्थितियों में मानव-जाति की एक ही सेवा हो सकती है कि बुद्धि-भ्रम, अविवेक एवं अशुभ चिन्तन से बचाकर नीर-क्षीर विवेचना, ऋतम्भरा प्रज्ञा का आश्रय लेने के लिए तत्पर किया जाये। आज की स्थिति में समाज की यही सबसे बड़ी सेवा है। विचार-क्रांति ही वर्तमान दुर्दशा को पलटकर धरती पर स्वर्ग का अवतरण सम्भव कर सकेगी।

विचार-क्रांति के लिए आदर्शवादी विचार-धारा का प्रतिपादन करने वाले पुस्तकालयों की सबसे बड़ी आवश्यकता है। देव-मन्दिरों की तरह आज ज्ञान-मन्दिरों की पुस्तकालयों की स्थापना नितान्त आवश्यक है, जिनसे जीवन को आदर्शमय बनाने और सामयिक उलझनों को सुलझाने वाला प्रकाश मिल सके। ऐसी पुस्तकें, पत्र-पत्रिकाएँ जहाँ आती हैं लोगों के पास तक उस साहित्य को पहुँचाने और लाने देकर अपनी कमाई को धन्य बना सकते हैं। पूर्वजों की स्मृति किसी को बनती हो तो उनके नाम पर पुस्तकालय ही स्थापित करना चाहिए। परस्पर मिल-जुलकर चन्दे से भी ऐसी संस्था स्थापित की जा सकती है। कोई ऐसा प्रबन्ध न हो सके तो व्यक्तिगत रूप से भी ‘झोला पुस्तकालय’ बनाकर घर-घर ऐसा प्रेरक साहित्य पहुँचाने का पुण्य-परमार्थ किया जा सकता है।

अपने देश में शिक्षा की बड़ी कमी है। लोग अभी भी शिक्षा की उपयोगिता समझ नहीं पाये हैं। देहातों में बहुत लोग अपने लड़कों को पढ़ने नहीं भेजते। लड़कियों को पढ़ाने का रिवाज तो बहुत कम है। हमें टोलियाँ बनाकर घरों में जाना चाहिए और शिक्षा योग्य लड़के-लड़कियों को स्कूल भिजवाने की प्रेरणा देनी चाहिए। वयस्क पुरुषों के लिए तथा महिलाओं के लिए तीसरे पहर अथवा रात्रि को चलने वाली प्रौढ़-पाठशालाएँ स्थापित करनी चाहिए, पैसा या श्रम देकर ऐसी शिक्षा-संस्थाएँ लोग हर जगह चला सकते हैं। इन कार्यों के लिए सार्वजनिक धन-संग्रह भी किया जा सकता है। काम में लगे हुए व्यक्ति आगे पढ़ने के लिए जिनमें सुविधा प्राप्त कर सकें, ऐसे रात्रि विद्यालय तथा छात्रों की सहायता करने वाले कोचिंग स्कूल हर जगह चलने चाहिए। छोटे बच्चों के लिए मुहल्ले-मुहल्ले में शिशु मन्दिर होने चाहिए। शिक्षा का जितना विकास सम्भव हो सके सरकार और गैर सरकारी दोनों स्तरों पर इसके लिए पूरा-पूरा प्रबन्ध करना चाहिए। अपने 80. प्रतिशत अशिक्षित देशवासियों को साक्षर बनाकर ही हम उन्हें अविवेक, रूढ़िवादिता के चंगुल से निकाल सकते हैं।

आज की ज्वलन्त समस्याओं का स्वरूप समझने और उनका हल प्राप्त करने के लिए समय-समय पर, स्थान-स्थान पर विचार-गोष्ठियों के आयोजन होते रहना चाहिए जिनमें प्रश्न और उत्तर के रूप में आज की वैयक्तिक और सामाजिक समस्याओं का निराकरण की सुविधा सर्वसाधारण को मिल सके।

समाज सेवा का सबसे पहला कार्य जन-मानस में विवेकशीलता जगाना है, ताकि लोग अपनी अवांछनीय आदतें और सन्मार्ग पर चलने के लिए तत्पर हो सकें। यह कार्य जिन प्रयत्नों से हो सकता हो उन्हें सर्वोत्तम समाज-सेवा माना जायेगा। हममें से हर भावनाशील व्यक्ति को मन से इस प्रकार के कार्यों की व्यवस्था करने में संलग्न होकर अपना परम पवित्र कर्तव्य पालन करना चाहिए।

सज्जनता और मधुर व्यवहार—मनुष्यता की पहली शर्त

किसके भीतर क्या है, इसका परिचय उसके व्यवहार से जाना जा सकता है। जो शराब पीकर और लहसुन खाकर आया होगा, उसे मुख से बदबू आ रही होगी। इसी प्रकार जिसके भीतर दुर्भावनाएँ, अहंकार और दुष्टता का ओछापन भरा होगा, वह दूसरों के साथ अभद्रतापूर्ण व्यवहार करेगा। उसकी वाणी से कर्कशता और असभ्यता टपकेगी। दूसरे से इस तरह बोलेगा जिससे उसे नीचा दिखाने, चिढ़ाने, तिरस्कृत करने और मूर्ख सिद्ध करने का भाव टपके। ऐसे लोग किसी पर अपने बड़प्पन की छाप नहीं छोड़ सकते, उलटे घृणास्पद और द्वेषभाजन बनते चल जाते हैं। कटुवाचन मर्मभेदी होते हैं और सदा के लिए शत्रु बना लेते हैं। कटुभाषी निरन्तर अपने शत्रुओं की संख्या बढ़ाता और मित्रों की घटाता चला जाता है।

दूसरों के साथ असज्जनता और अशिष्टता का बरताव करके कई लोग सोचते हैं, इससे बड़प्पन की छाप पड़ेगी, पर होता बिल्कुल उल्टा है। तिरस्कारपूर्ण व्यवहार करने वाला व्यक्ति घमण्डी और ओछा समझा जाता है। किसी के मन में उसके प्रति आदर नहीं रह जाता। आश्रित परिवार के सदस्यों और कुछ स्वार्थ-सिद्धि के लिए कानाफूसी करने वालों के अतिरिक्त और किसी की हमें दिलचस्पी नहीं रह जाती। उद्धत स्वभाव के व्यक्ति अपना दोष आप भले ही न समझें, दूसरे लोग उन्हें उथला, हल्का मानते हैं और उदासीनता, उपेक्षा का व्यवहार करते हैं। समय पड़ने पर ऐसा व्यक्ति किसी को अपना काम नहीं आता। सच तो यह है कि मुसीबत के वक्त वे सब लोग प्रसन्न होते हैं। जिनको कभी तिरस्कार सहना पड़ा था। ऐसे अवसर पर वे बदला और कठिनाई बढ़ाने की ही बात सोचते हैं।

हमें संसार में रहना है तो सही व्यवहार करना भी सीखना चाहिए। सेवा-सहायता करना है तो आगे की बात है पर इतनी सज्जनता तो हर व्यक्ति में होनी चाहिए कि जिससे वास्ता पड़े उससे नम्रता, सद्भावना के साथी मीठे वचन बोलें, थोड़ी-सी देर तक कभी किसी से मिलने का अवसर आये तब शिष्टाचार बरतें। इसमें न तो पैसा व्यय होता है, न समय। जितने समय में कटुवचन बोले जाते हैं, अभद्र व्यवहार किया जाता है उससे कम समय में मीठे वचन और शिष्ट तरीके से भी बरता जा सकता है। जो बात कडुवेपन और रुखाई के साथ कही गई थी उसे ही मिठास के साथ उतनी ही देर में कहा जा सकता है। उद्धत स्वभाव दूसरों पर बुरी छाप छोड़ता है और उसका परिणाम कभी-कभी बुरा ही निकलता है। अकारण अपने शत्रु बढ़ाते चलाना, कुछ बुद्धिमानी की बात नहीं। इस प्रकार के स्वभाव का व्यक्ति अन्ततः घाटे में रहता है। जिसके साथ दुर्व्यवहार किया गया अप्रसन्न केवल वही नहीं होता वरन् जिनने उस प्रसंग को देखा, सुना है वे भी दुःखी और असन्तुष्ट होते हैं। उद्धतता के ओछेपन की बुरी छाप उन सुनने, देखने वालों पड़ती है और उसके मन में भी ऐसा व्यक्ति हेय स्तर का ही जँचता है। ऐसे लोग किसी का सच्चा सम्मान नहीं पा सकते और उसके बिना सहयोग भी कैसे मिलता है? एकाकी मनुष्य जिसे दूसरों का सहयोग न मिल सके। कभी कोई बड़ी प्रगति न कर सकेगा।

श्रेष्ठ उदार और सज्जन प्रकृति के मनुष्य सदा दूसरों का आदर करते हैं और हर किसी से सम्मान और मिठास भरे शब्द बोलते हैं। इसमें उनका जाता कुछ नहीं-अपने बड़प्पन की छाप ही दूसरों पर पड़ती है। उद्धतता से नहीं, सज्जनता से हम दूसरों का आदर पा सकते हैं। उन्हें अपना बना सकते हैं और ऐसे ही शिष्ट व्यवहार की आशा उनसे भी कर सकते हैं। सज्जनता में ही मनुष्य का वास्तविक बड़प्पन छिपा है और उसका प्रमाण मीठे वचन और शिष्ट व्यवहार से ही पाया जा सकता है। यह संसार कुँए की आवाज की तरह प्रतिध्वनि करता है। जैसा व्यवहार हम दूसरों के साथ करते हैं। लगभग उसी स्तर की प्रतिक्रिया उनसे हमें प्राप्त होती है। कटुवादी, अहम्मन्य और तिरस्कार का व्यवहार करने वाले लगभग वैसा ही व्यवहार बदले में पायेंगे। हो सकता है तत्काल किसी कारणवश लोग वैसा ही बरताव न करें पर उनके मन में वही भाव दूने-चौगुने वेग से अवश्य ही उठ रहे होंगे। अच्छा होता वे लड़ाई-झगड़े के रूप में तत्काल निकल जाते, पर यदि वे दबे पड़े रहे तो कालान्तर में ब्याज समेत छूटेंगे। तब और भी अधिक घातक सिद्ध होंगे। कटु व्यवहार की घातक प्रतिक्रिया जो दूसरों पर होती है, वह लौटकर अन्ततः अपने ही ऊपर आती है। हम दूसरे को तिरस्कृत, अपमानित करते हैं। अपने ही ओछेपन और निकृष्ट व्यक्तित्व को दुनिया के सामने प्रसिद्ध करते हैं।

सज्जनता, मनुष्यता का ही दूसरा नाम है, जिसमें सज्जनता नहीं उसे नर-पशु ही कहना पड़ेगा। हम सच्चे अर्थों में मनुष्य हैं, इसको प्रामाणित करने के लिए ही सज्जनता की रीति-नीति अपनानी चाहिए। इसका आरम्भ मधुर भाषण और विनम्र एवं शिष्ट व्यवहार से होता है। छोटे या बड़े किसी से भी बात करनी हो, तो हमें यह नहीं भूल जाना चाहिए कि कटु या ओछे वचन बोलकर जहाँ उसे तिरस्कृत करते हैं। वहाँ अपने को भी ओछा सिद्ध करते हैं। हमें पहले अपनी चिन्ता करनी चाहिए। अपना स्वभाव स्तर और अभ्यास गिरा कर चाहे किसी की भर्त्सना की गई तो अपने लिए ही महँगी पड़ेगी दूसरे लोग गन्दे हैं, इसलिए हम क्यों गन्दे बनें? हमें अपना स्तर हर हालत में ऊँचा उठाये रहना चाहिए और जिससे भी-जो कुछ भी कहना हो-उसे कहें तो पर सज्जनता और शिष्टता की भाषा में ही बोलें। अच्छे शब्दों में भी हर बुरी-भली बात कही जा सकती है। इस कला की सीख लेना भलमनसाहत का पहला चिह्न है।

घर में छोटों से जो ‘आप’ या ‘तुम’ कहकर बोलना चाहिए। जहाँ आवश्यकता हो वहाँ नाम के आगे ‘जी’ भी लगाना चाहिए। ‘तू’ कहना अधिक निकटवर्ती स्त्री, पुत्र पौत्र आदि के लिए ही चलता है। इसमें आत्मीयता का पुट माना जाता है। पर इसमें दोष अपनी आदत बिगाड़ने का है। दूसरे वे लोग जिन्हें ‘तू’ से सम्बोधन किया जाता है, देखा-देखी दूसरों से भी वैसा ही कहने लगेंगे। आवश्यकता इस बात की है कि मनुष्य एक मात्र दूसरे की आयु, शिक्षा, धन अथवा पद का विचार किये बिना एक दूसरे के प्रति नम्रता और आदर भरा व्यवहार एवं वार्तालाप करें।

जब हम किसी से मिलें या कोई हमसे मिले, प्रसन्नता व्यक्त की जानी चाहिए। मुसकराते हुए अभिवादन करना चाहिए और बिठाने-बैठने, कुशल समाचार पूछने और साधारण शिष्टाचार बरतने के बाद आने का कारण पूछना, बताना चाहिए। यदि सहयोग किया जा सकता हो तो वैसा करना चाहिए। अन्यथा अपनी परिस्थितियाँ स्पष्ट करते हुए सहयोग न कर सकने का दुःख व्यक्त करना चाहिए। इसी प्रकार यदि दूसरा कोई सहयोग नहीं कर सका है तो भी उसका समय लेने और सहानुभूति रखने के लिए धन्यवाद देना चाहिए तथा नाराजगी एवं अविश्वास उस हालत में भी व्यक्त नहीं करना चाहिए। साधारण पूछताछ का उत्तर भी मीठे और सहानुभूतिपूर्ण शब्दों में ही देना चाहिए। रूखा, कर्कश, उपेक्षापूर्ण अथवा झल्लाहट, तिरस्कार भरा उत्तर देना ढीठ और गँवार को ही शोभा देता है। हमें अपने को इस पंक्ति में खड़ा नहीं करना चाहिए।

बड़े जो व्यवहार करेंगे बच्चे वैसा ही अनुकरण सीखेंगे। यदि हमें अपने बच्चों को अशिष्ट, उद्दण्ड बनाना हो तो ही हमें असभ्य व्यवहार की आदत बनाये रहनी चाहिए अन्यथा औचित्य इसी में है कि आवेश, उत्तेजना, उबल पड़ना, क्रोध में तमतमा जाना, अशिष्ट वचन बोलना और असत्य व्यवहार करने का दोष अपने अन्दर यदि स्वल्प मात्रा में हो तो भी उसे हटाने के लिए सख्ती के साथ अपने स्वभाव के साथ संघर्ष करें और तभी चैन लें जब अपने में सज्जनता की प्रवृत्ति का समुचित समावेश हो जाये।

हम अपनी और दूसरों की दृष्टि में सज्जनता और शालीनता से परिपूर्ण एक श्रेष्ठ मनुष्य की तरह अपना आचरण और और व्यक्तित्व बना सकें तो समझना चाहिए कि मनुष्यता की प्रथम परीक्षा में उत्तीर्ण हो गये। उसके आगे के कदम नैतिकता, सेवा, उदारता, संयम, सदाचार, पुण्य, परमार्थ के हैं। इसमें भी पहली एक अति आवश्यक शर्त यह है कि हम सज्जनता की सामान्य परिभाषा समझें और अपनायें, जिसके अन्तर्गत मधुर भाषण और विनम्र शिष्ट एवं मृदु व्यवहार अनिवार्य हो जाता है?

साहस जुटायें, औचित्य अपनायें

भय हमारी स्थिरता और प्रगति में सबसे बड़ा बाधक है। कितने ही काम ऐसे हैं जिन्हें बहुत आसानी से किया जा सकता है पर भावी कठिनाइयों, असुविधाओं और अवरोधों की मिथ्या कल्पना करके हम आगे कदम बढ़ाने की हिम्मत ही नहीं करते और उस लाभ से अकारण ही वंचित हर जाते हैं जो सहज ही उठाया जा सकता था।

आन्तरिक दुर्बलता का बड़ा प्रमाण मनुष्य की भीरुता है और कायर मनुष्य उनसे अकारण डरता है। जिन बातों का हँसते-खेलते सामना किया जा सकता है या सहा जा सकता है, उनकी भयावह कल्पना गढ़कर डरपोक व्यक्ति राई को पहाड़ बना देता है और भी फिर उसे स्वनिर्मित भूत से डर-डर का प्राण सुखाता चला जाता है। भीरुता एक मानसिक रोग है और वह इतना कष्टकारक है कि ज्वर, दस्त, खाँसी, दमा आदि की अपेक्षा शरीर को कहीं अधिक क्षति पहुँचाता है। मन तो उसके कारण हर घड़ी उद्विग्न रहता है। ध्यान से देखा तो राई-रत्ती भर होती है और यह आशंका मूर्तिमान हो जाये तो उससे उतनी विपत्ति नहीं आती जितनी कि कल्पना की गई थी।

हमें शारीरिक रुग्णता और दुर्बलता की तरह ही मानसिक दुर्बलता से बचना चाहिए। काया-कष्ट अपने अंग की पीड़ा को देखकर समझा जाता है। मानसिक अस्वस्थता की परख इस आधार पर करनी चाहिए कि हमें कहीं कायरता और भीरुता ने तो नहीं आ घेरा है। भविष्य की अशुभ कल्पनाएँ करके कहीं अपना चित्त विक्षुब्ध या उद्विग्न तो नहीं बना रहता। यदि ऐसा हो तो हमें अपने आपकी भर्त्सना करनी चाहिए जिनने भयंकर विपत्तियाँ सामने आ खड़ी होने पर संतुलन नहीं खोया और साहसपूर्वक सामना करके अन्धकार को प्रकाश में बदल दिया।

अवरोध हर कार्य में आते हैं। प्रगति का कोई क्षेत्र ऐसा नहीं जहाँ सहज ही अभीष्ट उपलब्धियाँ प्राप्त हो जाती हों। किसी वर्ग के मनुष्य ऐसे नहीं है जिनमें केवल सज्जनता ही भरी पड़ी हो। घटनाक्रम अपनी इच्छानुकूल हो ऐसा नियम इस सृष्टि का नहीं है। प्रतिकूलताओं और विपरीतताओं से टकराकर अपने लिए रास्ता बनाने की प्रक्रिया हरी अग्रगामी को अपनाना पड़ी है। दुर्जनों को सज्जन अनायास ही नहीं बना लिया जाता। वरन् उन्हें बार-बार नरम-गरम करना पड़ता है। उनके आतंक की उपेक्षा करके साहसपूर्वक उन्हें यह बताना पड़ता है कि उन्हीं की मर्जी सब कुछ नहीं, न्याय और औचित्य का भी कोई स्थान है। आतंक की व्यर्थता और औचित्य की समर्थता अनुभव कराये बिना दुर्जनों को रास्ते पर लाने का और कोई मार्ग नहीं है, पर इस पर केवल साहसी ही चल सकते हैं। डरपोक तो अपनी कायरता को भाग्य के पर्दे में छिपा कर रोते-कलपते रहते हैं।

प्रतिकूल को अनुकूलता में बदलने के लिए पुरुषार्थ करना पड़ता है। निर्धनता को सम्पन्नता में बिना कठोर श्रम किए कैसे बदला जा सकता है, दुर्बल शरीर का परिपुष्ट बनाने के लिए स्वास्थ्य साधना करनी पड़ती है और अशिक्षित, अविकसित मस्तिष्क को विद्वानों, मनीषियों जैसा सुविकसित बनाना हो तो मनोयोगपूर्वक अध्ययन के तप में संलग्न होना पड़ता है। जिसके भीतर से इस प्रकार का पराक्रम करने की हिम्मत न उठती हो उसके लिए सफलता और सम्पन्नता के सारे द्वार सदा के लिए अवरुद्ध ही पड़े रहेंगे।

ईश्वर उनकी सहायता करता है जो अपनी सहायता आप करने का खड़े होते हैं। कहावत है कि हिम्मत वाले के लिए पहाड़ रास्ता देते हैं। मानवीय अन्तरात्मा में अपार शक्ति के स्रोत और सामर्थ्य के भंडार भरे पड़े हैं। पर इन्हें जगाने के लिए साहस का सम्बल चाहिए। संसार के अगणित महापुरुषों की जीवन गाथा गढ़कर इस निष्कर्ष पर पहुँचना पड़ता है कि जन्मजात सिद्धियाँ साथ लेकर कोई नहीं आया। हर एक को कठिन परिस्थितियों से धैर्यपूर्वक स्वयं लड़ना पड़ा है और अपने लिए अपने हाथों स्वयं रास्ता बनाना पड़ा, अपनी मंजिल अपने पैरों चलनी पड़ी है। दूसरों ने तभी सहयोग दिया है जब देख लिया है कि इसमें बहादुरी कम नहीं। जब लोग किसी में कायरता भरी देखते हैं तो सहज ही अनुमान लगा लेते हैं कि इनकी नाव पार पहुँचने वाली नहीं। डूबने वाले के साथ कौन अपनी कीमती सहायता डुबोना पसंद करेगा? ऐसे लोगों को हर दिशा में असहयोग ही मिलता है। यद्यपि इस संसार में उदार सहायता की कोई कमी नहीं है।

अपने भीतर अनेक दोष-दुर्गुण भरे पड़े हैं यदि उन्हें जैसे का तैसा पड़ा रहने दिया जाये, उखाड़ने की हिम्मत न की जाये तो निश्चय ही अपना व्यक्तित्व औंधा और ओछा ही बना पड़ा रहेगा। इसे बाजार में कौड़ी मोल भी कोई नहीं खरीदेगा। शोषकों का एक विशाल घेरा अपने चारों ओर घिरा पड़ा है, जो उचित-अनुचित लाभ ही पूरा लेना चाहते हैं पर बदले में सहानुभूति तथा कृतज्ञता तक व्यक्त करना नहीं चाहते। इनके चंगुल में यदि ऐसा ही फँसे पड़े रहे तो हाड़-माँस कुछ बचने वाला नहीं है। औचित्य का प्रतिपादन और अनीति का प्रतिरोध यदि न किया जाये तो फिर न्याय की आशा नहीं रखना चाहिए और अपने आप को उस शोषण में ही गलाने के लिए तैयार करना चाहिए। यदि न्याय और औचित्य की आकांक्षा हो तो अपनी कठिनाई को साहसपूर्वक कहना चाहिए। कहना ही नहीं-सुधार के लिए अड़ना भी चाहिए। परिवर्तन इसी क्रम से होते रहे हैं, आगे होंगे पर यह है हिम्मत वालों का काम। कायर तो कोल्हू में पिलने वाले तिलों की तरह अपनी हड्डी-पसली के तेल निकलवाने के लिए ही जन्मते-मरते हैं। भाग्य भी केवल बहादुरों की सहायता करता है, कायरों की बात सुनने की शायद उसे भी फुरसत नहीं।

नैतिक अनाचार, राजनैतिक भ्रष्टाचार और सामाजिक कुरीतियों का एक चक्रव्यूह-सा बन गया है। उसे तोड़ा न जायेगा तो हम सब रोते -कलपते ही दिन गुजारेंगे। हिम्मत न जमी, अनौचित्य का प्रतिरोध न किया गया तो यह सघन अन्धकार ऐसे ही हजारों वर्षों तक चलता रहेगा। घर-परिवार के लोगों को अपने-अपने कर्तव्य पालने के लिए इंगित न किया गया तो उसी में इतनी अवांछनीयता जम जायेगी कि दम घुटने जैसी स्थिति को वहन करना कठिन हो जायेगा। हर अवांछनीय स्थिति बदली जा सकती है। पर उसके सुधार और प्रतिरोध की तो आवश्यकता पड़ेगी ही।

प्रचलित ढर्रे को बदले बिना अपना वर्तमान माया-मोह निष्ठ जीवन उत्कृष्टता और आदर्शवादिता के अनुरूप न ढाला जा सकेगा। शरीर की आदतें, मन की अभिरुचि, तृष्णा-वासना में डूबी पड़ी गतिविधियाँ जीवन की बर्बादी ही करेंगी। आत्मिक उत्कर्ष के लिए कुछ नया ढर्रा, कुछ नया क्रम, कुछ नई रीति-नीति अपनानी पड़ती है इससे अपने को भी अनोखा-सा लगता है और घर वाले भी व्यंग्य विरोध करते हैं। यदि उस परिवर्तन के लिए साहस न जुटाया जाये तो वही पुराने ढर्रे की अस्त-व्यस्त जिन्दगी जीनी पड़ेगी?

मस्तिष्क में न जाने कितने प्रकार के असंबद्ध, अनर्गल और अनुपयुक्त विचार चिरकाल से ऐसा अड्डा जमाये बैठे हैं कि अब उनके प्रति मोह और पक्षपात तक जुड़ गया है। यह सूझता तक नहीं कि इनमें कुछ अनौचित्य भी है। दूसरों को जिस ढर्रे पर चलते देखते हैं उसी पर चलने की अपनी भी इच्छा होती है। उचित-अनुचित का वर्ण भेद कौन करे? जो चल रहा है वह उचित है, इस मानसिक आलस्य ने हमारी मनोभूमि का अधिकांश भाग मूढ़ता एवं अविवेक भरे विचारों से ही घेर लिया है और हम ऐसी रीति-नीति अपनाये रहते हैं जो अपने को ही भले अच्छी लगे पर हर विचारशील उसे अशोभनीय और अग्राह्य ही प्रतिपादन करेगा। यदि औचित्य और न्याय पूर्ण मान्यताएँ अपनानी हों तो नीर-क्षीर विवेक की नीति अपनानी पड़ेगी और जो अनुपयुक्त है उसे छोड़ने और जो उपयुक्त है उसे ग्रहण करने का साहस जुटाना पड़ेगा।

हिम्मत एक आध्यात्मिक गुण है, सो हर प्रगतिशील के लिए उसे अपनाना ही उचित है। हम अपने स्वरूप को समझें, निर्मल रहें, प्रगति के लिए पुरुषार्थ करने और अनौचित्य से जूझने के लिए साहसपूर्वक कटिबद्ध हों तो इसी में अपनी महानता है।

आलस्य त्यागें, सुसम्पन्न बनें

छोटे से बीज में वृक्ष की विशालता सूक्ष्म रूप से छिपी रहती है। उसी प्रकार मानव-जीवन की महान सम्भावनाएँ उसकी श्रमशीलता में छिपी हुई हैं। अगणित विभूतियाँ, समृद्धियाँ, सफलता और महान सम्भावनाएँ मानव-जीवन में सन्निहित हैं पर सभी सुप्त रूप में पड़ी हैं। उन्हें जगाने के लिए श्रमशीलता की आवश्यकता है। जिन्हें परिश्रम से प्रेम है, जो मेहनत करने में, व्यस्त रहने मे रस लेता है, वह किसी भी दिशा में आशाजनक प्रगति कर सकता है। जिसने परिश्रम से जी चुराया उसके लिए प्रगति का हर द्वार बन्द होता चला जायेगा।

आलस्य और दुर्भाग्य एक ही वस्तु के नाम हैं। जो आलसी है, न श्रम का महत्त्व समझता है, न समय का मूल्य ऐसे मनुष्य को कोई सफलता नहीं मिल सकती। सौभाग्य का पुरस्कार उनके लिए सुरक्षित है, जो उसका मूल्य चुकाने को तत्पर हैं। यह मूल्य कठोर श्रम के रूप में चुकाया जाता है। समय ही भगवान की दी हुई सम्पदा है। हमारी हर श्वास बड़ी मूल्यवान है। यदि प्रस्तुत क्षणों का ठीक तरह उपयोग करते रहा जाये तो बूँद-बूँद से घट भरने की तरह अगणित सफलताएँ ओर समृद्धियाँ अनायास ही इकट्ठी होने लगेंगी। पर यदि समय को आलस्य में व्यर्थ गँवाते रहा गया तो फूटे बर्तन में से बूँद-बूँद से टपकने वाले दूध की जैसी दुर्गति होगी। हम सुख-सुविधाओं और सम्पदाओं से वंचित होते चले जायेंगे और केवल दरिद्रता और दुर्भाग्य भरा पश्चाताप हाथ रह जायेगा। विजयलक्ष्मी केवल पुरुषार्थी का वरण करती है। आलसी का भविष्य तो दुर्भाग्य का रोना रोने के लिए हैं।

भगवान ने मनुष्य जीवन में असंख्य महान सम्भावनाओं का समावेश किया है। हर क्षेत्र में सफलता प्राप्त करने की सुविधा प्रस्तुत है, पर साथ ही यह भी नियन्त्रण रखा है कि उन विभूतियों का लाभ सत्पात्र ही उपलब्ध करें। सत्पात्रता का पहला चिह्न है-श्रमशीलता। कई अनैतिक और असदाचारी भी सफलताएँ प्राप्त कर लेते हैं, भले ही पीछे उन्हें कुमार्गगामिता का दण्ड भुगतना पड़े। पर संसार में एक उदाहरण ऐसा न मिलेगा, जिसमें परिश्रम के बिना बड़ी सफलताएँ प्राप्त की गई हों। इसलिए सद्गुणों की पंक्ति में नैतिकता से भी पहला नम्बर श्रमशीलता का आता है।

जिन्हें अपना भविष्य उज्ज्वल बनाने में दिलचस्पी न हो, जिन्हें कुछ महत्त्वपूर्ण सफलताएँ पानी हों, उन्हें कठोर परिश्रम करने की आदत डालनी चाहिए और समय के एक-एक क्षण को व्यस्त रखने के लिए तत्पर रहना चाहिए। प्रगतिशील राष्ट्रों के नागरिक घोर परिश्रमी होते हैं। जिन समाजों ने अपना वर्चस्व प्रतिपादित किया है, उनका जातीय गुण कठोर श्रम करने में रस लेना रहा है। जिन व्यक्तियों ने उत्कर्ष किया है, उनने अपना एक-एक क्षण कड़ी मेहनत के साथ गुजारा है।

आलसी का भविष्य अन्धकारपूर्ण है। जिसे श्रम करने में रुचि नहीं, जो मेहनत से डरता है, आरामतलबी जिसे पसन्द है जो समय को ज्यों-ज्यों करके अस्त-व्यस्त करता रहता है, समझना चाहिए दुर्भाग्य उसके पीछे लग गया। वह कुछ उपलब्धियाँ प्राप्त कर सकना तो दूर यदि संयोगवश उत्तराधिकार में कुछ मिल गया है तो उसे भी स्थिर न रख सकेगा। कहते हैं-लक्ष्मी आलसी के घर नहीं रहती और दारिद्रय वहीं घोंसला बनाता है, जहाँ आलस्य की सघनता छाई रहती है।

संसार में अनेक महत्त्वपूर्ण व्यक्तियों ने अनेक महान सफलताएँ सम्पादित की हैं। उनमें मूलतः कोई विशेषता एवं प्रतिभा न थी। सामान्य मनुष्यों जैसा ही शरीर और मन उनका भी था, पर एक गुण उन्होंने अपने में उत्पन्न किया-श्रम में रस लेना और निरन्तर मेहनत में संलग्न रहना। बस इस एक गुण ने ही उनकी प्रतिभा को निखारा, अनेक सद्गुण पैदा किये ओर विद्या, बुद्धि, धन, स्वाध्याय, सहयोग एवं सुविधा-साधनों से उन्हें भरा-पूरा बना दिया। जिस काम को हम मेहनत, लगन और दिलचस्पी के साथ हाथ में लेते हैं वह चमकने लगता है। जिसे बेगार भुगतने की तरह आधे मन से करते हैं, वह बिगड़ता और घटिया होता है। यही प्रगति का रहस्य है। जो आगे बढ़ना चाहता हो, ऊँचा उठना चाहता हो, उसे यह गुरु मंत्र गाँठ बाँध लेना चाहिए कि ‘‘निरन्तर कठोर श्रम करने में रस लिया जाये और एक क्षण भी व्यर्थ बर्बाद न किया जाये।’’

आराम की ऐसी जिन्दगी जिसमें कुछ काम न करना पड़े केवल निर्जीव, निरुद्देश्य, निकम्मे लोगों को रुचिकर हो सकती है। वे ही उसे सौभाग्य गिन सकते हैं। प्रगतिशील महत्त्वाकाँक्षी लोगों की दृष्टि में तो यह एक मानसिक रुग्णता मात्र है, जिसके कारण व्यक्ति का भाग्य, बल और वर्चस्व निरन्तर घटता ही जाता है। अपने देश का दुर्भाग्य श्रम के प्रति उपेक्षा करने की दुष्प्रवृत्ति के साथ आरम्भ हुआ है और वह तब तक बना ही रहेगा जब तक कि हम प्रगतिशील लोगों की तरह परिश्रम के प्रति प्रगाढ़ आस्था उत्पन्न न करेंगे।

अपने यहाँ लड़कियाँ वे सुखी मानी जाती हैं। जिन्हें हाथ से कुछ काम न करना पड़े। नौकर-नौकरानी सब काम किया करें और उन्हें आराम के दिन गुजारने का अवसर मिले। ऐसी महिलाएँ सदा शारीरिक और मानसिक दृष्टि से रुग्ण ही बनी रहेंगी। प्रसव के समय उन्हें बहुत कष्ट सहना पड़ेगा। आये दिन जुकाम, बदहजमी, सिर दर्द आदि दूसरी किस्म की बीमारियाँ घेरे रहेंगी। डॉक्टरों के महँगे बिल चुकाने पड़ेंगे और इन्जेक्शनों के दर्द-दण्ड सहने पड़ेंगे। श्रमशील महिलाएँ नीरोग रहती और स्वस्थ एवं दीर्घजीवी सन्तान उत्पन्न करती हैं। आरामतलबी को भ्रमवश सौभाग्य भले ही मान लिया जाय, अन्ततः यह गरीब मजदूरों के पल्ले पड़ने वाली सुविधाओं से भी अधिक महँगी पड़ती है।

अपने यहाँ रईस, अमीर, महन्त, विद्वान, कलाकार अक्सर शारीरिक श्रम से बचना चाहते हैं, फलतः वे रुग्ण बने रहते हैं और प्रस्तुत प्रतिभा से जो अपना और दूसरों का हित साधन कर सकते थे नहीं कर पाते। धोबी, मोची, राज, मजूर, चमार, कुम्हार, श्रमजीवी वर्ग को अपने यहाँ नीच समझा जाता है। मेहनत करने वाले नीच, आरामतलब ऊँच। इस मान्यता ने हमारे समाज में हरामखोरी को प्रोत्साहन दिया। फलस्वरूप हम दरिद्र होते चले गये। दूसरी ओर रूस, ब्रिटेन, जापान और अमेरिका आदि समृद्ध देशों के नागरिकों के कठोर श्रम में भारी अभिरुचि लेने की प्रवृत्ति को देखते हैं तो सहज ही यह पता चल जाता है कि उनकी समृद्धियों और सफलताओं का कारण क्या है? हालैण्ड, डेनमार्क, यूगोस्लाविया आदि कितने ही देशों की समृद्धि वहाँ के महिला वर्ग की श्रमशीलता पर ही निर्भर है। हमें भी यदि वर्तमान अज्ञान और दरिद्रता के दुःखदायी चंगुल से छूटना हो तो देश के हर नागरिक में कठोर श्रम करने की आलस्य से घृणा करने की और समय का एक भी क्षण व्यर्थ न गँवाने की प्रवृत्ति उत्पन्न करनी चाहिए।

हम विद्या से वंचित इसलिए नहीं हैं कि अमुक साधन नहीं। अशिक्षा का एकमात्र कारण इस ओर बरती जाने वाली उपेक्षा है। कोई व्यक्ति यदि एक दो घण्टा भी नियमित रूप से पढ़ने में लगाता रहे तो कुछ ही दिनों में अच्छा विद्वान बन जायेगा। परिश्रमी मनुष्य कभी भूखा-नंगा नहीं रह सकता। उपार्जन के अनेक द्वार उद्योगी के लिए खुले रहते हैं। जो मेहनत करेगा, नीरोग रहेगा। बेकार पड़े हुए चाकू को जंग खा जाती है, पर जो काम में आता रहता है, उसकी जिन्दगी बढ़ती है। तलवार वही तेज रहती और चमकती है जो शान के पत्थर पर घिसी जाती है। हीरा खराद पर चढ़कर कीमती बनता है। जिसे चमकना हो-जीवन का वास्तविक आनन्द लेना हो-उसे चाहिए कि तन्मयता, तत्परता ओर मनोयोगपूर्वक सामने प्रस्तुत कार्यों को पूरी मेहनत और दिलचस्पी के साथ करना सीखे।

‘‘खाली मस्तिष्क शैतान की दुकान’’ की कहावत सोलह आने सच है। जो फालतू बैठा रहेगा उसके मस्तिष्क में अनावश्यक और अवांछनीय बातें घूमती रहेंगी और कुछ न कुछ अनुचित, अनुपयुक्त करने तथा उद्विग्न, संतप्त रहने की विपत्तियाँ मोल लेगा। जो व्यस्त है, उसे बेकार की बातें सोचने की फुरसत नहीं। गहरी नींद भी उसी को आती है, कुसंग और दुर्व्यसनों से भी वही बचा रहता है। जो मेहनत से कमाता है, उसे फिजूलखर्ची भी नहीं सूझती। इस प्रकार परिश्रमी व्यक्ति अनेक दोष-दुर्गुणों से बच जाता है।

प्रगतिशील वर्गों का जातीय गुण श्रमशीलता है। हमें अपने आपको कड़ी मेहनत करने का अभ्यस्त बनाना चाहिए। जो भी लक्ष्य, प्रयोजन एवं कार्य सामने हों उनमें तत्परतापूर्वक दिलचस्पी के साथ लगे रहना चाहिए, एक क्षण का भी समय बर्बाद नहीं करना चाहिए। यदि यह प्रकृति अपने में-अपने परिवार में और अपने समाज में हम उत्पन्न कर सके तो अगले दिनों हर दिशा में हम बहुत ही समृद्ध और समुन्नत बन सकते हैं।

समय का सदुपयोग—सफलता के लिए अमोघ वरदान

समय मनुष्य जीवन की वह मूल्यवान सम्पत्ति है जिसकी कीमत पर संसार की कोई भी सफलता प्राप्त की जा सकती है। भगवान ने मनुष्य को अपने राजकुमार के रूप में भेजा है और साथ ही समय नाम की ऐसी बहुमूल्य सम्पदा प्रदान की है कि उसके बदले वह संसार का जो भी सुख-वैभव चाहे खरीद सकता है।

मनुष्य का समय, मनोयोग और परिश्रम जिस दिशा में भी लग जायें उसी में चमत्कार पैदा होगा। संसार के महापुरुषों की प्रधान विशेषता यही रही है कि उन्होंने अपने जीवन का एक-एक क्षण निरन्तर काम में लगाये रखा है। वह भी पूरी दिलचस्पी और श्रमशीलता के साथ। यह रीति-नीति जो आदमी अपना ले और अपने जीवनक्रम की दिशा निर्धारित कर ले वह हर क्षेत्र में सफलता की ऊँची मंजिल पर सहज ही पहुँच सकता है। मनुष्य की सामर्थ्य का अंत नहीं, पर कठिनाई इतनी ही है कि वह चारों तरफ बिखरी और अस्त-व्यस्त पड़ी रहती है। इसका एकीकरण, केन्द्रीकरण जा व्यक्ति कर लेगा अपनी प्रचुर शक्ति का परिचय सहज ही दे सकेगा। सूर्य की किरणें बिखरी पड़ी हैं। इसलिए उनके महत्त्व का पता नहीं चलता पर यदि एक इंच परिधि में फैली हुई धूप को आतिशी शीशे द्वारा एक केन्द्र पर इकट्ठा कर लिया जावे तो तत्काल आग जलने लगेगी और उसे थोड़ा भी ईंधन मिल जाये तो भयंकर अग्निकाण्ड प्रस्तुत कर देगी। ठीक उसी तरह मनुष्य की बिखरी शक्तियों को यदि किसी विषय पर एकाग्रता और दिलचस्पी के साथ केन्द्रित कर दिया जाये और परिश्रमी पुरुषार्थ तन्मयता के साथ जुट पड़ा जाये तो आश्चर्यजनक सफलता सहज ही सामने उपस्थित हो सकती है।

यों देखते-देखते जिन्दगी के कितने वर्ष ऐसे ही हँसते, रोते, खाते, खेलते जिन्दगी व्यतीत हो जाते हैं और शरीर यात्रा सम्पन्न करते चलने के अतिरिक्त और कोई महत्त्वपूर्ण कार्य नहीं हो पाता। पर यदि दिनचर्या बनाकर समय के एक-एक क्षण का ठीक तरह उपयोग करने वाला क्रम बना लिया जाये, तो पता चलेगा कि थोड़े ही समय में अभीष्ट दिशा में कितनी बड़ी प्रगति सम्भव कर सकता है, इस पर सुनने से नहीं अनुभव करने से ही विश्वास होता है।

विदेशों में लोग अपने दैनिक कार्यों से निवृत्त होकर दो घण्टा रोज रात्रि पाठशालाओं में पढ़ने जाते रहते हैं। मामूली श्रमिक और छोटी स्थिति के लोग यह क्रम चलाते रहने पर दस-बीस वर्ष एम० ए आदि की उच्च परीक्षाएँ पास कर लेते हैं। जर्मनी के प्रसिद्ध विद्वान एण्डरसन ने एक घण्टा रोज अन्याय भाषा सीखने के लिए निर्धारित किया और वे तीस वर्ष में संसार की प्रायः सभी प्रमुख भाषाओं के विद्वान बन गये। अपने देश में संत विनोबा भावे 24. भाषाओं के विद्वान कहे जाते हैं। यह ज्ञान उन्होंने अपने व्यस्त कार्यक्रम में से थोड़ा-सा समय उपर्युक्त ज्ञान सम्पादन के लिए नियमित रूप से लगाकर ही उपलब्ध कर लिया था। यह रास्ता हर किसी के लिए भी खुला पड़ा है।

आलस्य और प्रमाद में हम बहुत समय गँवाते हैं। जो काम जितनी देर में हो सकता है, सुस्ती और आधे मन से करने पर वह उससे दूने-चौगुने समय में होता है। मुस्तैद ओर फुर्तीला मनुष्य एक घण्टे में दाल-रोटी बना, खाकर निश्चित हो सकता है पर आलसी, ढीला और मन्दचर व्यक्ति उसी काम को अव्यवस्थित ढंग से करते रहने पर आधा दिन गुजार देगा। लोग ऐसे ही ऊँघते, सुस्ताते, जैसे-तैसे करते धरते, छोटे-छोटे थोड़े से कामों में अपना सारा समय बर्बाद कर लेते हैं। जबकि मुस्तैदी और समय का मूल्य समझने वाले व्यक्ति उतने से समय में दस गुने काम निपटाकर रख देते हैं। शिथिलता से समय सिकुड़ता और मुस्तैदी से फैलता है, रबड़ खींचने से लम्बी हो जाती है और छोड़ने से सिकुड़ जाती है। इसी प्रकार ढीले-पोले मन और शरीर को लेकर काम करने से बहुत थोड़ा ही परिणाम निकलता है पर मन और शरीर को एकजुट करके उत्साह के साथ तत्परता दिखाई जाये तो थोड़े समय में कितना अधिक काम कितनी खूबसूरती के साथ सम्पन्न होता है उसका चमत्कार कहीं भी देखा जा सकता है।

समय के प्रतिफल का सच्चा लाभ उन्हें मिलता है जो अपनी दिनचर्या बना लेते हैं और नियमित रूप से निरन्तर उसी क्रम पर आरूढ़ रहने का संकल्प लेकर चलते हैं। एक दिन एक सेर घी खालें और एक महीने तक जरा भी न खायें, एक दिन सौ दण्ड पेलें और बीस दिन तक व्यायाम का नाम भी न लें तो उस ज्वार भाटे जैसे उत्साह के उठने व ठण्डे होने से क्या परिणाम निकलेगा? नियत समय पर काम करने से अन्तर्मन को उस समय वही काम करने की आदत भी पड़ जाती है और इच्छा भी होती है। चाय, सिगरेट आदि नशे जो लोग नियमित रूप से करते हैं उन्हें नियत समय पर उसकी तलब उठती है और न मिलने पर बेचैनी होती है। इसी प्रकार नियत समय पर कुछ काम करने का अभ्यास डाल लिया गया है तो उस समय वैसा करने की इच्छा होगी, मन लगेगा और काम ठीक तरह पूरा होगा। मन्द चाल से चलने वाले कछुए ने तेज उछलने वाले किन्तु क्षणिक उत्साही खरगोश से बाजी जीत ली थी। यह कहानी नियमित और निरन्तर काम करने वालों पर अक्षरशः लागू होती है। मन्दबुद्धि और स्वल्प साधनों वाले कालिदास सरीखे लोगों ने एक कार्य में दत्तचित्त होकर नियमित रूप से निरन्तर काम करते रहने का क्रम बनाकर उच्चकोटि का विद्वान और कवि बनने में सफलता पाई। इस तरह की सफलता कोई भी प्राप्त कर सकता है। उसमें कोई जादू-चमत्कार नहीं, केवल व्यवस्थित और नियमित रूप से मनोयोगपूर्वक क्रमबद्ध काम करने का ही प्रतिफल था। यह मार्ग कोई भी अपना सकता है और उन्नति के शिखर तक पहुँच सकता है।

सामान्यतः रोटी कमाने के लिए आठ घण्टे, सोने के लिए सात घण्टे, नित्य कर्म करने के लिए दो घण्टे माने जायें तो कुल मिलाकर 17. घण्टे हुए। 24. घण्टे में से 7. घण्टे फिर भी बचते हैं, जो लगभग एक पूरे काम के दिन के बराबर होते हैं। व्यक्ति चाहे तो इन 7. घण्टों को किसी भी अभिरुचि के विषय में लगाकर आशातीत सफलता प्राप्त कर सकता है। दो-तीन घण्टे नियमित व्यायाम में लगाने वाले कुछ ही दिन में पहलवान बन जाते हैं। दो-तीन घण्टा रोज स्वाध्याय करने वाले अपने विषय में कुछ ही वर्षों में निष्णात हो जाते हैं। स्कूली परीक्षाएँ पास करते जाने के लिए सामान्य बुद्धि के व्यक्ति का तीन घण्टे का परिश्रम काफी है। रोजी-रोटी कमाते हुए उतना समय आसानी से निकाला जा सकता है। शर्त इतनी है कि किसी विषय में सच्ची रुचि हो और समय को नियमित रूप से लगाने का दृढ़ संकल्प कर लिया गया हो।

लोकसेवा, आत्मिक आकांक्षाओं की तृप्ति के लिए जीवनोद्देश्य की पूर्ति के लिए कुछ समय लगाया जाना आवश्यक है। यह भी यदि कोई चाहे तो इसी बचे हुए सात घण्टे के समय में से आसानी के साथ लगा सकता है। पिछले स्वाधीनता संग्राम के नेताओं तथा कार्यकर्ताओं में से अधिकांश ऐसे थे जो अपनी रोजी-रोटी भी कमाते थे और उस आन्दोलन में बढ़-चढ़ कर हाथ बँटाते थे। अभी भी युग-निर्माण आन्दोलन के अनेक कार्यकर्ता अत्यधिक व्यस्त कार्यक्रम में से बहुत सारा समय निकालकर उतना काम कर डालते हैं जितना कि पूरे आठ घण्टे काम करने वाला कर्मचारी भी नहीं कर सकता। यह केवल लगन और मनोयोग का चमत्कार है। समय सबके पास 24. घण्टे होता है। पर जो उसके सदुपयोग का महत्त्व समझते हैं और थोड़े से भी समय की बर्बादी को अपनी भारी क्षति समझते हैं, उनके लिए उतने ही समय में आश्चर्यजनक मात्रा में काम कर सकना संभव होता है।

फुरसत न मिलने की बात का सिर्फ इतना ही तात्पर्य है कि उस कार्य में दिलचस्पी कम है अथवा हल्के दर्जे का बेकार काम माना गया है। जिस काम को हम महत्त्वपूर्ण समझते हैं उसे अन्य कामों से आगे की पंक्ति में रखते है और उसके लिए पर्याप्त समय आसानी से निकल आता है। थकान भी उन्हीं कार्यों में आती है जिन्हें बेकार समझकर किया जाता है। किसान 14. घण्टे काम करता है, वो भी एक दिन जीवन भर। पान और दूध की दुकान वाले 14. घण्टे दुकान खोले बैठे रहते हैं वो भी एक दिन नहीं जीवन भर। पर न उन्हें थकान आती है न ऊब, कारण उनकी दिलचस्पी भर है।

यदि हम जीवनोत्कर्ष के महत्त्वपूर्ण कार्यों में दिलचस्पी पैदा करें तो उसके लिए समय की कमी न रहेगी। नियमितता और व्यवस्था से भरी दिनचर्या बनाकर कोई भी व्यक्ति समय का सदुपयोग कर सकता है और अभीष्ट दिशा में आश्चर्यजनक प्रगति कर सकता है।

अवरोध हमें अधीर न बनाने पावें

भगवान ने यह संसार हमारे लिए ही नहीं बनाया, इसमें अनेक लोगों का साझा है। सबको कुछ न कुछ सुविधाएँ मिल सकें, जिससे थोड़ा सन्तोष बना रहे और कुछ न कुछ असुविधाएँ भी बनी रहें, जिनको हल करने के लिए शारीरिक एवं मानसिक पुरुषार्थ में संलग्न रहें। लगता है यही तरीका मनुष्य की प्रगति और सुव्यवस्था के लिए ठीक जँचा होगा।

हमारी इच्छानुसार सारी परिस्थितियाँ बनती चलें और हर आदमी हमारी मनमर्जी का बनकर रहे, यह असम्भव है। धूप-छाँह की तरह, दिन और रात की तरह हमारा जीवन रूपी वस्त्र सुविधा और असफलता के ताने-बाने से बुना हुआ है। सरसता और शोभा, प्रगति और स्पर्धा यहाँ यही कारण हैं कि संसार में विशेषताएँ बहुत हैं। यदि यहाँ केवल सुविधाएँ सफलताएँ अनुकूलताएँ ही बनाई गई होती और असुविधा, असफलता एवं प्रतिकूलता का किसी को सामना न करना पड़ता तो यह संसार बड़ा नीरस हो जाता। केवल मिठाई ही खाने को मिले, नमक, मिर्च, खटाई आदि कोई स्वाद चखने को न मिले तो भोजन का सारा आनन्द ही चला जाये। भगवान को अपना संसार सरस बनाना है, अतः उसमें प्रतिस्पर्धा, पुरुषार्थ, सूझ-बूझ एवं सन्तुलन को विकसित करने की ऐसी गुंजाइश रखी है कि हर किसी को कुछ करने और कुछ सोचने की आवश्यकता अनुभव होती रहे। प्रगति का मार्ग संघर्ष ही तो है। संघर्ष किससे किया जाये? सूझ-बूझ, संतुलन एवं समाधान के लिए प्रतिभा कैसे विकसित हो। इस आन्तरिक विकास के बिना, अपूर्णता से संघर्ष करते हुए पूर्णता का लक्ष्य कैसे पूरा हो? उलझनों को सुलझाने के बहाने मनुष्य अपने बुद्धि-कौशल को बढ़ाने, संसार की वस्तुस्थिति को समझने, धैर्य और साहस का परिचय देने एवं परिस्थिति के अनुरूप अपने को लचकदार बनाने की महान मानसिक प्रगति उपलब्ध करता है। यदि उपलब्धियाँ तुच्छ मनुष्य को महामानव बनाने एवं व्यक्तित्व को प्रखर एवं ज्योतिर्मय बनाने में समर्थ होती हैं चाकू शान के पत्थर पर घिसे बिना न तो तेज होता है, न संघर्षों का सृजन इसलिए हुआ है कि उससे टकराकर मनुष्य अपनी क्षमता और प्रतिभा का विकास करते हुए आत्म-बल और मनस्विता की महान विभूतियाँ अधिकाधिक मात्रा में संग्रह करता रहे।

देखा यह जाता है कि कितने ही व्यक्ति अपनी आकांक्षा पूरी न होने, तनिक-सा व्यवधान आने पर बुरी तरह दुःखी होने लगते हैं। लगता है उन्हीं पर कोई वज्र गिरा हो। परीक्षा में फेल होने पर, मामूली-सी गृह कलह होने पर, व्यापार में घाटा आने पर, प्रतिस्पर्धा में पुरस्कृत न होने पर अधीर हो जाते हैं और उस असंतुलित स्थिति में घर छोड़कर निकल भागने, आत्म-हत्या करने की, हिम्मत ही हार बैठते हैं। छुई-मुई का पौधा किसी के ऊँगली छूने मात्र से मुरझा जाता है, दुर्बल मनःस्थिति के मनुष्य अवरोध का एक हलका झटका लगने मात्र से अपना उत्साह खो बैठते हैं और फिर ऐसे खिन्न रहने लगते हैं मानों इसका सब कुछ डूब गया हो।

कई व्यक्ति भविष्य की कठिनाइयों, विपत्तियों की आशंकाएँ करके चिन्तित बने रहते हैं। मन में केवल कुकल्पनाएँ हो उठती रहती हैं। लगता रहता है मानो अब विपत्ति आई, अब मुसीबत में फँसे। कर्मक्षेत्र में प्रवेश करने वाला कभी अनुकूलता का लाभ लेता है और कभी प्रतिकूलता का सामना करता है। लाभ मिलने पर हर्षोन्मत होकर उछलने वाले और हानि होने पर सिर धुन-धुनकर रोने वाले लोग दयनीय हैं। प्रकृति उन्हीं को जीवित रखती है जो अवरोधों का सामना करने में समर्थ है। गर्मी का सामना न कर सकने वाली घास अल्पायु होती है और सर्दी का सामना न कर सकने वाले मक्खी-मच्छर बेमौत मरते हैं। जिन्हें केवल सफलता, केवल लाभ, केवल अनुकूलता की चाहिए वे संघर्षशील संसार में अपनी समर्थता एवं दृढ़ता सिद्ध नहीं कर सकते और हवा के एक ही झोंके से इधर से उधर उड़ जाते हैं।

चिन्ता, भय, निराशा, आशंका एवं अधीरता की मानसिक दुर्बलताएँ हमारा इतना अहित करती हैं जितना कि सौ शत्रु मिलकर नहीं कर सकते। दुर्बल मन सदा अन्धकारमय भविष्य और सम्भावित विपत्तियों की ही कुकल्पना करता रहता है और इस प्रकार की अशुभ विचारणाएँ मनुष्य को घबरा देने के लिए पर्याप्त हैं। आधी शक्ति आशंकाएँ खा जाती हैं। चिन्ता एक प्रकार की ठण्डी आग है जो मनुष्य को भीतर ही भीतर जलाती रहती है। आधी से अधिक आशंकाएँ निर्मूल होती हैं। साहसी व्यक्ति हिम्मत से काम लेते हैं और सोचते हैं जो जैसा होगा सो देखा जायेगा। समय पर आगत कठिनाई का मुकाबला कर लेंगे। उसका कोई हल ढूँढ़ लेंगे। ऐसी हिम्मत वालों को यदाकदा ही सम्भावित आशंकाओं से जूझना पड़ता है। यदि कोई अवरोध आ खड़ा भी हुआ तमो उसे शांतचित्त, प्रत्युत्पन्नमति एवं मानसिक सूझ-बूझ से हल कर लेते हैं। धैर्यवान् और साहसी मनुष्य मानसिक शक्ति के उस अपव्यय से बच जाते हैं जो सफलता का पथ प्रशस्त करने में महत्त्वपूर्ण योगदान करती है।

पेड़ की जड़ें निरन्तर बढ़ती हैं। रास्ते में कोई पत्थर आ जाता है और वे उसे तोड़कर पार नहीं कर सकतीं पर दूसरी ओर मुड़ जाती हैं, अपना रास्ता दूसरा बना लेती हैं। यह मुड़ने और बदलने की कला जिन्हें मालूम है, वह लचकदार तरीका अपनाते हैं और अपने लिये दूसरा रास्ता तलाश कर लेते हैं। अमेरिका के राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन को अपने जीवन में 18. बार तिलमिला देने वाली असफलताएँ मिलीं। कोई कमजोर तबियत का आदमी रहा होता तो टूट गया होता निराश होकर हिम्मत खो बैठा होता। पर उन्होंने हर अवरोध के बाद दूनी-चौगुनी हिम्मत से काम लिया और अपनी रीति-नीति में जो परिवर्तन आवश्यक था सो तुरन्त कर लिया। एक व्यक्ति एक कार्य में आज असफल हुआ तो वह सदा सब कार्यों में असफल ही नहीं होता रहेगा। दूसरे काम में उसकी प्रतिभा बड़े-बड़े चमत्कार दिखा सकती है। एक बार सफलता न मिली तो कई बार प्रयत्न किया जा सकता है। राजा ब्रूसो 13. बार लड़ाई में हारा किन्तु उसने हिम्मत नहीं छोड़ी, चौदहवीं बार वह सफल हुआ। हर व्यक्ति के लिए मनोबल बढ़ाने का यही रास्ता है कि अवरोध या असफलता के आगे सिर न झुकाये, हिम्मत न हारे वरन् दूने उत्साह और उल्लास के साथ आगे बढ़े और उन त्रुटियों को दूर करे जिनके कारण पिछली बार सफलता न मिल सकी।

शोक-संताप में व्यथित ही बैठना व्यर्थ है। इस संसार का यही क्रम है कि एक की हानि, दूसरे का लाभ बनती रही है। एक घर के बच्चे के जन्म की खुशी तभी मनाई जा सकेगी तब किसी के घर मृत्यु का शोक छाये। एक तभी जीतेगा जब दूसरा हारे। हार-जीत की आँख-मिचौनी यहाँ अनादि काल से चलती रही है। ताश की बाजी की तरह जो उसमें क्षुब्ध नहीं होते केवल आनन्द भर लेते हैं ऐसे खिलाड़ी की मनोवृत्ति रखने वाले लोग हँसते और हँसाते, आनन्द और संतोष का जीवन जी सकते हैं।

हमें सफलता की बड़ी-बड़ी आशाएँ रखनी चाहिए और मनोरथों की पूर्ति के बड़े-बड़े सपने देखने चाहिए पर साथ ही इसके लिए तैयार रहना चाहिए कि बुरी से बुरी परिस्थितियों का सामना करना पड़े। दिन और रात का, सर्दी और गर्मी का अपना-अपना आनन्द है। सफलता और असफलताएँ भी अपनी-अपनी विशेषताएँ और विभूतियों से सम्पन्न हैं। सफलताएँ जहाँ हमारा उत्साह बढ़ाती हैं और प्रगति के लिए सुविधाएँ उत्पन्न करती हैं वहाँ असफलताएँ हमारे धैर्य, साहस, सन्तुलन, पौरुष और विवेक को चुनौती देकर हमारा आत्मबल बढ़ाती हैं, जो किसी भी साधारण सफलता की उपेक्षा कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण एवं उपयोगी सिद्ध होती हैं।

आवेशग्रस्त न हों, शान्ति और विवेक से काम लें

शरीर में बुखार आने पर उसका तापमान बढ़ जाता है और कई तरह की विकृतियाँ, गड़बड़ियाँ पैदा हो जाती हैं। देह जलती है, प्यास लगती है, सिर दर्द होता है, पैर भड़कते हैं, नींद नहीं आती, भूख नहीं लगती, बेचैनी होती है, आदि कितने ही कष्टकारक लक्षण होने से रोगी का बुखार के कारण असुविधा होती है। कमजोरी बहुत आ जाती है, कुछ काम करते नहीं बन पड़ता, सोचना और बोलना भी ठीक तरह से सम्भव नहीं होता। इस कमजोरी और शारीरिक अस्त-व्यस्तता की क्षति-पूर्ति काफी समय लेकर आती है। थोड़े दिन का बुखार भी देह को तोड़-मोड़ कर रख जाता है।

शरीर की तरह मन, मस्तिष्क को भी बुखार आता और वह शरीरगत उस बुखार व्यथा की अपेक्षा अधिक हानिकारक सिद्ध होता है। इस संताप का नाम है-‘आवेश’। तनिक-सी बात पर उत्तेजित हो जाना और मानसिक संतुलन खो बैठना, आवेश से भर जाना, मस्तिष्क पर बुखार चढ़ जाना ही कहा जायेगा। मनुष्य का जीवनक्रम और संसार का क्रिया-कलाप कुछ ऐसे ही ढंग का है कि इसमें हर बात अपनी इच्छानुकूल नहीं हो सकती। दूसरे लोग वहीं करें जो हम चाहते हैं वे अपने स्वभाव और संस्कार को हमारी मन-मर्जी के अनुरूप तत्काल बदल लें, यह आशा करना अनुचित है।

जो उपरोक्त वास्तविकता को नहीं समझते, वे तनिक-सी प्रतिकूलता आने पर मर्जी से भिन्न किसी का व्यवहार देखकर आग-बबूला हो उठते हैं, आवेश में आ जाते हैं और मानसिक संतुलन खोकर इतने विक्षुब्ध हो जाते हैं कि अपने को, सम्बन्धित व्यक्तियों तथा समीपवर्ती वातावरण को अस्त-व्यस्त बनाकर ही रहते हैं।

आवेश एक प्रकार का मस्तिष्कीय बुखार है। इसे मानवीय दुर्बलता भी कह सकते हैं। उत्तेजना सारे आन्तरिक ढाँचे को लड़-खड़ाकर रख देती है। क्रोध का आवेश जब चढ़ता है, तब मनुष्य आधा पागल जैसा हो जाता है। उसके हाव-भाव, चेष्टाएँ ,, मुख-मुद्राएँ ऐसी हो जाती हैं, जैसे वह आपे से बाहर हो। न सोचने लायक बात सोचता है और न बोलने लायक वाणी बोलता है, कटुता, व्यंग्य, तिरस्कार, अहंकार, अशिष्टता आदि न जाने कितने विष उसमें घुले रहते हैं। दूसरों का राई भर दोष पर्वत जैसा दीखता है, बहुत बार तो उस आवेश ग्रस्त स्थिति में इतनी कुकल्पनाएँ और आशंकाएँ उठती हैं कि दूसरा बुरे से बुरा दीखने लगता है और प्रतीत होता है, मानो उसने जान-बूझकर द्वेषवश हानि पहुँचाने या नीचा दिखाने के लिए ही सब कुछ किया है। मस्तिष्क उत्तेजना में सही बात सोच नहीं पाता, वस्तुस्थिति समझने और वास्तविकता जानने की बुद्धि ही नहीं रहती। अस्तु, सामने वाला दोषी ही नहीं, शत्रु भी दीखता है और जिस प्रकार किसी पर आक्रमण किया जाता है, उसी तरह की गतिविधियाँ बन जाती हैं। इससे सामने वाले को भी प्रत्युत्तर और प्रतिशोध में खड़ा होना पड़ता है। बात बढ़ती है और कई बार तनिक-सी बात पर इतना बड़ा विग्रह खड़ा हो जाता है कि उसकी क्षति पूर्ति कर सकना कठिन हो जाता है। मित्र शत्रु बन जाते हैं और जहाँ से सहयोग की आशा थी, वहाँ से विरोध और अवरोध प्राप्त होने लगता है। इन परिस्थितियों में कई बार ऐसा कटु व्यवहार बन पड़ता है, जिसका घाव आजन्म नहीं भरता और अपने पराये हो जाते हैं।

आवेश में दुर्व्यवहार करके दूसरों को जितनी क्षति पहुँचाई जाती है, उससे कहीं अधिक हानि अपना करता है। इसी प्रकार आवेशग्रस्त क्रोध में दूसरों को जितनी चोट पहुँचाता है, उससे कहीं अधिक हानि अपना कर लेता है। शरीर विष से भर जाता है और अगणित मस्तिष्कीय तथा नाड़ी संस्थान के रोग उठ खड़े होते हैं। एक घण्टे के क्रोध में एक दिन के तेज बुखार से अधिक शक्ति नष्ट होती है। क्रोधी व्यक्ति कभी पनपता नहीं। उसकी जीवन शक्ति आवेग की आग में ही जलाती, भुनती रहती है और ठीक तरह सोच सकने की क्षमता दिन-प्रतिदिन कम होने लगने से वह अर्द्ध-विक्षिप्त एवं सनकी जैसी मनोदशा में जा पहुँचता है।

उचित यह है कि हम सन्तुलित स्वभाव रखना सीखें। यदि किसी का व्यवहार अप्रिय है तो तलाश करें कि उसमें उसका कितना दोष था। कई बार परिस्थितियाँ, मजबूरियाँ एवं वस्तुस्थिति समझने की भूल के कारण लोग ऐसी गलतियाँ कर बैठते हैं, जिनसे पीछे तो पछताते हैं पर समय पर वैसी कल्पना नहीं होती। मनुष्य जहाँ श्रेष्ठ है, वहाँ त्रुटियों ओर दुर्बलताओं से भी भरा है। पूर्ण निर्दोष, परम सज्जन एवं निर्भ्रान्त व्यक्ति आज तक इस संसार में पैदा नहीं हुआ। आगे अभी हो सकेगा इसकी सम्भावना कम ही है। इस वास्तविकता को समझते हुए यदि हमें इसी संसार में रहना है तो कामचलाऊ समझौता की नीति अपनाकर ही चलना होगा। अप्रिय व्यवहार जिनका लगता हो उनसे शान्ति और प्रेमपूर्वक वस्तुस्थिति पूछनी चाहिए और जो कारण रहा हो उसकी हानि समझाकर उसे उसके लिए तैयार करना चाहिए कि भविष्य में वैसी गलती न करे। यदि हमें ही समझने में भूल हुई है और कुछ का कुछ समझ लिया है तो अपनी भूल तुरन्त स्वीकार करने और सुधारने को तैयार रहना चाहिए। सज्जनता की पहिचान सन्तुलन से की जाती है। दूरदर्शी विवेकवान व्यक्ति की पहिचान यह है कि तर्क और विवेक से काम लेता है। अप्रिय प्रसंगों के कारण बारीकी से ढूँढ़ता है और उनके समाधान का शान्तचित्त से उपाय निकालता है। हर रोग की दवा है और हर अप्रिय प्रसंग का समाधान। सज्जन समाधान ढूँढ़ते हैं और उसे निकालकर रहते हैं। वे जानते है कि क्रोध और आवेश से, लड़ाई-झगड़े से, कटु वचन और अशिष्टता से कोई प्रयोजन पूरा नहीं होता-उलटी उलझनें बढ़ती हैं।

जिस व्यक्ति के दुर्व्यवहार से या भूल हमें चोट पहुँचती है, उसके सम्बन्ध में यही सोचना चाहिए कि यह अपनी भूल सुधार कर भविष्य में हमारे अनुकूल हो जाये। इसके लिए क्रोध या दुर्व्यवहार करना व्यर्थ है। आतंक और आक्रमण से रोष और विक्षोभ से सम्भव है सामने वाला कुछ समय के लिए चुप हो जाये या डरकर सहमत हो जाना स्वीकार कर ले। पर यह केवल उतनी बाह्य प्रक्रिया मात्र ही होगी। भीतर से रोष की प्रतिक्रिया निश्चित रूप से प्रतिकूल ही होगी। प्रताड़ना और तिरस्कार को वह घायल साँप की तरह चोट को भीतर ही छिपाये रहेगा और जब अवसर मिलेगा उस दुर्व्यवहार का बदला लेगा। सुधार के लिए सज्जनतापूर्ण सद्व्यवहार ही कारगर उपाय है। क्रोध का उद्देश्य यदि भूल करने वाले को सुधारना और क्षति की पूर्ति करना हो तो समझ लेना चाहिए कि यह तरीका गलत है जो बात हम चाहते हैं, वह तो गलती करने वाले को अनुकूल बनाकर ही पूरी हो सकती है और उसके लिए जो भी उपाय कारगर होंगे, वे निश्चित रूप से क्रोध के अतिरिक्त ही कोई होंगे।

शारीरिक स्वास्थ्य की तरह हमें मानसिक स्वास्थ्य का भी ध्यान रखना चाहिए अन्यथा मानसिक रुग्णता हमारे लिए रोगी शरीर से भी अधिक घातक सिद्ध होगी। मनोविकारों में सर्वप्रथम है क्रोध। भय सबसे बुरे किस्म का रोग है। चोरी, छल, बेईमानी, व्याभिचार आदि से दूसरों को अधिक हानि होती है। अपनी पीछे भले ही होती रहे पर तत्काल तो कुछ लाभ ही होता है किन्तु क्रोध से सारी की सारी हानि अपनी ही है। लाभ रत्ती भर भी नहीं। खून अपना सूखा, मस्तिष्क अपना खराब हुआ, स्वास्थ्य गिरा, शत्रुता बढ़ी और जो चाहते थे, उससे ठीक उल्टी प्रतिक्रिया हुई। इन सब बातों का ध्यान रखते हुए हर विवेकवान व्यक्ति का कर्तव्य है कि आत्मनिरीक्षण करके हम यह देखें कि अपना मानसिक सन्तुलन सही रहता है या नहीं। लोग बुरे हैं, गलती करते हैं तो उनके दण्ड के लिए प्रेम और सहानुभूति के साथ उनकी कठिनाई समझनी चाहिए और सदाशयता एवं सज्जनता के साथ यह बताना चाहिए कि क्या न करके क्या किया जाना चाहिए था। अपना संतुलन बनाये रहकर शांति-चित्त, सौम्य मुद्रा हितैषी, मित्र के रूप में यदि कुछ परमार्थ किया जायेगा तो गलती करने वाले अपने को बहुत कुछ सुधार लेंगे और यदि अपनी भूल से दूसरों की गलती मान ली गई है तो विवेक उसे भी सुधार देगा और क्रोध का कोई कारण शेष न रह जायेगा।

विचार शक्ति का महत्त्व समझें और सदुपयोग करें

मनुष्य का विकास और भविष्य उसकी मनःस्थिति पर निर्भर है। जैसा बीज होगा वैसा ही पौधा उगेगा। जैसे विचार होंगे वैसे कर्म बनेंगे। जैसा कर्म करेंगे वैसी परिस्थितियाँ अनायास ही सामने नहीं आ खड़ी होतीं। उनका अपना कर्तव्य से बड़ा सम्बन्ध होता है। वृत्तियों की प्रतिक्रिया परिस्थितियों के रूप में सामने आती हैं। यह तथ्य है कि कृतियाँ अनायास ही नहीं होने लगतीं वरन् चिरकाल से मन में स्थित विचार पद्धति का परिणाम होती हैं।

वास्तविक पूँजी धन नहीं विचार है। वास्तविक शक्ति साधनों में नहीं, विचारों में सन्निहित है। व्यक्तित्व का निखार विचारशीलता पर अवलम्बित है। सोचने के ढंग से जीवन की दिशा मिलती है और दिशा निर्धारण पर भविष्य का भला-बुरा होना निश्चित है। सच तो यह है कि आज कोई व्यक्ति जिस भी स्थिति में है वह उसके अब तक के विचारों का ही परिणाम है और भविष्य में जैसा कुछ बन सकेगा उसका आधार उसकी विचारशैली ही होगी।

कहा जाता है कि खोपड़ी में मनुष्य का भाग्य लिखा रहता है। इस भाग्य को ही कर्म लेख भी कहते हैं। मस्तिष्क में रहने वाले विचार ही जीवन का स्वरूप निर्धारित करने और सम्भावनाओं का ताना-बाना बुनते हैं। इसलिए प्रकारान्तर से भी यह बात सही है कि भाग्य का लेखा-जोखा कपाल में लिखा रहता है। कपाल अर्थात् मस्तिष्क। मस्तिष्क अर्थात विचार। अतः मानस शास्त्र के आचार्यों ने यह उचित ही संकेत किया है कि भाग्य का आधार हमारी विचार पद्धति ही हो सकती है। विचारों की प्रेरणा और दिशा अपने अनुरूप कर्म करा लेती है। इसलिए कर्म में लिखा है, जैसी भाषा का प्रयोग पुरातन पंथ से करते हुए भी तथ्य यही प्रकट होता है कि कर्तृत्व अनायास ही नहीं बन पड़ता, उसकी पृष्ठभूमि विचार शैली के अनुसार धीरे-धीरे मुद्दतों में बन पाती है।

हाड़-माँस के खोखले में जो जादू भरा है वह विचार शक्ति ही है। अब तक के मानवीय विकास का सारा श्रेय उसकी उसी विशेषता को दिया जा सकता है। आज व्यक्ति की स्थिति क्या है? उसे देखकर उसके भूतकाल की विचार शैली को बताया जा सकता है और आगे उसका भविष्य क्या होगा? इसकी भविष्यवाणी इस आधार पर की जा सकती है कि उसका विचार प्रवाह किस दिशा में प्रवाहित हो रहा है। मोड़ आने पर परिवर्तन हो सकता है। वह चमत्कार भी विचार परिवर्तन का माना जायेगा। विचार निस्सन्देह मनुष्य जीवन का अतिशय महत्त्वपूर्ण तथ्य एवं ईश्वरीय अनुदान है। इसे यदि ठीक तरह सम्हाला, सुधारा जा सके तो नर पशु या नर पिशाच की स्थिति में पड़ा हुआ व्यक्ति देखते-देखते महामानवों की पंक्ति में खड़ा हो सकता है। महत्त्वपूर्ण सफलताओं का अधिकारी बन सकता है और उज्ज्वल व्यक्तित्व उपलब्ध करके अपना ही नहीं असंख्य, अनेक का भी उद्धार-उत्कर्ष कर सकता है। मानव के भौतिक शरीर में दिव्य तत्त्व का जो महान अंश विद्यमान है उसे ‘विचार’ ही कहा जा सकता है। अध्यात्म की भाषा में उसे ही मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार का अन्तःकरण चतुष्टय कहते हैं।

अध्यात्म का सारा ढाँचा हमारी विचारणा, मान्यता, आस्था, निष्ठा और आकांक्षा को परिष्कृत करने के लिए ही खड़ा किया गया है। ईश्वर, कर्मफल, पुनर्जन्म, पाप, पुण्य, स्वर्ग, नरक आदि की मान्यताएँ और पूजा-उपासना, धर्म-कर्म आदि के सारे कर्मकाण्ड, धर्मानुष्ठान इसी प्रयोजन के लिए विनिर्मित हुए हैं कि आदमी के सोचने का ढंग उच्च आदर्शों पर अवलम्बित हो। कथा वार्ता, स्वाध्याय, सत्संग, धारणा, ध्यान, शास्त्रदर्शन के पीछे छिपे तथ्य को समझा जाये तो उसका मूल प्रयोजन विचारों को अस्त-व्यस्त दिशा में भटकने न देकर उन्हें सुसंस्कृत बनाने का ही दृष्टिकोण होगा। लोग स्वास्थ्य, शिक्षा, धन-वैभव, प्रभाव, पद आदि सम्पत्तियों का महत्त्व तो जानते हैं पर न जाने क्यों अभी तक यह समझ नहीं पाये कि वास्तविक सम्पदा तो विचारणा ही है और उसी के बल पर विभिन्न स्तर की सफलताओं तथा समृद्धियों का ताल-मेल बैठता है।

हमें अत्यंत बारीकी के साथ अपनी विचार-शृंखला पर गौर करना चाहिए और यह देखना चाहिए कि उनका स्तर क्या है यह प्रवाह किस दिशा में बह रहा है यदि वासना, तृष्णा, क्रोध, लालच, आवेश, ईर्ष्या, द्वेष, अहंकार जैसी आकांक्षाओं की प्रधानता है तो समझना चाहिए कि हमें उलझाने वाली परिस्थितियों में जकड़ा रहना पड़ेगा। अपने दोष-दुगुर्णों को समझने और उन्हें सुधारने की आकांक्षा यदि जाग पड़े तो समझना चाहिए कि विचारों का महत्त्व समझ में आने लगा। कुविचार और असंस्कृत विचार ही मनुष्य के सबसे बड़े शत्रु हैं और वे ही पतन के गर्त में गिराते तथा प्रगति के पथ में अवरोध उत्पन्न करने के कारण हैं इसलिए दूरदर्शी लोग अपनी परिस्थिति को सुधारने से पूर्व मानसिक स्थिति को निष्पक्ष भाव से समझने और तीखी दृष्टि से यह देखने की कोशिश करते हैं कि किन अवांछनीय, असामाजिक और अनैतिक विचारों ने मनोभूमि पर कब्जा जमा रखा है। जिस प्रकार शत्रुओं और दुष्टों द्वारा आपने ऊपर होने वाले आक्रमण को निरस्त करने के लिए हम सतर्कता बरतते और सुरक्षात्मक तैयारी करते हैं उसी प्रकार कुविचारों की मनःक्षेत्र में कितनी जड़ जम गई हैं उसे देखने और उखाड़ने के लिए प्रबल प्रयत्न किया जाना चाहिए। आत्मशोधन को सबसे बड़ा पुरुषार्थ माना गया है जिससे चित्तवृत्तियों की चंचलता ओर कुपथगामिता पर नियन्त्रण कर लिया जाना चाहिए। बाहरी शत्रुओं से निपटना सरल है क्योंकि वे दिखाई पड़ते हैं किन्तु आन्तरिक शत्रु समझ में नहीं आते, दीखते भी नहीं, इसलिए उनकी ओर ध्यान भी नहीं जाता और निपटने की आवश्यकता भी अनुभव नहीं होती। इसी उपेक्षा में वे अपनी जड़ें गहराई तक जमाते चले जाते हैं और क्रमशः सारे चिंतन तन्त्र पर कब्जा करके मनुष्य को गई-गुजरी स्थिति में ला पटकते हैं।

जिस प्रकार हम दूसरे लोगों की समीक्षा करते हैं दोष ढूँढ़ते और आलोचना, निन्दा किया करते हैं। इसी तरह वरन् उससे भी अधिक कड़ाई के साथ अपने विचार संस्थान की-गुण, कर्म, स्वभाव की परख करनी चाहिए। यह क्रम आत्म-चिंतन के लिए एक नियत निर्धारित समय पर नित्य ही चलाना चाहिए। असत्य, छल, निष्ठुरता, व्यभिचारी, बेईमानी आदि असामाजिक अपराधों पर ही नहीं आलस्य, प्रमाद, आवेश, असहिष्णुता, कटुभाषण, अशिष्टता, अधीरता, चिन्ता, निराशा, कायरता आदि व्यक्तिगत दुर्गुणों पर भी नजर रखनी चाहिए और उन्हें हटाकर प्रतिपक्षी सद्विचारों और सद्भावना को मनोभूमि में प्रतिष्ठापित करने का वैसा ही प्रयत्न करना चाहिए जैसा चतुर किसान अपने सबसे अच्छे खेत में सबसे अच्छा बीज बोकर सबसे अच्छी फसल उगाने का लाभ प्राप्त करता है।

चोर पर निगाह रखने से उसे चोरी करने का अवसर नहीं मिलता और अपनी हानि बच जाती है। उसी प्रकार अपने दुर्गुणों पर भी सतर्क रहा जाये और उनके आक्रमण का अवसर न आने देने के लिए पहले से ही सावधानी रखी जाये तो वे ईंधन न मिलने पर बुझ जाने लगी आग की तरह समाप्त हो जाते हैं जो विचार अभ्यास में आते ओर क्रियान्वित होते हैं उन्हीं की जड़ जमती है। बुरे विचारों को चित्त क्षेत्र में प्रवेश न करने दिया जाय और उनके स्थान पर तुरन्त प्रतिरोधक उच्च विचार प्रस्तुत कर दिये जायें तो चोर जैसी स्थिति के आसुरी विचारों को पलायन करते ही बनेगा। वे तभी तक ठहरते हैं जब तक कि उनका प्रबल प्रतिरोध नहीं होता, श्रेष्ठ विचारों को चिन्तन क्षेत्र में स्थान मिले और उन्हें कार्यान्वित होने के अवसर मिलते रहे तो कोई कारण नहीं कि वे हमारे गुण, कर्म, स्वभाव में सम्मिलित ने हो जायें और उज्ज्वल भविष्य के निर्माण में महत्त्वपूर्ण भूमिका प्रस्तुत न करें।

विचार निर्माण में सहायता करने वाले सत्साहित्य का क्रमबद्ध स्वाध्याय इस प्रयोजन के लिए नितान्त आवश्यक है। सद्विचार सम्पन्न, चरित्रवान, उत्कृष्ट गतिविधियों में संलग्न व्यक्तियों का सत्संग भी बहुत सहायक सिद्ध होता है। भूलों के लिए अपने आपको एकान्त में कान ऐंठने, उठक-बैठक करने, चाँटे लगाने, मुर्गा बनने, भोजन में कटौती करने जैसे शारीरिक दण्ड दिये जा सकते हैं। अगले दिन उन पिछले दिन वाली भूलों को न होने देने के लिए प्रातःकाल में ही निश्चय कर लिया जाये, दिन भर सतर्कता रखी जाये और रात को भूलों का लेखा-जोखा लेकर प्रायश्चित किया जाये तो यह प्रक्रिया थोड़े ही दिनों में हमारी विचार शक्ति को परिष्कृत कर देगी। विवेक, औचित्य, तर्क, प्रमाण, वस्तुस्थिति का निष्पक्ष भाव से पता लगाने का क्रम यदि चलता रहे तो बहुत-सी भ्रान्तियाँ सहज ही दूर हो सकती हैं और सुसंतुलित विचारणा के आधार पर शांति, समृद्धि, प्रगति और महानता की दशा में तेजी से बढ़ा जा सकता है।

आरोग्य रक्षा के लिए संतुलन आवश्यक है

भौतिक या आध्यात्मिक कोई भी पुरुषार्थ स्वस्थ शरीर से ही सम्भव है। शारीरिक सामर्थ्य बनाये रहकर ही हम जीवितों में गिने जा सकते हैं। अस्वस्थ, रुग्ण और दुर्बल तो अर्द्धमृतक ही बने रहते हैं। देहगत पीड़ा के साथ असफलता और असमर्थता की मनोव्यथा भी जुड़ी रहती हे। अस्तु, उचित यही है कि स्वास्थ्य के सम्बन्ध में उपेक्षा न बरती जाये।

स्वास्थ्य दवा-दारू पर निर्भर नहीं है। वह पैसों से भी नहीं खरीदा जा सकता। कीमती चीजें खाकर आरोग्य रक्षा की बात सोचना भी व्यर्थ है। यह सुरक्षा तो आहार-विहार, श्रम संतुलन पर निर्भर रहती है। जो इनकी विधि-व्यवस्था बनाये रहता है वही स्वास्थ्य का आनन्द लेता है और वही कमजोरी एवं बीमारी से अपनी रक्षा करने में समर्थ होता है।

काम में न आने वाले चाकू को जंग खा जाता है, काम में न आने से शरीर भी अपनी क्षमता खो बैठता है। जो खाते हैं, उसे पचाने एवं शरीर के कलपुर्जों को गतिशील बनाये रखने के लिए परिश्रम करते रहना आवश्यक है। जो कड़ी मेहनत करते हैं, उनके अंग-प्रत्यंग मजबूत बनते हैं जबकि आरामतलब और काम-चोरों की काया अशक्त होती चली जाती है न उनका अन्न पचता है और न गहरी नींद आती है। अभ्यास न होने से जरा-सा काम आ पड़ने पर थक जाते हैं। बाहर से ठीक दिखते हुए भी कड़ी मेहनत न करने वाले लोग भीतर से खोखले होते चले जाते हैं, भूख घटती है और रस रक्त भी कम बनता है। उतने भर से जीवन यात्रा को दूर तक खींचते ले जाना सम्भव नहीं रहता। आरामतलबी एक अभिशाप है। शारीरिक मेहनत से जी चुराना और अस्वस्थता को आमन्त्रण देना एक ही बात है।

लोग दिमागी बात को महत्त्व देते और शारीरिक मेहनत की उपेक्षा करने लगे हैं। लिखा-पढ़ी देर तक करते रहना पसन्द है, पर देह का श्रम बेइज्जती की निशानी मानी जाती है। पुरुष खेती-बाड़ी आदि कड़ी मेहनत के कार्यों से बचना और कलम घिसने की नौकरी करना पसन्द करते हैं। महिलाएँ चक्की पीसने जैसे पसीना लाने वाले कार्यों से कतराती हैं, उन्हें करने में अपनी हेटी समझती है। यही कारण है कि सार्वजनिक स्वास्थ्य दिन-दिन गिरता चला जाता है और लोग बीमारी व कमजोरी के चंगुल में बुरी तरह ग्रसित होते चले जा रहे हैं।

स्वास्थ्य रक्षा के लिए यह नितान्त आवश्यक हो गया है कि हर किसी के मन में शारीरिक श्रम की महत्ता एवं उपयोगिता भली प्रकार बैठा दी जावे। उसके बिना न हमारी गरीबी दूर होगी, न बेकरी। न बीमारी से बचेंगे, न कमजोरी से। प्रगति तथा सफलता पाने के लिए परिश्रम और पुरुषार्थ आवश्यक है और इसे वही कर सकता है जिसके शरीर में पर्याप्त सामर्थ्य है। उक्त तथ्य जिस दिन हमारी समझ मे आयेगा, उसी दिन से शारीरिक श्रम व कड़ी मेहनत के पसीना बहाने वाले कार्यों के प्रति रुचि पैदा हो जावेगी। उन्हें आरोग्य का मूल समझते हुए अपनी नियमित दिनचर्या में उपयुक्त स्थान दिया जाने लगेगा। शरीर उचित परिश्रम से घिसता नहीं वरन् सशक्त और मजबूत ही होता है। आलसी मन इसे स्वीकार न करे तो भी उसे बलपूर्वक समझाना चाहिए। स्वस्थ शरीर और स्वस्थ मन की सम्भावना देहगत परिश्रम पर बहुत कुछ निर्भर करती है। मेहनत से बचने का दण्ड मनुष्य को बीमारी व कमजोरी से उत्पन्न परेशानियों के रूप में भुगतना पड़ता है।

पशु-पक्षी अपने आहार की खोज में, विनोद के लिए स्वभावतः इधर-उधर भागते दौड़ते हैं, फलतः उनका शरीर सुदृढ़ और समर्थ बना रहता है। प्रकृति की इच्छा यही है कि हर जीव कड़ी मेहनत का अभ्यासी बने और स्वास्थ्य एवं पूर्ण आयुष्य का सुख भोगे। मानसिक श्रम से अधिक पैसा कमाया जा सकता है, पर शारीरिक श्रम की अपनी उपयोगिता है। कम कमाया जाये या न कमाया जाये तो भी स्वास्थ्य व आरोग्य की दृष्टि से मेहनत हर हालत में करनी चाहिए, जिससे पसीना निकले और गहरी नींद का आनन्द मिले।

जिन्हें सुविधा हो, व्यायामशाला जाकर दण्ड-बैठक, डम्बल, मुदगर, कुश्ती आदि व्यायाम करें। जिनमें नर-नारी, बाल-वृद्ध सभी को अपने-अपने साथियों के साथ खेलने-कूदने, भागने-दौड़ने, ड्रिल, कवायद, लाठी, बनेठी चलाने आदि का शिक्षण प्राप्त करके मनोरंजन एवं स्वास्थ्य संवर्द्धन का अवसर मिले, ऐसे संगठित प्रयत्न आज की महती आवश्यकता हैं। समाजसेवियों को जगह-जगह ऐसी व्यवस्थाएँ बनानी चाहिए। व्यक्तिगत रूप से आसन प्राणायाम, सूर्य नमस्कार आदि किये जा सकते हैं। सबेरे तीन-चार मील तेज चाल से भ्रमण सामान्य स्वास्थ्य और शरीर वाले के लिए उपयोगी है। जिनका धन्धा बैठे-ठाले का है उनके लिए टहलने का व्यायाम नितान्त आवश्यक है। घर के पास पौधे लगाकर उनकी गुड़ाई, निराई, सिंचाई का काम भी किया जा सकता है। महिलाएँ कपड़े धोने, चक्की चलाने जैसे पसीना बहाने वाले कार्य स्वयं कर सकती हैं। स्वेटर बुनने, भोजन बनाने जैसे कार्यों में कड़ी मेहनत और सारे शरीर के अंगों का संचालन न होने से शारीरिक परिष्कृतता का उद्देश्य पूरा नहीं होता। शरीर के हर अंग को पूरी मेहनत मिले और पसीना निकले ऐसा कार्य हर व्यक्ति को अपने लिए निकाल ही लेना चाहिए। स्वास्थ्य रक्षा की दृष्टि से यह प्रक्रिया अति आवश्यक है।

स्वास्थ्य को चौपट करने वाले मनोविकारों से सतर्कतापूर्वक बचना चाहिए। बुखार, खाँसी, जुकाम आदि बीमारियाँ तो प्रत्यक्ष दीखती हैं, पर चिन्ता, भय, उत्तेजना, आशंका, ईर्ष्या, द्वेष जैसी मानसिक बीमारियाँ दिखाई तो नहीं पड़ती समझ में नहीं आतीं, पर हानि बुखार, खाँसी से भी अधिक पहुँचाती हैं। चिन्ता एक तरह की आग है, जो भीतर-भीतर ही हाड़-माँस जलाती रहती है। जरा-जरा सी बात में गरम और उत्तेजित हो उठने की आदत रक्त को विषैला करती है और मस्तिष्क का संतुलन बिगाड़ देती है। इसका प्रभाव नाड़ी-संस्थान पर पड़ता है, जिससे कितने ही रोग उठ खड़े होते हैं। खाया-पिया सब क्रोध पाता, निराशा और घुटन की मनोभूमि पाचन क्रिया को चौपट कर देती है। सारे अंग शिथिल पड़ जाते हैं, रक्त-संचार, मल-विसर्जन और श्वास-प्रश्वास की क्रिया उनकी कुछ ही दिनों में ढीली पड़ जाती है जो अपने भविष्य को अन्धकारमय देखते हैं और अप्रिय प्रसंगों को याद करके दुःख, शोक में डूबे रहते हैं। अवांछनीय परिस्थितियों का सामना करने के लिए मानसिक सन्तुलन एवं सूझ-बूझ की आवश्यकता पड़ती है। चिन्ता, निराशा, आवेश, घुटन जैसे मनोविकार उसे आवश्यकता की पूर्ति में तो सहायता होते ही नहीं बल्कि सोचने की मशीन में गड़बड़ी कर समाधान ढूँढ़ना और भी कठिन बना देते हैं।

दूसरों की बढ़ोत्तरी देखकर कुढ़ना, दूसरों के दोष-दुर्गुण को ही ढूँढ़ते रहना, भविष्य में कोई विपत्ति आने या अशुभ घटना घटित होने की आशंका करके डरते रहना, यह देखने में बुरी आदतें मात्र मालूम होती हैं, पर बहुत कम लोग जानते हैं कि उनका स्वास्थ्य को नष्ट करने में कितना बड़ा हाथ रहता है। सदा असंतुष्ट रहने वाले व्यक्ति अनिद्रा, सिरदर्द, दिल की धड़कन, मधुमेह जैसे अकाल मृत्यु बुलाने वाले रोगों के चंगुल में फँसते और स्वाध्याय को बर्बाद करते रहते हैं। आठ घण्टे शारीरिक श्रम में उतनी शक्ति नष्ट नहीं होती जितनी आधा घण्टा तक मनोविकारों का उद्वेग बने रहने पर हो जाती है।

जिन्हें स्वस्थ रहना हो वे मन को हलका रखें। हँसने की आदत डालें और चित्त को प्रसन्न व संतुष्ट रखा करें। जो अभाव तथा कठिनाइयाँ सामने हैं उनका धैर्य, साहस और सूझ-बूझ के साथ मुकाबला करें। अनुपयुक्त परिस्थितियों को बदलने और समस्याओं को सुलझाने के लिए जो उपाय सम्भव हों उन्हें योजनाबद्ध ढंग से करने में लग जायें। जो कठिनाइयाँ न टाली जा सकें उन्हें धैर्यपूर्वक सहन करें। समझदार और दूरदर्शी व्यक्ति ऐसी ही रीति-नीति अपनाते हैं और हानि-लाभ के क्षणों से बने जीवन के पहिए को लुढ़काते हुए अपना काम चलाते हैं। इसके विपरीत छिछोरी प्रकृति के व्यक्ति जरा-सी बात को आकाश-पाताल जैसा महत्त्व देकर स्वयं दुःखी होते, साथियों को उद्विग्न करते तथा अपना शारीरिक या मानसिक स्वास्थ्य चौपट करते रहते हैं। स्वस्थ रहने के लिए निश्चिन्त, संतुष्ट, श्रमशील और प्रसन्न रहना आवश्यक है। यह गुण अपने में न हों तो पैदा करने चाहिए, अन्यथा मनोविकार शरीर का गलाते और परिस्थितियों को उलझाते चले जावेंगे।

स्वास्थ्य रक्षा के लिए प्रकृति का अनुसरण आवश्यक

प्रकृति ने हर प्राणी को वह स्वाभाविक क्षमता और बुद्धि दी है जिसके आधार पर वह नीरोग, दीर्घजीवन प्राप्त कर सके। उस क्षमता और बुद्धि का प्रकृति के नियमों के अनुकूल उपयोग करने वाले सभी प्राणी नीरोग पाये जाते हैं। वन्य प्रदेशों में स्वच्छन्द विचरण करने वाले पशु-पक्षियों को देखते हैं तो उनमें से कोई भी रोगी नहीं दीखता। हिरण, लोमड़ी, खरगोश, शेर, कबूतर, किसी को भी तो बीमारियों के चंगुल में फँसा नहीं देखते। केवल एक ही मूर्ख जानवर मनुष्य है जो प्रकृति अवज्ञा करके अपना आहार-विहार कृत्रिमता से करता है और उस अवज्ञा के फलस्वरूप ही तरह-तरह के रोगों का संकट भोगता है। मनुष्य के चंगुल में फँसे हुए पशुओं में धीरे-धीरे अप्राकृतिक आहार-विहार की विवशता से रोगी रहने का सिलसिला चल पड़ा है।

यदि हम नीरोग रहना चाहते हैं तो उसका एक ही उपाय है अपनी शरीर की बनावट के अनुरूप आहार-विहार अपनायें और प्रकृति ने जिस ढंग से रहने का संकेत दिया है उसी का अनुसरण करें। यह प्रयोजन कृत्रिम दवा-दारू और तथाकथित डिब्बे में बन्द पौष्टिक आहारों से पूरा नहीं हो सकता। प्रकृति माता की शरण ही एक मात्र वह उपाय है, जिससे वर्तमान रुग्णता और दुर्बलता से छुटकारा पाया जा सकता है और भविष्य के लिए हँसता-खेलता दीर्घ-जीवन प्राप्त किया जा सकता है।

हमारे लिए क्या भोजन उपयुक्त है, उसके लिए किसी दूसरे से पूछताछ करने की या पुस्तकें पढ़ने की जरूरत नहीं है। मुख के दरवाजे पर बैठा हुआ जिह्वा रूपी डॉक्टर किसी भी वस्तु की परीक्षा करके यह बतला सकता है कि क्या अपने लिए ग्राह्य और अग्राह्य है। जो वस्तुएँ बिना जलाये-भुने, बिना मसाले-मिठाई मिले अपने-अपने मूल रूप में हमें रुचिकर, स्वादिष्ट लगें समझना चाहिए कि यही हमारा प्राकृतिक शुद्ध भोजन है। इस दृष्टि से फल हमारा सर्वोत्तम भोजन है। इसे दुर्भाग्य ही कहना चाहिए कि हमारी रुचि उधर से हटती जाती है, अन्यथा फलों की कृषि की जाने लगे तो वे अन्न की तुलना में सस्ते भी पड़ें और पैसा भी अधिक मिले। महँगे फल खरीद सकना सम्भव न हो तो भी ऋतुओं पर उस समय की शारीरिक स्थिति के लिए पूर्णतया उपयुक्त सस्ते ऋतु फल भी मिलते हैं वे भी कम लाभदायक नहीं होते। अपने मौसमों में आम, जामुन, बेर, अमरूद, शहतूत आदि खूब पैदा होते हैं और सस्ते भी मिलते हैं। केला, पपीता महँगे नहीं पड़ते शाक-वर्ग में उगने वाले कितने ही सस्ते फल सहज ही पाये जा सकते हैं। खरबूजा, तरबूज, ककड़ी, खीरा, टमाटर का अपनी ऋतुओं में बाहुल्य रहता है। कच्चे अन्न पकने में तो कुछ समय लगाते हैं पर जीवन तत्त्व उनमें भी कम नहीं रहते। मक्का, मटर, चने, ज्वार, बाजरा आदि पकने, सूखने से पहले हरी स्थिति में स्वादिष्ट भी रहते हैं और प्रकृति के अनुकूल भी। गेहूँ, चना, मूँग आदि सुपाच्य अन्न सूखे ही लेने हों तो उन्हें पानी में अंकुरित करके खाया जा सकता है। उबालने की नौबत आये तो सुपाच्य शाक अथवा चावल आदि उबाले जा सकते हैं। दलिया भी कामचलाऊ हो सकता है।

आहार को जितना अधिक जलाया जायेगा और उसमें मिर्च, मसाले, तेल, घी आदि मिलाये जायेंगे उतना ही वे अहितकर और निस्तत्त्व होता चला जायेगा। आज जीभ को चटोरी बनाकर उसकी आदत बिगाड़ी जाती है और उस बिगड़ी आदत को ही जायका कहकर उदरस्थ किया जाता है। जो स्वाभाविक रूप में जैसा हो वही उसका असली स्वाद है और कौन-सा स्वाद उपयुक्त है इसे बिना बिगड़ी हुई जीभ सहज ही बता सकती है। मिर्च खाते ही जीभ जलती है, नमक खाते ही उलटी आती है। हींग, लौंग, हल्दी आदि खाकर कोई देखे तो जीभ सहज ही बतायेगी कि यह जंजाल अपने लिए सर्वथा अग्राह्य है। पर चतुर कहलाने वाले मनुष्य ने जीभ को धीरे-धीरे अवांछनीय चीजों का अभ्यस्त बना दिया और वह नशेबाज की तरह कडुई और विषैली, नशीली चीजों की भाँति चिकनाई और मसालों से भरे जलाने और भुनने से निस्तत्त्व किये गये पकवान मिष्ठान्नों को स्वादिष्ट मानकर धोखा खाती रहती है। यह आहार उसके पचाने में अनुपयुक्त होते हैं और शरीर खाते रहते हैं। ऐसी दशा में पोषणविहीन और जीवन तत्त्वों से रहित अप्राकृतिक भोजन करने वाला व्यक्ति बीमारी के चंगुल में फँसता चला जाये तो आश्चर्य क्या है? माँस, मदिरा, तम्बाकू जैसे अभक्ष्य पदार्थ स्वास्थ्य की बर्बादी के अतिरिक्त रत्ती भर भी लाभ नहीं दे सकते ।।

स्वच्छ आहार की तरह स्वच्छ जलवायु भी निरोगिता के लिए आवश्यक है। सड़ा-गला, विषैला भोजन हानिकारक होने की बात सभी जानते हैं पर यह भूल जाते हैं कि वायु जो अन्न से भी अधिक आवश्यक है-स्वच्छ मिलनी आवश्यक है। सीलन भरे, बिना खिड़की के, तरह-तरह की चीजों से भरे मकानों में गन्दी हवा ही रहती है। गली-कूचों में, भेड़ियों की माँद की तरह गन्दे मकानों में रहने वालों की अपेक्षा खुली हवा में पेड़ों के नीचे रहने वाले अधिक नीरोग रह सकते हैं, धूल, धुएँ, सीलन, सड़न से भरा हुआ वातावरण धन कमाने के लिए भले ही उपयुक्त हो स्वास्थ्य को दिन-दिन गलाता जायेगा। मुँह ढककर खिड़की, दरवाजे बन्द करके सोने की आदत साँस के द्वारा शरीर में विषैले तत्त्वों के प्रवेश का खुला निमन्त्रण है। ऐसा करने वाले नीरोग कैसे रह सकते हैं?

साँस केवल नाक से ही, मुँह से ही नहीं लेते और छोड़ते हैं। यदि चमड़ी पर कोई हवा बाहर न निकलने वाला मजबूत लेन चढ़ा दिया जाये तो आदमी थोड़ी ही देर में बेहोश हो सकता और मर सकता है। कसे हुए कपड़ों के पर्त चढ़ाकर बने-ठने रहने वाले लोग फैशन भले ही बना लेते हों कपड़े के कसाव त्वचा को साँस लेने से रोकते हैं। बहुत कपड़े पहनना ऐसा ही है जैसे नाक पर पट्टी बाँधना। इससे चमड़ी की शक्ति क्षीण हो जाती है और सर्दी-गर्मी, जुकाम, खाँसी, लू लगने जैसी शिकायत होती रहती है। यह प्रकृति के अमूल्य उपहार प्राणवायु तथा सर्दी-गर्मी की अवज्ञा करने का ही दुष्परिणाम है, जो हमें बीमारियों के रूप में भुगतना पड़ता है। उचित यही है कि हम स्वच्छ वायु में रहें, मकानों में हवा की और प्रकाश की पूरी गुंजाइश रखें, मुँह ढक कर न सोया करें, कपड़े कम से कम तथा ढीले पहनें।

शारीरिक श्रम इतना होना चाहिए कि पसीना बहे और हर अवयव के क्रियाशील रहने की आदत पड़ी रहे। पशु-पक्षी सारे दिन आहार की तलाश में इधर-उधर घूमते हैं और उससे कठोर काम करने की आवश्यकता पूरी कर लेते हैं। मनुष्य आरामतलबी से बैठे रहने के हलके-फुलके काम करने का आदी-आलसी होता जाता है। श्रम न करने में हाथ-पाँव जैसे बाहरी और आँतें, आमाशय, दिल, गुर्दे जैसे भीतरी अवयव कमजोर होते चले जाते हैं और बीमारियों के शिकार बनते हैं। शरीर को समर्थ, शक्तिशाली और रोग निरोधक शक्ति से पूर्ण रखने की दृष्टि से कठोर शारीरिक श्रम की नितान्त आवश्यकता है। बैठे रहने वालों को यह प्रयोजन कई मील टहलने एवं आसन व्यायाम द्वारा पूरा करना चाहिए। आरामतलब, आलसी बनकर हम सुखी रहते हैं ऐसा नहीं सोचना चाहिए। स्मरण रखना चाहिए कि श्रम रहित जीवन न तो नीरोग रह सकता है और न दीर्घजीवी बन सकता है। कठोर परिश्रम हर व्यक्ति की एक स्वाभाविक आवश्यकता है जिसकी पूर्ति करने के लिए दैनिक जीवन में समुचित स्थान रहना चाहिए।

ब्रह्मचर्य के सम्बन्ध में जितनी अधिक सतर्कता बरती जाये उतना ही उत्तम है। पशुओं तक में इतनी बुद्धि है कि प्रजनन की आवश्यकता पड़ने पर वे चिरकाल बाद एक बार मैथुन करते हैं। मनुष्य ने इस प्रसंग को मनोरंजन या कौतूहल का विषय बनाकर अपने को खोखला करने की मूर्खता को ही अपनाया है, जीवन-तत्त्व की बेहिसाब बर्बादी करने वाला कितने दिन नीरोग और सशक्त रह सकेगा। मानसिक चिन्ताएँ, उद्वेग, आवेश, भय, शोक, क्रोध, ईर्ष्या, द्वेष जैसे मनोविकार भी मन और देह को भीतर ही भीतर घुलाते रहते हैं, जिन्हें नीरोग जीना हो उन्हें ब्रह्मचर्य की ही भाँति मानसिक संतुलन और संतुष्ट, हँसी-खुशी का जीवन जीने की आदत डालनी चाहिए कि दिन में सारे काम निपट जायें और रात सोने के लिए मिल जाये। बहुत रात तक जागना और दिन में सोना स्वास्थ्य का महत्त्व समझने वाले को तो छोड़ ही देना चाहिए। प्रकृति का अनुसरण करके ही मन नीरोग और दीर्घजीवी बन सकते हैं। इस तथ्य को जितनी जल्दी समझ लिया जाये उतना ही अच्छा है।

आहार और विहार का असंयम न बरतें

शारीरिक सामर्थ्य मानव-जीवन की एक महती आवश्यकता है, स्वास्थ्य के बिना कोई गति नहीं। धन, विद्या, पद, सम्मान आदि के उपार्जन में जो श्रम करना पड़ता है, वह अस्वस्थ व्यक्ति के लिए सम्भव नहीं। दुर्बल मनुष्य को सम्बन्धी अनुपयोगी ही नहीं, कुछ समय बाद परिचर्या, सहायता एवं सहानुभूति से भी हाथ खींचने लगेंगे। यह स्वाभाविक भी है। स्वयं शरीर कष्ट सहना और इन्द्रिय सुखों से वंचित रहना अस्वस्थता की ही देन है। आवश्यक कर्तव्यों की पूर्ति एवं महत्त्वाकाँक्षाओं की दिशा में प्रगति उसके लिए सम्भव नहीं, जो अस्वस्थता के कुचक्र में फँस गया। इसलिए यह आवश्यक है कि शारीरिक समर्थता को, निरोगिता को बनाये रखने और स्वस्थता, पुष्टता बढ़ाने के लिए समुचित सतर्कता बरती जाये।

व्यक्तिगत रूप से शारीरिक स्वास्थ्य की रक्षा के लिए (1)आहार (2)विहार (3)श्रम (4)सन्तुलन की दिशा सही होना आवश्यक है। इन चारों को पलंग के चार पायों की तरह सम्बद्ध मानना चाहिए। इनमें से एक भी गड़बड़ करेगा तो अस्वस्थता की विपत्ति आ दबोचेगी। कई बार प्रारब्ध एवं परिस्थितिवश संयमी लोगों को भी दुर्बलता एवं रुग्णता के कुचक्र में फँसना पड़ता है पर वह थोड़ी-सी घटनाएँ अपवाद मात्र हैं। आमतौर से यही सिद्धांत काम करता है कि जो स्वास्थ्य के नियमों की उपेक्षा करेगा वही अस्वस्थता का शिकार होगा। अतः हम में से प्रत्येक को इस दिशा में सतर्क रहना चाहिए।

आहार के थोड़े से नियम हैं। भूख से आधा खाये। आधा पेट अन्न से, चौथाई पानी से और चौथाई हवा आने-जाने के लिए खाली रखें। जो ठूँसकर खाता है वह पेट पर अत्याचार करता है और अपचन को आमंत्रित करता है। जो खाना हो नियत समय पर ही खाना चाहिए। दिनभर बकरी की तरह मुँह चलाते रहना पाचन क्रिया के साथ खिलवाड़ करना है। हाँडी में हर बार खिचड़ी डाल दी जाये तो खिचड़ी कुछ कच्ची, कुछ पक्की, कुछ जली, कुछ गली और बेकार खिचड़ी अपने पेट में पकाते हैं और हानि उठाते हैं। भोजन स्वाद के लिए नहीं शरीर-रक्षा की औषधि समझकर ग्रहण करना चाहिए। उसका स्वाद नहीं गुण देखा जाता है। जो वस्तुएँ सुपाच्य, सात्विक हों उन्हें भी बहुत जलाये, भुने बिना, मिर्च-मसालों की भरमार किये बिना खाना चाहिए। तले हुए, चटपटे मावा और चीनी वाले विषैला बनता है। स्मरण रखने की बात है कि अपचन ही समस्त रोगों का जनक है, जिसने अखाद्य खाया, अनावश्यक खाकर अपना पेट बिगाड़ा, उसे बीमारियों के चंगुल में फँसने से कोई बचा नहीं सकता।

जो खाया जाये मुँह में अच्छी तरह चबा लिया जाये। जल्दीबाजी में ग्रास निगलते चलने से आधा चबाया भोजन पेट का बहुत समय और श्रम लेकर पचता है। स्वच्छता पूर्वक और स्वच्छता के साथ खाया हुआ भोजन ही स्वास्थ्यकर होगा। गन्दगी के सम्मिश्रण से अच्छी वस्तुएँ भी विषैली बन जाती है। सड़ी-गली तथा बाजारू चीजों से बचना चाहिए। जब खाना हो प्रसन्नचित्त, सन्तुष्ट, निश्चिन्त मनोभूमि के साथ आहार को ईश्वर का प्रसाद समझकर ग्रहण करना चाहिए। असंतुष्ट, रुष्ट, उद्विग्न मनःस्थिति में नाक-भौं सिकोड़ते, नुक्ताचीनी करते हुए खाया गया अच्छा आहार भी हानिकारक परिणाम उत्पन्न करता है। हमारे भोजन में शाक-भाजी और ऋतु-फलों की भी आवश्यक मात्रा रहनी चाहिए। ये बहुत महँगे नहीं हैं पर बहुमूल्य व्यंजनों से बढ़कर लाभदायक हैं।

जब तक पिछला भोजन न पच जाये तब तक अगला ग्रहण नहीं करना चाहिए। किसी कारण पेट में अपच हो तो एक समय का भोजन तुरन्त बंद कर देना चाहिए। सप्ताह में एक बार आधा दिन या पूरे दिन के लिए पेट को छुट्टी दे दी जाये, उपवास कर लिया जाये तो स्वास्थ्य की सुरक्षा के लिए यह बहुत लाभदायक सिद्ध होगा। उपवास का अर्थ है नियत अवधि तक पानी के अतिरिक्त और कुछ न लेना। आजकल की तरह फलाहार के नाम पर ही अलग-गल्लम ठूँसते रहने वाले उपहासास्पद उपवास स्वास्थ्य की दृष्टि से निरर्थक ही नहीं हानिकारक भी होते हैं। उपवास का उद्देश्य पेट को विश्राम देना है। उसमें पानी, ठण्डाई या नीबू की शिकंजी जैसा कोई हलका पेय ही चल सकता है।

थाली में कम से कम किस्म के भोजन रहें। खाद्य पदार्थों की भरमार से थाली सजाना, मेहमानदारी, चटोरेपन या अमीरी या दिखावा भले ही कर लें, पाचन की दृष्टि से उसमें केवल हानि ही हानि है। अपने देश में भोजन पकाने में इतना अधिक अग्नि सम्पर्क किया जाता है कि आहार के पोषक तत्त्व ही जल जाते हैं और खाने वाले को मूल पदार्थ का कोयला ही हाथ लगता है। मिष्ठान्न और पकवान, दूध और अन्न जैसे पदार्थों के जीवन को नष्ट करके जलाये, भुने पदार्थों में कुछ पोषण शेष नहीं रह जाता। इसलिए उचित यही है कि कम से कम अग्नि सम्पर्क पकाने के समय किया जाये। जो शाक-भाजी, फल बिना पकाये खाये जा सकते हैं, उन्हें उसी तरह खाना चाहिए। जिनका छिलका खाया जा सकता है उन्हें छिलका समेत लेना चाहिए। चीनी के बजाये गुड़ में कुछ जान बची रहती है। जिन्हें पकाना हो उन्हें उबाल भर लेना चाहिए। दलिया, चावल, खिचड़ी, शाक आदि सब भाप के द्वारा (कुकर पद्धति से) पकाये जायें तो उनमें पोषण बना रहेगा। सद्भावना वाले व्यक्तियों द्वारा पकाया, परोसा और हँसी-खुशी के वातावरण में मिल-जुलकर खाया हुआ सस्ता भोजन भी स्वास्थ्य की दृष्टि से बहुत उपयोगी सिद्ध होता है। आहार सम्बन्धी इन मुख्य नियमों की आदत डाल ली जाय तो समझना चाहिए कि शारीरिक समर्थता की पहली मंजिल पार कर ली।

आहार के बाद विहार का नम्बर आता है। विहार का अर्थ है नियमित एवं व्यवस्थित आचरण। स्वास्थ्य की दृष्टि से नियमितता का भारी महत्त्व माना गया है। नियत समय पर सोना, जागना, नहाना आवश्यक है। नित्य कर्मों में बरती जाने वाली अस्त-व्यस्तता एवं अनियमितता स्वास्थ्य को चौपट करके रख देती है। कोई व्यक्ति बड़े आलसी और लापरवाह होते हैं, अपनी दिनचर्या का कोई क्रम नहीं रखते। चाहे जब, चाहे जो करने की आदत शरीर की रक्षा की दृष्टि से एक गम्भीर खतरा है।

दिन काम करने और सोने के लिए है। नौ-दस बजे से अधिक नहीं जागना चाहिए और प्रातः सूर्योदय से पूर्व उठ जाना आवश्यक है। उठते ही मल-मूत्र विसर्जन की नित्य क्रिया करनी चाहिए। जब टट्टी लगेगी तब जायेंगे की नीति बहुत बुरी है। आदतों का शरीर क्रम पर बड़ा प्रभाव पड़ता है। मल विसर्जन, शारीरिक स्वच्छता और भोजन आदि का समय यदि कोई निर्धारित नहीं है, तो पाचन-यन्त्रों की क्रिया में अवश्य ही व्याघ्रात पड़ जायेगा। जब फुरसत मिले तब खाने की आदत पेट को खराब कर देती है। सतर्क और समझदार लोग शारीरिक क्रियाएँ समय पर करने का पूरा ध्यान रखते हैं और इस प्रकार अपने आरोग्य को नष्ट होने से बचाते हैं।

दिनचर्या को व्यवस्थित बना लेना आरोग्य-रक्षा की गारण्टी है। प्रातः उठने से लेकर रात को सोने तक की क्रमबद्ध विधि-व्यवस्था बनी रहनी चाहिए। समय का विभाजन जिस क्रम से किया जाये, कार्य-पद्धति जैसी भी निर्धारित की जाये, उसे कड़ाई से पालन किया जाये। शौच स्नान, व्यायाम भोजन, व्यवसाय, अध्ययन, खेल, शयन आदि की कार्यपद्धति निर्धारित क्रम से चलती रहे तो शरीर की आंतरिक प्रणाली एक ढंग पर चलने लगती है और हर कार्य किसी अड़चन के सहज और सुचारु रूप से होता चलता है। इस प्रकार की व्यवस्था का स्वास्थ्य पर बहुत अनुकूल प्रभाव पड़ता है और वह देर तक कार्यक्षम बना रहता है।

संयम में ब्रह्मचर्य की बात गाँठ बाँध रखने की है। शक्तियों का कोटा सीमित है। उसे बहुत ही सोच-समझकर खर्च करना चाहिए। आमदनी कम और खर्च अधिक करने वाले दिवालिया बनते हैं। ऐसा न हो कि हम अति उत्साह में असंयम की दिशा में दौड़ पड़ें और इन्द्रिय वासनाओं की अग्नि में बहुमूल्य जीवन-तत्त्वों को जलाने लगें। विशेषतया कामेन्द्रियों और सम्बन्धित मनोविकारों पर तो कड़ाई का अंकुश रखना चाहिए। आहार की तरह विहार पर भी यदि सचमुच ध्यान रखा जा सके तो निःसन्देह हम स्वास्थ्य-रक्षा की दृष्टि से बहुत हद तक सफल हो सकते हैं।

संयम बरतें, सुखी रहें

मनुष्य के शरीर और मन में शक्तियों का अकूत भण्डार भरा पड़ा है। उनको नष्ट होने से बचाया जा सके और उस बचत का सदुपयोग किया जा सके तो अभीष्ट दिशा में आशाजनक सफलताएँ प्राप्त की जा सकती हैं। इस तथ्य को न समझकर हम अपनी बहुमूल्य शक्तियों का निरर्थक अपव्यय करते रहते हैं और ईश्वर प्रदत्त शक्ति भंडार को खोकर खोखला, रुग्ण, अशक्त और असफल जीवन जीते हुए मौत के दिन पूरे करते हैं।

शरीर और मन अपने-अपने आहारों द्वारा शक्तियों का निरन्तर उत्पादन करते रहते हैं और हमारा सामर्थ्य भण्डार निरन्तर बढ़ता रहता है। इस उत्पादन को यदि अपव्यय से बचाया जा सके और उसे रचनात्मक दिशा में प्रयुक्त किया जा सके तो निस्सन्देह किसी भी दिशा में आशाजनक प्रगति का सुयोग मिल सकता है।

संयम का अर्थ है-शक्तियों के अपव्यय को रोकना। यह अपव्यय अधिकतर हमारी इन्द्रियों द्वारा होता है। इन्द्रियों में दो प्रमुख हैं-एक जीभ दूसरी जननेन्द्रिय। जीभ के द्वारा हम निरर्थक बकवास करते रहते हैं। निन्दा, चुगली शेखी तथा गप्पें हाँकने में जिह्वा की बहुत भारी शक्ति का अपव्यय होता है। असत्य और कटु न बोलने का जिह्वा संयम यदि बरता जा सके तो हमारी वाणी इतनी प्रभावशाली हो सकती है कि उसका दूसरों पर आश्चर्यजनक प्रभाव पड़े और वरदान, आशीर्वाद देने की क्षमता उत्पन्न हो जाये। निरर्थक बकवास से हमारा मनोबल नष्ट होता है। वाचाल व्यक्ति की अन्तरंग क्षमता खोखली होती जाती है और वह एक दिन विदूषक मात्र रह जाता है। मौन के तप माना गया है। तपस्वियों जैसा मौन तो हर किसी के लिए सम्भव नहीं पर इतना तो कोई भी कर सकता है कि अनर्गल बकवास पर नियन्त्रण करे और उतना ही नपा-तुला बोले जो अपने तथा दूसरों के लिए आवश्यक एवं हितकर हो।

जिह्वा का दूसरा असंयम है-चटोरेपन। विकृत जायके के लिए हम अवांछनीय अभक्ष्य पदार्थ खाते रहने हैं। स्वाद का आकर्षण आवश्यकता से अधिक मात्रा में खाने के लिए ललचाता है। यदि बढ़ी हुई मात्रा पेट पर भार बनती और उसे दिन-दिन दुर्बल करती चली जाती है, मसाले एक प्रकार के मन्द विष हैं। वे जीभ, पेट, आँतें और उदर के हर हिस्से को जलाते हैं। उत्तेजना में आदमी खा तो अधिक जाता है पर मात्रा से अधिक पचावे कौन? धीरे-धीरे अपच बढ़ता जाता है और पाचन-तन्त्र इतना कमजोर बन जाता है कि स्वल्प मात्रा में आहार पचाना भी कठिन पड़ता है। यहीं से दुर्बलता और रुग्णता की नींव पड़ती है। बिना पचा भोजन पेट का भार मात्र है। वह शक्ति पैदा न कर सकेगा तो दुर्बलता बढ़ेगी ही। अपच के कारण पेट में जो विषैली सड़न पैदा होती है, वही शरीर के विभिन्न अंगों में पहुँचकर वहाँ विभिन्न रोगों को उत्पन्न करती चली जाती है और व्यक्ति व्यथा, पीड़ाएँ भोगता हुआ अकाल में ही काल-कवलित होता है।

लुकमान सच कहते थे कि-‘‘आदमी अपनी जीभ से अपने मरने-गड़ने के लिए कब्र खोदता है।’’ जीभ यदि काबू में हो तो मिठाई, खटाई, मिर्च और मसाले हमारे ऊपर क्यों सवार हों और तरह-तरह के व्यंजन, पकवान, आचार-चटनी की लपक क्यों लगे? लोग समझते भर हैं कि हमने जायकेदार और कीमती चीजें खाकर मजा उठाया पर वस्तुतः यह अपने पैरों आप कुल्हाड़ी मारने की तरह है। यदि हम जायके को महत्त्व न दें और केवल गुण एवं लाभ को ध्यान में रखते हुए औषधि की तरह सात्विक आहार करें तो पेट खराब न हो और दुर्बलता एवं रुग्णता का शिकार न होना पड़े। यह जीभ ही है, जो जायके और चटोरेपन की शिकार बनकर हमारे स्वास्थ्य, आनन्द और दीर्घजीवन पर कुठाराघात करती है।

जननेन्द्रिय का संयम और भी अधिक महत्त्वपूर्ण है। शरीर जो कुछ उपलब्ध करता है, उसका सार तत्त्व-दूध में से घी की तरह बचाता है। इसी का नाम शुक्र, वीर्य और अन्ततः ओजस् है। चेहरे पर चमक, वाणी में प्रभाव, आँखों में ज्योति, मस्तिष्क में मेधा स्वभाव में साहस इसी तत्त्व का प्रतिफल है। देह में यह थोड़ी-सी बूँद रहती है पर वे समग्र प्रतिभा के रूप में प्रकाशवान बनती हैं। इसमें इतनी सामर्थ्य है कि अपने जैसे कितने ही नये मनुष्य विनिर्मित कर सकें। इस आश्चर्यजनक शक्ति को सर्प की मणि की तरह कहा जा सकता है। कहते हैं कि सर्प अपनी मणि जब खो बैठता है, तब उसकी देह निर्जीव जैसी बन जाती है। मनुष्य की भी यही स्थिति है। इस सार तत्त्व का जितना भी अपव्यय करता है, वह शारीरिक और मानसिक दृष्टि से उतना ही दुर्बल बनता चला जाता है। कामुक व्यक्ति न नीरोग रह सकते हैं और न दीर्घजीवन का आनन्द ले सकते हैं। उन्हें अनेक रोग घेरे रहते हैं और मनस्विता गँवाकर दीन, दुर्बल, कायर, भीरू, अस्थिर और अन्यमनस्क बनते चले जाते हैं। ब्रह्मचर्य की दिशा में असंयम बरतने वाले रुग्ण और दुर्बल सन्तान ही उत्पन्न करेंगे। कामुकता पर अंकुश लगाना ब्रह्मचर्य का समुचित ध्यान रखना, जननेन्द्रिय का संयम बरतना हर विचारशील व्यक्ति के लिए आवश्यक है। जिसे शारीरिक परिपुष्टता, दीर्घजीवन और समर्थ मनस्विता की आवश्यकता है, उसे यह तथ्य गाँठ बाँध लेना चाहिए कि शरीर के सार-तत्त्व को खिलवाड़ का विषय न बना लें। सन्तान वृद्धि की जितनी आवश्यकता हो उसके अनुरूप वासना में ढील दें, अन्यथा इस दिशा में आवश्यक मर्यादाओं का निरन्तर पालन करता रहे। विवाह का उद्देश्य दो आत्माओं का पवित्र गठबन्धन और एक-दूसरे के शारीरिक, मानसिक सार-तत्त्व को नष्ट-भ्रष्ट करने में जुट जाने का नाम विवाह-मैत्री नहीं है। यह तो प्रत्यक्ष शत्रुता है।

दाम्पत्य-जीवन के बाहर का दुराचार तो अति कुत्सित है। अप्राकृतिक दुर्बुद्धि का लुक-छिपकर प्रयोग आज नवयुवकों में बहुत बढ़ चला है। इस दुर्व्यसन से वे कलियाँ असमय ही मुरझा जाती हैं। जवानी का आरम्भ भी नहीं हुआ कि बुढ़ापे ने आ घेरा। कितने ही नासमझ लड़के ‘जिस डाल पर बैठना उसी डाल को काटना’ की दुर्बुद्धि चरितार्थ करते रहते हैं। इन्हें सिखाया जाना चाहिए कि जीवन रस को फुलझड़ी समझकर उसे जलाने का कौतूहल न बरतें यह खतरनाक खेल है, जिसकी कीमत आगे चलकर भारी पश्चाताप के साथ चुकानी पड़ेगी। इसी प्रकार नर-नारी के बीच पवित्र सम्बन्धों की पुण्य-परम्परा में विष घोलना हर दृष्टि से अवांछनीय है। प्रेम और मैत्री का अर्थ कामुकता नहीं है। शुभचिंतक और हितैषी होने का अर्थ अपने प्रिय पात्र का चरित्र गिराना और उसे अपने गृहस्थ-जीवन के प्रति अनास्थावान् बनाना नहीं है। नर और नारी में भी पवित्र प्रेम हो सकता है। इसमें कोई दोष नहीं, पर जब वह मैत्री कामुकता से विषाक्त होने लगे तो समझना चाहिए कि वह सद्भावना की आड़ में दुष्ट प्रयोजन खुलकर खेल रहे हैं। अच्छा हो, नर-नारी के बीच पनपने वाली मित्रता विषाक्त होने से बची रहे और उसके दूरगामी दुष्परिणामों से व्यक्ति और समाज को कुफल न भोगने पड़ें।

अन्य इन्द्रियाँ भी ऐसी ही हैं, जिन्हें संयम की शिक्षा मिलनी चाहिए। आँखों में शुद्ध सौन्दर्य की आकांक्षा तो बनी रहे पर कामुकता की दुर्भावना से चारों ओर बिखरे सौन्दर्य को न निहारें। इसमें मिलने वाला कुछ नहीं, केवल आन्तरिक शक्ति नष्ट होगी और अकारण उद्विग्नता बढ़ेगी। मन कलुषित होगा, कुमार्ग पर कदम बढ़ेंगे और अन्ततः पतन के पथ पर लुढ़क पड़ने का अवसर आ जायेगा। आँखों के लिए यही उपयुक्त है कि वे सौन्दर्य को उत्कृष्ट आध्यात्मिकता की पवित्र दृष्टि से देखें और हर घड़ी प्रमुदित और सन्तुष्ट रहने की ही स्थिति प्राप्त करें। कान शृंगार और अश्लीलता सुनने के लिए लालायित न रहें। निन्दा, चुगली मे रस न लें, बहुत कुछ आवश्यक तथ्य सुनने के लिए शेष हैं, उन्हीं के लिए प्रवृत्ति क्यों न मोड़ी जाये? नासिका माँस-मदिरा जैसे अभक्ष्यों की दुर्गन्ध को सहन क्यों करे? नासिका की स्वाभाविक प्रीति स्वच्छता और सात्विकता को पसन्द करने में है। अच्छा हो हमारी नासिका सही पथ प्रदर्शन करने में समर्थ बनी रहे।

संयम अर्थात् शक्तियों का संचय। असंयम अर्थात् सामर्थ्य की बर्बादी। यह मोटा तथ्य है कि बर्बादी का अवलम्बन करने वाला एक दिन दिवालिया बन जाता है और जो थोड़ा-थोड़ा बचाता रहता है, उसकी सम्पदा समय-समय पर अनेक सुविधाएँ प्रस्तुत करती हैं। इन्द्रियों का संयम अपने आपको बर्बादी से बचाकर समृद्धि की ओर अग्रसर करने का बुद्धिमत्तापूर्ण प्रयास है। इसी में हम सब का कल्याण है।

हम अस्वच्छ न रहें, घृणित न बने

अस्वच्छता मनुष्य की आन्तरिक और गई-गुजरी स्थिति का परिचय देती है। गन्दा आदमी यह प्रकट करता है कि उसे अवांछनीयता हटाने ओर उत्कृष्टता बनाये रखने में कोई रुचि नहीं है। लापरवाह, आलसी और प्रमादी ही गन्दे देखे गये हैं। जो अवांछनीयता से समझौता करके उसे गले से लगाये रह सकता है, वही गन्दा भी रह सकता है। गन्दगी देखने में सबको बुरी लगती है और उस व्यक्ति के प्रति सहज ही घृणा बुद्धि उत्पन्न करती है। गले से लगाये रह सकता है, वही गन्दा भी रह सकता है। गन्दगी देखने में सबको बुरी लगती है और उस व्यक्ति के प्रति सहज ही घृणा बुद्धि उत्पन्न करती है। गन्दे को कौन अपने समीप बिठाना चाहेगा? दुर्गन्ध से किसे अपनी नाक, मलीनता से किसे अपनी आँखें और हेय प्रवृत्ति को देखकर कौन अपनी मनोदशा क्षुब्ध करना चाहेगा। जिन्हें तिरस्कार, अपमान, घृणा, असहयोग, उपेक्षा और निन्दा प्राप्त करनी हो, दूसरों की आँखों में अपना स्तर गया-गुजरा सिद्ध करना हो उनके लिए सरल मार्ग खुला पड़ा है-गन्दा रहना शुरू कर दें। उपरोक्त सभी अभिशाप उन्हें सहज ही तुरन्त मिलने आरम्भ हो जायेंगे।

गन्दगी स्वास्थ्य की दृष्टि से अतीव हानिकारक है। उसे बीमारी का सन्देशवाहक कह सकते हैं। जहाँ गन्दगी रहेगी वहाँ बीमारी जरूर पहुँचेगी। गन्दगी से बीमारी को बहुत प्यार है। फूलों की तलाश करती हुई तितली जिसे प्रकार फूल पर जा पहुँचती है, उसी तरह जहाँ गन्दगी फल−फूल रही होगी वहाँ बीमारी भी खोज, तलाश मिलाती हुई जरूरी पहुँच जायेगी। बीमारी भी गन्दगी पैदा करती है यह ठीक है पर यह निश्चित है कि जो गन्दे हैं वे स्वस्थ न रह सकेंगे। जिन्हें बीमारी से प्यार हो उन्हें गन्दा रहना शुरू कर देना चाहिए।

मनुष्य की मूल प्रकृति गन्दगी के विरुद्ध है, इसलिए किसी व्यक्ति या पदार्थ को गन्दा देखते हैं तो अनायास ही घृणा उत्पन्न होती है वहाँ से दूर हटने का जी करता है। अस्तु, जिन्हें मनुष्यता का ज्ञान है उन्हें गन्दगी हटाने का स्वभाव अपनी प्रकृति में अनिवार्यतः जोड़ लेना चाहिए। कहने की आवश्यकता नहीं-इस दृष्टि से भारत जैसे-उष्ण देश में हर किसी के लिए खुरदरे तौलिये से रगड़-रगड़कर दिन में एक बार तो स्नान करना आवश्यक है। दो लोटे पीठ पर लुढ़का लेने और गीले बदन कपड़े बदल लेने की बेगार भुगतना, न नहाने से भी बुरा प्रभाव पड़ता है। उससे देह का मैल छूटता नहीं वरन् पानी पड़ने से और भी अधिक फूलता-सड़ता है। नहाना हो तो इस तरह नहाना चाहिए कि शरीर का एक भी गुप्त या प्रकट अंग खुरदरे तौलिये से भली प्रकार रगड़-रगड़कर इतना साफ कर लिया जाये कि चमड़ी पर थोड़ी लालिमा उभर आये। सर्दी के दिनों में बन्द स्नान घर में नहाया जा सकता है। कमजोर व्यक्ति गरम पानी ले सकते हैं। बीमारों का भीगे तौलिए से रगड़कर भी काम चला सकता है। हर हालत में हर व्यक्ति को स्वच्छता के लिए स्नान आवश्यक मानना चाहिए। चेचक जैसे रोगों में मजबूती उत्पन्न हो जाये तो बात दूसरी है, नहीं तो बीमारों को भी चिकित्सक के परामर्श से स्वच्छता का कोई न कोई रास्ता जरूर निकालते रहना चाहिए।

अन्य सभी इन्द्रियों के छिद्रों को भली प्रकार साफ किया जाना चाहिए अन्यथा वहाँ मैल जमने और सड़ने लगेगा। मुँह की सफाई बहुत ध्यान देने योग्य है। जीभ पर मैल की एक पर्त जमने लगती है और दाँतों की झिरी में अन्न के कण छिपे रहकर सड़न पैदा करते हैं। मुँह से बदबू आने के यह दो ही प्रधान कारण हैं। सबेरे कुल्ला करते समय दाँतों को भली प्रकार साफ करना चाहिए। जितने बार कुछ खाया जाये उतने ही बार कुल्ला करना चाहिए और रात को सोते समय तो जरूर ही मुँह की सफाई कर लेनी चाहिए। इससे दाँत अधिक दिन टिकेंगे, मुँह में बदबू न आयेगी और लोगों को पास बैठने पर दूर हटाने की आवश्यकता न पड़ेगी।

कपड़े जो शरीर को छूते हैं उन्हें विशेष ध्यान देकर साबुन से रोज धोना चाहिए। बनियान, अण्डरवियर, धोती, पाजामा आदि पसीना सोखते रहते हैं और रोज साबुन तथा धूप की अपेक्षा करते हैं। कोट जैसे कपड़े जिनका पसीने से सम्पर्क नहीं होता, नित्य धोने से छूट पा सकते हैं। भारी बिस्तरों को धोना तो कठिन पड़ेगा पर शरीर छूने वाले चादरें जल्दी-जल्दी बदलते रहना चाहिए और बिस्तर को कड़ी धूप में हर रोज सुखाना चाहिए।

घर के बर्तन इस तरह नहीं रहने चाहिए कि जिन पर चूहे और छिपकली पेशाब करें और उस जहर से अप्रत्यक्ष बीमारियाँ शरीरों में घुस पड़ें। खुले हुए खाद्य पदार्थ में कीड़े-मकोड़े घुसते हैं। इसलिए हर खाने में काम आने वाली वस्तु दबी-ढकी रहनी चाहिए। कपड़े, बर्तन, फर्नीचर, किताबें, जूते तथा अन्य सामान यथास्थान रखा हो तो ही सुन्दर लगेगा अन्यथा बिखरी हुई अस्त-व्यस्त चीजें कूड़े और गन्दगी की ही शक्ल धारण कर लेती हैं, भले ही वे कितनी ही मूल्यवान हों। जिस वस्तु को झाड़ते-पोंछते न रहा जायेगा वह धूल के पर्त में जमा होने तथा लगातार ऋतु प्रभाव सहते रहने से मैली, पुरानी हो जायेगी। हर चीज सफाई, मरम्मत और व्यवस्था चाहती है। घर का हर पदार्थ हमसे यही आशा करता है कि उसे स्वच्छ और सुव्यवस्थित रखा जाये। जिन्हें स्वच्छता से सच्चा प्रेम है वे शरीर का शृंगार करके ही न बैठ जायेंगे वरन जहाँ रहेंगे वह हर पदार्थ की शोभा, स्वच्छता एवं सुसज्जा का ध्यान रखेंगे। मकान की टूट-फूट और लिपाई-पुताई का, किवाड़ों की रंगाई का ध्यान रखा जाये तो उसमें बहुत पैसा खर्च नहीं होता। थोड़ा-थोड़ा समय बचाकर घर के लोग मिल-जुलकर यह सब सहज ही एक मनोरंजन की तरह करते रह सकते हैं और घर-परिवार में शरीर और बच्चों में मानवोचित स्वच्छता का दर्शन हो सकता है। कलाकारिता, स्वच्छता से आरम्भ होती है। अवांछनीयता का अस्वीकार करने की प्रवृत्ति का अभिवर्द्धन शरीर से आरम्भ होकर वस्त्रों तक और मन से लेकर व्यवहार तक की स्वच्छता तक विकसित होता चला जाता है और इस अच्छी आदत के सहारे परम सौन्दर्य से भरे हुए इस विश्व में भगवान ही प्रकाशवान कलाकारिता को देखकर आनन्दविभोर रहता हुआ पूर्णता के लक्ष्य तक पहुँचा जा सकता है।

अपने यहाँ मल-मूत्र सम्बन्धी गन्दगी के लोग बुरी तरह अभ्यस्त हो गये हैं। पुराने ढंग के पाखानों में फिनायल, चूना आदि न पड़ने से उनमें भारी दुर्गन्ध आती है। बच्चों को नालियों पर गलियों में टट्टी कराके रास्ते दुर्गन्धपूर्ण एवं जी मिचलाने वाले बना दिये जाते हैं। घरों के आगे लोग कूड़े का ढेर लगा देते हैं। पेशाब ऐसे स्थानों पर करते रहते हैं जहाँ सार्वजनिक आवागमन रहता है। सफाईकर्मी के भरोसे सब कुछ निर्भर रहता है। यह नहीं सोचते कि मल-मूत्र आखिर है तो हमारे ही शरीर का, उसकी स्वच्छता के लिए कुछ काम स्वयं भी करें और सफाईकर्मी के काम में सहयोग देकर स्वच्छता बनाये रखने का अपना कर्तव्य निबाहें। देहातों में तो और भी बुरी दशा का वातावरण गन्दगी, दुर्गन्ध और अस्वास्थ्यकर घृणास्पद दृश्यों से भरा रहता है। कूड़े और गोबर के ढेर जहाँ-तहाँ लगे रहते हैं और उसकी सड़न सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए संकट उत्पन्न करती रहती है। इस दिशा में विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए। सोख्ता पेशाबघर, सोख्ता नालियाँ तथा गड्ढे खोदकर लकड़ी के शौचालय बहुत सस्ते में तथा बड़ी आसानी से बनाये जा सकते हैं। गाँव में पानी का लोटा साथ ले जाने की तरह यदि एक खुरपी भी लोग जाया करें और छोटा गड्ढा खोदकर उसमें टट्टी होने के उपरांत गड्ढे को ढक दिया करें, तो जमीन को खाद भी मिले और गन्दगी के कारण उत्पन्न होने वाली शारीरिक, मानसिक और सामाजिक अवांछनीयता भी उत्पन्न न हो।

स्वच्छता मानव जीवन की सुरुचि का प्रथम गुण है। हमें अपने शरीर, वस्त्र, उपकरण एवं निवास की स्वच्छता का ऐसा प्रबन्ध करना चाहिए जिससे अपने को सन्तोष और दूसरों का आनन्द मिले। निर्मलता, निरोगता, निश्चिन्तता और निर्लिप्तता के आधार पर उत्पन्न की गई आत्मा की पवित्रता हमें ईश्वर से मिलाने का पथ प्रशस्त करती है। स्वच्छता को हम अनिवार्य मानें और अस्वच्छता का निष्कासन निरन्तर करते रहें, यही हमारे लिए उचित है।

ढलती आयु का उपयोग इस तरह करें

भारतीय परम्परा के अनुरूप मानव-जीवन चार भागों में विभक्त है। इस विभाजन को चार आश्रम कहते हैं। मनुष्य यदि सौ वर्ष पूर्ण आयु मानी जाये तो इसमें से 25. वर्ष ब्रह्मचर्य, विद्याध्ययन और शरीर पुष्टि के लिए। 25. वर्ष पारिवारिक उत्तरदायित्वों को निबाहने के लिए। 25. वर्ष परिवार को स्वावलम्बी, सुसंस्कृत बनाने की देख−भाल रखते हुए आत्म-विकास एवं लोक-मंगल की संयुक्त साधना के लिए तथा अन्तिम 25. वर्ष घर-परिवार की मोह, ममता से छुटकारा पाकर परिभ्रमण करते हुए विश्व-मानव के लिए, परमात्मा के लिए अपना पूर्णतया समर्पण करने के लिए है। इन चार अवधि विभाजन को चार आश्रम ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास कहते हैं। यह ऐसा संतुलित विभाजन है कि जब तक उसे क्रियान्वित किया जाता रहा यह देश संसार वासियों की दृष्टि में स्वर्ग और इस देश का नागरिक देवता की तरह आदर्श एवं अभिनन्दनीय माना जाता रहा। जीवन का विभाजन-क्रम प्राचीनकाल की तरह आज भी आवश्यक एवं उपयोगी है।

यह सभी जानते हैं कि जीवन का आरम्भिक चौथाई भाग शारीरिक और मानसिक विकास के लिए है। संयम, व्यायाम, विद्याध्ययन, अनुशासन आदि सत्प्रवृत्तियों में निरत रहकर ब्रह्मचारी वर्ग भावी जीवन की आधारशिला सुदृढ़ करता है। जिसने यह मूल्यवान समय उच्छृंखलता में गँवा दिया वह शेष सारा जीवन रोते-कलपते ही गुजारेगा। युवावस्था उपार्जन, उत्पादन, अभिवर्द्धन एवं स्थिरता उत्पन्न करने के लिए है। जो विवाह करना आवश्यक समझते हों और उसके लिए अपने को सुयोग्य, समर्थ समझते हों, वे ऐसा कर सकते हैं अन्यथा माता-पिता, भाई-बहिन तथा समाज के अन्य दुर्बल परिस्थिति वालों की सहायता करने में उस आयु को नियोजित किया जा सकता है। विवाह उचित तो है पर अनिवार्य नहीं। गृहस्थ जीवन का अर्थ विवाह नहीं वरन् पारिवारिक सुव्यवस्था के लिए अपना कर्तव्य एवं अनुदान प्रस्तुत करना है। ब्रह्मचर्य की अवधि में जो शक्तियाँ प्राप्त की थीं, उनका उपयोग अपनी तथा दूसरों की परिवार संस्था के विकास में किस तरह किया जा सकता है, यही गृहस्थ जीवन की साधना है।

व्यक्तिगत जीवन की दृष्टि से यह आधा जीवन अपने व्यक्तित्व और परिवार के लिए नियोजित है। यों उसमें भी जीवनोद्देश्य की पूर्ति के लिए समय-समय पर बहुत कुछ करते रहा जा सकता है। इसके उपरान्त वानप्रस्थ की स्थिति आती है। उसमें समर्थ और वयस्क बच्चों को स्वावलम्बी बनाना चाहिए। बूढ़े लोग अपना ही आधिपत्य नियन्त्रण घर-परिवार पर बनायें रहें तो बच्चे अनुभवहीन और अनुत्तरदायी बने रहेंगे और बूढ़ों के न रहने पर भारी कठिनाई अनुभव करेंगे। नवयुवकों में जोश तो बहुत होता है पर अनुभव के अभाव में वे अक्सर भूल करते रहते हैं। इसलिए परामर्श, मार्ग-दर्शन एवं देख−भाल की आवश्यकता बड़े लोग पूरी करते रहें, बाकी काम उन्हें करने और सँभालने दें। बड़े बच्चे अपने छोटे भाई-बहिनों को सँभालें। इस प्रकार व्यवस्था बना देने पर जो समय और मस्तिष्क बचे उसे अपनी आध्यात्मिक समर्थता बढ़ाने के लिए साधना, स्वाध्याय, संयम और सेवा में लगाना चाहिए। यही पूर्णता के लक्ष्य की प्राप्ति की दिशा में आगे बढ़ने की तैयारी है। ब्रह्मचर्य अवधि में लौकिक जीवन की प्रगति एवं स्थिरता के लिए तैयारी की गई थी। वानप्रस्थ में आध्यात्मिक जीवन की, परमात्मा, विश्व-मानव की सेवा-साधना करने के लिए अग्रसर होते हैं। यह अति महत्त्वपूर्ण समय हैं इससे बच्चे भी सुयोग्य बनते हैं, अपनी आन्तरिक प्रगति का भी अवसर मिलता है और उस अवधि में लोक-मंगल के वे महत्त्वपूर्ण कार्य बन पड़ते हैं, जिनके ऊपर किसी समाज या राष्ट्र की वास्तविक प्रगति निर्भर रहती है।

जीवन का लक्ष्य पूर्णता प्राप्त करना है। अपूर्णताएँ, मानवीय दुर्बलताएँ, आत्म-निरीक्षण, आत्म-शोधन, आत्म-सुधार एवं आत्म-विकास के चार आधारों पर अवलम्बित हैं। चिन्तन और मनन के द्वारा आत्म-निरीक्षण और आत्म-समीक्षा अपनी दोष-दुर्गुणों को प्रकाश में लाती है। आत्म-सुधार के लिए शरीरगत बुरी आदतों और मनोगत दुष्प्रवृत्तियों से संघर्ष करके पुराने क्रम में आमूलचूल परिवर्तन करना पड़ता है। तपश्चर्या इसे ही कहते हैं। तप साधना का यही उद्देश्य है। यह वनवास की तरह घर में रहकर भी की जा सकती है। वानप्रस्थ इसी प्रयोजन के लिए है। लोक-मंगल में सेवा-संदर्भ में संलग्न रहने से आत्म-विकास होता है। जिस स्वार्थपरता के साथ हम अपने निजी प्रयोजनों में अब तक लगे रहें, उसी तत्परता के साथ लोक-मंगल और परमार्थ प्रयोजन में रस लेने लगे तो समझना चाहिए कि आत्म-विकास की प्रक्रिया चल पड़ी। अपनेपन की परिधि से निकलकर विश्व-मानव की सेवा में अपने समय, मन तथा धन को नियोजित करना होता है। वानप्रस्थ-साधना का यही क्रम है और भारतीय परम्परा के अनुरूप हमारा ढलता जीवन-पचास से पचहत्तर तक की आयु इसी में नियोजित होनी चाहिए।

व्यक्ति और समाज दोनों के ही कल्याण की दृष्टि से वानप्रस्थ की उपयोगिता असाधारण है। इससे समय रहते बड़े बच्चे सुयोग्य बन जाते हैं और अपने पारिवारिक उत्तरदायित्व को समझने, निबाहने लगते हैं। उनमें जिम्मेदारी की भावना बढ़ती है और अनुभवी बनते हैं। यह व्यावहारिक प्रशिक्षण युवा बालकों को न मिले और वे देर तक परावलम्बी बने रहें तो आगे चलकर उन्हें उत्तरदायित्व सम्हालने, निबाहने में बड़ी कठिनाई पड़ती है। परिवार को स्वावलम्बी बना देना-उसकी एक बड़ी सेवा है। उसमें छोटे बच्चे भी अपने जिम्मेदारी अनुभव करने लगते हैं और वे बिगड़ते नहीं।

उपरोक्त प्रकार की व्यवस्था बनाकर ढलती आयु का हर व्यक्ति को स्वाध्याय, उपासना और आत्म-शोधन की तपश्चर्या के लिए समय निकालना चाहिए और लोक-मंगल की साधना में नियमित रूप से कम से कम चार घण्टा समय देना चाहिए। प्रातः और सायंकाल का समय व्यक्तिगत साधना के लिए और दिन का बचा समय लोक-मंगल की सेवा प्रक्रिया में लगाने के लिए नियुक्त रहना चाहिए। कहना न होगा कि समय की आवश्यकता को देखते हुए आज की सबसे बड़ी लोकसेवा विचार परिवर्तन की दृष्टि से किये गए प्रयत्नों पर ही निर्भर है। आर्थिक, शारीरिक या बौद्धिक सुविधाएँ बढ़ाने वाले कार्य भी यो सेवा क्षेत्र में आते हैं-पर उनका भी महत्त्व तभी है, जब लोगों की विचार-पद्धति का परिष्कार हो अन्यथा अगणित सुख-सुविधाएँ रहते हुए भी दुःखी बना रहेगा। सुखों की मूल प्रवृत्ति उच्च विचारणा ही है। समाज में विचारशीलता, विवेकशीलता और सद्भावना बढ़ सके, ऐसे लोकसेवा के कार्यों को हाथ में लेना वानप्रस्थ साधना का अविच्छिन्न अंग है। इस साधना को करते हुए आत्म-कल्याण, पूर्णता की प्राप्ति और ईश्वरीय प्रकाश की उपलब्धि का पूरा लाभ एवं आनन्द उठाया जा सकता है। सत्कर्मों से ही शुभ संस्कार बनते हैं ओर वे ही हमारी प्रधान आध्यात्मिक पूँजी हैं। सद्भावना अभिवर्द्धन की लोक-सेवा उसी प्रयोजन की पूर्ति करती है। वानप्रस्थ में साधु-ब्राह्मण जैसे लोक-मानस को परिष्कृत करने की सेवा-साधना करती होती।

जब तक वानप्रस्थ प्रणाली जीवित रही, देश को लाखों, लोक-सेवी अनुभवी और सुयोग्य कार्यकर्ता निःशुल्क मिलते रहे। उनके द्वारा ज्ञान कल्याण के असंख्य प्रयोजन पूरे किये जाते रहे और अपना देश सुसम्पन्न, समर्थ एवं सुसंस्कृत बना रहा। लोग स्वार्थी और संकीर्ण बनकर ढलती आयु को भी घर, परिवार के लिए ही व्यय करने लगें तो लोक-मंगल के लिए उच्च भावना सम्पन्न लोक-सेवियों का मिलना बन्द हो गया। व्यवसायी लोगों के हाथ सार्वजनिक क्षेत्र चला गया और समाज की भारी हानि हुई। देश के भावनात्मक अधःपतन का एक बहुत बड़ा कारण वानप्रस्थ परम्परा का लोप हो जाना ही है। समय की माँग है कि पचास वर्ष से अधिक आयु का हर व्यक्ति भले ही घर में रहे, पर आत्म-निर्माण और आत्म-विकास की आध्यात्मिक प्रक्रिया में संलग्न होकर अपने और समाज के कल्याण का महत्त्वपूर्ण प्रयोजन करने में संलग्न हो।

अनीति से सतर्क रहें, अन्याय को रोकें

अनीति इसलिए बढ़ती है कि उसे रोका नहीं जाता। निर्बाध गति से जिसे रास्ता मिलेगा वह आगे ही बढ़ता जायेगा। अच्छाई हो या बुराई सब की एक ही रीति है। अवरोध इन्हें रोकते हैं और निर्बाध निष्कंटक मार्ग मिले तो वे निरन्तर बढ़ती चली जाती हैं। हमें प्रगति के लिए, उपार्जन और उपलब्धियों के लिए प्रयत्न करना पड़ता है पर साथ ही यह भी ध्यान रखना पड़ता है कि आक्रमणकारी शक्तियाँ अपना अनिष्ट न करने लगें। उपार्जन की तरह सुरक्षा पर भी समान रूप से ध्यान न दिया जाये तो सारा गुड़-गोबर हो जायेगा।

पैसा कमाने के लिए कृषि, व्यापार, नौकरी आदि करते हैं और उस कमाई को सुरक्षित रखने के लिए घर, आलमारी, तिजोरी, ताला आदि का इन्तजाम करते हैं, बैंक में जमा करते हैं। यदि सुरक्षा का ध्यान न रखा जाये तो उस कमाई को चोर आसानी से अपहरण कर लेंगे। सर्दी, गर्मी, वर्षा आदि के ऋतु प्रभावों से अपने को बचाये रखने के लिए वस्त्र पहनते हैं। गन्दगी के कृमि-कीटों से बचने के लिए साबुन-फिनायल आदि का प्रबन्ध करते हैं। चारों ओर आक्रमणकारी शक्तियाँ बिखरी पड़ी हैं। वे हमारे अस्तित्व को चुनौती देती हैं। जो बचाव करना नहीं जानता, प्रतिरोध के लिए तैयार नहीं होता वह बेमौत मारा जाता है। घर में चूहे इसलिए फिरते हैं कि हमारी खाद्य सामग्री खा जायें, सिर में चीलर, कपड़ों में जुएँ इसलिए उत्पन्न होते हैं कि हमें काटकर अपना पेट भरें, अपनी खाट में जन्मे खटमलों का उद्देश्य यह है कि हमें रात भर सोने न दें और रक्त पियें। मक्खी, मच्छर अपने विषैले प्रभाव से हमारे लिए जीवन संकट उत्पन्न करने की दुरभिसन्धि में लगे रहते हैं और तो और न दीखने वाले कीटाणु हवा में उड़ते रहते हैं और जब भी अवसर मिलता है चुपचाप हमारे शरीर में घुस जाते हैं और प्राणघातक बीमारियाँ उत्पन्न करते हैं। कीड़े-मकोड़ों की तो बात ही क्या है-चोर, डाकू, जेबकट, धोखेबाज, दुष्ट, दुर्जन, अन्यायी, आततायी गौर से देखते रहते हैं और जब भी उनका दाँव फँस जाता है, हमें बुरी तरह बर्बाद करके रख देते हैं।

भगवान की इस दुनिया में पुण्य और सहयोग बहुत है। वह न होता तो यहाँ जीवित रहना असम्भव हो जाता। पर साथ ही साथ और अन्याय भी कम नहीं है। यह इसलिए है कि हम सतर्क और संघर्षशील रहें। यह दोनों ही गुण मानवीय प्रगति के लिए अति आवश्यक हैं। जो सतर्क नहीं, सावधान नहीं, लापरवाह बरतता है, वह जरूर किसी आक्रमण का शिकार होगा और घाटा उठायेगा। जा अपने बचाव और सुरक्षा का ध्यान नहीं रखता वह दुष्टता के आक्रमण का शिकार बनेगा। प्रकृति चाहती है कि हर व्यक्ति सजग और सतर्क रहे। सावधानी बरते और घात-प्रतिघात से कैसे बचा जाता है, इस कला की जानकारी प्राप्त करे। सज्जन होना उचित है पर मूर्ख होना अक्षम्य है। हम दूसरों की सेवा-सहायता विवेकपूर्वक करें तो यह ठीक है, पर कोई मूर्ख अथवा कमजोर समझकर अपनी घात चलाये और ठग ले जाये यह अनुचित है।

हमें किसी के साथ अनीति नहीं करनी है, पर अनीति का शिकार भी नहीं होना चाहिए। ठगना बुरी बात है पर ठगाना उससे कम बुरा नहीं है। ठगी वहीं होगी जहाँ बेवकूफी और लालच की मात्रा बढ़ी-चढ़ी होगी। हमला उसी पर किया जायेगा जिसने अपना स्वरूप दूसरों की आँखों में दुर्बल जैसा बना दिया होगा। अनेक पापों में शारीरिक एवं मानसिक दुर्बलता भी एक भयंकर वर्ग के पातक हैं, हमें इनसे बचने के लिए अपना शारीरिक, मानसिक और सामाजिक विकास इस तरह करना चाहिए कि किसी को अपनी दुर्बलता अनुभव न होने लगे और कोई अपनी कमजोरी भाँप कर आक्रमण की घात न लगाने लगे।

संसार में सज्जनता बहुत है। इस विश्व का सारा सौन्दर्य और विकास ही उस पर निर्भर है, पर दुर्जनता उससे किसी प्रकार कम नहीं। देवत्व से असुरता का पलड़ा कुछ भारी पड़ता है। खासतौर से यह समय तो ऐसा ही है कि जिसमें दुष्टता ओर दुर्जनता अपने चरमोत्कर्ष को पहुँच चुकी है। ऐसे समय में पुण्य-परमार्थ एवं सेवा-सहायता के लिए तत्पर होने के साथ-साथ इस बात के लिए भी सजग होना चाहिए कि अनीति के आक्रमण उसकी उपलब्धियों का अपहरण न कर ले जायें। अपने को किसी घात-प्रतिघात, दुरभि-सन्धि और छलना का शिकार न बनना पड़े। सतर्कता आवश्यक है। जैसे बुद्धिमान हाथी अपने चारों ओर की परिस्थितियों का पर्यवेक्षण करता हुआ आगे बढ़ता है वैसे ही हमें भी देखते रहना चाहिए कि आक्रमणकारी शक्तियाँ गुप्त और प्रकट रूप से घात लगाये तो नहीं बैठी है। डरना ओर आशंकायुक्त रहना बुरी बात है पर उससे भी बुरी यह है कि व्यक्ति भुलावे में पड़ा रहे और तब सजग हो जब सब कुछ गँवा दिया गया हो। दुनिया में विश्वास के बिना काम नहीं चलता पर अविश्वासी तत्त्वों के प्रति सजगता भी अनावश्यक नहीं है। असावधानी चोरी करने के लिए प्रोत्साहन देती है। अवसर न मिलें तो हर व्यक्ति ईमानदार रह सकता है पर यदि कुछ भी कर गुजरने की खुली छूट हो तो किसी का भी ललचा जाना सम्भव है। इसलिए व्यवस्था ऐसी बनानी चाहिए कि किसी को वैसी छूट न मिले जिसमें उसे ललचाने और अवांछनीय आचरण करने का अवसर मिले।

मित्रों के रूप में शत्रुता करना इस युग का नया फैशन है। पुराने जमाने के लोग आमने-सामने की लड़ाई पसन्द करते थे और जिससे लड़ना होता था उससे खुले मैदान दो-दो हाथ करते थे। अब नये जमाने में दूसरे तरीके काम में लाये जाते हैं। अब जिसे पछाड़ना होता है पहले उसका मित्र बना जाता है, घनिष्ठता बढ़ाई जाती है, विश्वासपात्र बना जाता है और जब यह स्थिति आ जाये कि अब पूरा भरोसा किया जाने लगा तभी ऐसी घात चली जाती है कि बेचारा विश्वासी बुरी तरह मारा जाये। इस घात-प्रतिघात की आक्रमणकारी रीति-नीति से हर किसी को सजग रहना चाहिए। भोलापन और भलमनसाहत बहुत ही प्रशंसनीय गुण हैं पर अति हर चीज की बुरी होती है। हमें इस सीमा तक भोला नहीं बनना चाहिए कि चारों ओर जाल बिछाकर बैठे हुए बहेलिए अपना उल्लू सीधा करने और हमें बर्बाद करने में सफल हो जायें। शत्रुओं से हमें सजग रहना चाहिए और मित्रों से सावधान। इन दिनों शत्रुता से जितना खतरा है मित्रता में उससे सैकड़ों गुने खतरे की सम्भावना समाई हुई है। दूसरों की नीयत पर अविश्वास करना बुरी बात है, पर उससे भी बुरा यह है कि बिना पूरी तरह जाँच-पड़ताल किये यों ही किसी पर भरोसा कर बैठा जाये। धोखा किसी को नहीं देना चाहिए पर धोखा खाना कहाँ की बुद्धिमानी है हमें हर किसी पर पूरा विश्वास करना चाहिए साथ ही पैनी निगाह से यह देखते रहना चाहिए कि कहीं असावधानी से वह अवसर तो उत्पन्न नहीं हो रहा है, जिससे दुर्बल मन मनुष्य का अविश्वासी बन जाना सम्भव है।

हमारी असावधानी ही लोगों को अनुचित लाभ उठाने के लिए ललचाती है। हमारी दुर्बलता ही अनेक आक्रमणकारियों को आमन्त्रित करती है। हम दुर्बल न रहें, शरीर से स्वस्थ और समर्थ रहें, मन को आशंका ग्रस्त नहीं, सजगता की सहज बुद्धि से सावधान रखें। विपदा से बचना उचित है पर जब वे सामने आ ही जायें तो इतनी हिम्मत रखनी चाहिए कि बहादुर योद्धा की तरह बिना घबड़ाए, धैर्य, साहस, विवेक और पुरुषार्थ के साथ उनसे निबटने और कट-कटकर लड़ने में कोई कठिनाई प्रतीत न हो। हमें मित्रवान होना चाहिए। चरित्रवान और आदर्शवादी व्यक्ति ही सच्चे मित्र हो सकते हैं। चापलूस, चालाक और चरित्रहीन व्यक्ति वक्त पर धोखा देते हैं। इसलिए अपनी घनिष्ठता ऐसे लोगों से बढ़ानी चाहिए जिनमें सज्जनता एवं समर्थता की कमी न हो। ऐसी मैत्री भी एक शक्ति है जिसके सहारे इस अनीति भरी दुनिया में अपनी सुरक्षा की किलेबन्दी की जा सकती है।

हमें किसी के साथ अनीति नहीं बरतनी चाहिए पर अन्याय को भी सहन नहीं करना चाहिए। संघर्ष के बिना कोई छुटकारा नहीं। प्रतिरोध में हानि उठानी पड़ सकती है पर प्रतिरोध न करने में-चुपचाप अनीति सहने रहने में और भी अधिक घाटे में रहना होगा। अनीति बरतने की प्रक्रिया तभी गतिशील रहती है, जब उसका अवरोध न हो। अनीति को हम कदापि सहन न करें भले ही उसके प्रतिरोध में कितनी ही बड़ी क्षति क्यों न उठानी पड़े। पाप को रोकना हो, अन्याय को घटाना हो तो उसके लिए समर्थ संघर्ष के लिए तत्पर होना ही पड़ेगा।

जो अनुचित है, उससे सहमत न हों

पौधे की जड़ में पानी लगता जायेगा तो वह बढ़ता ही चलेगा। अनीति का पोषण होता रहा तो वह दिन-दूनी रात चौगुनी बढ़ती रहेगी। अन्याययुक्त आचरण करने वालों को प्रोत्साहन उनसे मिलता है जो इसे सहन करते हैं। उत्पीड़ित चुपचाप सब कुछ सह लेता है, यह समझकर अत्याचारी की हिम्मत दूनी-चौगुनी हो जाती है और वह अपना मार्ग निष्कंटक समझकर और भी अधिक उत्साह से अनाचरण करने पर उतारू हो जाता है। अन्याय सहना-अपने जैसे अन्य असंख्य को उसी तरह का उत्पीड़न सहने के लिए परिस्थितियाँ पैदा करना है। अनीति सहना प्रत्यक्षतः आततायी को प्रोत्साहन देना है।

दूसरों को अनीति पीड़ित होते देखकर कितने ही लोग सोचते हैं कि जिस पर बीतेगी वह भुगतेगा। हम क्यों झंझट मोल लें। एक सताया जाता रहता है-पड़ोसी चुपचाप देखता रहता है। दुष्ट लोग हमें भी न सताने लगें यह सोचकर वे आँखें फेर लेते हैं और उद्दण्डों को उद्दण्डता बरतते रहने का निर्बाध अवसर मिलता रहता है। चार गुण्डे सौ आदमियों की भीड़ में घुसकर सरे बाजार एक-दो को चाकुओं से गोद सकते हैं। सारी भीड़ तमाशा देखेगी, आँखें फेरेगी या भाग खड़ी होगी। कहीं हम भी चपेट में न आ जायें-इस भय से कोई उन चार दुष्टों को रोकने या पकड़ने का साहस न करेगा। इस जातीय दुर्बलता को समझते हुए ही आये दिन दुस्साहसिक अपराधों की, चोरी, हत्या, लूट, कत्ल, बलात्कार आदि की घटनाएँ घटित होती रहती हैं। जानकार, सम्बन्धित और जिन्हें सब कुछ मालूम होती है वे गवाही तक देने नहीं जाते और आतंकवादी अदालतों से भी छूट जाते हैं और दूने, चौगुने जोश से फिर जन-साधारण को आतंकित करते हैं। एक-एक करके विशाल जन-समूह थोड़े से उद्दण्डों द्वारा सताया जाता रहता है। लोग भयभीत, आतंकित, पीड़ित रहते हैं पर कुछ कर नहीं पाते। मन ही मन कुड़कुड़ाते रहते हैं। विशाल जन-समूह ‘निरीह’ कहलाये और थोड़े से दुष्ट-दुराचारी निर्भय होकर संत्रस्त, आतंकित करते रहें यह किसी देश की जनता के लिए सामाजिकता के लिए भारी कलंक-कालिमा है। इससे उस वर्ग की कायरता, नपुंसकता, भीरुता, निर्जीवता ही सिद्ध होती है। ऐसा वर्ग पुरुष कहलाने का अधिकारी नहीं। पुरुषार्थ करने वाले को, साहस और शौर्य रखने वाले को पुरुष कहते हैं। जो अनीति का प्रतिरोध नहीं कर सकता उसे नपुंसक, निर्जीव और अर्द्धमृत ही कहना चाहिए। यह स्थिति हमारे लिए अतीव लज्जास्पद है।

हम एक-एक करके सताये जाते रहते हैं, इसका एक ही कारण है कि सामूहिक प्रतिरोध की क्षमता खो गई। उसे जगाया जाना चाहिए। आज जो एक बार बीत रही है वह कल अपने पर भी बीत सकती है। दूसरे पर होने वाले अत्याचार का प्रतिरोध हम न करेंगे तो कोई हमारी सहायता के लिए क्यों आयेगा? यह सोचकर व्यक्तिगत सुरक्षा की इस चपेट में अपने को भी चोट लगे, आर्थिक तथा दूसरे प्रकार की क्षति उठानी पड़े और इसे मनुष्यता के उत्तरदायित्व का मूल्य समझकर चुकाना चाहिए। इसे सहन करना ही चाहिए। शूरवीरों को आघात सहने का ही पुरस्कार मिलता है और वे इसी आधार पर लोक-श्रद्धा के अधिकारी बनते हैं।

लोक-श्रद्धा क अधिकारी तीन ही हैं— (1) सन्त, (2) सुधारक, (3) शहीद। जिन्होंने अपने आचरणों, विचारों और भावनाओं में आदर्शवादिता एवं उत्कृष्टता का समावेश कर रखा है वे संत हैं। विपन्न परिस्थितियों को बदलकर जो सुव्यवस्था उत्पन्न करने में संलग्न हैं-अनौचित्य के स्थान पर औचित्य की प्रतिष्ठापना कर रहें हैं वे सुधारक है। अन्याय से जूझने में जिन्होंने आघात सहे और बर्बादी को हँसते हुए शिरोधार्य किया वे शहीद हैं। ऐसे महामानवों के प्रति मनुष्यता सदा कृतज्ञ रही है और इतिहास उनका सदा अभिनन्दन करता रहा है। भले ही आपत्ति सहनी पड़े पर इस गौरव से जो गौरवान्वित हो सकता हो उसे अपने को धन्य ही मानना चाहिए। अनीति का सामूहिक प्रतिरोध करने की प्रवृत्ति हमें जन-मानस में जाग्रत करनी चाहिए और जिन्होंने इस संदर्भ में कुछ कष्ट सहा हो, शौर्य दिखाया हो, त्याग किया हो उनका भाव भरा सार्वजनिक अभिनन्दन किया जाना चाहिए, ताकि वैसा प्रोत्साहन दूसरों को भी मिले और जन-जीवन में अनीति से लड़ने की उमंग उठ पड़े।

हमें कई बार ऐसी बात मानने और ऐसे काम करने के लिए विवश किया जाता है जिन्हें स्वीकार करने को अपनी आत्मा नहीं कहती फिर भी हम दबाव में आ जाते हैं और इन्कार नहीं कर पाते। इच्छा न होते हुए भी उस दबाव में आकर वह करने लगते हैं जो न करना चाहिए। ऐसे दबावों में मित्रों या बुजुर्गों का निर्देश इतने आग्रहपूर्वक सामने आता है कि गुण-दोष ध्यान रखने वाला असमंजस में पड़ जाता है। क्या करें, क्या न करें? कुछ सूझ नहीं पड़ता। कमजोर प्रकृति के मनुष्य प्रायः ऐसे अवसरों पर ‘ना’ नहीं कह पाते और इच्छा न रहते हुए भी वैसा करने लगते हैं। इस बुरी स्थिति में साहसपूर्वक इनकार कर देना चाहिए। जिसे हम बुरा समझते हैं उसे स्वीकार न करना सत्याग्रह है और यह किसी भी प्रियजन, सम्बन्धी या बुजुर्ग के साथ किया जा सकता है। इसमें अनुचित या अधर्म रत्ती भर नहीं है। इतिहास में ऐसे उदाहरण पग-पग पर भरे पड़े हैं। प्रह्लाद, भरत, विभीषण, बलि आदि की अवज्ञा प्रख्यात है। अर्जुन को गुरुजनों से लड़ना पड़ा था। मीरा ने पति का कहना नहीं माना था। मोहग्रस्त अभिभावक लोभग्रस्त अनेक तरह के कुकृत्य करने के लिए विवश करते हैं। बेईमानी का धन्धा करने वाले बुजुर्ग अपने बच्चों से भी वही कराते हैं। अपनी मूढ़ता और रूढ़िवादिता की रीति-नीति अपनाने के लिए भी दबाते हैं। न मानने पर नाराज होते हैं-अवज्ञा का आरोप लगाते हैं, ऐसी दशा में किंकर्तव्यविमूढ़ होने की जरूरत नहीं है। आदर्श यही रहना चाहिए कि केवल औचित्य को ही स्वीकार किया जायेगा, चाहे वह किसी के पक्ष में जाता हो। अनौचित्य को हर हालत में अस्वीकार किया जायेगा चाहे किसी ने भी उसके लिए कितना ही दबाव क्यों न डाला हो।

आज की सामाजिक कुरीतियों के अन्धानुकरण में पुरानी पीढ़ी ही अग्रणी है। बच्चों का जल्दी विवाह कर उन्हें स्वास्थ्य तथा शिक्षा से वंचित करना उनका मिथ्या मोह मात्र है। नम्रतापूर्वक ऐसे अवसरों पर अपनी हठ, असहमति व्यक्त की जा सकती है। दृढ़तापूर्वक स्पष्ट शब्दों में यह कह दिया जाये कि हमें किसी भी शर्त पर खर्चीला विवाहोन्माद स्वीकार नहीं। जब करना हो तो बिना दहेज, जेवर तथा बिना धूमधाम का विवाह ही करेंगे, देखने भर में यह अवज्ञा है पर वस्तुतः इसमें हर किसी का केवल हित साधन ही सन्निहित है। इसलिए बुरा लगने पर भी कड़वी दवा की तरह यह अवज्ञा सबके लिए श्रेयस्कर है। अतएव उसे किसी प्रकार अनुचित अथवा अधर्म नहीं कहा जा सकता

दोस्ती के नाम पर लोग सिगरेट, शराब, जुआ, सिनेमा आदि के कुमार्ग पर घसीटना चाहते हैं। ऐसे अवसरों पर भी अपनी असहमति को स्पष्ट और कड़े शब्दों में व्यक्त कर सकते हैं। दोस्ती का मतलब मित्र को कुमार्ग से छुड़ाना है। पथ भ्रष्ट करने के लिए घसीट ले जाना नहीं। इसी प्रकार कर्ज माँगने वाले, भीख के लिए अड़ने वाले, स्वार्थ के लिए अनुचित कृत्य कराने के लिए दबाव देने वाले, अनीति का विरोध न करके चुन रहने का आग्रह करने वाले लोग आये दिन सामने आते रहते हैं और चतुरतापूर्वक अपने तर्क तथा प्रतिभा का ऐसा प्रयोग करते हैं कि अनिच्छा होने पर भी उनके प्रभाव में आकर वैसा ही करने को विवश होते हैं। ऐसे अवसरों पर हमारा साहस इतना प्रखर होना चाहिए कि नम्र किन्तु स्पष्ट शब्दों में इनकार कर सकें। इनकार, असहयोग, विरोध और संघर्ष इन चार शस्त्रों से हम अनीति और अविवेक का सामना कर सकते हैं। सत्य और न्याय के लिए इन शस्त्रों का प्रयोग हमें साहसी शूरवीर योद्धा की तरह करते भी रहना चाहिए।

औचित्य की सराहना व अनौचित्य की भर्त्सना की जाये

मनुष्य में एक स्वाभाविक भूख प्रशंसा पाने की भी है। पेट पालने और मनोरंजन के साधन जुटाने के अतिरिक्त उसे अभिलाषा यह भी रहती है कि दूसरे लोग उसे बड़ा मानें। इस बड़ाई को पाने के लिए औसत मनुष्य उन कार्यों को करता है जिससे प्रशंसा और इज्जत मिल सके। इन दिनों जनसाधारण का मानसिक स्तर बहुत ही गये-गुजरे स्तर का हो चला है इसलिए पैसे वाले अमीर और आतंकवादी लोगों को इज्जत देते हैं। चूँकि धनियों को आदर मिलता है इसलिए लोग धनी बनना चाहते हैं। चूँकि दुष्ट और आततायियों के आतंक से लोग डरते हैं, उनका रौब मानते हैं ओर खुशामद, चापलूसी करते हैं। इसलिए वैसा बनने की इच्छा उठती रहती है। चूँकि लोगों को कुत्सित मनोरंजन पसंद है और कला का कुरुचिपूर्ण स्वरूप ही सराहते हैं इसलिए निर्लज्ज कामुकता भड़काने वाले नृत्य-गायन, वाद्य और अभिनयों को ही कलाकारों ने अपना रखा है। प्रशंसा का भूखा मनुष्य यदि सराहता मिले तो निरीह पशुओं की नृशंस हत्या से गर्व अनुभव करने वाला शिकारी, डाकू, जल्लाद, आततायी आदि कुछ भी बन सकता है।

आज की पतनोन्मुख लोकरुचि की ही करामात है कि गये-गुजरे कामों की प्रशंसा होती है और तमसाच्छन्न व्यक्तियों को वैसी ही गर्हित कार्यपद्धति अपनाने में प्रसन्नता अनुभव होती है। चूँकि दान को मूर्खता और संग्रह को बुद्धिमत्ता कहा जाता है इसलिए अब परमार्थ की मात्रा बुरी तरह घटती जा रही है और अमीरी की हविश पूरी करने को संलग्न संग्रहशीलता आकाश-पाताल छूने वाली तृष्णा की तरह बढ़ रही है। ठाठ-बाट, शान-शौकत वाली फिजूलखर्ची अपनाने वाले चूँकि बड़े आदमी माने जाते हैं इसलिए बड़प्पन के भूखे लोग किसी भी उचित-अनुचित रीति से वैभव जुटाने में कटिबद्ध हैं। अमीरी का प्रदर्शन करने के लिए विवाह-शादियों तथा दूसरे आडम्बरों में ढेरों पैसा इसलिए फूँकते हैं कि लोग उन्हें धनी-मानी मानें और इज्जत-आबरू की दृष्टि से देखें। इन दिनों चालाकी, धूर्तता, बेईमानी, दुष्टता से भी यदि कुछ मतलब गाँठ लिया जाये तो मिलने-जुलने वाले सराहना करने और बधाई देने आवेंगे ही। ऐसे वातावरण में अनैतिकता का आर्थिक और प्रशंसात्मक दुहरा लाभ उठाने के लिए हर किसी का मन चले तो यह स्वाभाविक है।

पतनोन्मुख समाज और बढ़ती हुई दुष्प्रवृत्तियों को रोकने के लिए यह नितान्त आवश्यक है कि स्वार्थी, संकीर्ण और अवांछनीय व्यक्तियों तथा कार्यों की प्रशंसा ही बन्द न की जाये वरन् उनकी भर्त्सना का साहस भी समेटा जाये। इसी प्रकार सत्प्रवृत्तियों के अभिवर्द्धन तथा सज्जनता के परिपोषण के लिए यह आवश्यक है कि जिसने अपने आचरण में अनुकरणीय आदर्शवादिता समाविष्ट की हो उनकी मुक्त कण्ठ से, व्यापक रूप से सराहना की जाये। प्रशंसा सफलता की नहीं वरन् सज्जनता की ही की जानी चाहिए। कुमार्ग पर चलकर पाई हुई सफलता की अपेक्षा सन्मार्ग पर चलते मिली हुई असफलता ही सराहनीय समझी जानी चाहिए फाँसी पर चढ़ने वाले ईसामसीह, जहर पीने वाले सुकरात, गोली से उड़ाये जाने वाले गाँधी एक प्रकार से असफल ही कहे जा सकते हैं पर उन्होंने जिस मार्ग को अपनाया वह वन्दनीय ही कहा जायेगा। यही रीति-नीति हर कार्य के लिए और हर व्यक्ति के लिए अपनाई जानी चाहिए। जिसने अपने स्वार्थ साधन और ऐशो-आराम के लिए सम्पदा कमाई, उसकी प्रशंसा क्यों की जाये? जिसने अनीति के मार्ग में सफलता पाई-जिसने लोकमानस को प्रेरणा न दी ऐसे पदवीधारी, विद्वान, कलाकार, नेता, अभिनेता की सराहना में एक शब्द नहीं निकाला जाना चाहिए। एक पंक्ति भी नहीं लिखी जानी चाहिए अन्यथा अनीति का आचरण रोका नहीं जा सकेगा। वरन् दिन-दिन बढ़ेगा। सिनेमा में नाचने वाली नटनियों के रंग-बिरंगे फोटो अखबारों में छपते देखकर अब लड़के-लड़कियों के मन में वैसी ही उमंगें उठती हैं। त्याग और बलिदान को जिन दिनों अख़बार सराहते थे उन दिनों स्वतंत्रता संग्राम के लिए त्याग, बलिदान करने की लहर भी अपने देश में हिलोरें लेती हुई दीखती थी। आज मिनिस्टरों के गुणगान छपते हैं तो किसी भी तरकीब से उस पद तक पहुँचने के लिए हर प्रभावशाली व्यक्ति लालायित दीखने लगता है। यदि डाकुओं की प्रशंसा करने वाले लेख, फोटो, कविता, फिल्म, नाटक प्रस्तुत किये जायें तो निश्चित रूप से कुछ ही समय में सारा जोशीला वर्ग डाकू बनने की साधना-कामना करने लगेगा।

सज्जनता और सत्प्रवृत्तियों का अभिवर्द्धन और अभीष्ट हो तो उसके लिए प्रशंसा और प्रोत्साहन करने की तैयारी करनी पड़ेगी। दुष्टता और सम्पदा की सराहना करने वाले लोगों की एक बहुत बड़ी संख्या मौजूद है। फलस्वरूप वे अवांछनीय तत्त्व द्रुतगति से बढ़ रहें हैं। हमें एक ऐसा वर्ग खड़ा करना है जो सज्जनता और सत्प्रवृत्तियों को सराहें और उनकी प्रशंसा व्यापक बनाने के लिए आवश्यक साधन जुटायें, पर्चे, पोस्टर, विज्ञापन और छोटे-बड़े अख़बार निकालकर हमें सज्जनता के समाचार छापने चाहिए और जिन्होंने अनुकरणीय उदारता के कोई आदर्श प्रस्तुत किये हैं उनकी सराहनीय जानकारी को व्यापक क्षेत्र में फैलाया जाना चाहिए। इन दिनों राजा-रईसों के हिस्से में ही प्रशंसा पक्ष चला गया है। हमें ऐसे गरीबों और छोटे आदमियों के गुणानुवाद प्रस्तुत करने चाहिए जिन्होंने लोकमंगल के लिए अपनी छोटी शक्ति और छोटे साधनों के रहते हुए भी महानता एवं उदारता का साहसिक परिचय दे डाला। इस प्रयोजन के लिए प्रकाशन, लेखन और गायन की पूरी-पूरी साधन सामग्री जुटानी चाहिए। लोक-मंगल की दृष्टि से किये गये त्याग और बलिदानों को-फिर चाहे वे गरीब या पिछड़े लोगों द्वारा ही प्रस्तुत क्यों न हों सर्वसाधारण की जानकारी में प्रशंसात्मक घटनाएँ, जीवनियाँ खोजने और उन्हें गद्य या पद्य में छपवाने के लिए हमें हर भाषा में समर्थ तन्त्र खड़े करने चाहिए।

अभिवन्दन, आयोजन, जयन्तियों, शताब्दियों की एक ऐसी संगठित शृंखला चलानी चाहिए जिसके अन्तर्गत शानदार उत्सव मनाये जायें और उन जीवित या स्वर्गस्थ सज्जनों का अभिवन्दन किया जाये जिन्होंने मानवता को जीवित रखने के लिए अपने अनुकरणीय आदर्श उपस्थित किये। ऐसे लोगों के स्मारक बनाये जा सकते हैं। इमारतें न बन सकें तो स्मृति चबूतरों पर शिलालेख जड़े जा सकते हैं या वृक्ष लगाये जा सकते हैं। जहाँ जाकर जन-साधारण को उपयुक्त अवसरों पर श्रद्धांजलि अर्पित करने का अवसर मिलता रहे। स्वर्गीय उदारमना लोगों के शिलाचित्र या प्रतिमाएँ सार्वजनिक स्थानों में स्थापित करने का तरीका अच्छा है। जीवित लोगों को मानपत्र या उपहार, अभिनन्दन अथवा पदवी प्रदान की कुछ व्यवस्था की जा सकती है पर यह ध्यान रखा जाये कि इस प्रकार का लाभ केवल उन्हें ही मिले जो वस्तुतः उसके अधिकारी हों। यदि अनधिकारी लोग तिकड़म भिड़ाकर इस प्रकार की प्रशंसा, प्रतिष्ठा प्राप्त करने में सफल हो गये तो फिर यह महान प्रक्रिया भी अपना महत्त्व खो बैठेगी। फिर ऐसे स्तर की प्रशंसा पाने, करने में सच्चे मनुष्य अपनी बेइज्जती अनुभव करने लगेंगे, इसलिए इस प्रकार की अभिनन्दन, प्रशंसा जुटाने वालों को पूरी सतर्कता से यह ध्यान रखना चाहिए कि अवांछनीय और अनधिकारी लोग दंद-फंद, पक्षपात या पार्टी बन्दी के आधार पर इस पुण्य प्रक्रिया का अपने पक्ष में अनुचित लाभ न उठाने पायें।

सम्पदा को प्रतिष्ठा मिलने से लालच बढ़ता है और अनैतिकता की कीमत पर अमीरी बढ़ाने की प्रवृत्ति पनपती है। अवांछनीयता के आतंक के सामने लोगों ने सिर झुकाया और विरोध से कतराकर दुष्टता को समर्थन दिया है। दुष्प्रवृत्तियाँ इसी प्रकार पनपी हैं। इसके दुष्परिणाम सामने हैं। नवनिर्माण के लिए इस विग्रह को उलटना होगा। पहले कदम के रूप में सज्जनता को अभिनन्दित प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। दूसरे कदम के रूप में दुष्टता और अवांछनीयता की भर्त्सना के लिए व्यापक मोर्चा खड़ा करना पड़ेगा और तीसरे कदम में दुष्टता के प्रतिरोध के लिए संघर्ष की ऐसी योजना बनानी पड़ेगी जिसके भय से अनाचार करने का उत्साह ही ठण्डा हो जाये और अवांछनीय, असामाजिक कार्य करने वालों को उनके फलस्वरूप उन कठिनाइयों के बारे में हजार बार विचार करना पड़े जो उन्हें अपने कुकृत्य के फलस्वरूप अनिवार्य रूप से भुगतनी पड़ा करेंगी।

सुव्यवस्था ही परिवारों को सुविकसित रख सकेगी

परिवार यदि विसंगठित, अनियन्त्रित हो तो उससे निरन्तर क्लेश-कलह ही बना रहेगा और जी चाहेगा कि छोटी इकाई बनाकर अलग रहा जाये पर यदि उसमें सद्भावना और आत्मीयता का पुट उचित मात्रा में मौजूद है-व्यवस्थापूर्वक सारा क्रम चलता है तो उस कुटुम्ब में स्वर्ग जैसी अनुभूति होगी। भारत जैसे देश में जहाँ बालकों और वृद्धों को घर के कमाऊ लोगों पर ही निर्भर रहना पड़ता है अधिकांश को कृषि, गृह उद्योग के माध्यम से मिल-जुल कर ही चलानी पड़ती है तथा पारस्परिक सेवा-सहायता के अच्छे साधन तुरन्त उपलब्ध करना सम्भव नहीं, वहाँ संयुक्त परिवार की आवश्यकता बनी ही रहेगी। इंग्लैण्ड, अमेरिका की बात जाने दें, जहाँ सरकार वृद्धों को बेकारी की पेन्शन देती है, शिक्षा, चिकित्सा, प्रसूत आदि की सुविधा हर नागरिक को उपलब्ध है। वहाँ पारस्परिक निर्भरता उतनी न रहने में आजीविका साधन सर्वत्र उपलब्ध रहने से संयुक्त परिवार की आवश्यकता नहीं रहती और वयस्क व्यक्ति विवाह होते ही अपना अलग परिवार बना लेते हैं पर यहाँ की आर्थिक दुर्बलता और भावनात्मक स्थिति मोह-ममता की दिशा में बढ़ी-चढ़ी रहने से संयुक्त परिवार ही उत्तम रहेंगे।

यदि हमें बड़े परिवार रखने ही हैं तो उनका ढाँचा ऐसा क्यों न बनाया जाये, जिससे सभी को उचित सम्मान, उचित अधिकार प्राप्त हो और उचित कर्तव्य पालन की आवश्यकता हर सदस्य अनुभव करे। इस ओर उपेक्षा बरती गई है तथा समयानुकूल आचार संहिता बनाने पर ध्यान नहीं दिया गया है। यही कारण है कि एक घर में एक साथ रहने वाले परिवार के बीच वैसा स्नेह-सौजन्य, सद्भाव, सहयोग और संगठन नहीं दीखता जैसा होना चाहिए। साल भर से तो अधिक कौटुम्बिकता का आनन्द नहीं लिया जा सकता।

घर में एक व्यवस्था पद्धति होना चाहिए। जिसके अन्तर्गत बड़ों को उचित सम्मान, श्रद्धा, सुविधा देने का सभी छोटे लोग समुचित ध्यान रखें। उनके अनुभवों से लाभ उठाने और पिछली सेवाओं के लिए कृतज्ञ रहने की भावना विद्यमान रहे। समय-समय पर उनके पास परामर्श आदि के लिए जाते रहें और उनमें से जो उचित एवं आवश्यक हो उन्हें पालन भी करते रहा जाये तो वृद्धों का संतोष रह सकता है। जिनकी शारीरिक स्थिति अधिक अशक्त हो गई है उन्हें भोजन, स्नान, स्वच्छता, चिकित्सा आदि की सुविधा देने तथा शरीर यात्रा में आवश्यक सहायता करने की व्यवस्था रखने की आवश्यकता है। इतना सहारा बड़ों-वृद्धों को कुटुम्बियों से मिलना ही चाहिए। वृद्धों को भी घर के समझदार लोगों की विवेक बुद्धि विकसित करने में सहायता तो देनी चाहिए पर बहुत नियन्त्रण नहीं करना चाहिए। जमाना तेजी से बदला है और देखते-देखते पुराने ढर्रे और नई व्यवस्था में बहुत भारी अन्तर आ गया है। नई रोशनी के लोग नये ढंग से सोचते हैं और आधुनिक रीति-नीति का जीवनयापन करना चाहते हैं। चूँकि वे बातें पुराने जमाने में नहीं होती थीं। इसलिए बुजुर्गों को व अनावश्यक और अनुचित लग सकती हैं। इसलिए वे उनका आवश्यकता से अधिक विरोध, प्रतिरोध करते पाये जाते हैं। इसकी प्रतिक्रिया अवज्ञा के रूप में सामने आती है क्योंकि वृद्धों की बुद्धिमत्ता उस बात में है कि वे अपने अनुभव परामर्श का लाभ भी नई पीढ़ी को देते रहें और इतनी ढील भी छोड़ें कि उन्हें अपनी रुचि का रहन-सहन अपनाने की छूट रहे। हाँ स्वतन्त्रता को उच्छृंखलता और अनैतिकता की सीमा तक नहीं पहुँचने दिया जाये।

कमाऊ लोगों पर इस बात की भारी जिम्मेदारी है कि वे अपने द्वारा उपार्जित धन को पूरे परिवार की धरोहर समझें और अपने लिए अनावश्यक खर्च के लिए चाह न करें। उस पैसे से घर की नई पौध को शिक्षा, स्वास्थ्य, विनोद, अनुभव और संस्कार मिलने का समुचित अवसर मिले। इसके लिए खर्च की अपेक्षा रहेगी ही यदि कमाऊ लोग अधिक उड़ाने-खाने लगें तो उस छोटी पौध के विकास में कटौती करनी पड़ेगी। बच्चों को जन्म देने वाले माता-पिता से लेकर घर के अविकसित छोटी पौध को समुन्नत बनाने में कुछ उठा न रखें। यह तभी सम्भव है जबकि वे अपनी निजी आवश्यकताएँ उतनी ही रखें जितनी अनिवार्य हैं तभी कुछ बचत और उसका लाभ मिल सकना मध्यम श्रेणी के लोगों के लिए सम्भव है।

बड़े भाइयों को छोटे भाई-बहिनों का एक प्रकार से अभिभावक या पिता ही माना जाना चाहिए। उनका कर्तव्य है कि अलग-अलग रहकर अपनी कमाई खुद और पत्नी को खिलाने भर की ओछी बात न सोचें वरन् पिता ने जिस आत्मीयता और खर्च उठाकर उन्हें पाला-पोसा, समर्थ किया है इसका पितृऋण अपने छोटे भाई-बहिनों की सहायता करके चुका दें। घर में अच्छी परम्पराएँ स्थिर रखना न केवल वर्तमान लोगों की सुविधा के लिए आवश्यक है वरन् अगली पीढ़ी को संस्कारवान् बनाने के लिए भी पारिवारिक वातावरण में शालीनता सज्जनता और व्यवस्था का समुचित पुट रहना चाहिए। शिष्टाचार, मधुर भाषण, समय-समय पर विचार-विनिमय, मनोविनोद एक-दूसरे की सुविधा, असुविधा पूछते रहना, रुग्णता या अन्य कठिनाइयों में सहानुभूति, सहायता व्यक्त करना, सबकी सलाह से घर खर्च का बजट बनाना और वर्तमान तथा भावी व्यवस्था का ढाँचा सबकी सलाह से खड़ा करना आदि उचित परम्पराएँ बनी रहें तो परस्पर स्नेह, सद्भाव और संगठन की स्थिति बनी रह सकती है और आज के गृह संचालक जब वृद्ध होंगे तब उनके लिए उपयोगी सिद्ध हो सकते हैं। बड़प्पन के नाम पर न कोई निठल्ला बैठे और न मनमानी चलाये। इसी प्रकार छोटे होने के नाते किसी को सामर्थ्य से अधिक श्रम और तिरस्कार के कोल्हू में न पेला जाये तभी असंतोष भड़कने से रुक सकता है।

घर को सुन्दर, स्वच्छ, सुव्यवस्थित बनाने में बच्चा-बच्चा योगदान देने लगे और अनुशासन, नियमितता का हर एक को समुचित ध्यान रहे, ऐसा ढर्रा रहना चाहिए। स्थिति के अनुरूप जेब खर्च करने की छूट रहे। पैसे-पैसे के लिए मुहताज घर का कोई सदस्य नहीं रहना चाहिए। क्रोध, आवेश, उत्तेजना, अवज्ञा या उच्छृंखलता के बीज जहाँ भी जिसमें भी पनपे उसे आरम्भ से ही रोके जाने, सुधारे, सँभाले जाने का ध्यान पूरे परिवार को रहे, अनुचित गतिविधियाँ किसी की भी क्यों न हों कोई भी उनका परोक्ष समर्थन न करे और न उपेक्षा बरते। सब मिलकर ऐसे विष बीज यदि आरम्भ में ही उखाड़ फेंकने के लिए सतर्क रहें और प्यार, न्याय, तर्क एवं दबाव से ऐसी विकृतियों का समाधान करते रहें तो घर में कुसंस्कारिता पनपने न पायेगी और सुसंस्कृत परिवार की संरचना एवं संघटना सम्भव हो सकेगी।

प्रजनन की संख्या बढ़ने न पावे इसका ध्यान आरम्भ में ही रखा जाये। समय बड़ा नाजुक और मँहगाई का आ गया है। अधिक बालकों का उत्तरदायित्व अब न महिलाओं की शारीरिक स्थिति रह गई है और न पुरुषों की उपार्जन शक्ति उतनी है कि बालकों के समुचित विकास कर सकने योग्य साधन जुटा सकें, इसलिए हर विवाहित के मन में यह तथ्य कूट-कूटकर भरा जाना चाहिए कि वह न्यूनतम बच्चों तक सीमाबद्ध हो जाये और जितने बच्चे आवश्यक हों उनके बीच में कम से कम पाँच वर्ष का अन्तर रखें। अन्धाधुन्ध बच्चे पैदा करते जाना सुखी गृहस्थ की आधारशिला में पलीता लगाने जैसी मूर्खता ही मानी जा सकती है।

कुरीतियों और अन्ध-परम्पराओं में बहुत-सा पैसा और समय खर्च हो जाता है। बड़े-बूढ़े इन बातों पर प्रायः जोर देते हैं। इस सम्बन्ध में हमें विवेकवान होना चाहिए और निरर्थक रुढ़ियों को हटाने-घटाने में थोड़ा विरोध सहना पड़ता हो तो भी सहना चाहिए क्योंकि वे बुराइयाँ परिवार का अविवेक और दारिद्रय ही बढ़ा सकती हैं। एक से दूसरा अनुकरण करता है जो वह ढर्रा दूसरे परिवार में भी चल पड़ता है जिससे अन्ततः सारे समाज और देश को हानि पहुँचती है।

नित्य परिवार गोष्ठी के रूप में विचारोत्तेजक लेख या संस्मरण, कथा प्रसंग या समाचार सुनाने और उनकी समीक्षा करने की परिपाटी आवश्यक रूप से चलती रहनी चाहिए। शिक्षित लोग सत्साहित्य के चुने हुए प्रसंग रात्रि के समय थोड़ा समय निर्धारित करके नियमित रूप से सुनाया करें तो इस प्रशिक्षण से परिवार के भावनात्मक विकास और अनुभव में भारी वृद्धि हो सकती है और उसका आशाजनक लाभ मिल सकता है।

दाम्पत्य जीवन—एक आध्यात्मिक योग साधना

दो भिन्न स्थानों, भिन्न परिवारों, भिन्न वातावरणों में पैदा हुए और पले नर-नारी भिन्न प्रकृति और भिन्न आकृति के होते हुए भी समग्र एकता के सूत्र में बँधकर विवाह का प्रयोजन पूरा करते हैं। विवाह का वास्तविक उद्देश्य है दो आत्माओं की पृथकता समाप्त करके एक-दूसरे के लिए समर्पण। इस समन्वय और समर्पण से एक ऐसी सम्मिलित सत्ता का विकास होता है जो पृथकत्व के बाह्य लक्षण बनाये रहते हुए भी आन्तरिक एकता के रूप में परिणित हो सके।

आध्यात्मिक प्रगति का आधार है प्रेम। जिसके अन्तःकरण में जितना अधिक, जितना निर्मल प्रेम उफनता है वह उतना ही बड़ा संत है। भक्ति का अर्थ है प्रेम भावना, भक्त का अर्थ है प्रेमी। भगवान से प्रेम करने की साधना हमारे जीवन को प्रेम भावना से ओत-प्रोत करने के लिए है। प्रेम को परमेश्वर कहा जाता है। मनुष्य के अन्तःकरण में भगवान की अनुभूति उफनती हुई प्रेम भावनाओं के रूप में ही होती है। इस आध्यात्मिक महत्ता का अभ्यास दाम्पत्य-जीवन की प्रयोगशाला में किया जाता है। एक-दूसरे के प्रति अनन्य आत्मीयता, श्रद्धा-सौजन्य, समता और वफादारी का आरोपण कर इतना अनुराग उत्पन्न करते हैं कि साथी यदि दोष-दुर्गुणों से भरा हुआ, अयोग्य या अकिंचन हो तो भी वह संसार का सबसे बड़ा सुन्दर, रूपवान, गुणवान, योग्य एवं सज्जन प्रतीत होने लगता है। आत्मीयता ऐसी ही वस्तु है, जिस पर भी आरोपित की जाती है उसे परम प्रिय बना देती है। पति-पत्नी में भी मनुष्योचित दुर्बलताएँ एवं त्रुटियाँ रहती हैं पर यदि विवाह के उद्देश्य को समझकर परस्पर आत्मीयता, समर्पण, एकता और ममता का आरोपण कर लिया गया है तो उन त्रुटियों के रहते हुए भी, न सुधरते हुए भी गृहस्थ जीवन की नाव आनन्दपूर्वक आगे बढ़ चलती है। वैसे होता यह है कि अपने लिए कुछ नहीं-साथी के लिए सब कुछ की बात सोचने वाला पक्ष अपनी त्रुटियों को सहज ही सुधार लेता है ताकि उसके कारण साथी को किसी प्रकार की असुविधा आदि का सामना न करना पड़े। योग का अर्थ है जोड़। दो आत्माओं को जोड़ देना भी एक योग साधना है। राजयोग, हठयोग, जपयोग, प्राणयोग आदि की तरह गृहस्थयोग भी एक उच्चकोटि की साधना है। जिसका प्रतिफल पहले ही दिन से मिलना आरम्भ हो जाता है। अन्य साधनाएँ कालान्तर में फल देती हैं पर इस गृहस्थयोग की साधना से आरम्भ के दिन से ही प्रतिफल मिलना आरम्भ हो जाता है। एकाकीपन में जो सूनापन, नीरसता और अनिश्चितता है बात की बात में दूर हो जाती है। मिला तो एक ही साथी है पर लगता है कि उस साथी के गुण, कर्म और परिजन सभी अपनी सहायता करने वाली सेना के रूप में अपने साथी बन चले। इस अनुभूति में दाम्पत्य-जीवन के दोनों पक्ष अपने को बहुत समर्थ मानते हैं और साथी के स्नेह-सौजन्य की अमृतमयी अनुभूति से हर घड़ी सरसता अनुभव करते रहते हैं। गंगा और यमुना के मिलने का संगम तीर्थराज बन जाता है। दो आत्माओं का आन्तरिक मिलन, विवाह एक वैयक्तिक तीर्थराज है। जिसमें स्नान करते हुए पुण्य-प्रक्रिया का अनुभव पति-पत्नी को ही निरन्तर होता रहता है।

विवाह के उपर्युक्त परम प्रयोजन को समझते और चरितार्थ करने वाले जोड़े अपने छोटे-छोटे घरौंदों में गरीबी का जीवन जीते हुए स्वर्ग जैसी शांति, प्रसन्नता, प्रफुल्लता, संतुष्टि, सरसता और सुविधा का आनन्द लेते हैं। उन्हें साथी के रूप, शिक्षा, गुण अथवा योग्यता की चर्चा अनावश्यक लगती है क्योंकि सच्चा प्रेम इन सबके अभाव में भी साथी को देवता जैसा बना देता है। प्रेम भरे अनुरोध से वह या तो सहचर की त्रुटियों को सुधार लेता है अथवा अपनी सहिष्णुता से उन्हें दर-गुजर करके भी काम चला लेता है। जहाँ स्नेह और सद्भावना की समुचित मात्रा विद्यमान हो वहाँ क्लेश-कलह का कोई कारण शेष नहीं रह जाता है। मिलन का प्रतिफल आनन्द ही होना चाहिए। गृहस्थयोग की साधना से जो अनेक ऋद्धि-सिद्धि मिलती हैं उनमें से सतोगुणी सुयोग्य संतान और सुव्यवस्थित परिवार के प्रतिफल भी हैं। जिन पति-पत्नी में हार्दिक प्रेम और अटूट विश्वास होगी उनकी संतानें कभी कुपात्र नहीं निकलेंगी। प्रेम का पोषण जिन्होंने अपनी माता की प्रगाढ़ आत्मीयता में से किया है उन बालकों में अनायास ही असंख्य सद्गुण विकसित रहते हैं। ऐसे व्यक्ति अपने छोटे या बड़े परिवार की स्नेह, सौजन्य की शृंखला में बँधे रहकर कुटुम्ब के हर सदस्य को सुखी एवं विकासोन्मुख होने का अवसर देते हैं।

आज लोगों ने विवाह के उच्च उद्देश्य एवं आदर्श को ही भुला दिया। अब काम-क्रीड़ा की पशुता का एक उद्घोषित प्रमाण पत्र विवाह रह गया है। वासना और विलासिता की दृष्टि से जोड़ मिलाये जाते हैं। लड़के रूपवती और उत्तेजित लड़कियाँ ढूँढ़ते हैं, ताकि वासना का अधिक आकर्षण एवं उपयोग प्राप्त हो सके। लड़कियाँ उपर्युक्त तथ्य के अतिरिक्त अर्थ उपार्जन के अधिक चौड़े स्रोत भी ढूँढ़ती हैं ताकि उन्हें विलासिता और आरामतलबी की अधिक सुविधा मिल सके। लड़के और लड़की का रूप-लावण्य आज प्रधानतापूर्वक देखे जाते हैं। सोचा जाता है कि यह उपलब्धियाँ मिल जायें तो विवाह सार्थक माना जायेगा पर यह भुला दिया जाता है कि विवाह की सफलता का आधार साथी की मनोभूमि, संस्कृति एवं आदर्शवादिता ही है। काम-कौतुक के लिए, उपभोग के लिए विवाह नहीं किए जाते, उनका प्रयोजन आध्यात्मिक है। जहाँ इस दृष्टिकोण से विवाह सम्पन्न होगा वहाँ गृहस्थ जीवन का आनन्द मिलेगा अन्यथा काम-कौतुक के क्षणों को छोड़कर शेष समय उनमें अविश्वास और असंतोष ही बना रहेगा। सच्ची सहानुभूति, ममता और एकता के बिना पास रहते हुए भी दूरवर्ती, अपरिचितों की तरह वे गृहस्थ की लाश ढो रहे होंगे।

आवश्यकता इस बात की है कि जो विवाह कर चुके हैं या जिन्हें विवाह करना है वे उसके उद्देश्य और आदर्श को भी समझें। अपनी मनोभूमि में उतनी कोमलता एवं उदारता हो कि साथी को स्नेहसिक्त करके उसके विरानेपन को अपनेपन में बदल सकें, तो ही विवाह करना चाहिए अन्यथा काम-कौतुक के लिए विवाह करना बहुत महँगा और झंझट भरा सौदा है। उसमें दोनों पक्षों के हाथ केवल बर्बादी ही लगती है। पुरुष कोल्हू के बैल की तरह पिसता और स्त्री प्रजनन के कुचक्र में अपनी तन्दुरुस्ती, मनस्विता, प्रतिभा ही नहीं, कई बार तो जिन्दगी ही असमय में खो बैठती है। बालकों का लालन-पालन और उनके दोष-दुर्गुणों से उत्पन्न परिणाम इतना कठिन पड़ता है कि विवाह के असली उद्देश्य से अपरिचित लोगों को इस मार्ग में केवल शोक-सन्ताप ही हाथ लगता है।

विवाह एक आध्यात्मिक साधना है। विवाह एक प्रेम वल्लरी का आत्मोत्सर्ग की उच्च भावनाओं द्वारा किया जाना वाला अभिसिंचन है। यह सज्जनों और शूरवीरों का काम है। कामी, दुष्ट, छली और विश्वासघाती लोग विवाह की पवित्र संस्था को बदनाम करने से दूर रहें और एकाकी जीवन जियें यही अच्छा है। जिनका विवाह हो चुका है या जिन्हें करना है उन्हें हजार बार सोच लेना चाहिए कि साथी के ऊपर समता, सद्भावना एवं आत्मीयता हमें उड़ेलनी है। उसकी प्रवृत्ति, मित्रता को निबाहना है। अभीष्ट अनुकूलता उत्पन्न न भी हो सके तो सहिष्णुता अपनाकर दर गुजर करनी है। दूसरी ओर से समुचित प्रत्युत्तर न मिले तो अपनी ओर से आजीवन ऐसा व्यवहार करते रहना, जिससे विवाह साधना के पुनीत आदर्श को कलंकित होने का अवसर न मिले।

इस दिशा में पति का कर्तव्य चौगुना-सौगुना है। क्योंकि परिस्थितियों ने आज उसे अधिक सार्थकता एवं सुविधा प्रदान की है। रंग-रूप की बात मस्तिष्क से निकाल देना चाहिए। चमड़ी का आकर्षण-खिंचाव, विशुद्ध रूप से व्यभिचार है। इन्हें भले ही वह अविवाहित हो या विवाहित जीवन में कभी न अपनाया जाये। गुणों के आकर्षण पर रीझना चाहिए। विवाह करने से पूर्व साथी के बारे में हजार बार विचार करें पर यदि उसे अपना लिया तो हजार दोष-दुर्गुण रहते हुए भी उसे छाती से बाँधकर रखना चाहिए और अपनी ओर से कर्तव्य पालन के अन्तिम छोर तक जाना चाहिए। भारतीय धर्म में देव-साक्षी देकर दूसरे का हाथ इस शर्त पर पकड़ा जाता है कि वह अयोग्य, असमर्थ, रुग्ण अथवा दुर्गुणी हो तो भी उसे परिपूर्ण निष्ठा के साथ निबाहा जायेगा। विवाह पूर्व के चारित्रिक दोषों के बारे में सोच-विचार करना निरर्थक है। जिस दिन से अपना विवाह हुआ उसी दिन से पतिव्रत और पत्नीव्रत आरम्भ हो जाता है। उदारता और क्षमा का जितना अधिक प्रयोग परस्पर किया जा सके उतनी ही गृहस्थ जीवन की सफलता सम्भव हो सकेगी।

ईश्वर करे अपने समाज के हर गृहस्थ में दाम्पत्य जीवन को एक पवित्र आध्यात्मिक साधना मानने और उसे निबाहने के लिए त्याग और उदारता का बढ़ा-चढ़ा परिचय देने की प्रवृत्ति पैदा हो, तभी हमारे पारिवारिक तथा सामाजिक जीवन में स्वर्गीय परिस्थितियों का अवतरण होगा।

पतिव्रत ही नहीं, पत्नीव्रत भी निभाया जाये

विवाह का अर्थ कामसेवन की सुविधा, रोटी बनाने, घर रखाने की व्यवस्था अथवा एक कमाऊ सहयोगी मिल जाना नहीं, वरन् दो आत्माओं का एकीकरण है। प्रेम मानव तत्त्व की सबसे उत्कृष्ट विभूति है। आनन्द और उल्लास का सारा आधार उसी पर अवलम्बित है। प्रेम का उभयपक्षीय परिपोषण और निरन्तर अभिवर्द्धन आध्यात्मिक प्रगति की एक महत्तम साधना है। इस साधना के दो पूरक पात्रों की तरह पति-पत्नी विवाह सम्बन्ध से बँधते हैं और प्रतिज्ञा करते हैं कि वे दोनों परस्पर आजीवन वफादारी, आत्मीयता, सेवा-सम्मान, उदारता, सहयोग, सद्भावना की दृष्टि से एक-दूसरे को अपना आराध्य मानकर गृहस्थ की नाव को खेते हुए जीवन-सागर के अन्तिम छोर तक पहुँचेंगे।

इसी आदर्श को निबाहने के ऊपर दाम्पत्य-जीवन एवं गृहस्थ-निर्माण की प्रयोजन पूर्ति सम्भव है। विवाह से तरुण वय की उमंग वासना का भी नियन्त्रण हो जाता है। छत पर परनाला लगा होने से वर्षा का पानी इकट्ठा होकर एक ही मार्ग से निकल जाता है अन्यथा उसके किधर भी फैलाने और गिरने का डर रहता है। यों विवाह का उद्देश्य एक दूसरे के आध्यात्मिक स्तर को उठाकर बौद्धिक विकास एवं सांसारिक जीवन को सुविधापूर्वक बनाना है और उसमें आध्यात्मिक संयम नितान्त आवश्यक है। फिर भी यदि दोनों पक्ष अपने मनोविकारों को नियंत्रित न रख सके तो कामसेवन की भी एक मर्यादित गुंजाइश है पर यह मानकर ही चलना चाहिए कि विवाह जैसा पवित्र प्रयोजन केवल वासना के लिए ही सम्पन्न नहीं किया जाता। यदि ऐसा ही होता तो पशुओं की तरह वह घृणित प्रयोजन पूर्ण होते ही पति-पत्नी एक-दूसरे को भूल जाते और उपेक्षा करने लगते। वेश्यावृत्ति और व्यभिचार में गृहस्थ की मर्यादित वासना की अपेक्षा आकर्षण बहुत अधिक होता है पर कोई उद्देश्य न होने से उन लोगों में कोई किसी के प्रति वफादार नहीं रहता।

गृहस्थ जीवन की मूल शांति साथी के प्रति वफादारी है। सुख-सुविधाओं में ही नहीं विपत्ति, रोग और असमर्थता में भी वफादारी अक्षुण्ण बनी रहे तो समझना चाहिए कि विवाह करने वालों ने उसका आदर्श समझ लिया। सच्चे साथी की हर किसी को प्यास है। इस सम्बन्ध में गहरी निश्चिन्तता मिल जाने पर मनुष्य को भारी सन्तोष और साहस मिलता है। बेजान चीजें एक होकर दो हो सकती हैं पर सजीव मनुष्य एक और एक मिलकर ग्यारह होते हैं। जिन गृहस्थ में पति-पत्नी को एक-दूसरे से अटूट विश्वास है, जिनकी पारस्परिक वफादारी असंदिग्ध है, जिनके बीच दुराव का एक कण भी नहीं, जो सुख-दुःख में समान रूप से साझीदार रहते हैं, एक-एक पाई के आय-व्यय की जानकारी जहाँ दोनों को रहती है, जो अपनी सुविधाओं की उपेक्षा करते हुए साथी की सुविधा को प्रधानता देते हैं, जो हँसने-हँसाने की उपयोगिता समझकर एक-दूसरे के मन का भार हलका करते रहते हैं, उन्हें ही धन्य और सफल कहा जा सकता है। आनन्द ऐसे ही गृहस्थ का है। प्रगतिशील और समुन्नत जीवन में ऐसे दाम्पत्य जीवन का भारी योगदान रहता है। यदि विवाह करना हो तो ऐसा दाम्पत्य जीवन बनाने के लिए अपनी ओर से पूर्ण प्रयत्न करने और बड़े से बड़ा त्याग करने के लिए उद्यत होकर कदम बढ़ाना चाहिए अन्यथा केवल कामसेवन की सुविधा के लिए विवाह करना वेश्वावृत्ति से भी गया-गुजरा घृणित कर्म है। उसमें विश्वासघात नहीं है। उसका स्वरूप स्पष्ट है पर विवाह के साथ जुड़े हुए आदर्शों की उपेक्षा कर केवल अपना निकृष्ट स्वार्थ सिद्ध करने के लिए साथी को असमंजस के दलदल में फँसा देना एक मित्रघात जैसी पैशाचिक धोखेबाजी है।

भारतीय दर्शन के अनुसार विवाह एक आत्म-समर्पण उत्सर्ग तथा आस्था परिपक्व करने की घर में रहकर की जाने वाली योग साधना है। हमारा दाम्पत्य जीवन इसी स्तर का होना चाहिए। तभी उसमें वफादारी, आत्मीयता, सेवा-संतोष एवं प्रगति के फल लगेंगे। सन्तान का सद्गुणी होना पति-पत्नी की इसी मनःस्थिति पर निर्भर है। गंगा और यमुना मिलकर तीर्थराज बनता है। रात्रि और दिन का मिलन संध्या-काल की पुनीत बेला विनिर्मित करता है। बिजली के दो तार मिलकर प्रवाह विद्युत उत्पन्न करते हैं। दो सच्चे अर्थों में मिले हुए अन्तःकरण वाले पति-पत्नी हो सद्गुणी, समर्थ और सुविकसित सन्तान उत्पन्न कर सकते हैं। जिन जोड़ों के बीच अविश्वास, आशंका, रोष, घृणा, निराशा भरी होगी उनका प्रभाव सन्तान पर अवश्य आवेगा और बच्चे शरीर, मन एवं स्वभाव की दृष्टि से अनेक दोष-दुर्गुण जन्म-जात संस्कार के रूप में लेकर जन्मेंगे और सारे परिवार के लिए एक समस्या बनकर रहेंगे।

अविश्वास और अनुदार वातावरण के बीच विवाह करते हुए भी दोनों अपने को एकाकी समझते हैं और मन आशंका से भरा रहता है कि कभी भी विश्वासघात हो सकता है किसी तरह गाड़ी लुढ़कती भी रहे तो वह एक लोक-लाज की रस्सी में बँधा हुआ बन्धन मात्र रह जाता है। उसमें न आनन्द रहता है न उल्लास, न सरसता रहती है और न सुनिश्चितता। ऐसे लाभों से रहित गृहस्थ एक कठिनाई से ढोया जाने वाला भार मात्र ही बना रहेगा।

छोटे घर-घरानों को स्वर्ग का वातावरण निर्मित करने की एक प्रयोगशाला बनाकर रखा जाना चाहिए। पतिव्रत धर्म एवं पत्नीव्रत धर्म के अन्तर्गत दोनों के ऊपर जिन कर्तव्यों का, उत्तरदायित्व का भार आता है उसे अति उत्साहपूर्वक वहन किया जाना चाहिए और प्रयत्न यह होना चाहिए कि साथी की तुलना में अपनी भूमिका अधिक ऊँची बनी रहे। भारतीय नारियों की पतिव्रत-साधना एक ऐतिहासिक तथा मनोवैज्ञानिक तथ्य है। उनमें 90. प्रतिशत अपना भाग ईमानदारी से पूरा करती हैं। अशिक्षा, अनुभवहीनता एवं संकुचित वातावरण में आबद्ध रहने के कारण उनके कर्तव्य और व्यवहार में कुछ दोष रहने स्वाभाविक हैं। इन्हीं कारणों को निवारण करके बदला जा सकता है पर उनकी ईमानदारी, वफादारी, असन्दिग्ध है। यों 10. प्रतिशत में पुरुषों के उत्पन्न किये मूल दोष भी हो सकते हैं पर उनमें से अधिकांश की सज्जनता असंदिग्ध है। पतिव्रत धर्म ही स्वर्ग मोक्ष की साधना है, पति को परमेश्वर मानना चाहिए, उसके प्रति वफादारी, उदारता और सेवा-भावना बरतनी चाहिए, इन उपदेशों को बहुत दिन से सुना जाता रहा है। महिला वर्ग ने उसका पालन इतनी खूबी के साथ किया है कि इस इतिहास से संसार चमत्कृत है। आज भी भारत के गये-गुजरे गृहस्थ को देखकर पाश्चात्य सभ्यताभिमानी यही सोचते हैं कि आदर्श परिवार बसाने की प्रक्रिया भारत से सीखना होगी। इस गौरव में नारी का ही भूमिका प्रधान है।

जो आशाएँ हम पत्नी से करते हैं उसका प्रशिक्षण प्रति को अपने व्यवहार एवं सद्गुणों से करना चाहिए। कोई नहीं चाहता कि हमारी पत्नी दुराचारिणी, फिजूलखर्च, दुराव रखने वाली, असहिष्णु, आवेशग्रस्त, कटुभाषी जैसी दुर्गुणयुक्त हो। इसलिए उसका कर्तव्य है कि पत्नी के आगे इन्हीं अपनी विशेषताओं का ध्यान रखे। बीमारी, संतान न होने मन्दबुद्धि अथवा व्यवहार ज्ञान की न्यूनता के कारण पत्नी को छोड़ देने, अपमानित करने अथवा सताने की बात सोचना भी पत्नीव्रत धर्म के महान आदर्श के प्रतिकूल है। शंकर जी सर्पों को शरीर में लपेटे रहते थे। चन्दन वृक्ष पर भी साँप, बिच्छू लिपटे रहते हैं। एक सज्जन पति का भी कर्तव्य है कि पत्नी में इस प्रकार की कमियाँ हों तो भी अपनी ओर से कर्तव्य पालन मे रत्ती भर भी न्यूनता न आने देकर स्नेह, सद्भावना, सेवा और उदारता का ही व्यवहार करें। पतिव्रत धर्म नारी समाज में बहुत कर जिन्दा है। अब पुरुष का काम है कि पत्नीव्रत की आदर्शवादिता को अपनाये और गृहस्थ जीवन की उत्कृष्टता से घर को स्वर्ग बनाये और संसार को एक महत्तम मार्गदर्शन प्रस्तुत करे।

संयुक्त परिवार प्रणाली—एक श्रेयस्कर परम्परा

कुछ दिन पहले अनुभवहीनता के जोश और आवेश में यह प्रतिपादन शुरू किया गया था कि संयुक्त परिवार प्रणाली को तोड़ा जाये और उसके स्थान पर पति-पत्नी मात्र के छोटे परिवार बसाए जायें। जब तक बच्चे समर्थ न हों, तब तक माँ-बाप उनका संरक्षण करें और जैसे ही वे विवाह और आजीविका की दृष्टि से समर्थ हो जायें, वैसे ही उन्हें अलग परिवार बसाने के लिए स्वतन्त्र कर दिया जाये। पाश्चात्य देशों में यह प्रयोग पिछले दिनों बड़े उत्साह के साथ हुआ है। यूरोप, अमेरिका में अब संयुक्त कुटुम्ब-प्रथा जहाँ-तहाँ ही दीखती है। अधिकांश व्यक्ति अपना छोटा परिवार बसाते हैं। अपने देश में भी उसका अनुकरण सुशिक्षित वर्ग में धीरे-धीरे जोर पकड़ता जाता है। ज्यादा पढ़ी-लिखी लड़कियाँ और नई रोशनी के लड़के सम्मिलित रहना नापसन्द करते हैं। वे घरवालों से अलग घर बसाने की चेष्टा करते हैं, ताकि सम्मिलित कुटुम्ब के बोझ, उत्तरदायित्व ओर नियन्त्रण से छुट्टी पाकर उन्हें अधिक सुविधा से दिन काटने का अवसर मिल जाये।

इस बढ़ती हुई अलगाव की प्रवृत्ति के बारे में हमें कई पहलुओं से उसके गुण-दोषों पर विचार करना होगा। प्रथम पाश्चात्य देश जहाँ से यह प्रवृत्ति आरम्भ हुई उनके सामने प्रस्तुत हुए प्रतिफलों को देखना पड़ेगा। आरम्भ में पति-पत्नी को, अधिक खर्च करने और कम काम करने की सुविधा मिल जाती है और नये लड़के इसमें अपना लाभ देखकर प्रसन्न होते हैं, पर कुछ ही दिनों में अपनी भूल प्रतीत होने लगती है। पत्नी गर्भवती होती है, शरीर में कितने तरह के विकार उठ खड़े होते हैं काम कम और आराम अधिक करने की इच्छा होती है, उस समय किसी सहायक की जरूरत पड़ती है पर एकाकी गृहस्थ में तो सब कुछ स्वयं को करना पड़ेगा। प्रसवकाल में कष्ट बहुत होता है उस समय भी गहरी सहानुभूति वाला कुटुम्बी आवश्यक लगता है। प्रसूति काल में लंघन के रोगी की तरह चारपाई पकड़ लेनी पड़ती है और हर घड़ी उसकी निगरानी, सफाई, सेवा की जरूरत पड़ती है। अस्वस्थ होने पर वह रोता-चिल्लाता बहुत है। कई बार तो नींद हराम कर देता है। उसे सँभालते हुए घर के दूसरे भोजन बनाने आदि का काम जो समय पर पूरा होना चाहते हैं-मुश्किल पड़ते हैं। बच्चे बढ़ते जाते, समस्याएँ भी बढ़ती जाती हैं। संयुक्त कुटुम्ब में यह सब पता भी नहीं चलता। कोई कुछ कर जाता है, कोई कुछ सँभाल जाता है। अकेली बेचारी स्त्री क्या-क्या करे। पति अपने ही गोरखधन्धे में लगे रहते हैं, सहायता करना तो दूर-अपनी ही फरमाइशें पूरी न होने और गृह व्यवस्था में कमी आने से उल्टे झल्लाए रहने लगते हैं। उस समय नववधू को समझ आती है कि सुविधा की दृष्टि से संयुक्त परिवार प्रथा ही अच्छी थी।

हारी-बीमारी, असमर्थता, दुर्घटना, लड़ाई-झगड़ा आदि अवसरों पर संयुक्त कुटुम्ब का लाभ प्रतीत होता है। जब एक की विपत्ति में दूसरे सब उठ खड़े होते हैं और अपने-अपने ढंग से सहायता करके बोझ हलका करते हैं। विवाह-शादियों में एक बारगी बहुत खर्च करना पड़ता है। एक व्यक्ति के लिए उतनी बचत कठिन पड़ती है पर कुटुम्ब की मिली-जुली पूँजी और आर्थिक स्थिति में वह पहिया भी लुढ़कता रहता है और खर्चीली शादियाँ भी उसी ढर्रे में होती चली जाती हैं। विधवा को आर्थिक संकट और विधुरों को गृह व्यवस्था की कठिनाई नहीं पड़ती, वे भी उसी खाँचे में समा जाते हैं ओर निर्वाहक्रम किसी प्रकार चलता ही रहता है। परित्यक्ताएँ और पति विमुक्त महिलाएँ अपने बच्चों समेत मैके चली जाती हैं और परिवार का भी गुजारा उसी शृंखला में बँधकर होने लगता है। ऐसी महिलायें एकाकी अपना भार स्वयं नहीं उठा पातीं और यदि एकाकी भाई है तो इतना बोझ उठाना उसके लिए भी कठिन पड़ता है। संयुक्त परिवार प्रणाली ही है, जिसमें अयोग्य, असमर्थ, पागल, दुगुर्णी भी खप जाते हैं। एकाकी होते तो उन्हें भीख मिलना, जीवित रहना भी कठिन पड़ता।

संयुक्त परिवार प्रथा में सब सदस्यों का उपार्जन एक जगह इकट्ठा होता है और उस सम्मिलित पूँजी में बड़े व्यवसाय आसानी से आरम्भ हो जाते हैं। नौकर महँगे पड़ते हैं, ईमानदार भी नहीं होते, दिन-रात जुटे भी नहीं रहते, अधिक लाभ में उनकी दिलचस्पी भी नहीं होती, इसलिए नौकरों की अपेक्षा घर के आदमी सदा अधिक लाभदायक सिद्ध होते हैं। घर की पूँजी और घर का श्रम जुट जाये तो किसी भी व्यवसाय में लाभ होगा। किसान के लिए तो यह जीवन-मरण का प्रश्न है। उसके पास घर, खेत और पशुओं के इतने अधिक काम रहते हैं कि उनमें छोटे बच्चे और बूढ़े असमर्थ भी बहुत सहायता कर सकते हैं। सबके मिले हुए श्रम से ही कृषि और पशुपालन लाभदायक रहता है अन्यथा नौकर रखकर मामूली किसान रोटी भी नहीं पा सकता।

वृद्धावस्था का जीवन शान और शांति से संयुक्त कुटुम्ब में ही सम्भव है। जरा-जीर्ण शरीर जब अपना बोझ आप नहीं ढो पाता और रुग्णता साथी बन जाती है। अपनी निज की कमाई या बचत न होने पर आवश्यक खर्च भी बेटे-पोते ही उठाते हैं। हारी-बीमारी में उन्हीं की सहायता मिलती है। शारीरिक और मानसिक दृष्टि से दुर्बल बने व्यक्ति की आमतौर से उपेक्षा हो होती है पर संयुक्त परिवार में मान, इज्जत ज्यों की त्यों बनी रहती है, वरन् और अधिक बढ़ जाती है। बिना पूछे कोई काम नहीं होता इससे वृद्ध का गर्व-गौरव एवं सम्मान भी अक्षुण्ण बना रहता है।

अपने गरीब और कृषि प्रधान देश के लिए संयुक्त परिवार प्रणाली का वरदान है। उसके अनेक लाभ हैं। आध्यात्मिक और भावनात्मक विकास की दृष्टि से भी उसका महत्त्व है। पिता-माता की सेवा, भाई-बहिनों की सहायता, कुटुम्बियों की समस्याएँ अपनी समझने और उन्हें सुलझाने में संलग्न रहकर व्यक्ति अपनी स्वार्थपरता को घटाता और उदारता को बढ़ाता ही है। जिसकी ममता का दायरा जितना बड़ा है, उसे उतना ही श्रेष्ठ कहा जायेगा। स्वार्थ को शरीर से बढ़ाकर कुटुम्बियों तक विस्तृत करना-‘‘वसुधैव कुटुम्बकम’’ की महानता अपनाने का एक प्रारम्भिक ही सही पर महत्त्वपूर्ण कदम है। अपनी देह और बीबी तक की बात सोचने वाला कृपण ही कहा जायेगा और उसे चढ़ती उम्र में कुछ सुविधाएँ पा लेने के अतिरिक्त शेष जीवन में इस संकीर्णता का दण्ड ही भोगना पड़ेगा।

आज संयुक्त कुटुम्ब इसलिए अनुपयोगी और मनोमालिन्य के केन्द्र बनते और बिखरते चले जाते हैं कि विभाजन ठीक तरह नहीं हो पाता कुछ लोग बड़प्पन के नाम पर मौज करते हैं, कुछ को छोटे पद के कारण कोल्हू के बैल की तरह पिसना पड़ता है। जिनके हाथ में पूँजी या सत्ता है, वे मनमाना उपयोग करते हैं और शेष को जरा-जरा सी बात के लिए मुख ताकना और विवश रहना पड़ता है। परस्पर सौजन्य, शिष्टाचार, स्नेह, सद्भाव, सम्मान और सहयोग की भावनाएँ कम पड़ने पर भी असंतोष, रोष और मनोमालिन्य रहने लगता है। इन कारणों को दूर करने के लिए परिवार के हर सदस्य का प्रशिक्षण किया जाना चाहिए। एक आचार-संहिता रहनी चाहिए, जिसके आधार पर हर छोटे-बड़े को अपने कर्तव्यों का पूरा ध्यान हो और हर कोई अधिकार पाने की उपेक्षा करके कर्तव्य पालन के लिए अधिक तत्परतापूर्वक संलग्न रहे।

परिवार का एक सहकारी समिति मानकर इस प्रकार गठित किया जाना चाहिए कि हर किसी को अपना कर्तव्य पालन करने के लिए स्वेच्छापूर्वक विवश होना अपेक्षा अन्यों की सुविधा को प्राथमिकता देते रहें। आवेश और कटुता की, दुर्भाव और तिरस्कार की, आलस्य और अकर्मण्यता की, अहंकार और दबाव की क्षुद्रताएँ यदि निरस्त की जा सकें तो बिखरते परिवारों को पुनः संयुक्त रहने के लिए सहमत किया जा सकता है। सुव्यवस्थित आचार-संहिता पर निर्धारित हमारी संयुक्त परिवार प्रणाली अपने देश के लिए उपयोगी सिद्ध होगी ही साथ ही समस्त संसार को इस परम्परा को अपनाने के लिए आकर्षित करेगी।

संतान कितनी और क्यों पैदा करें?

कोई समय था जब देश की जनसंख्या बहुत थोड़ी थी, विस्तृत वन भरे पड़े थे। पशुपालन और कृषि के लिए मनचाही जमीन उपलब्ध थी। तब अर्थव्यवस्था और सुरक्षा के लिए परिवार के सदस्यों की संख्या बड़ी होना उपयोगी था। जंगली जानवरों और दस्युओं से निपटने में भी वे समर्थ रहते थे, जिनका परिवार बड़ा था। उन दिनों पुत्र का जन्म, संतान की वृद्धि एक दैवी कृपा मानी जाती थी।

इन दिनों देश की जनसंख्या खतरे के चिन्ह तक बढ़ गई है। हर मनुष्य के हिस्से में इतनी कम भूमि आती है, जिससे पर्याप्त अन्न उत्पादन के लिए सिर तोड़ परिश्रम करने पर भी विदेशों से कर्ज उधार तथा बदले में अति आवश्यक वस्तुएँ देकर किसी प्रकार पेट पालना सम्भव होता है। अनाज की महँगाई आकाश को छू रही है। दूध, घी देवताओं को दुर्लभ हो रहा है। चाय और डालडा से इन पदार्थों की स्मृति जिन्दा है। जिस क्रम से आबादी बढ़ रही है, उसे देखते हुए अगले दिनों अन्न की कमी, महँगाई, दूध-घी की दुर्लभता बढ़ेगी। मनुष्यों के लिए ही जब निवास व अन्न कठिन हो जायेगा तो बेचारे पशु कहाँ रहेंगे-कैसे जियेंगे?

पचास वर्ष पूर्व और आज की परिस्थिति में इस जनसंख्या की वृद्धि न जमीन, आसमान जितना अन्तर उत्पन्न कर दिया। यह क्रम, चक्रवृद्धि क्रम से बढ़ रहा है। अस्तु, अगले दिनों यह विपन्नता और भी अधिक बढ़ेगी। उद्योग-धन्धे, व्यापार, शिक्षा, सवारी आदि के साधन कितने बढ़ाये जाएँ, आबादी जिस तेजी से बढ़ रही है, उसे देखते हुए व कम ही पड़ते चले जायेंगे और दरिद्रता से लेकर अव्यवस्था तक असंख्य समस्याएँ, बढ़ती और उलझती चली जायेंगी। निवास, बेरोजगारी, चिकित्सा की गुत्थियाँ अब भी पेचीदा हो रही हैं, अगले दिनों तो वे न सुलझने की स्थिति में जा पहुँचेंगी।

संतान की संख्या बढ़ाना आज की परिस्थिति में अपने व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन में विपत्तियों को सीधा आमन्त्रण देना है। महँगाई और अपर्याप्त जीविका के कारण बच्चों के निवास, खेल-कूद के लिए स्थान कम मिलता है उन्हें पौष्टिक भोजन नहीं मिल पाता है। महँगी शिक्षा और चिकित्सा के कारण न उनकी समय के अनुरूप ऊँची पढ़ाई की व्यवस्था बन पाती है और न चिकित्सा का समुचित प्रबन्ध होता है। ऐसी दशा में कौन आशा करेगा कि इन ढेरों बच्चों का समुचित विकास एवं पोषण एक औसत दर्जे का आदमी कर सकता है। उँगलियों पर गिने जाने वाले अमीरों की बात दूसरी है, सर्वसाधारण के लिए तो यह भार जितना बढ़ेगा उतना ही असह्य बनेगा। समय कम और बच्चे अधिक होने पर उनकी ओर समुचित ध्यान भी तो नहीं दिया जा सकता। उनका स्वभाव, संस्कार, स्वास्थ्य सुविकसित करने के लिए अभिभावकों को पूरा ध्यान देना सम्भव नहीं। इसलिए वे बेचारे जंगली घास-फूस की तरह बढ़ते अपनी मौत मरते-जीते और संस्कारी, कुसंस्कारी बनते रहते हैं। ऐसे बालक सारे परिवार के लिए समस्त समाज के लिए एक सिर-दर्द ही रहते हैं। कुमार्गगामी या अस्वस्थ हो गये, तब तो उन्हें एक विपत्ति एवं अभिशाप ही कहा जायेगा।

काम उतना ही हाथ में लेना चाहिए, जो ठीक तरह निबाहा जा सके। बच्चे उत्पन्न करना क्रीड़ा-विनोद मात्र नहीं है। उसके पीछे भारी उत्तरदायित्व लदे हैं। जो उसे ठीक तरह वहन कर सकने में समर्थ है। उन्हें ही यह बोझ उठाने का साहस करना चाहिए अन्यथा बिना आगा-पीछा सोचे संतान बढ़ाते जाना, अपने लिए, बच्चों के लिए, और समस्त समाज के लिए संकट प्रस्तुत करने का अपराध ही माना जायेगा।

संतान संख्या को बढ़ाना अपनी पत्नी के साथ प्रत्यक्ष अत्याचार है। बच्चे को नौ महीने पेट में रखना, उसका शरीर अपने रक्त-माँस से बनाना, प्रसव पीड़ा, दूध पिलाना और अधूरी नींद ले पाना माता के लिए असाधारण भार है। उसकी पूर्ति के लिए उसे बहुमूल्य पौष्टिक भोजन, विश्राम तथा कई तरह की सुविधाएँ चाहिए। ये न मिलें और एक के बाद दूसरे बच्चे जल्दी-जल्दी पैदा होते चले जायें तो निश्चित रूप से उस माता का स्वास्थ्य बिगड़ जायेगा। अपने देश की चौथाई स्त्रियों का स्वास्थ्य इसी कारण खराब है, उन्हें अनेक तरह के भीतरी रोग घेरे रहते हैं। जवानी दो चार वर्ष के भीतर चली जाती है और देखते -देखते बुढ़ापा आ घेरता है। प्रसव काल में अगणित स्त्रियाँ मरती हैं। दुर्बल शरीरों के लिए यह भार आखिर क्या परिणाम उत्पन्न कर सकता है? यह स्पष्टतः एक हत्या-काण्डों की शृंखला है। जो जिस वजन को उठाने में असमर्थ है उसके ऊपर लादते ही चले जायें तो आखिर बेचारे को मरना ही पड़ेगा। हम कहने भर को ही अपनी पत्नी से दिखावटी प्यार करते हैं, व्यवहार हमारा कसाई जैसा होता है। प्रजनन के भार से कराहती हुई, बेमौत मरती हुई, अनेक रोगों से ग्रस्त महिलाओं की अगणित आत्माएँ अपने पतियों के नृशंस अत्याचारों की शिकार होती है। भले ही कोई इस तथ्य की उपेक्षा करे पर सच्चाई तो अन्ततः सच्चाई ही रहेगी। दुर्बल माताएँ चिड़चिड़ी, दुर्गुणी और रुग्ण सन्तान ही उत्पन्न करेंगी। उससे किसी परिवार को प्रसन्नता अनुभव करने का नहीं, विपत्ति का ही मुख देखना पड़ेगा। अच्छा हो हम समझ से काम लें और प्रस्तुत परिस्थितियों को देखते हुए सन्तान की संख्या वृद्धि का संकट मोल लेने से पहले हजार बार उस जिम्मेदारी के सम्बन्ध में विचार करें। यदि अपनी पत्नी की शारीरिक, मानसिक और आर्थिक स्थिति इसके लिए हर दृष्टि से उपयुक्त है तो आगे बढ़ें अन्यथा कदम रोक लेने में ही दूरदर्शिता है।

अच्छा हो लड़के और लड़कियों के विवाह बड़ी आयु में किये जायें। अच्छा हो वानप्रस्थ की परम्परा फिर चले और चालीस वर्ष से अधिक आयु के व्यक्ति प्रजनन क्रिया से मुँह मोड़ लें। अच्छा हो जिनके बच्चे नहीं होते उनकी सब लोग मिल-जुलकर प्रशंसा करें और उनके सौभाग्य को सराहें। अच्छा हो पहला बच्चा देर से उत्पन्न करें और दो बच्चों के बाद उस प्रक्रिया को बन्द कर दिया जाये। जिस तरह भी हो हमें जनसंख्या वृद्धि को निरुत्साहित ही करना चाहिए।

आज की परिस्थिति में बच्चों को बढ़ाना सौभाग्य सूचक नहीं, दुर्भाग्य का प्रतीक बन गया है। प्राचीनकाल में सन्तान की कामना और प्रार्थना की जाती हो, उनके जन्म का उत्सव मनाया जाता हो तो बात समझ में आती है, पर आज भी उसी तरह सोचना अनुपयुक्त है। एक रुपये के बीस-तीस सेर गेहूँ बिकने के दिनों की बात आज पाँच सेर भाव के गेहूँ के दिनों में ज्यों की त्यों लागू नहीं की जा सकती। तब सन्तानहीन अभागे कहे जाते थे। पर आज तो सच्चे अर्थों में वे ही भाग्यवान हैं। उन्हें देशभक्त एवं पुण्यात्मा कहा जा सकता है क्योंकि उन्होंने राष्ट्रीय संकट को बढ़ाने का पाप नहीं किया।

अपना देश मूढ़-मान्यताओं के जंजालों में जकड़ा हुआ है। इसमें लोग पाँच हजार वर्ष पुराने ढर्रे पर ही अभी भी सोचने के आदी हैं। विवाह होते ही सन्तान की शीघ्रता पड़ती है। जिसने बच्चा पैदा कर लिया, उसने किला जीत लिया, जो उससे बचा रहा वह अभागा और अभावग्रस्त समझा गया। असंख्य नर-नारी इसी मूढ़ विचार-धारा में प्रवाहित होकर सन्तान के अभाव में रोते, कलपते पाये जाते हैं। सन्तान न होने पर पति-पत्नी अधिक स्वस्थ रहते हैं। शिशुपालन से बचे हुए समय और धन को समाज सेवा की ज्ञान-यज्ञ जैसी अति महत्त्वपूर्ण आवश्यकताओं में व्यय कर सकते हैं और अपना लोक-परलोक हर दृष्टि से शानदार बना सकते हैं। बेटे से वंश चलने और पिण्ड मिलने वाली बात दिल्लगीबाजी जितना ही महत्त्व रखती है। पिण्ड अपने ही सत्कर्मों का मिलता है, बेटे का उसमें कोई हस्तक्षेप नहीं। वंश अपने यश का चलता है अन्यथा 3-4. पीढ़ी के बाद तो अपने ही अंश-वंश के लोग नाम भूल जाते हैं, फिर आगे उसके चलने की क्या आशा है।

हम आज की परिस्थितियों को समझें और सन्ताप उत्पादन का उत्तरदायित्व तभी वहन करें जब उसकी योग्यता एवं क्षमता अपने में हो, ऐसी दशा में भी संख्या न्यूनतम ही रखना उचित है।

सुसंस्कृत संतान के लिए पूर्व तैयारी आवश्यक

संतानोत्पादन एक शारीरिक मनोरंजन या इन्द्रियलिप्सा की परिणति नहीं वरन् एक महान उत्तरदायित्व है। जिसके दूरगामी परिणाम होते हैं। बच्चा माँ के पेट में जिस दिन से आता है उसी दिन से अपने पिण्ड की अभिवृद्धि के लिए माता के शरीर से खुराक माँगता है। नौ महीने पेट में रहकर वह अपना माँस, अस्थि आदि से सम्पन्न कलेवर धीरे-धीरे बनाता है, यह सारी खुराक माँ के शरीर में से ही निकल कर आती है। देखना होगा कि जननी के शरीर में इतना रक्त-माँस है कि नहीं जिसके बल पर वह अपना ढाँचा खड़ा कर सके और नये शिशु की खुराक सँजो सके। इतना ही नहीं अति कष्टदायक प्रसव पीड़ा गर्भावस्था के दिनों में भूख न लगने, उलटी आने, अपच रहने, सिर दर्द, नींद न आने सरीखे शारीरिक दबावों को सहन कर सकती है या नहीं यह देखना आवश्यक है। शिशु जन्मते ही अपना आहार माता के दूध से प्राप्त करता है। यह दूध और कुछ नहीं जननी के रक्त का ही प्रकारान्तर है, फिर पालन-पोषण में दिल दत्तचित्त रहने, नींद पूरी न कर पाने तथा दूसरी कठिनाइयों को सहने का बोझ माता पर ही पड़ता है। यदि उसका शरीर, स्वास्थ्य इस योग्य है तो ही उसे प्रजनन के लिए कदम बढ़ाना चाहिए। शिशु जन्म से पूर्व जननी बनने की इच्छुक माता का शारीरिक स्वास्थ्य उपरोक्त भार वहन कर सकने में समर्थ है या नहीं, यह देखकर ही किसी महिला के कंधे पर यह बोझ डाला जाना चाहिए।

पिता के ऊपर शिशु जन्म के साथ अनेक उत्तरदायित्व आते हैं। प्रजनन के साथ पत्नी के स्वास्थ्य को पहुँचने वाली क्षति की पूर्ति करने योग्य आहार-विहार की व्यवस्था, बच्चे को सुविकसित होने योग्य पौष्टिक आहार, वस्त्र, चिकित्सा आदि का प्रबन्ध, उच्च शिक्षा का सुप्रबन्ध, विवाह शादी, आजीविका जैसे खर्चीले उत्तरदायित्व पिता के कंधे पर आते हैं। अपनी आर्थिक स्थिति कितने बच्चों का कितना बोझ उठा सकती है। इस पर हजार बार विचार किया जाना चाहिए और जितने बालकों को सुविकसित बना सकने योग्य अपनी आय है उसी के अनुरूप सन्तानोत्पादन का साहस करना चाहिए। अपनी अर्थ क्षमता से अधिक सन्तानोत्पादन एक ऐसा निन्दनीय कार्य है जिसे बच्चों के साथ अत्याचार ही कहा जा सकता है। भूखे, नंगे, बीमार, अशिक्षित, कुसंस्कारी, अविकसित, अस्त-व्यस्त बच्चे, अपने स्वयं के लिए माता-पिता के लिए एक समस्या ही बनते हैं। वे समाज के लिए भी भार बनते हैं। अर्द्धविकसित और कुसंस्कारी बालक समाज में विकृतियाँ और विपत्तियाँ ही उत्पन्न कर सकते हैं। जिनका पाप उन अविवेकी माता-पिता पर पड़ता है जिन्होंने अपनी परिस्थितियों को तोले बिना सन्तानोत्पादन जैसे अति जिम्मेदारी के कार्य को ऐसे ही आरम्भ कर डाला।

पालन-पोषण ही नहीं, बच्चों की एक महती आवश्यकता सुसंस्कारी बनाने की है। यह स्कूली शिक्षा से भी अधिक आवश्यक और महत्त्वपूर्ण है। बालक जब तक पूर्ण वयस्क नहीं हो जाता, शैशव और किशोर अवस्था से ही अपनी मनोभूमि, विचारणा और आदतें विनिर्मित करता रहता है। यदि अभिभावकों ने अपने का बुरी आदतों और कुसंस्कारों से निर्मित कर रखा है तो वे बुराइयाँ बच्चे की मनोभूमि में अनायास ही उतरती चली जायेंगी। उपदेशों का प्रभाव छोटी आयु में पड़ता है छोटा बच्चा तो समीपवर्ती गतिविधियों को ही हृदयंगम करता है और वैसा ही अनुकरण करने योग्य स्वभाव का निर्माण करता है। बालक देखने में ही नासमझ मालूम पड़ता है वस्तुतः उसकी स्थूल संवेदना शक्ति युवा व्यक्तियों से भी बहुत बढ़ी-चढ़ी होती है और वह बिना कहे-सुने ही जो हो रहा है सीखता रहता है।

अभिभावक की शान्ति और प्रसन्नता उन्हीं बालकों से मिल सकती है जो सज्जन प्रकृति के, सन्मार्गगामी और सुव्यवस्थित हों अन्यथा बड़े होने पर वे माँ-बाप की सहायता करना तो दूर उन्हें तरह-तरह से त्रास देते हैं। बड़े बच्चे अपने निमित्त घर की अधिकांश पूँजी खर्च करा लेते हैं। बाप इन्तजार देखता है कि वह कुछ कमाकर अपने छोटे भाई-बहिनों की सहायता करेगा पर कमाने योग्य होते ही बीबी को लेकर अलग हो जाते हैं। खोखली आर्थिक स्थिति का दण्ड शेष छोटे बच्चों को सहना पड़ता है। कुसंस्कारी बच्चे माँ-बाप से हमेशा खर्च ही कराते हैं, उन्हें सताते और अपमानित करते हैं जिनसे अभिभावकों को समाज में अपने उन कपूतों की करतूतों पर लज्जा से सिर झुकाये चलना पड़े।

इन सब आपत्तियों से बचने के लिए सन्तानोत्पादन से पूर्व माता-पिता को बार-बार विचार करना चाहिए और यदि अपने को इस उत्तरदायित्व को वहन करने योग्य पायें तो प्रजनन से बहुत पूर्व अपने शारीरिक स्वास्थ्य, मानसिक धरातल एवं पारिवारिक वातावरण को उतना उत्कृष्ट बनाने में जुट जायें कि जन्मने वाले बालक हर दृष्टि से परिष्कृत एवं सुसंस्कृत ही सिद्ध हों। गीली मिट्टी को जिस ठप्पे में दबाया जाता है उसी शक्ल के खिलौने में वह बदल जाती है। अभिभावक एक प्रकार के ठप्पे हैं उन्हीं की नकल, प्रतिच्छवि बालक बनते चले जाते हैं। यदि बालकों को सुख-शांति से जी सकने वाले और अपने सम्बन्धियों को प्रसन्न, संतुष्ट रख सकने वाले, सुसंस्कृत बनाने का मन हो तो उसका एक ही उपाय है कि माता-पिता अपने को पहले से ही वैसा बनाने और सारे परिवार को उसी ढाँचे में ढालने के लिए प्राण-पण से चेष्टा करने लग जायें।

बिना तैयारी के कुसंस्कारी और अविकसित बालक उत्पन्न करना समाज और देश के साथ अपराध, विश्वासघात करने के समान है। देश में गुजारे के लायक अन्न, वस्त्र पैदा नहीं होता संसार भर के सामने पेट दिखाकर, गिड़गिड़ाकर हम अन्न पाते हैं। ऐसी दशा में और बच्चे बढ़ाते जाना देश की दरिद्रता एवं संकट बढ़ाना ही है। इस पर भी यदि वे अविकसित हैं तो भूखे मरेंगे, लड़ेंगे और अपराध करेंगे। इससे राष्ट्र में अशांति एवं विपत्ति ही बढ़ेगी। उनकी गतिविधियाँ राष्ट्र की दुर्बलता ही बढ़ा सकती हैं। कुसंस्कारी नागरिकों से भरा हुआ देश, समाज सामूहिक रूप से पतन के गर्त में ही गिरता चला जायेगा।

प्रगति, पदार्थों या सुविधा-साधनों की अभिवृद्धि को नहीं कहते वह तो प्रतिभाशाली उत्कृष्ट व्यक्तियों की संख्या बढ़ाने पर निर्भर रहती है। कोई देश या समाज अपने सुयोग्य और सद्गुण सम्पन्न सुविकसित नागरिकों से ही बलवान, समृद्ध और यशस्वी बनता है। व्यक्तिगत और समूहगत वर्चस्व सुयोग्य पीढ़ियों पर ही अवलम्बित है। इस प्रयोजन को ध्यान में रखते हुए प्रजनन की जिम्मेदारी उठा सकने में समर्थ दम्पत्ति पहले अपने को शारीरिक, मानसिक, आर्थिक और सांस्कृतिक स्तर पर सुयोग्य बनाने में लग जायें और जब पूर्ण विश्वास हो जाये कि हम राष्ट्र को सुसंस्कृत एवं सुविकसित नये नागरिक दे सकने में सफल हो सकते हैं तभी उन्हें सन्तानोत्पादन का महान उत्तरदायित्व कंधे पर लेने का साहस करना चाहिए।

बालकों को जन्म ही न दें, उनका निर्माण भी करें

बालकों अपने साथ हमारे लिए कर्तव्य और उत्तरदायित्व भी लेकर आते हैं और उन्हें पालन करना अभिभावकों के लिए आवश्यक होता है। बच्चे की शरीर रक्षा के लिए उसके भोजन, वस्त्र, सफाई, चिकित्सा, विश्रान्ति आदि का प्रबन्ध करना होता है। बड़े होने पर उनकी शिक्षा, शादी, आजीविका आदि आवश्यकताएँ पूरी करने के साधन भी जुटाने होते हैं। इतना ध्यान आमतौर से अभिभावकों को रखना होता है और वे अपने-अपने ढंग से उसकी पूर्ति भी करते हैं।

किन्तु बात यहीं तक समाप्त नहीं हो जाती। इससे भी आगे कर्तव्य और उत्तरदायित्व अभिभावकों के हैं जिनके न समझने एवं न निबाहने से बच्चे अनेक दुर्गुणों से घिर जाते हैं और अपने लिए, परिवार के लिए-समाज के लिए एक अभिशाप सिद्ध होते हैं। दुर्गुणों से बचाना और सद्गुणों से अभ्यस्त कराना भी अभिभावकों का कर्तव्य है। यह बात भुला नहीं दी जानी चाहिए।

बच्चा कुछ जन्मजात भले-बुरे संस्कार लेकर अवश्य आता है पर उनका विकसित अथवा नष्ट होना बहुत कुछ परिस्थितियों पर निर्भर रहता है। अभिभावकों की मनोभूमि और घर की परिस्थितियों पर प्रायः बच्चों का मानसिक विकास निर्भर रहता है। कुछ विरले ही बालक ऐसे अपवाद देखे जाते हैं जो परिवार की परिस्थितियों से भिन्न प्रकार का व्यक्तित्व निर्माण कर सके हों। व्यवसाय तो बदलते रहते हैं। गरीबी, अमीरी और रंग-रूप भी बदल जाते हैं पर स्वभाव और संस्कार प्रायः आजीवन वैसे ही बने रहते हैं जैसे बचपन में उपलब्ध हुए थे। इसलिए यदि अपने बच्चों के दुर्गुणों से बचना हो और सद्गुणी बनाना हो तो उनके जन्म से पूर्व ही वह तैयारी करनी चाहिए कि उन्हें सुसंस्कृत वातावरण मिले, जिसमें पलकर वे सज्जन, सुसंस्कृत एवं सद्गुणी बन सकें।

यह एक रहस्यमय तथ्य है कि बालक गर्भ में आने के दिन से ही सीखना आरम्भ करता है और पाँच वर्ष का होने तक अपनी मनोभूमि के निर्माण का कार्य तीन चौथाई पूरा कर लेता है। इस अवधि में बालक बहुत सम्वेदनशील रहता है। किशोर एवं युवा होने पर स्कूली पढ़ाई, व्यवसायिक ज्ञान, कला-कौशल, लोक-व्यवहार, खेल-कूद आदि की शिक्षा प्राप्त की जाती है, क्योंकि इन कार्यों के उपयुक्त मस्तिष्कीय विकास बड़ी आयु में ही होता है। किन्तु स्वभाव, संस्कार, चरित्र, आस्थाएँ जिस आयु में सीखी जाती हैं वह गर्भ में प्रवेश करने वाले दिन से लेकर पाँच वर्ष तक की हैं। उस अवधि में अचेतन मस्तिष्क बहुत संवेदनशील रहता है और निकटवर्ती वातावरण से जो कुछ सोचा या किया जाता है उसका बहुत ही स्पष्ट चित्र अपनी अन्तःभूमिका पर उतरता जाता है। यों यह प्रक्रिया जीवन भर चलती रहती है पर उसका बहुत बड़ा अंश शैशव काले में ही पूरा हो चुकता है। इसलिए अभिभावकों को यदि अपने बच्चे संस्कारवान और सद्गुणी बनाने हों तो वातावरण ऐसा बनाने का पूरा ध्यान देना चाहिए जिससे उन्हें सुसंस्कृत बनने का उपयुक्त आधार मिल सके।

यह भली-भाँति समझ रखना चाहिए कि व्यक्ति की सुख-शांति के लिए स्वास्थ्य, शिक्षा, शादी, आजीविका आदि की आवश्यकता तो है पर काम इतने से ही नहीं चल सकता। आदतें और अभिलाषाएँ यदि घटिया किस्म की हैं तो व्यक्ति का दृष्टिकोण, स्वभाव एवं व्यवहार ओछे स्तर का होगा, फलस्वरूप वह स्वयं विक्षुब्ध रहेगा, परिवार वालों को अपने व्यवहार से दुःखी करेगा और समाज के लिए ऐसी विकृतियाँ उत्पन्न करेगा जिनसे क्लेश और द्वेष भरी दुष्प्रवृत्तियों की एक लम्बी शृंखला चल पड़े।

यदि हम अपने बालकों को समुचित प्यार करते हों और वस्तुतः उनका भविष्य उज्ज्वल देखना चाहते हों तो उचित यही है कि उनको संस्कारवान बनाने की तैयारी में जुट जायें। सन्तानोत्पादन की क्रिया आरम्भ करने से पूर्व पति-पत्नी को अपने दोष-दुर्गुणों का परिष्कार करना चाहिए और सुसंस्कृति एवं सम्भ्रान्त सज्जनों की तरह आचरण, व्यवहार एवं सम्भाषण की समस्त गतिविधियाँ सुधार लेनी चाहिए। बीज में जो प्रकृति होगी वही पौधे में आवेगी मक्का से मक्का उगेगा और गेहूँ से गेहूँ। बाप का बीज और माता का जमीन दोनों का समान महत्त्व है सन्तान रूपी उपवन के निर्माण में। इसलिए जो केवल नर आकृति के ही नहीं मानव प्रकृति के बालक उत्पन्न करना चाहते हों उन्हें विवाह के बाद तुरन्त इस प्रयत्न से जुट जाना चाहिए कि अपने समस्त दोष-दुर्गुणों को जल्दी से जल्दी निकाल बाहर करें और प्रयत्नपूर्वक समस्त सद्गुणों को अपने आचरण में सम्मिलित कर लें। होनहार बालकों की उत्पत्ति का मूल आधार यहीं से प्रारम्भ होता है। गर्भावस्था में सुने हुए ज्ञान के आधार पर अभिमन्यु ने बड़े होकर चक्रव्यूह का वेधन किया था। अपने बालक भी माता के गर्भ में बैठे हुए बहुत कुछ सीखते, समझते और ग्रहण करते रहते हैं। गर्भवती के आस-पास प्रसन्नता, उल्लास, सद्भावना, आदर्शवादिता एवं उत्कृष्टता का वातावरण बना रहना चाहिए। उसे क्रुद्ध, असंतुष्ट, खिन्न एवं उद्विग्न रहने की स्थिति सहन न करनी पड़े इसका समुचित ध्यान रखा जाये।

शिशु जन्म के बाद माता-पिता के समस्त प्रकार की घर की ऐसी परिस्थितियाँ बनना चाहिए जिसमें अस्वच्छता, कुढ़न, मनोमालिन्य, उद्दण्डता एवं अनैतिकता के लिए कोई गुंजाइश न हो। सब लोग ध्यान रखें कि बहुत ही कुशल और सम्वेदनशील गुप्तचर की तरह नवजात बालक हमारे आचरण और व्यवहार से बहुत कुछ सीख रहा है। इन दिनों जो उसे सिखाया जायेगा उसी के आधार पर उसकी प्रकृति बनेगी और बड़े होने पर उसका भविष्य उसी प्रकार का विनिर्मित होगा। इस तथ्य को समझने वाले लोगों का यह एक अनिवार्य कर्तव्य हो जाता है कि अपने दुर्गुणों पर नियन्त्रण रखें और घर में जो सज्जनता की सौम्य परिस्थितियाँ बनाये रखने के लिए जो भी त्याग करना पड़े उसके लिए खुशी-खुशी तैयार हों। माता-पिता को परस्पर लड़ने-झगड़ने से पूरी तरह बचना चाहिए और काम-क्रीड़ा पर अधिक से अधिक नियन्त्रण रखना चाहिए ताकि बच्चों के कुसमय ही ही बिगड़ने का दुष्परिणाम सामने न आये।

बच्चे स्कूल में तो केवल भाषा, गणित, इतिहास, भूगोल आदि पढ़ते हैं। अब वहाँ प्राचीनकाल के स्कूलों जैसा वातावरण कहाँ हैं। जहाँ बालक सुसंस्कार भी प्राप्त करें। बच्चे का शिक्षण उपदेश पर नहीं अनुकरण पर निर्भर है। उनका अविकसित मस्तिष्क लम्बे, चौड़े उपदेशों या कठोर निर्देशों के समझने और अपनाने में उसका अन्तःकरण पूर्ण समर्थ होता है इसलिए उन्हें जो कुछ सिखाया जाना हो उसका प्रत्यक्ष रूप सामने प्रस्तुत करना चाहिए। आज के स्कूल, अध्यापक बच्चों को एक बहुत छोटी सीमा तक ही सुधार सकते हैं क्योंकि वहाँ न वातावरण है न चरित्र। बालकों के स्वभाव एवं चरित्र का निर्माण तो घर की पाठशाला से ही सम्भव है। इसलिए प्रयत्नपूर्वक यह चेष्टा की जानी चाहिए कि घर का वातावरण बहुत ही निर्मल, शांतिमय, सदाचारी एवं सज्जनतापूर्ण हो। घर के सब लोग परस्पर मधुर सम्भाषण करें प्रेमपूर्वक रहें और एक-दूसरे की भरपूर सहायता करने को उदारतापूर्वक तत्पर रहें तो बिना किसी प्रशिक्षण, उपदेश के ही बालक उन सद्गुणों को ग्रहण करते चले जायेंगे और बड़े होने पर वैसे ही बनेंगे जैसा कि उन्हें बचपन में अभिभावकों द्वारा सिखाया एवं बनाया गया था।

बच्चे उत्पन्न करना व्यक्तिगत क्रीड़ा-विनोद का विषय नहीं है। एक नये व्यक्ति के जन्म एवं उसके व्यक्तित्व को निर्मित करने का यह महान उत्तरदायित्व है। यदि हम इस कर्तव्य को भूलते हैं तो स्वयं उद्विग्न रहने वाले, परिवार को दुःखी करने वाले और समाज में दुष्प्रवृत्तियाँ बढ़ाने वालो राक्षसों को उत्पन्न करेंगे और अपने पाप से अपने और सबके लिए नरक का सृजन करेंगे। उचित यही है कि यदि बालक उत्पन्न करने का साहस करते हैं तो उन्हें सुसंस्कृत बनाने का वातावरण भी उत्पन्न करें। तभी विवाह प्रजनन की सार्थकता है।

सन्तान को स्वावलम्बी भर बनाना ही पर्याप्त है

मनुष्य यदि सन्तान उत्पन्न करता है, तो स्वभावतः उसकी यह जिम्मेदारी भी होती है कि उसके पालन-पोषण, शिक्षा-दीक्षा, विवाह एवं आजीविका की व्यवस्था जुटाने का भी प्रबन्ध करें। सृष्टि के सभी जीवों में यह प्रचलन है कि संतान जब तक अपने पैरों पर खड़ी होकर अपना निर्वाह स्वयं न करने लगे तब तक उसकी सहायता करते हैं। मनुष्य के लिए यह उचित है कि बालकपन और किशोरावस्था में बच्चों के भरण-पोषण की, भोजन वस्त्र की, शिक्षा-चिकित्सा की व्यवस्था करें और उन्हें शारीरिक मानसिक दृष्टि से इस योग्य बनायें कि वे भावी जीवन में स्वावलम्बी जीवनयापन कर सकें। पौष्टिक आहार, उचित शिक्षा, सरल मनोरंजन, सही संगति के साधन जुटाना अभिभावकों का काम है और यह भी उन्हीं की जिम्मेदारी है कि उनके गुण, कर्म, स्वभाव को सुसंस्कृत बनाने के लिए ऐसा वातावरण एवं साधन उपस्थिति करें जिसमें उन्हें सभ्य, सुसंस्कारी एवं सज्जन बनने की दिशा मिल जाये। यदि कोई अभिभावक इन कर्तव्यों को पूरा नहीं करता है तो उसे कर्तव्य पालन में प्रमाद करने का दोषी कहा जायेगा। लाड़-प्यार के आवेश में यदि बच्चों को आलसी, विलासी, चटोरा, अहंकारी, उद्दण्ड एवं दुर्गुणी बनाया गया है तो उन अहितकर और अनावश्यक लाड़ दिखाने वाले अभिभावकों को बच्चों के साथ अन्याय करने वाला ही कहा जायेगा। जन्म देने के बाद निस्सन्देह बालकों को सुशिक्षित बनाने के लिए किशोरावस्था के अन्त और यौवन के प्रवेश तक आवश्यक साधन-सुविधाएँ उत्पन्न करना हर माता-पिता और अभिभावक वर्ग के व्यक्ति का ऐसा कर्तव्य है जिसका पालन किया ही जाना चाहिए।

विदेशों में जहाँ शासकीय और सामाजिक व्यवस्था ठीक है वहाँ उतने से ही काम चल जाता है, पर अपने देश में वे दोनों ही व्यवस्थाएँ काफी गड़बड़ हैं, इसलिए यहाँ के अभिभावकों की तो और भी जिम्मेदारी बढ़ जाती है कि बच्चों को काम-धन्धे में लगायें और उन्हें उपार्जन कर सकने योग्य बनाने में सहायता प्रदान करें तथा उपयुक्त साथी ढूँढ़कर उनके विवाह की व्यवस्था करें।

इतना सब कर चुकने के बाद माता-पिता का कर्तव्य पूरा हो जाता है। बच्चों को स्वावलम्बी बनाने के बाद, उनको परामर्श देने और आवश्यक अनुशासन बनाये रखने का तो ध्यान रखना चाहिए पर साथ ही यह भी स्मरण रखना चाहिए कि मनुष्य जीवन जैसा बहुमूल्य अवसर बच्चे पैदा करने, उन्हें लाड़ करने और अन्ततः सब कुछ उन्हीं पर निछावर कर जाने के लिए नहीं मिला है। इसके अतिरिक्त भी उनके कुछ कर्तव्य हैं और वे सन्तानोत्पादन एवं परिपोषण से भी अधिक पवित्र एवं महत्त्वपूर्ण हैं। मनुष्य जीवन की स्थिरता एवं प्रगति समाज के सहयोग से ही सम्भव होती है इसलिए वह स्वभावतः समाज का ऋणी है और इस बात के लिए धर्म कर्तव्यों से बँधा हुआ है कि सामाजिक ऋण चुकाकर ही संसार से विदा हो। यह विशाल विश्व ही भगवान का विराट रूप है। जिस भगवान ने हमारे ऊपर असीम उपकार किये उसके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का मार्ग समाज को सुविकसित, सुरभित एवं सुगन्धित बनाना ही है। इसलिए भारतीय धर्म की यह मर्यादा है कि ढलती आयु वानप्रस्थ के अनुरूप बिताते हुए अपनी बची-खुची शक्तियाँ लोक-मंगल के लिए अर्पित कर दें। आत्म-कल्याण और विश्व-कल्याण के लिए इसी रीति-नीति को अपनाया जाना और धर्म-कर्तव्य का पालन किया जाना आवश्यक है। इस देश में लाखों-करोड़ों वर्षों तक यही मर्यादा पालन की गई और यहाँ स्वर्गीय वातावरण बना रहा।

अब लोभ और मोह की दुष्प्रवृत्तियों ने अभिभावकों और सन्तान के सम्बन्धों को विकृत बनाकर सारा सामाजिक ढाँचा ही लड़खड़ा दिया है। बच्चों के स्वावलम्बी हो जाने के बाद भी अभिभावक अपनी संकीर्णता और मोहवृत्ति के बन्धनों से बुरी तरह जकड़े रहते हैं और उस ढलती आयु में जिस पर विशुद्ध रूप से समाज का हक था, पोतियों को खिलाते रहने और घर-कुटुम्ब पर अनावश्यक मोह, अधिकार दिखाकर एक अनावश्यक भार बने रहते हैं। इतना ही नहीं जो कुछ सन्तान के स्वावलम्बी बनाने के अतिरिक्त पूँजी बची थी उस भी उन्हीं लोगों को दे जाते हैं, जबकि उस धन पर विशुद्ध पर रूप से समाज का हक है और वह उसी की उऋणता के लिए खर्च किया जाना चाहिए था।

संतान के प्रति इस क्षुद्रता और संकीर्णता भरे अनावश्यक मोह ने भारतीय समाज को भारी हानि पहुँचाई है। जो पैसा और समय समाज के उत्थान और सुख सम्वर्द्धन मे खर्च होना चाहिए था यदि वह हराम की कमाई के रूप में स्वावलम्बी बच्चों को मिलता है तो उससे वे व्यसनी, आलसी, फिजूलखर्च और दुर्गुणी ही बनेंगे। आदमी उसी पैसे को ठीक और उचित तरीके से खर्च कर सकता है जो उसने कठिन परिश्रम के साथ पसीना बहाकर कमाया है। जो पैसा मुफ्त में मिलेगा उससे व्यक्ति की विलासिता ही नहीं दुर्बुद्धि भी बढ़ेगी। इसलिए जीवन भर ब्याज-भाड़े की कमाई खाने और चैन की वंशी बजाने की बात सोचकर जो लोग सन्तान के लिए ही अपनी कमाई उत्तराधिकार में छोड़ जाने की बात सोचते हैं वे सन्तान के साथ, आत्मा के साथ और समाज के साथ विशुद्ध रूप से एक अन्याय ही करते हैं और तीनों अदालतों में अपराधी सिद्ध होते हैं। यह एक बहुत ही भौंड़ा, फूहड़ और निकृष्ट संकीर्णता भरा व्यामोह है कि अभिभावक स्वावलम्बी सन्तान को ही अपना श्रम, समय मन और धन ऐसे अर्पित करें मानों वे ही भगवान हों।

प्राचीनकाल में सन्तान अभिभावकों के भरण-पोषण और शिक्षा-दीक्षा भर के ऋण को चुकाना ही बहुत भारी समझते थे। अस्तु उनके उत्तराधिकार में थोड़े धन को अग्राह्य मानते थे। आमतौर से ऐसा पैसा वे वयोवृद्ध लोग अपने जीते ही दान-पुण्य में, सत्कर्मों में खर्च कर जाते थे। मरने के बाद जो बच जाता था तो सन्तान उसे मृतक श्राद्ध में स्वर्गीय आत्मा को पुण्य फल प्रदान करने वाले लोकोपयोगी कार्यों में लगा देते थे। वे उसमें से एक पाई भी अपने लिए रखते नहीं थे। जो उन पर ऋण चढ़ा है वही क्या कम है जो अगले जन्म में गधा-घोड़ा बनकर इस मुफ्त के माल को एक अनावश्यक ऋण के रूप में सिर पर लादें।

आज की विचित्र स्थिति है। सन्तान से तरह-तरह के दुःख, तिरस्कार, उपेक्षा और प्रताड़ना सहते हुए भी निकृष्ट संकीर्णता के व्यामोह में जकड़ा हुआ वयोवृद्ध न देश की, धर्म की, न समाज की, न संस्कृति की आवश्यकता को समझता है, न आत्म-कल्याण, विश्व-कल्याण और ईश्वरीय निर्देशों को ध्यान में रखता है, जो कुछ पास है उसे केवल सन्तान को ही देने की बात सोचता है। संतान नहीं होती तो किसी की संतान गोद रखता है। सर्प की तरह पूँजी पर संकीर्णता की कुण्डली मारकर बैठा हुआ मूर्ख इतनी मोटी बात नहीं सोच पाता कि ढलती आयु के, स्वावलम्बी संतान से बचे हुए समय और पैसे का सदुपयोग किन्हीं उत्तम कार्यों के लिए किया जा सकता है या नहीं।

आचरण और घोर स्वार्थपरता, संकीर्णता और मोह-ममता का परिचय देने वाले उदारता और लोक-मंगल की आवश्यकता देखने में विमुख इन वयोवृद्धों की धृष्टता तो देखिए कि लकड़ी की माला सटक और पत्थर के भगवान पर धूप-दीप सँजोकर यह आशा करते हैं कि उन्हें आत्म-कल्याण और भगवान के प्यार का लाभ मिलेगा। इनकी प्रवंचना और मनोवांछा की संगति मिलाने पर कोई विचारशील इस बाल बुद्धि पर ठठाकर हँस ही सकता है।

काश, ढलती आयु के वयोवृद्धों में यह समझ आई होती कि सन्तान को स्वावलम्बी बनाने के बाद बचा हुआ समय और धन विशुद्ध रूप में विश्व-मानव का है और उसे लोक-मंगल में ही खर्च किया जाना चाहिए तो निस्सन्देह आज देश और विश्व का रूप ही दूसरा होता। मरणोन्मुखी ढलती आयु के लोग वानप्रस्थ की परम्पराओं को त्यागकर सन्तान के व्यामोह में जिस बुरी तरह ग्रस्त दिखाई पड़ते हैं उससे यही निष्कर्ष निकलता है कि वे माला जपने का ढोंग बनाने पर भी अपने घृणित आचरण द्वारा अपना समाज का और सन्तान का सर्वनाश ही कर रहे हैं। ईश्वर उन्हें सद्बुद्धि दे।

पर्दा प्रथा—नारी के साथ बरती जाने वाली एक नृशंस अनीति

नर और नारी मिलकर एक पूर्ण समाज बनाते हैं। वे दोनों पहिये मिलकर ही गाड़ी चलाते हैं, इसी प्रकार गृहस्थ जीवन भी नर और नारी दोनों के समान प्रयत्न और पुरुषार्थ से प्रगतिशील देशों में यही प्रतीत होता है। दो बैल जिस प्रकार कंधे से कंधा मिलाकर काम करते हैं उसी प्रकार नर और नारी एकजुट होकर अपनी योग्यता और सामर्थ्य के अनुरूप पूरा पुरुषार्थ करके परिवार को सुखी एवं समुन्नत बनाने के साधन जुटाते हैं। संसार की प्रगतिशीलता का यही रहस्य है।

अपने समाज की कुछ विचित्र स्थिति है। यहाँ नारी को घर की चहारदीवारी के भीतर बन्द रहने वाले कैदी की तरह जीवन यापन करना पड़ता है। उसको घर से निकलना, अकेली कहीं जाना, दूसरों से बात करना निषिद्ध है। पर्दा प्रथा के कारण यहाँ स्त्रियों की स्थिति इतनी दयनीय है कि उनकी तुलना में पशु-पक्षी भी अच्छी स्थिति में पाये जा सकते हैं। गाय, भैंस, घोड़ी, बकरी, आदि खुले मुँह रह सकती हैं और मन्दी या जोर की आवाज में चाहे जब बोल सकती हैं। पर यह सुविधा भारतीय नारी को प्राप्त नहीं है। चिड़ियों के चहकने-फुदकने पर प्रतिबन्ध नहीं पर बेचारी भारतीय नारी के भाग्य में उतनी भी स्वतन्त्रता बदी नहीं है। उन्हें खूनी कैदी की तरह ही हर घड़ी प्रतिबन्धों से जकड़ी हुए एक छोटी कोठरी में आजीवन इस तरह रहना पड़ता है जहाँ अभिनव स्वतन्त्रता की हवा भी नहीं पहुँचने पाती। इस बन्धन में वे अपनी आत्मिक और मौलिक सभी प्रतिभाएँ खोकर पराधीन, परावलम्बी, असहाय और कातर किसी निरीह प्राणी की स्थिति में पहुँच जाती हैं।

पर्दा प्रथा सर्वथा अभारतीय है। इसका प्रचलन अरब के उस रेगिस्तान प्रदेश में हुआ जहाँ दिन-रात रेतीले अन्धड़ चलते थे और गोदी के बच्चों की आँखों में रेत घुस जाने का हर घड़ी डर रहता था, स्त्रियाँ अपना और बच्चों का मुँह ढके रहती थीं। पीछे जब सामन्ती लूटमार में युवा महिला लूटी और गुलाम बनाई जाने लगीं तो उसके हरम में रहने वाली बेगमें और रखैलें मुँह पर पर्दा डालकर रहें ताकि उन्हें पाने के लिए कोई दूसरा सामंत झंझट खड़ा न करे। भारत में जब मुसलमान आये तो वही सब उनके प्रभाव से प्रभावित लोगों ने सीखा। यहाँ भी बहु विवाह और सैकड़ों रखैलों रखने की सामंती प्रथा पनपी और चँगुल में फँसी महिलाओं को हाथ से न जाने देने के लिए इधर भी पर्दा प्रथा का प्रचलन हो गया। बहुतों ने उसे अन्धेर के दिनों में पर्दा प्रथा में अपना बचाव और भला समझा और स्वेच्छा से उसे अपना लिया। आततायी शासक और उनके गुमास्ते खूनी भेड़िये की तरह सुन्दर बहू-बेटियों के लिए घात लगाये फिरते थे, ऐसे विपत्ति काल में यही अच्छा समझा गया कि पर्दा अपनाकर किसी प्रकार अपनी आबरू बचाई जाये।

अब वे परिस्थितियाँ नहीं रहीं। जो कभी पहले थीं। ग्रहण के समय चन्द्रमा पर अशुभ छाया पड़ती है उसे सदा बने रहना आवश्यक नहीं। भारतीय संस्कृति में पर्दे का कभी कोई प्रचलन नहीं रहा। यहाँ के देवता और देवियों के मुख पर कोई ऐसी कालिख पुती नहीं होती थी जिससे उन्हें अपना कलंकी चेहरा ढके रहने की जरूरत पड़े। बीच में आपत्तिकाल में इसकी विवशता प्रस्तुत की होगी पर अब वह भी कोई बात नहीं, जिसके कारण हमें अपने आधे समाज को, नारी को पंगु प्रतिबन्धित बनाकर असहाय की तरह भारभूत बनाये रखने का औचित्य सोचना पड़े।

प्राचीन भारतीय नारी ने हर क्षेत्र में नर के कन्धे से कन्धा मिलाकर सृजनात्मक कामों में योग दिया है। घर और बाहर समान रूप से उसका कार्यक्षेत्र रहा है। रोटी पकाने और बच्चा पैदा करने की मशीन तो वह इस अन्धकार युग में बनी है। सदा से तो वह अपनी गौरव-गरिमा द्वारा समाज के हर क्षेत्र को अपनी प्रतिभा से चमत्कृत करती रही है ओर प्रगति एवं समृद्धि के लिए पुरुष के समान ही अपना योगदान देती रही है। संसार भर में आज भी उसका पुरुषार्थ वैसा ही उपादेय सिद्ध हो रहा है। एक समर्थ व्यक्ति के रूप में वह अपनी क्षमता और बुद्धिमत्ता का पूरा-पूरा लाभ अपने समाज को दे रही है।

पिछड़ा हुआ भारतीय समाज पर्दा प्रथा जैसी अनीतिमूलक मूर्खतापूर्ण कुरीतियों को अब भी छाती से चिपकाए बैठा है जबकि उसके बने रहने का कोई आपत्तिकालीन कारण शेष नहीं रह गया है। यहाँ न अरब जैसे रेतीले अन्धड़ चलते हैं और न अब स्त्रियों की लूटपाट, खरीद-फरोख्त होती है। जिसके कारण उन्हें लुकाने-छिपाने की जरूरत पड़े। अब तो विवेकशीलता की कसौटी पर इसे एक विशुद्ध सामाजिक अत्याचार और व्यक्ति के जन्म-जात ईश्वर प्रदत्त मानवीय अधिकार का हनन ही माना जायेगा। इस कुप्रथा ने हमारे समाज को अपंग बनाकर रख दिया है। बन्दी की तरह एक छोटे कटघरे में रहने वाली नारी दिनों-दिन शारीरिक एवं मानसिक दृष्टि से अशक्त होती चली जाती है। पुरुषों की तुलना में उसका स्वास्थ्य बहुत अधिक खराब है। प्रजनन के भार से उसकी बेतरह मृत्यु होती है। शिक्षा के अभाव में वह बालकों के उचित पालन-पोषण, गृह व्यवस्था और पति का महत्त्वपूर्ण सहयोग करने में असमर्थ है। अनुभव के अभाव से परिवार की किसी बड़ी समस्या को सुलझाने में कोई योगदान नहीं दे सकती। पति द्वारा उपेक्षित या परित्यक्त कर दी जाये अथवा वैधव्य की विपत्ति सिर पर आ पड़े तो उसकी दयनीय दुर्दशा पत्थर को भी रुला दे सकती है।

जिस समाज का, व्यक्ति का, आधा अंग नारी के रूप में इस प्रकार अपंग बना हुआ हो उसकी प्रगति और समृद्धि की आशा कौन करेगा? बालक, वृद्ध, अपंग, रोगी तो गृहपति पर भार होते ही हैं निरुपयोगी बनी बैठी नारी भी अब लगभग इसी प्रकार अपाहिजों में सम्मिलित हो गई है। पर्दा प्रथा ने हमारे समाज के आधे अंग को लकवा मार जाने वाली रोगी की स्थिति में ला पटका। आधी जनसंख्या की नारी अपने प्रबल पुरुषार्थ से पुरुष जनसंख्या की तरह ही प्रगति के हर क्षेत्र में एक कदम आगे बढ़कर दिखा सकती थी और समृद्धि भरी सुविधाएँ उत्पन्न कर सकती थी, आज निरीह बनी मन मसोसकर कैदी का तिरस्कृत और उपेक्षित जीवन जीने के लिए विवश हो रही है।

समय आ गया है जबकि पर्दा प्रथा जैसी अनीतिमूलक कुरीति को हटाया जाये और नारी को भी नर की ही भाँति मनुष्योचित सम्मानपूर्ण जीवन जीने का अधिकार दिया जाये। उसे शिक्षा-दीक्षा, स्वावलम्बन तथा कुशलता प्राप्त करने की अधिक सुविधा को उपलब्ध करने में हर पुरुष को पूरा-पूरा योगदान देना चाहिए। भारतीय नारी को अधिक शिक्षा, अधिक प्रतिभा, अधिक क्षमता, अधिक कुशलता प्राप्त करने का अवसर मिले तो राष्ट्र की प्रगति में देखते-देखते चार-चाँद लगा सकती है। इस मार्ग में सबसे बड़ी बाधा पर्दा प्रथा की है-उस पूतना का अब अन्त ही होना चाहिए।

अपव्यय एक पाई का भी न करें

आर्थिक क्षेत्र में बुद्धिमानी का चिन्ह उपार्जन ही नहीं खर्च करने की प्रक्रिया भी है। उपार्जन केवल बुद्धिमत्ता पर ही नहीं बहुत करके परिस्थितियों पर भी निर्भर रहता है। एक सी योग्यता और बुद्धिमत्ता होते हुए किसी को बहुत उपार्जन करने का मौका मिल जाता है और किन्हीं को परिस्थितियाँ काफी पीछे छोड़ देती हैं। पर अधिक उपार्जन करने वाला, अधिक सुयोग्य, अधिक बुद्धिमान या अधिक प्रयत्नशील हो सो बात नहीं है। जिसका खाँचा बैठा गया पूँजीवादी अर्थ प्रणाली में वही समृद्धि उपार्जित करने लगता है। पैसा पैसे को कमा सकता है, बाप-दादों की छोड़ी सम्पत्ति उत्तराधिकार में मिल सकती है। जुआ, सट्टा, लाटरी फल सकती है, चोरी-चाँडाली से भी बहुत कमाया जा सकता है। कहना इतना भर है कि उपार्जन की मात्रा को ही अर्थ-क्षेत्र की बुद्धिमत्ता नहीं माना जा सकता। बुद्धिमत्ता की वास्तविकता कसौटी यह है कि व्यक्ति किस तरह अपनी कमाई खर्च करता है।

अनेक व्यक्ति कमाते तो बहुत हैं पर खर्च करने के सम्बन्ध में बड़े अदूरदर्शी होते हैं। जो आता है वही अस्त-व्यस्त तरीके से फूँक देते हैं और आये दिन अभावग्रस्त एवं कर्जदार बने रहते हैं। वे पैसे का मूल्य नहीं समझते, उसे खिलवाड़ जैसी कोई चीज समझते हैं, कि लोग हमें जितना अधिक खर्च करते देखेंगे। उतना ही अमीर या बड़ा आदमी मानेंगे और उतना सम्मान करेंगे। इस दृष्टि से कई व्यक्ति बहुत फिजूलखर्ची करते हैं। कई ने तो इतने दुर्व्यसन पाल रखे होते हैं कि कमाई का बहुत भाग उसी में खर्च हो जाता है।

अनावश्यक रूप से हाथ खुला रखकर यदि पैसा उड़ाया जाये तो कुबेर का खजाना भी खाली हो सकता है और लक्ष्मी को भी दरिद्रता का शिकार बनना पड़ सकता है। कितने ही बड़े बर्तन में कितना ही पानी क्यों न भरा हो, तली का एक छोटा छेद कुछ ही समय में उसे खाली कर देने के लिए पर्याप्त है। वे सोचे-समझे, चाहे जिस काम में मन की तरंग के आधार पर खर्च करने वाले सदा अभावग्रस्त और दरिद्र ही रहेंगे भले ही उनकी आमदनी कितनी ही बढ़ी-चढ़ी क्यों न हो।

पैसा किस प्रकार, किस काम में कितना खर्च किया जाता है? उसको पूरा जान लेने पर ही किसी की बुद्धिमत्ता का स्तर परखा जा सकता है। अपव्यय सबसे बड़ी मूर्खता है। अपनी हैसियत, औकात, आमदनी और आवश्यकता का ध्यान रखे बिना जो अनावश्यक खर्च किया जाता है वह व्यक्ति और परिवार के विकास में सबसे बड़ा अवरोध सिद्ध होता है। इन दिनों उचित और आवश्यक कार्य ही इतने बढ़े-चढ़े हैं कि उनकी पूर्ति कठिन हो जाती है। स्वास्थ्य, शिक्षा, चिकित्सा, व्यवसाय आदि आवश्यक कार्यों के लिए ढेरों पैसा लगता है। अन्न, वस्त्र, मकान की जरूरतें बहुत सारा पैसा माँगती हैं। जब तक कुरीतियों का क्रान्तिकारी उन्मूलन न हो जाये जब तक विवाह-शादी, चाल-चलन, पर्व-त्यौहार आदि पर भी पैसा खर्च करना ही पड़ेगा। यदि फिजूलखर्ची की आदत पड़ गई है और पैसों को कागज का टुकड़ा समझकर ज्यों-त्यों उड़ा दिया जाता है, तो समय पर अनिवार्य आवश्यकताओं के लिए हाथ खाली रहेगा और उसमें खेदपूर्वक कटौती करनी पड़ेगी।

व्यक्ति अकेला नहीं है। वह अनेक पारिवारिक कर्तव्यों और उत्तरदायित्वों से जुड़ा हुआ है। बूढ़े माता-पिता और छोटे भाई-बहिनों के अतिरिक्त घर में दूसरे लोग भी होते हैं जो उपार्जन करने वालों से अपनी आवश्यकता पूर्ति चाहते हैं। संयुक्त परिवार प्रणाली के साथ जुड़ा हुआ यह एक पवित्र कर्तव्य है, कि असमर्थ परिजनों की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए यथासम्भव कुछ उठा न खा जाये। विवाह होते ही पत्नी और उसके द्वारा संतान के लालन-पालन की जिम्मेदारी आती है। बड़े होने पर उनकी शिक्षा, शादी तथा आजीविका के साधन जुटाने पड़ते हैं। आजकल आये दिन अस्वस्थता का भी दौर रहता है। चिकित्सा में कंजूसी करके साथियों के जीवन से खिलवाड़ भी नहीं किया जा सकता। पारिवारिक प्रगति के अनेक द्वार खोले जा सकते हैं और प्रियजनों को सुयोग्य एवं समर्थ बनाने के लिए कितनी भी पूँजी जुटाई जा सकती है।

यदि अनावश्यक खर्च करने की आदत है तो अधिकतर धन बेकार बातों में ही उड़ जायेगा। फिर उचित आवश्यकताओं से वंचित ही रहना पड़ेगा। हमें समझना चाहिए कि कमाते भले ही हम हों उस आजीविका में परिवार के हर सदस्य की साझेदारी है। खर्च करते समय परिवार की वर्तमान और भावी आवश्यकताओं का ध्यान में रखकर ही करना पड़ता है। एक सद्गृहस्थ को इसी तरह सोचना चाहिए और अनावश्यक अपव्यय में एक कौड़ी भी खर्च करने से पूर्व हजार बार सोचना चाहिए।

आजकल ठाठ-बाट और फैशन के नाम पर न जाने कितने पैसों की बर्बादी होती है। कीमती पोशाकें, जेवर शृंगार-सामग्री, सजावट के लिए ढेरों धन बर्बाद होता रहता है। यदि विवेक से काम लिया जाता तो इसे आसानी से बचाया जा सकता था। शौक-मजा के नाम पर कमाई का बड़ा हिस्सा खर्च होता है। खाते-पीते लोगों का एक नया व्यसन और है-यारबाजी। पतंगबाजी, नशेबाजी, रण्डीबाजी आदि की तरह ‘यारबाजी’ यह भी दुर्गति की निशानी है। निठल्ले, आवारा और सिरफिरे लोग इस तलाश में रहते हैं कि कोई आँख का अन्धा और गाँठ का पूरा ‘दोस्त’ मिले। समय काटने और अपने अपने दुर्व्यसन में सहायक ढूँढ़ने के लिए बड़ी चाल से और, चापलूसी से दूसरों पर दोस्ती गाँठते हैं और फिर उसकी पीठ पर सवार हो लेते हैं। गपशप, ताश, चौपड़, सैर-सपाटा यही उनके धन्धे रहते हैं। ऐसे दोस्त जिनके पीछे भूत-पलीत की तरह लग जायें तो समझना चाहिए अब उनका बहुमूल्य समय और गाढ़ी कमाई का पैसा पानी की तरह बहेगा। यारबाजी के कुचक्र में सैकड़ों ने अपने को बर्बादी के गर्त में गिराया है।

पारिवारिक उत्तरदायित्वों के अतिरिक्त सामाजिक उत्कर्ष एवं पीड़ितों की सहायता भी मनुष्य का एक पवित्र कर्तव्य है। अपनी आमदनी का एक अंश अपनी श्रद्धा और सुविधानुसार नियमित रूप से लगाते रहना चाहिए, शरीर निर्वाह के अतिरिक्त अपने और अपने परिजनों के बौद्धिक एवं भावनात्मक उत्कर्ष के लिए स्वाध्याय एवं सत्संग के साधन भी जुटाये जाने चाहिए। अनुभवों के एकत्रीकरण के लिए योजनाबद्ध यात्राएँ उपयोगी होती है मनोरंजन के लिए भी कुछ खर्च करना चाहिए। निर्वाह के अतिरिक्त उपरोक्त खर्च भी आवश्यक मद में ही जोड़े जा सकते हैं। इसके लिए कुछ पैसा तभी बचाया जा सकता है जब फिजूलखर्ची की सारी मदें कड़ाई के साथ काट दी जायें। आमदनी हर एक की सीमित होती है। अपव्यय की कोई सीमा नहीं। यदि अविवेकपूर्ण खर्च किया जाता रहा तो उसमें महत्त्वपूर्ण आवश्यकताएँ ही रोकनी पड़ेंगी, परिणाम दोनों ही तरह अहितकर होगा। अपव्यय से आदतें खराब होंगी, दुर्व्यसन पल्ले बँधेंगे, गैर जिम्मेदारी की प्रवृत्ति बढ़ेगी और तंगी भुगतनी पड़ेगी। दूसरी ओर अपने तथा परिवार के विकास की उचित आवश्यकताएँ पूरी न हो सकने की आत्मग्लानि ही रहेगी।

हमें अपनी आमदनी का एक भाग भावी उत्तरदायित्वों की पूर्ति के लिए बचत के रूप में सुरक्षित रखना चाहिए इसके बाद जो बचे उसे बजट छोटा रहना चाहिए और कड़ाई बरती जानी चाहिए कि उसमें निर्धारित रकम से अधिक तनिक भी खर्च न किया जाये।

पैसा मनुष्य के कठिन परिश्रम का प्रतिफल है। उसका एक-एक छोटा सिक्का उचित और उपयुक्त कार्यों में ही खर्च होना चाहिए। धन हमारी भौतिक और आत्मिक प्रगति में बहुत सहायक हो सकता है। उससे अपना और दूसरों का भी हित साधन किया जा सकता है। पर यह सब होगा तभी जब खर्च के बारे में पूरी सतर्कता बरती जाये। उपयोगी प्रयोजनों की पूर्ति तभी हो सकती है, जब अनुपयोगी अपव्यय को कड़ाई के साथ रोका जाये। ऐसी अवस्था जहाँ बने वहीं बुद्धिमत्ता का कुछ प्रयोग समझा जाये।

धन का उपार्जन ही नहीं, सदुपयोग भी ध्यान में रहे

आजीविका उत्पादन में जितनी योग्यता और श्रमशीलता की जरूरत पड़ती है उससे अधिक बुद्धिमत्ता उस उपार्जन को ठीक तरह खर्च करने में अभीष्ट है। कितने ही व्यक्ति कमाते तो बहुत तो बहुत हैं पर सदा तंगी और कठिनाई ही अनुभव करते रहते हैं जबकि उनसे कम आमदनी वाले व्यक्ति हँसी-खुशी, संतोष और सुविधा का जीवनयापन भली प्रकार कर लेते हैं।

अधिक आमदनी वाले के लिए अधिक खर्च करके, अधिक सुविधा साधन इकट्ठा कर लेना सुगम है। फिर भी यदि व्यवस्था वृद्धि न हुई तो वे उपलब्ध सुविधा साधन अस्त-व्यस्त एवं बर्बाद होते रहेंगे और पैसा खर्च हो जाने पर भी इनका लाभ मिल सकेगा। इसके विपरीत कम आजीविका वाले व्यक्ति अपने एक-एक पैसे को व्यवस्था पूर्वक खर्च करके अपने थोड़े धन का पूरा लाभ उठा लेते हैं और थोड़े में ही अपनी उचित आवश्यकताएँ सरलता पूर्वक पूरी कर लेते हैं। पैसा कमा लेने अलग बात है। खर्च करने में व्यवस्था और बुद्धिमत्ता का समावेश रखना दूसरी बात। सच तो यह है कि बुद्धिमत्ता कमाने में नहीं खर्च करने की रीति-नीति में परखी जा सकती है। बाप-दादे दौलत छोड़ मरे हों या कोई बढ़िया आमदनी का धन्धा हाथ लग गया हो तो कम अकल का आदमी भी मालदार बन सकता है। अकस्मात् गढ़ा धन, सट्टा, लाटरी या मंदी-तेजी किसी को अमीर बना सकते हैं और बेईमानी, बदकारी से भी कोई हाथों हाथ मालदार बन सकता है, इसमें बुद्धि नहीं अवसर की प्रधानता है। अच्छे बुद्धिमान और सुयोग्य व्यक्ति भी परिस्थितिवश गरीबी का जीवन जीते देखे गये हैं। यह अवसरों की करामात है। अन्धे के हाथ बटेर की तरह ऐसे मौके बेवकूफ और बेहूदे लोगों को भी मिल जाते हैं।

दूरदर्शिता की एक उपयुक्त कसौटी यह भी है कि आदमी अपनी कमाई को किस तरह खर्च करता है। यदि हाथ ढीला और मन अस्त-व्यस्त है तो अनावश्यक वस्तुओं को आवश्यक समझकर इन्हें इकट्ठी करते रहने की लत पड़ जायेगी फिर भले ही उनकी ऐसे ही इधर-उधर बर्बादी होती फिरे। यह आदत अच्छी आमदनी वाले को भी अभावग्रस्त बनाये रहेगी। जो कमायेगा उससे पूरा न पड़ेगा या तो इधर-उधर से कर्ज लेकर काम चलाना पड़ेगा या बेईमानी की अतिरिक्त कमाई जोड़कर उसकी पूर्ति करनी पड़ेगी। दोनों ही मार्ग ऐसे हैं जो व्यक्ति का सम्मान गिराते हैं। आशंकाएँ तथा चिंताएँ खड़ी करते हैं और असंतोष एवं व्यग्रता की आग में जलाते रहते हैं। यदि खर्च पर नियन्त्रण रखने की बुद्धिमत्ता को विकसित कर लिया जाये और हर पैसे को केवल उपयुक्त, आवश्यक एवं हितकारी कामों में ही खर्च करने का निश्चय कर लिया जाये तो उपरोक्त अर्थ-तंगी की चिन्ता से सहज ही बचा जा सकता है और सामान्य आजीविका से सुख-शान्तिपूर्वक निर्वाह किया जा सकता है।

क्या खर्च आवश्यक है और क्या अनावश्यक, इसकी जाँच मोटी अकल से नहीं होती। इसे बारीकी से देखना पड़ता है कि जीवन की स्थिरता और विकास के लिए अत्यधिक आवश्यक साधन क्या है? उनमें से कितने ही ऐसे होते हैं, जिनकी ओर ध्यान तक नहीं जाता। उनकी पूर्ति के लिए अपने बजट में गुंजाइश रहनी चाहिए। किन्तु कितने ही काम ऐसे होते हैं जो किसी पुराने ढर्रे के कारण अपने खर्च में शामिल हो गये हैं जबकि उनकी न तो कोई वास्तविक आवश्यकता है और न लाभ। इन्हें हटाने में शुरू में कुछ अखरने वाली बात वस्तुतः कोई सुविधा नहीं होती और काफी बचत हो जाती है।

अपनी आमदनी में से कुछ बचत समय-कुसमय के लिए निकालते रहना जरूरी है। जितना खर्च करना है उसमें से पत्नी तथा समझदार परिजन के परामर्श से बजट बना लेना चाहिए। बजट की मदों में निर्धारित पैसा उसी क्रम से खर्च हो। बिना विशेष कारण के उसमें हेर-फेर न हो इसकी कड़ाई की जानी चाहिए। अच्छा हो पुरुष सारी कमाई पत्नी या माता के हाथ रखे और बजट के अनुरूप उन्हीं को सौंप दे। महिलाएँ स्वभावतः इस सम्बन्ध में बहुत किफायतसार और समझदार होती है। उनके हाथ में पैसा रहे और वे ही खर्च करें तो हर परिवार की आर्थिक तंगी की उलझन सुलझ सकती है। बहीखाता हर घर में लिखा जाना चाहिए। ताकि समय-समय पर वह पता लगता रहे कि किस मद में कितना पैसा खर्च होता है। इसी आधार पर यह सोच सकना सम्भव हो सकता है कि कहीं अनावश्यक कार्यों में पैसे की बर्बादी तो नहीं हो रही और कहीं आवश्यक कामों की उपेक्षा तो नहीं की जा रही? तथ्य सामने होने पर ही उनका सुधार सम्भव है अन्यथा अँधेरे में कुछ पता ही न चलता कि कहाँ अनावश्यक खर्च हो रहा है और आर्थिक तंगी से बचने के लिए कहाँ कटौती और किफायत की गुंजाइश है।

अपने बजट पर बार-बार निगाह डाली जानी चाहिए और उचित-अनुचित का निर्णय परिवार के समझदार लोगों को पास बिठाकर उनसे परामर्श से करना चाहिए। देखा गया है कि जेब खर्च, फैशन, व्यसन, शान-शौकत के ठाठ-बाट बनाने, यार-दोस्तों का जमघट लगाने और सामाजिक कुरीतियों में बहुत पैसा उठाना पड़ता है। इस सम्बन्ध में कड़ाई के साथ किफायत की जाये तो बहुत बजट हो सकती है और स्वास्थ्य, स्वाध्याय, सत्कर्म चिकित्सा, मनोरंजन, संगीत, स्वच्छता आदि के आवश्यक साधन जुटाये जा सकते हैं।

जेब में रुपया भरके फिरते रहना बुरी बात है। इससे उन अनावश्यक चीजों को खरीदने का भी मन ललचा जाता है जो वस्तुतः अपने लिए बहुत उपयोगी नहीं होती। कीमती कपड़ा, कीमती फर्नीचर, कीमती सुसज्जा के स्थान पर सब कुछ सस्ता और मजबूत खरीदना चाहिए भले ही वे देखने में कम सुन्दर लगे। उधार लेने की आदत बहुत ही बुरी है। इससे चीज भी महँगी मिलती है जरूरत से ज्यादा भी खरीद ली जाती है। सामान्य नियम यही रखा जाना चाहिए कि जितनी अपनी हैसियत है उसी के भीतर खर्च किया जाये, भले ही घी-दूध जैसी चीजों से वंचित रहना पड़े।

पुरानी चीजों की मरम्मत करने में दिलचस्पी हो तो वे बहुत दिन चल सकती हैं। हाथ से काम करना पसन्द हो तो कपड़े धोने से लेकर हजामत बनाने तक और घर की सफाई, पुताई से लेकर पुस्तकों के जिल्द बाँधने तक बचे हुए समय में घरेलू मनोरंजन की तरह किए जा सकते हैं और पैसे बचाये जा सकते हैं। टूटी चीजों की मरम्मत, कपड़े सीना, पेटियों अथवा क्यारियों में शाक-भाजी उगा लेना, आटा पीसना, चर्खा कातना, साबुन बनाना जैसे छोटे गृह शिल्प बेकार समय को भी रचनात्मक काम में लगाने की अच्छी आदत डालने वाला प्रयोजन पूरा करते हैं और पैसे भी बचाते हैं। निर्माणात्मक योग्यता बढ़ती है अलग। कहना न होगा कि सुधार और सृजन का दृष्टिकोण परिष्कृत होकर यदि आदत के रूप में बदल जाये तो उन्नति के अनेक अवरुद्ध मार्ग सहज ही खुल सकते हैं और छोटा मनुष्य बड़ा बनने का रास्ता पा सकता है।

हमें किसी की नकल नहीं करनी चाहिए वरन् अपनी व्यवस्था तथा योजना अपनी स्वतंत्र बुद्धि से बनानी चाहिए। अमीरों के यहाँ जिस ढंग से खर्च होता है और जो साधन जुटाये जाते हैं। उनकी नकल करना आरम्भ कर दिया जाये तो अपनी सीमित आय में काम कैसे चलेगा, महँगी चीजों का अन्त नहीं। महँगे कपड़े, जेवर, उपकरण खरीदने में हाथ खुला रखा जाय तो कुबेर का भी खजाना खाली हो सकता है और उसे भी आर्थिक तंगी तथा कर्जदारी का कष्ट सहना पड़ सकता है।

उपार्जन के उपयुक्त अधिक योग्यता एवं अनुभव बढ़ाना, साधन जुटाना, कठोर श्रम करना तथा मिलनसारी का स्वभाव इन बातों को बढ़ाना आवश्यक है। क्षमता बढ़ने से आमदनी के स्रोत खुलते हैं। हर हालत में खर्च पर नियन्त्रण तो आवश्यक ही है। अपनी हैसियत से बाहर जो कुछ है वह सब अनावश्यक समझा जाना चाहिए। सारी कमाई शरीर निर्वाह के लिए इसे जोड़ते ही जाना चाहिए वरन् यह भी देखना चाहिए कि ज्ञान, अनुभव एवं लोकमंगल के लिए कमाई का एक अंश लगा है या नहीं। सब कुछ शरीर की सुविधा बढ़ाने में ही खर्च करते रहना आत्मिक प्रगति का द्वार अवरुद्ध करना है। ऐसी भूल पैसे सम्बन्धी व्यवस्था सोचते समय निश्चित रूप से ध्यान में रखनी चाहिए।

अपव्यय और फैशनपरस्ती—एक ओछापन

पिछले दिनों अमीरी को इज्जत का माध्यम माना जाता रहा है। इज्जत पाना हर मनुष्य की स्वाभाविक इच्छा है। इसलिए प्रचलित मान्यताओं के अनुसार हर मनुष्य अमीरी का इच्छुक रहता है ताकि उसे दूसरे लोग बड़ा आदमी समझें और इज्जत करें। अमीरी सीधे रास्ते नहीं आ सकती। उसके लिए टेढ़े रास्ते अपनाने पड़ते हैं। हर समाज और देश की अर्थव्यवस्था का एक स्तर होता है। उत्पादन श्रम और क्षमता के आधार पर दौलत चढ़ती है। देश में वैसे साधन न हों तो सर्व-साधारण को गुजारे भर के लिए ही मिल सकता है। अपने देश की स्थिति आज ऐसी ही है, जिसमें किसी प्रकार निर्वाह चलता रहे तो पर्याप्त है। औसत देशवासी की परिस्थिति से अपने को मिलाकर कामचलाऊ आजीविका से संतोष करना चाहिए। हम सब एक तरह का जीवन जीते हैं और ईर्ष्या, असन्तोष का अवसर नहीं आने देते, इतना ही सोचना पर्याप्त है। अमीरी की ललक पैदा करना-सीधा मार्ग छोड़कर टेढ़ा अपनाने वाले, अमीरी इकट्ठी कर लेने वाले, इज्जत आबरू वाले बड़े आदमी माने जाते रहे होंगे पर अब वे दिन लद चुके। अब समझदारी बढ़ रही है। दौलत अब बेइज्जती की निशानी बनती चली जा रही है। लोग सोचते हैं, यह औंधे मार्ग अपनाने वाला आदमी है। यदि सीधे मार्ग से कमाता है तो ईमानदारी का तकाजा है कि देशवासियों के औसत वर्ग की तरह जिये और बचत को लोक-मंगल के लिए जोड़ा जमा किया जाता है तो ऐसा कर्तव्य विचारशीलता की कसौटी पर अवांछनीय ही माना जायेगा। अमीरी अब निस्सन्देह बेइज्जती की निशानी बनती चली जा रही है और वह दिन दूर नहीं, जब अमीरों को समाज की घृणित, अनैतिक एवं निष्ठुर वर्ग माना जायेगा। हमें सन्देह है कि अमीरी अब पचास वर्ष भी जीवित रह सकेगी। विवेकशीलता उसे छोड़ने के लिए बाध्य करेगी अन्यथा कानून अथवा विद्रोह उसका अन्त कर देगा।

अमीरी इकट्ठी तो कोई विरले ही कर पाते हैं पर उसकी नकल बनाने वाले विदूषक हर जगह भरे पड़े हैं। चूँकि अमीरी इज्जत का प्रतीक बनी हुई थी, इसलिए इज्जत पाने के लिए अमीरी इकट्ठी करनी चाहिए और यदि वह न मिले तो कम से कम उसका ढोंग ही बना लेना चाहिए, यह बात नासमझ वर्ग में घर कर गई है और वह इस नकलचीपन पर बेतरह अपने आपको बर्बाद करता और अर्थसंकट के दल-दल में धँसता चला जाता है। लोग सोचते हैं कि हम अपना ठाठ-बाट और अमीरों जैसा बना लें तो दूसरे यह समझेंगे कि यह अमीर और बड़ा आदमी है और चटपट उसकी इज्जत करने लगेंगे। इसी नासमझी के शिकार असंख्य ऐसे व्यक्ति जिनकी आर्थिक स्थिति सामान्य जीवनयापन के भी उपयुक्त नहीं, अमीरी का ठाठ-बाट बनाये फिरते हैं। कपड़े, जेवर, फर्नीचर, सुसज्जा आदि को प्रदर्शनात्मक बनाने में इतना खर्च करते रहते हैं कि उनकी आर्थिक कमर ही टूट जाती है। दोस्तों के सामने अपनी अमीरी का पाखण्ड प्रदर्शित करने के लिए पान, सिगरेट, सिनेमा, होटल आदि के खर्च बढ़ाते हैं और उसमें उन्हें भी शामिल करते हैं ताकि उन पर अपनी अमीरी का रौब बैठ जाये और इज्जत मिलने लगे। कैसी भौंड़ी समझ है यह और कैसे फूहड़ तरीका है। कोई समझदार व्यक्ति इस नासमझी पर हँस ही सकता है। पर असंख्य लोग इसी बहम में फँसे, फिजूलखर्ची और फैशन में पैसा उड़ाते रहते और अपनी आर्थिक स्थिरता को खोखली करते चलते हैं।

मामूली आमदनी के लोग जब अपनी स्त्रियों के बक्से कीमती साड़ियों से भरते हैं और जेवरों में धन गँवाते हैं तब उसके पीछे यही ओछापन काम करता है कि ऐसी सजी-धजी हमारी औरतों को देखकर लोग हमें अमीर मानेंगे। पुरुष साड़ी, जेवर तो नहीं पहनते पर सूट-बूट, घड़ी-छड़ी उनकी भी कीमती होती हैं, ताकि मित्रों के आगे बढ़-चढ़कर शेखी सकें। विवाह-शादियों के वक्त यह ओछापन हद दर्जे को पहुँच जाता है। बारातियों का औघड़पन देखते ही बनता है। ऐसा ठाठ-बाट बनाते हैं मानो कोई बड़े मिल मालिक, जागीरदार, अफसर अथवा सेठ-साहूकार हों। जानने वाले जब जानते हैं कि जरा-सी आमदनी वाला यह ढोंग बनाये फिरता है तो हर कोई असलियत समझ जाता है और दो ही अनुमान लगाता है या तो यह कर्जदार रहता होगा या बेईमानी से कमाता होगा। ये दोनों ही बातें बेइज्जती की हैं। सोचा यह गया था कि ठाठ-बाट से इज्जत बढ़ेगी पर होता ठीक उलटा है। ऐसी सज-धज वाले व्यक्ति आमतौर से ओछे और अविश्वस्त समझे जाते हैं। ठाठ-बाट वाले बाबू को गैर सरकारी नौकरी नहीं मिलती। मालिक जानता है, इतना वेतन तो ठाठ-बाट में ही उठ जायेगा। फिर बच्चों को खिलाने के लिए इसे हमारे यहाँ चोरी का जाल फैलाना पड़ेगा। यही बात स्त्रियों के सम्बन्ध में है। फैशन बनाने वाली महिलाएँ दो छाप छोड़ कर जाती हैं या तो इनके घर में अनुचित पैसा आता है अथवा इनका चरित्र एवं स्वभाव ओछा है। यह दोनों ही लांछन किसी कुलीन महिला की इज्जत बढ़ाते नहीं, घटाते हैं।

घर-परिवार में यह सज-धज की प्रवृत्ति मनोमालिन्य पैदा करती है। अपव्यय हर किसी को बुरा लगता है। जो पैसा परिवार के शिक्षा, चिकित्सा, व्यवसाय, विनोद, पौष्टिक आहार आदि में लग सकता था, उसे फैशन में खर्च किया जाने लगे तो प्रत्यक्षतः परिवार के अन्य सदस्यों की सुविधा का अपहरण है। ठाठ-बाट की कोई बाहर से प्रशंसा कर दे। किसी को कुछ समय के लिए भ्रम में डाल दे यह हो सकता है, पर साथियों में घृणा और ईर्ष्या ही पैदा होगी, वहाँ इज्जत बढ़ेगी नहीं घटेगी। बढ़े-चढ़े खर्चों की पूर्ति के लिए अवांछनीय मार्ग ही अपनाने पड़ेंगे। कर्जदार और निष्ठुर जीवन जीना पड़ेगा। आमदनी सही भी है तो भी उसे व्यक्तिगत व्यय में सामाजिक स्तर के अनुरूप ही खर्च करना चाहिए। अधिक खर्च लोक-मंगल का हक मारना है।

अच्छा हो हम समझदारी और सज्जनता से भरा हुआ, सादगी का जीवन जियें। अपनी बाह्य सुसज्जा वाले खर्च को तुरन्त घटा दें और उस बचत को अपनी, अपने परिवार की तथा समाज की वास्तविक आवश्यकताओं को पूरा करने में लगाने लगें। सादगी सज्जनता का प्रतिनिधित्व करती है। जिसका वेश-विन्यास सादगीपूर्ण है उसे अधिक प्रामाणिक एवं विश्वस्त माना जा सकता है। जो जितना ही उद्धतपन दिखायेगा समझदारों की दृष्टि मे उतनी ही इज्जत गिरा लेगा। इसलिए उचित यही है कि हम अपने वस्त्र सादा रखें, उनकी सिलाई भलेमानसों जैसी करायें, जेवर न लटकाएँ, नाखून और होठ न रँगें, बालों को इस तरह से न सजायें जिससे दूसरों को दिखाने का उपक्रम करना पड़े। नर-नारी के बीच मानसिक व्यभिचार का बहुत कुछ सृजन इस फैशन-परस्ती में होता है।

सादगी, शालीनता और सज्जनता का सृजन करती हैं। उसके पीछे गम्भीरता और प्रामाणिकता, विवेकशीलता और बौद्धिक परिपक्वता झाँकती है। वस्तुतः इसी में इज्जत के सूत्र सन्निहित हैं। सादगी घोषणा करती है कि यह व्यक्ति दूसरों को आकर्षित या प्रभावित करने की चालबाजी नहीं, अपनी वास्तविकता विदित कराने में सन्तुष्ट है। यही ईमानदारी और सच्चाई की राह है। यह आमदनी बढ़ाने का भी एक तरीका है। फिजूलखर्ची रोकना अर्थात् आमदनी बढ़ाना। समय आ गया है कि इस बाल-बुद्धि को छोड़कर प्रौढ़ता का दृष्टिकोण अपनाया जाये। हम गरीब देश के निवासी हैं। सर्वसाधारण को सामान्य सुसज्जा और परिमित खर्च में काम चलाना पड़ता है। अपनी वस्तुस्थिति यही है कि अपने सैकड़ों भाई-बहिनों की पंक्ति में ही हमें खड़ा होना चाहिए और उन्हीं की तरह रहन-सहन का तरीका अपनाना चाहिए। इस समझदारी में ही इज्जत पाने के सूत्र सन्निहित हैं। फैशन-परस्ती और अपव्यय की राह अपनाकर हम आर्थिक संकट को ही निमन्त्रित करते हैं।

स्वच्छता के साथ जुड़ी हुई सादगी अपने आप में एक उत्कृष्ट स्तर का फैशन है। उसमें गरीबी का नहीं महानता का पुट है। सादा वेश-भूषा और सुसज्जा वाला व्यक्ति अपनी स्वतंत्र प्रतिभा और स्वतंत्र चिन्तन का परिचय देता है। भेड़चाल को छोड़कर जो विवेकशीलता का रास्ता अपनाता है, वह बहादुर है। सादगी हमें फिजूलखर्ची से बचाकर आर्थिक स्थिरता में ही समर्थ नहीं करती वरन् हमारी चारित्रिक दृढ़ता भी प्रामाणित करती है। अकारण उत्पन्न होने वाली ईर्ष्या और लाँछनों से बचने का भी यही सरल मार्ग है।

जेवरों का भौंड़ा फैशन—हर दृष्टि से हानिकारक

कोई समय था जब धन को सुरक्षित रखने के कोई उपयुक्त माध्यम नहीं थे। बैंक उस जमाने में थे नहीं और न सहकारिता, शेयर, ब्याज, उद्योग की प्रणालियाँ विकसित हुई थीं जो उनकी न केवल रखवाली करें वरन् उसे बढ़ाती भी रहें। उस जमाने में लोग अपनी बचत के पैसे को सोने-चाँदी जैसी कीमती धातुओं के रूप में बदल लेते थे और कभी-कभी तो उन्हें जमीन में गाढ़ कर गुप्त कर देते तथा कभी-कभी जेवर बनवाकर उसे शरीर पर लादे रहते थे। चोर-उठाईगीरी से बचने के लिए किन्हीं में लादना। जब दस्युओं का आतंक अधिक था और राज विप्लव होते रहते थे, जब लूटमार से बचाव हेतु जमीन में दबाई हुई सम्पत्ति सुरक्षित समझी जाती थी। पर धीरे-धीरे जब आतंक काज जमाना कम हुआ तो जेवर वाली बात उपयुक्त जँचने लगी क्योंकि इससे सम्पन्नता प्रदर्शित करके गौरव पाने का अवसर मिलता था। उस पिछड़े जमाने में अपनी जमा पूँजी का विज्ञापन करने के लिए यह अच्छा ढंग था कि सोने-चाँदी के आभूषण पहने जायें। उनसे कुछ तो खूबसूरती समझी जाती थी और कुछ अमीरों का रौब-दाब जँचाने की बात भी। इस दृष्टि ये औरतें ही नहीं मर्द भी उन दिनों हाथ-पैर में ही जेवर नहीं पहनते थे वरन् नाक-कान आदि कोमल अंगों को छेदकर उनमें सोने की बालियाँ तथा दूसरी चीजें पहिनते थे। एक वह भी जमाना था और उस जमाने की यह अपने ढंग की सूझ-बूझ या आवश्यकता भी थी।

अब समय में जमीन-आसमान जैसा अन्तर आ गया है। पुरानी परिस्थितियों में फर्क पड़ गया है। अब पैसे को जेवर के रूप में बदलने की कोई उपयोगिता नहीं रह गई है। शेयर तथा बचत, धन को जमा कर ब्याज कमाने के अनेक रास्ते निकल आये हैं जिनसे कुछ ही समय के अन्दर पैसा ड्यौढ़ा-दूना हो जाता है। चोर-उठाईगीरी का कोई भय नहीं। पुराने जमाने में जेवर सीधे-सादे ढंग के गढ़ दिये जाते थे जिससे सोना-चाँदी असली रूप में ज्यों का त्यों बना रहता था और जरूरत के समय उसे लगभग उतने ही मूल्य में बेचा जा सकता था। अब फैशन की कुछ ऐसी बात आ गयी है कि जेवरों के तर्ज, डिजाइन और नमूनों ने कमाल ही कर दिखाया। टाँका, बट्टा मिलावट, मीना, नगीना आदि के जंजाल इतने अधिक हैं और उनकी गढ़ाई-बनाई इतनी महँगी है कि बनाने के दूसरे दिन यदि उन्हें गलाना, बदलना या बेचना पड़े तो मुश्किल से आधी कीमत खड़ी होगी। नाजुक किस्म के बने हुए यह हलके-फुलके जेवर घिसते, टूटते भी बुरी तरह हैं। इनकी मरम्मत और उलट-पुलट में लगती रहने वाली लागत की ब्यौरा तैयार किया जाये तो मालूम पड़ेगा कि थोड़े ही समय में बनवाने वाले की सारी पूँजी स्वर्णकारों को हथफेरी में समाप्त हो जाती है।

जो पैसा पाँच-छह वर्ष में जमा करने पर दूना हो सकता था, वह जेवर बनवाने पर जड़-मूल से गुम गया। आर्थिक दृष्टि से वैयक्तिक रूप से बड़ी हानि है। राष्ट्रीय दृष्टि से तो जेवर बनवाने और पहनने की आदत को एक प्रकार से अभिशाप ही कह सकते हैं। बचत बैंकों में जमा पूँजी अनेक उद्योग-धन्धों के सृजन और संचालन का आधार बनकर राष्ट्रीय सम्पत्ति के उत्पादन और अनेक लोगों को आजीविका देने में योगदान कर सकती थी, इसके स्थान पर उँगली भर गिनने लायक चन्द आभूषण निर्माताओं को एक अनुपयोगी धन्धा देने भर में सीमित रह गई। सोना और चाँदी अब राष्ट्रीय साख के रूप में अन्तर्राष्ट्रीय आधार का व्यवसाय बनी हुई है। दूसरे देशों से जो सामान खरीदना पड़ता है उसकी कीमत सोने चाँदी के रूप में चुकाने का प्रचलन है। किसी देश के पास यह धातुएँ कम हों तो वह अपने यहाँ छपे नोटों के आधार पर अन्य देशों से कुछ भी न मँगा सकेगा। इसलिए अब सरकारों को अपने देश का सोना-चाँदी अन्तर्राष्ट्रीय साख के रूप में जमा रखना होता है। यदि वह दुर्लभ धातुएँ लोगों के शरीर पर जेवरों के रूप में लदी रहें तो निश्चित रूप से सरकार के पास जमा रखने व साख बनाने और आवश्यक आयात करने के साधन स्वल्प रह जायेंगे। इससे राष्ट्रीय व्यवसाय एवं उत्पादन में कठिनाई ही उत्पन्न होगी। जेवर पहनने की प्रथा राष्ट्र की अर्थ व्यवस्था पर प्रतिकूल प्रभाव ही डालेगी।

स्वास्थ्य की दृष्टि से जेवर केवल हानिकारक ही सिद्ध होते हैं। वे शरीर के जिस भी अंग पर धारण किये जायेंगे उसकी स्वच्छता में गड़बड़ी उत्पन्न करेंगे। वहाँ के रोमकूप रुकेंगे, पसीना ठीक तरह न निकलेगा, चमड़ी कड़ी पड़ेगी और बीमारियों की जड़ जमने का आधार बनेगा। नाक-कान जैसे कोमल मर्म स्थलों को छेदकर उनमें जेवर ठूँसना तो प्रकृति प्रदत्त इन अंगों की शोभा-सुषमा को नष्ट कर डालना ही है। नाक में पहने जाने वाले जेवर मैल जमा करते हैं। नाक से निकले वाला पानी उनके भीतर जमने और सूखने लगता है जिसकी दुर्गन्ध निरन्तर साँस के साथ मस्तिष्क में जाती रहती है और दिमाग को दुर्बल एवं बीमार की भूमिका प्रस्तुत करती है। नाक में बालियाँ, लौंग आदि पहनने वाली स्त्रियाँ अकसर सिर दर्द, जुकाम आदि की शिकायतों से ग्रस्त पाई जाती हैं। कान छेद-छेदकर उनमें ऊँट-पटाँग लटकन टाँगना आदि काल की जंगली आदतों का स्मरण दिलाता है। जानवरों के नाक-कान आदि छेदकर उसमें रस्सी डालकर काबू में रखने जैसा कर्तव्य यदि मनुष्यों के साथ दिखाया जाये तो इसे असभ्यता ही कहा जावेगा। देह पर गुदने-गुदाना, नाक-कान में छेदकर जेवर लटकाना किसी जमाने में सौन्दर्य साधन माना जाता रहा होगा पर इस बीसवीं शताब्दी में कोई सभ्य व्यक्ति इस कुरीतिपूर्ण भौंड़ेपन का समर्थन नहीं कर सकता है। यदि किसी के पास सौन्दर्य देखने को आँख हों तो वह इस भौंड़ेपन को असभ्य कुरूपता की ही पंक्ति में रखेगा।

अमीरी का प्रदर्शन सो भी जेवरों के रूप में-अब शालीनता का चिन्ह नहीं रह गया है। आर्थिक विषमता के विरुद्ध रोष बढ़ता जा रहा है और अमीरों को अप्रतिष्ठित और अप्रामाणिक, अवांछनीय वर्ग का घोषित किया जा रहा है। ऐसी लहर में अमीर लोग भी अपनी अमीरी छिपाने की बात सोचते हैं, जिससे लोकनिन्दा और रोष से बच सकें। ऐसे जमाने में जेवरों के रूप में अमीरी का भौंड़ा विज्ञापन करना अपने को चोर-बाजारियों, जमाखोरों, पूँजीपतियों, शोषकों को मिलने वाली घृणा और गाली आमन्त्रित करना है। गृह कलह के आधार जेवर हैं। क्रमबद्ध जेवर मिलने के कारण सद्गृहस्थों में भी ईर्ष्या, द्वेष की भावना भड़कती है। शौकीन स्त्रियाँ पतियों का आवश्यक काम रोककर जेवर बनवाने का आग्रह करती हैं फलस्वरूप मनोमालिन्य बढ़ते और अर्थ सन्तुलन बिगड़ते हैं। चोर, डाकुओं की घात लगती है सो अलग। उचक्के, उठाईगीरे जेवर के लोभ में बालकों महिलाओं को बहकाकर इन्हें अकेला-दुकेला पाकर जान के ग्राहक बनते रोज ही देखे-सुने जाते हैं। इन परिस्थितियों में नासमझ लोग ही जेवर की उपयोगिता और आवश्यकता का समर्थन कर सकते हैं।

विवाह-शादियों में दहेज की माँग को प्रोत्साहन देने का एक बहुत बड़ा कारण लड़की वालों को प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप में कीमती जेवर चढ़ाने की माँग करना भी है अच्छा हो हम जेवरों के जंजाल से छूटें। इस भौंड़े फैशन को छोड़ें और उन दुष्परिणामों से बचे जो जेवरों के कारण नैतिक, सामाजिक, शारीरिक एवं आर्थिक क्षेत्र में आये दिन विविध-विधि बुराइयाँ उत्पन्न करते रहते हैं।

माँस मनुष्यता को त्याग कर ही खाया जा सकता है

विश्व विख्यात सुप्रसिद्ध दार्शनिक जार्ज बर्नाड शा को एक बार डाक्टरों ने सलाह दी कि-‘‘आप माँसाहार न करेंगे तो जल्दी ही मर जायेंगे।’’ शा ने उत्तर दिया-‘‘यदि मैं दूसरों का प्राणघात किये बिना जिन्दा रह सकता तो मेरा मर जाना ही उत्तम है।’’ वे कहा करते थे-‘‘अपने कुटुम्बियों को मारकर खा जाना और पशु-पक्षियों का माँस खाना समान स्तर के अपराध है।’’

वस्तुतः मनुष्य के छोटे भाई-बहिनों की तरह ही अन्य पशु-पक्षी हैं। सब में एक ही आत्मा है। सभी ईश्वर के पुत्र हैं। शांतिपूर्वक जीने और दूसरों को जीने देने का अधिकार भले ही निम्न स्तर के जीव-जन्तु न मानें यह बात अलग है पर मनुष्य को इतना जानना और मानना ही चाहिए। मानव प्राणी की सबसे बड़ी विशेषता उसकी दया, करुणा, सहृदयता और स्नेह भरी सद्भावना है। इसी कारण वह ईश्वर का जेष्ठ पुत्र और सृष्टि का सबसे उत्तम प्राणी बना है। मनुष्य की महत्ता उसकी बुद्धिमत्ता पर नहीं सहृदयता पर निर्भर है। यदि वह उसे भी खो दे तो समझना चाहिए कि उसने मनुष्यता के सर्वप्रथम और सर्वप्रधान आदर्श को ही तिलाञ्जलि दे दी।

करुणा की प्रवृत्ति अविच्छिन्न है। उसे मनुष्य और पशुओं के बीच विभाजित नहीं किया जा सकता। पशु-पक्षियों के प्रति बरती जाने वाली निर्दयता मनुष्यों के साथ किये जाने वाले व्यवहार को भी प्रभावित करेगी। जो मनुष्यों से प्रेम और सद्व्यवहार का मर्म समझता है वह पशु-पक्षियों के प्रति निर्दय नहीं हो सकता। अपना प्राण सभी को समान रूप से प्रिय है। पीड़ा सबको समान होती है। अपनी चमड़ी में सुई चुभो कर अथवा कोई अंग काट कर हम अनुभव कर सकते हैं कि शरीर घात कितना कष्टकारक है। अपने बच्चों और प्रियजनों को अपनी आँखों के आगे काटे जाने और उनके करुण चीत्कार करने की कल्पना करके हम सोच सकते हैं कि माँस आखिर किस तरह प्राप्त होता है। स्वास्थ्य और स्वाद के लिए हम अपने बच्चों को मारकर खा सकें तो ही हमें दूसरे जीवों की हत्या के लिए तैयार होना चाहिए। बूचड़खाने में छुरी के नीचे तड़पते हुए पशु और कत्ल किये जाते मनुष्य को देखकर कोई अन्तर नहीं कर सकता कि पीड़ा के स्तर में दोनों के बीच कोई अन्तर नहीं है। पशु-पक्षी भी सिर कटते और पेट फटते समय उतना ही चीत्कार करते हैं जितना मनुष्य करता है। दोनों के हा-हाकार, तड़फन और व्यथा में कोई अन्तर नहीं। मनुष्यों को मारकर खाने वाला और अन्य जीवों को मारकर खाने वाला हमारे कानूनों की दृष्टि से न्यूनाधिक अपराधी हो सकता है, पर ईश्वर की दृष्टि में दोनों की पैशाचिकता एक स्तर की है।

किसी बड़े स्वार्थ के लिए कोई बड़ी दुष्टता कर बैठे तो बात समझ में आती है, पर अकारण, निष्प्रयोजन, निरर्थक ही नहीं-उल्टी हानि, बीमारी, विकृत एवं जोखिम की मूर्खतापूर्ण उपलब्धियों के लिए माँस खाया जाता हो तो दोनों ही बातें पूर्णतया अज्ञानमूलक हैं। माँस की गन्ध, बनावट, स्वाद सभी कुछ ऐसे हैं जो अपने असली रूप में घृणा उत्पन्न करते हैं और उसके समीप आने पर एक वीभत्सना अनुभव होती है और मितली आती है। उबालकर चिकनाई में भूनकर मसालों की भरमार में तब कहीं वह उस लायक होता है कि उसकी असलियत छिपा सके और मुख उसे में जाने के लिए इजाजत दे सके। माँस में हिंसक जानवरों के लिए कोई स्वादिष्टता हो सकती है पर मनुष्य की इन्द्रियों के लिए तो उसमें रत्तीभर भी आकर्षण नहीं है। जो आकर्षण है वह मसाले का है।

किस प्राणी के लिए कौन पदार्थ स्वास्थ्यवर्द्धक है। कौन-सा हानिकारक, इसकी मोटी परीक्षा उसके खाद्य-यन्त्रों की बनावट है। माँसाहारी जीवों के दाँतों के कीले बड़े नुकीले होते हैं ताकि वे जीवित प्राणी की चीर-फाड़ कर सकें। उनके नाखून इतने पैने और मजबूत होते हैं कि किसी के शरीर में गड़ाकर उसे जकड़ सकें। वे जीभ से चाट कर पानी पीते हैं और रतिक्रिया के समय जुड़ जाते हैं। यह एक भी स्थिति मनुष्य शरीर में नहीं है। बन्दर विशुद्ध शाकाहारी है। मनुष्य की भी बनावट शाकाहारी प्राणी की है। अपनी मूल प्रकृति के विपरीत आहार सदा हानिकारक होता है, क्योंकि पाचन यन्त्र में उत्पन्न होने वाले रस प्रकृति विरुद्ध वस्तुओं को हजम करने को उपयुक्त ही नहीं होते। शाकाहारी गाय, भैंस, बकरी, बन्दर आदि को माँस खिलाया जाय तो वह पहले तो उसके लिए तैयार ही न होंगे यदि किसी तरह खिला भी दिया जाये तो ठीक तरह हजम न होने के कारण बीमार पड़ जायेंगे। यही बात सिंह, व्याघ्र आदि के बारे में है उन्हें अन्न, शाक, घास पर रखा भी जाये तो पहले वह हजम ही न होगा। बलात् खिलाया जाये तो पाचन तन्त्र उसे स्वीकार न करेगा और बीमारी आ खड़ी होगी। मनुष्य की प्रकृति से माँस सर्वथा विपरीत है। वह कच्चा माँस पचा नहीं सकता, कच्चा रक्त पी ले तो आँतें सड़ जायें। कितनी ही उलट-पुलट करके उसे खाने योग्य बनाया जाये। प्रकृति के मूल आधार को नहीं बदला जा सकता। माँस हमारे लिए सदा हानिकारक परिणाम उत्पन्न करेगा। जो उसे मानवीय स्वास्थ्य के लिए उपयुक्त बनाते हैं वे केवल गहरे अज्ञान में गोते लगा रहे हैं।

जिन्होंने मानव शरीर शास्त्र का गहरा अन्वेषण किया है, उनका निष्कर्ष स्वास्थ्य की दृष्टि से माँसाहार को सर्वथा अनुपयुक्त सिद्ध करता है। हेंग का कथन है-‘‘शाकाहारी ही शक्ति उत्पन्न करता है। माँस से केवल उत्तेजना बढ़ती है।’’ डाक्टर क्लेमड ने लिखा है-‘‘बच्चों को माँस की आदत डालना इन्हें आलसी, दुर्बल और झगड़ालू बनाने की शुरुआत हैं।’’ शोधकर्ता मेनरी पडरी ने लिखा है-‘‘शाकाहारियों की तुलना में माँसाहारी अधिक बीमार पड़ते और जल्दी मरते हैं।’’ डाक्टर पारकर ने कहा है-‘‘सिरदर्द, अपच, गठिया, थकान, रक्तपात, मधुमेह आदि का कारण यूरोप, अमरीका में बढ़ा हुआ माँसाहार ही है। डाक्टर रसेल ने कहा है-‘‘यदि माँसाहार बन्द हो जाये तो दुनियाँ में आधी बीमारियाँ स्वतः समाप्त हो जायेंगी।’’ डाक्टर एन० चर्चिन ने सिद्ध किया है कि माँस प्रोटीन का प्रमुख लाभ सोचा जाता है। पर वह प्रोटीन इतना घटिया होता है जिससे हानि की ही सम्भावना है।

जापान के प्रसिद्ध वैज्ञानिक प्रो० वेज्ज अनेक निष्कर्ष के बाद इस नतीजे पर जा पहुँचे हैं कि ‘‘मनुष्य की प्रकृति में क्रोध, उद्दण्डता, आवेश, अविवेक, कामुकता और अपराधी प्रवृत्ति उत्पन्न करने तथा भड़काने में माँसाहार का बहुत बड़ा हाथ है।’’ वस्तुतः मनुष्य जैसा खाता है उसका मन भी वैसा ही बन जाता है। पशुओं का माँस खाकर अपने शरीर का भाग बनाने वालों का मन पशु-प्रवृत्तियों से भर जाता है और वे कोई उच्च आदर्श उपस्थित कर सकने में असमर्थ हो जाते हैं। उनकी चेतना में पशुता का बाहुल्य होते रहने से विचारपद्धति एवं कार्यशैली में लगभग वैसे ही लक्षण दिखाई देने लगते हैं।

भारत यात्रा करने वाले प्रसिद्ध फाह्यान, मार्कोपोलो, जे०टी० द्वीलर, हारफ्लायर सरीखे विदेशी यात्रियों ने अपनी भारत यात्राओं के विशद् वर्णनों में यही लिखा है-‘‘भारत में चाण्डालों के अतिरिक्त और कोई सभ्य व्यक्ति माँस नहीं खाता था।’’ धार्मिक दृष्टि से तो इसे सदा निन्दनीय पाप कर्म बताया जाता रहा है। बौद्ध और जैन धर्म तो प्रधानतया अहिंसा पर ही आधारित है। वैष्णव धर्म भी इस सम्बन्ध में इतना ही सतर्क है। वेद, पुराण, स्मृति, सूत्र और निषेध भरा पड़ा है। बाइबिल में कहा गया है-‘‘ऐ देखने वाले देखता क्यों है, इन काटे जाने वाले जानवरों के विरोध में अपनी जुबान खोल।’’ ईसा कहते थे-‘‘किसी को मत मार। प्राणियों की हत्या न कर और माँस न खा।’’ कुरान में लिखा है-हरा पेड़ काटने वाले, मनुष्य बेचने वाले, जानवरों को मारने वाले और परस्त्रीगामी को खुदा माफ नहीं करता। जो दूसरों पर रहम करेगा, वही खुदा की रहमत पायेगा।

हमें बढ़ते हुए माँसाहार की प्रवृत्ति में होने वाली हानियों पर विचार करना चाहिए और अपनी मूल प्रकृति एवं प्रवृत्ति के अनुकूल आचरण करना चाहिए ताकि शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य नष्ट होने से बच सकें। निष्ठुरता और क्रूरता का दूसरा नाम ही माँसाहार है। अच्छा हो हम अपनी प्रकृति में से इन तत्त्वों को निकालें अन्यथा हमारा व्यवहार मनुष्यों के प्रति भी इन्हीं दुर्गुणों से भरा होगा और संसार में नरक के दृश्य दीखेंगे।

तम्बाकू का दुर्व्यसन छोड़ा ही जाना चाहिए

बुद्धिमान समझा जाने वाला मनुष्य जब न करने योग्य करता है और न खाने योग्य खाने लगता है तब सहज ही उसकी बुद्धिमत्ता पर सन्देह होता है। तम्बाकू एक विषैला पदार्थ है जो मनुष्य की प्रकृति और शारीरिक स्थिति में समाविष्ट कराये जाने पर सुखद परिणाम कभी भी उत्पन्न नहीं कर सकता। उससे केवल हानि ही हानि है-लाभ तनिक भी नहीं। फिर न जाने क्यों उसके सेवन की प्रथा बढ़ती ही जा रही है। लोग उसे खाने, पीने से लेकर सूँघने, दाँतों से रगड़ने आदि कामों में लाकर अपने धन, समय और स्वास्थ्य की बर्बादी ही करते चले जा रहे हैं।

स्पष्टतः तम्बाकू एक विषैला पौधा है। उसमें निकोटीन, कोलतार, कार्बन मोनो आक्साइड जैसे घातक विष तत्त्वों की काफी मात्रा रहती है। इन विषों की थोड़ी मात्रा भी शरीर में इकट्ठी हो जाने पर मन्दाग्नि, रक्तताप, खाँसी, दमा, अनिद्रा, अन्धता, मधुमेह सरीखे रोग पैदा करने का कारण बन जाती है। कच्ची उम्र में बच्चे धूम्रपान करने लगें तो उनकी शारीरिक बढ़ोत्तरी रुक जाती है, नाटे और दुबले रह जाते हैं। स्वप्नदोष होने लगते हैं और मुँह से बदबू आने लगती है। रक्त में तम्बाकू का विषैलापन घुल जाने से फुन्सी, दाद, खाज, खुजली, छाजन, चमड़ी, फटना, बिवाई, गठिया और ब्लड प्रेशर, भयंकर फोड़े जैसे अन्य रोगों की सम्भावना बनी रहती है। कैन्सर जैसे अति भयंकर और असाध्य रोग का कारण तो प्रधानतया तम्बाकू ही बताया गया है।

संसार के समस्त देशों की शारीरिक शोध ने तम्बाकू को मनुष्य के लिए हर दृष्टि से अनुपयुक्त बताया है। अमेरिका की सरकार ने कानून बनाकर हर सिगरेट और पैकेट पर ‘‘स्वास्थ्य के लिए खतरनाक’’ लिखने तक का प्रतिबन्ध लगा दिया है। वहाँ यह घोषणा प्रत्येक सिगरेट पर छपी रहती है। मनोवैज्ञानिकों ने भी इसके प्रभाव ऐसे ही पाये हैं। तम्बाकू से क्रोध की मात्रा बढ़ती है। चिड़चिड़ापन, झुँझलाहट, आवेश में उत्तेजित हो जाना तम्बाकू के प्रसिद्ध परिणाम हैं। काम-वासना भड़काने में वह अग्रणी है। स्मरण शक्ति का घटना और आलस्य, प्रमाद का बढ़ना तम्बाकू की अपनी अलामतें हैं। जो इसे पियेगा अपने में इन दोषों की बढ़ोत्तरी देखेगा।

नशा एक क्षणिक उत्तेजना पैदा करता है। जैसे कि हण्टर मारने पर घोड़ा तिलमिला कर दौड़ने लगता है वैसे ही नशेबाजी भी संचित शक्ति-कोष को भड़काती है और पीते समय लगता है कुछ फुर्ती-सी आई पर अन्ततः इसका परिणाम घातक ही होता है। बार-बार हण्टर मारकर सामर्थ्य से अधिक दौड़ाने पर घोड़ा जल्दी थक और मर जाता है यही बात शरीर पर लागू होती है। तम्बाकू जैसे नशों से बार-बार भड़काए जाने पर शरीर का संचित शक्ति कोष बुरी तरह बहुत जल्दी समाप्त हो जाता है और जवानी में बुढ़ापा आ घेरता है और खाँसी-दमा तरह-तरह की बीमारियों से ग्रसित होकर समय से पहले ही मरने की स्थिति बन जाती है। दुःख इसी बात का है कि इतनी हानि उठाकर भी लोग पैसा खर्च कर दुर्व्यसन को खरीदते हैं। और खुशी-खुशी एक मन्द विष पीकर धीरे-धीरे आत्म-हत्या करने के खेदजनक मार्ग पर चलते रहते हैं।

धीरे-धीरे कितना पैसा इस दुर्व्यसन में खर्च हो जाता है इसका हिसाब लगाते हैं, तो आश्चर्य होता है कि अपने गरीब देश के निवासी क्यों इतनी बर्बादी करते हैं। प्रति व्यक्ति न्यूनतम 30. पैसा बीड़ी माचिस का खर्च माना जाये तो साल में लगभग 100) वार्षिक होता है। 15. साल की उम्र से लेकर 65. वर्ष की उम्र तक 50. वर्ष इसे पियें तो 5000. हुए। यदि यही पैसा बैंक में जमा करते रहा जाये तो चक्रवृद्धि ब्याज से लगभग तीन गुना अर्थात् 15000. हो जाता है। इतनी बड़ी धनराशि की ब्याज से कोई व्यक्ति बुढ़ापा काट सकता है अथवा किसी परमार्थ कार्य में लगा सकता है। पर होता उल्टा है। इतना धन भी खर्च होता है और शरीर की बर्बादी और मन की दुर्गति की भयावह हानियाँ भी उठानी पड़ती है।

मुँह से हर घड़ी दुर्गन्ध आते रहने से पास बैठने वाले को घृणा उत्पन्न होती है और इस विषाक्त धुएँ से वायु-मण्डल दूषित होकर समीपवर्ती लोगों को ही नहीं दूरवर्ती लोगों को भी क्षति पहुँचती है। इस प्रकार तम्बाकू का दुर्व्यसन अपने लिए ही नहीं दूसरों को क्षति पहुँचाने का पाप अनजाने ही बटोरता रहता है। राष्ट्रीय क्षति तो इससे अपार है। प्रतिदिन करोड़ों रुपये की तम्बाकू भारतवासी पी जाते हैं, जो प्रतिवर्ष के हिसाब से अरबों-खरबों रुपये तक जा पहुँचती है। इतनी बड़ी धन राशि यदि राष्ट्रोत्थान में लग सके तो अपने देश का कायाकल्प हो सकता है।

तम्बाकू का दुष्प्रभाव शरीर और धन तक ही सीमित नहीं है। उसके परिणाम सामाजिक भी हैं। जितने मजदूर इस उत्पादन में लगे हैं, वे यदि घर निर्माण, वस्त्र निर्माण, गो पालन, मधु उत्पादन जैसे उपयोगी कार्यों में लगा दिये जायें तो बढ़े हुए किरायों पर गन्दे मकान मिलने की कठिनाई हल हो जाय। कपड़े की तंगी और महँगाई हल हो जाय। दूध-घी और शहद की नदियाँ बहने लगें, पर लाखों श्रमिकों की इतनी बड़ी जन-शक्ति का पसीना जब विनाश के उत्पादन में लगा हो और कितने ही व्यापारी इस विष विक्रय में अपनी पूँजी चतुरता और मेहनत जोड़े हों, तो उपयोगी व्यवसायों का क्षेत्र संकुचित होता ही चलेगा। इस संदर्भ में होने वाला प्रचार और विज्ञापन यदि स्वास्थ्य और चरित्र बढ़ाने की दिशा में लगता तो जन-प्रवृत्ति को कुमार्गगामी बनाने की अपेक्षा विकास की दिशा में कितनी प्रगति होगी?

अन्य नशों की भाँति तम्बाकू में भी तामसिक दुर्बुद्धि और अपराधी दुष्प्रवृत्ति भड़काने का दोष है। नशेबाज व्यक्ति की आध्यात्मिक संवेदनशीलता घटती है और उसे दुष्कर्म करते लज्जा, संकोच नहीं होता। उद्धतकर्म करने और उच्छृंखलता बरतने में उसे झिझक नहीं लगती। मानवीय प्रवृत्ति में अपराधी तत्त्वों का समावेश करने में नशेबाजी का भारी हाथ है।

इसीलिए सभी धर्मों ने, शास्त्रों ने एक स्वर से नशेबाजी की तम्बाकू पीने की निन्दा की है, इसे पाप बताया है। वेदों में इसकी निन्दा है। मनुस्मृति में इसे द्योतक-पातक माना है। बौद्ध धर्म में गिनाये चार पापों में एक नशेबाजी भी है। कुरान के पारा सात सूरत माया का रूक एक में कहा गया है-‘‘हे ईमानवालो! नशीली चीजें हराम हैं। इनसे बचते रहो।’’ बाइबिल का कथन है-‘‘अन्त में नशेबाज की भी शैतान की तरह दुर्गति होगी, जो नशा पियेगा खुशहाल न रहेगा।’’

हमारी प्रकृति इस तथ्य को जानती है, इसलिए तम्बाकू की भीतर प्रवेश होने देने में हर सम्भव प्रतिरोध करती है। धुँआ पीते हैं तो नाक-मुँह से बाहर निकलना पड़ता है। खाते हैं तो थूकना पड़ता है। सूँघते हैं तो छींक उसे भगाती है। दाँत में रगड़ते हैं तो पानी का प्रवाह उसे बहा देता है। फिर भी न जाने क्यों हम प्रकृति विरोधी कार्य करके अपना चतुर्दिक विनाश करने में जुटे हुए हैं।

अच्छा हो हम स्वयं तम्बाकू से बचें। पीते हों तो साहसपूर्वक छोड़ें, जो पी रहें है उन्हें अनुरोध पूर्वक इसे छोड़ने का आग्रह करें।

देशभक्त नवनिर्माण के कार्य में जुट जायें

अपना समाज पिछले दो हजार वर्ष से अवसादग्रस्त चला आ रहा है। आन्तरिक दोष-दुर्गुण जैसे-जैसे बढ़ते चले गये वैसे-वैसे परिस्थितियाँ भी उलझती चली गईं और पग-पग पर कठिनाइयाँ बढ़ीं। व्यक्तियों के दोष-दुर्गुणों के कारण समाज कमजोर हो जाता है और कमजोर समाज का शोषण करने के लिए कोई न कोई आक्रमणकारी कहीं न कहीं से आ ही कूदता है। अपना भी यही हुआ। गिरे में लात जमाने के लिए विदेशी आक्रमणकारी यहाँ आते रहे और अपने -अपने ढंग से रोमांचकारी शोषण करते रहे। इस पराधीनता ने उस दोष-दुर्गुणों को और भी बढ़ाया जिनके कारण अनेक प्रकार की दुर्बलताएँ और विपत्तियाँ पहले से ही उत्पन्न हो रही थीं। अभी स्वाधीनता मिली है, पर हमारे जातीय दोष-दुर्गुण जहाँ के तहाँ है। फलस्वरूप संसार के स्वतंत्र राष्ट्र जिस प्रकार उन्नति कर रहे हैं, उसकी तुलना में हमारा पिछड़ापन नगण्य ही सुधरा है।

सरकार अपराधियों को दण्ड दे आर्थिक प्रगति के थोड़े साधन जुटा सकती है। व्यक्तिगत मूढ़ता एवं दुष्टता को, सामाजिक भ्रष्टता एवं अस्त-व्यस्तता को मिटाना उसके बलबूते की बात नहीं। अधिनायकवाद की बात दूसरी है। प्रजातन्त्र में यह बात नहीं। प्रजातन्त्र में व्यक्ति अथवा समाज-सुधार का कार्य लोकसेवियों पर निर्भर रहता है। उन्हीं की सत्ता, व्यक्ति या समाज का स्तर ऊँचा उठा सकने में समर्थ हो सकती है। प्राचीनकाल में देश का गौरव उच्च शिखर पर पहुँचाये रखने का सारा श्रेय यहाँ के लोक-सेवियों को है। वे अपना सारा समय दो कार्यों में खर्च करते थे। (1)अपना व्यक्तित्व उच्चकोटि का विनिर्मित करना, ताकि जनता पर उसका उचित प्रभाव पड़ सके। (2)निरन्तर अथक परिश्रम तथा अनवरत उत्साह के साथ जन-मानस में उत्कृष्टता भरने के लिए संलग्न रहना। साधु-ब्राह्मण और वानप्रस्थों की यही परम्परा एवं कर्म पद्धति थी। उनकी संख्या जितनी बढ़ती थी उसी अनुपात से राष्ट्रीय जीवन की हर दिशा में समृद्धि का अभिवर्द्धन होता चलता था। यही रहस्य था अपने गौरवमय इतिहास का। दुर्भाग्य की कहना चाहिए, कि वे तीनों ही संस्थाएँ आज नष्ट हो गईं। ब्राह्मण, साधु और वानप्रस्थ तीनों ही दिखाई नहीं पड़ते। उनकी तस्वीरें और प्रतिमाएँ बड़ी संख्या में घूमती-फिरती नजर आती हैं पर उनका लक्ष्य, आदर्श और कर्तव्य सर्वथा ‘अपरीत’ हो गया, ऐसी दशा में उनकी उपयोगिता भी नष्ट हो गई।

दुर्भाग्य का रोना-रोने से काम न चलेगा। अभाव की पूर्ति दूसरी तरह करनी होगी। हम गृहस्थ लोग ही थोड़ा-थोड़ा समय निकाल कर लोक-मंगल की सत्प्रवृत्तियों का अभिवर्द्धन करना अपना धर्म कर्तव्य समझें और उसके लिए निरन्तर कुछ न कुछ योगदान देने के लिए तत्परता प्रकट करने लगें तो उस आवश्यकता की पूर्ति हो सकती है, जिस पर प्रगति का सारा आधार अवलम्बित है। यदि हमारे मन में राष्ट्रीय प्रगति और सामाजिक उन्नति के लिए व्यक्तिगत लाभों जैसी दिलचस्पी पैदा हो जाये तो हम व्यस्त दिखाई देने वाले लोग भी थोड़ा-थोड़ा योगदान देकर ऐसे सामूहिक अभियान चला सकते हैं, जिनसे वर्तमान दुर्दशा का कायाकल्प होने में देर न लगे। आवश्यकता ऐसे लोगों की है, जिनके अन्तःकरण में देशभक्ति, समाज-सेवा एवं लोक-मंगल के लिए कुछ करने की उमंग भरी भावनाएँ लहरा रही हों। ऐसे ही नर-रत्न अपना जीवन धन्य करते हैं, अपने समय की महत्त्वपूर्ण भूमिकाएँ सम्पादित करते हैं।

यों राजनैतिक पार्टियों के पास अभी भी बहुत कार्यकर्ता हैं पर वे राजनीति को ही सब कुछ मान बैठें हैं। सत्ता-संघर्ष में यश, पद पाने में ही उनकी प्रधान अभिरुचि है। कूटनीति में जिस तरह की तिकड़में भिड़ानी एवं विडम्बनाएँ जुटानी पड़ती हैं, उन सबके अभ्यस्त होने से वे व्यक्तिगत आत्मबल भी खो बैठते हैं और ऐसे रचनात्मक कार्यों में उनकी रुचि भी नहीं रहती है।

उनका ढर्रा भी सन्त-महन्तों की तरह अपनी पूजा, महिमा और गद्दी बनाने की दिशा में ही लुढ़कने लगता है। जो जिस ढाँचे में ढल गया उसके लिए बदलना मुश्किल पड़ता है। इसलिए राजनीतिक क्षेत्र में लगे हुए लोगों से भी उनकी मनोभूमि देखते हुए आशा करनी कठिन है कि देश की प्रगति के लिए नितान्त आवश्यक जन-मानस का परिष्कार-रचनात्मक अभिवर्द्धन और समाज की दिशाएँ मोड़ने का अभियान उनके द्वारा सम्भव हो सकेगा। यह नया कार्य एक नये वर्ग को करना चाहिए। धार्मिकता के सहारे भावनात्मक नव-निर्माण की दिशा में जुट सकें-साधु ब्राह्मणों की परम्परा को गृहस्थ रहकर भी निभा सकें-ऐसे व्यक्तियों की आज नितान्त आवश्यक है। इस आवश्यकता की पूर्ति के लिए सबसे पहले हमें आगे आना चाहिए ताकि दूसरों को भी उसी मार्ग पर अनुगमन करने की प्रेरणा मिल सके।

भावनात्मक नव-निर्माण की आवश्यकता का महत्त्व समझने वाले और उसके लिए कुछ त्याग-बलिदान करने की हिम्मत करने वाले लोगों का एक वर्ग हर जगह ढूँढ़ा जाना चाहिए। उसे संगठित किया जाना चाहिए। क्योंकि एकाकी प्रयत्नों का परिणाम बहुत बड़ा नहीं होता। सम्मिलित शक्ति द्वारा किये गये संगठित प्रयत्नों का चमत्कार सदा से होता रहा है। उसी की आवश्यकता आज भी है। लोक-मंगल के लिए किये गये सामूहिक सत्प्रयत्न यदि सज्जनों द्वारा आरम्भ किये जायें तो उनसे जन-मानस के परिष्कार में, भावनात्मक नव-निर्माण में, भारी सहायता मिले और प्रगति के पथ का सबसे बड़ा अवरोध सहज ही दूर हो जाये।

कितने ही काम हैं जो ऐसे सत्प्रयत्नों द्वारा सम्पन्न किये जा सकते हैं। (1) प्रेरक विचारधारा प्रस्तुत करने वाले ज्ञान-मन्दिरों की-प्रेरक पुस्तकालयों की व्यापक शृंखला का निर्माण इस दिशा में सबसे पहला काम है। यदि व्यवस्थित रूप से वह प्रक्रिया पूरी की जा सके तो विचार-क्रांति का महायज्ञ बड़ी सफलतापूर्वक सम्पन्न होगा और उससे प्रबुद्ध पीढ़ी विनिर्मित होते हुए और उसके कर्तृत्व से वर्तमान दुर्दशा समाप्त होते हुए हम अपनी आँखों से देखेंगे। (2)अशिक्षा दूर करने-70. प्रतिशत अशिक्षित लोगों को साक्षर बनाने का काम बहुत ही महत्त्वपूर्ण है। इसके लिए सरकारी, गैर सरकारी प्रयत्नों से विभिन्न स्तर के शिक्षण प्रयत्नों की वृद्धि होनी चाहिए। प्रौढ़-पाठशालाओं और रात्रि-पाठशालाओं की इस सन्दर्भ में महती आवश्यकता है। (3)व्यायामशालाएँ, खेलकूद, शस्त्र-संचालन और शरीर बल प्रदर्शन की प्रतियोगिताएँ, (4)देहाती क्षेत्रों में स्वच्छता आन्दोलन। नये ढंग के टट्टीघर, पेशाब घर, सोख्ता, नाली कूड़े के लिए गढ़े गोबर न जलाने मिल-जुलकर गाँव की सफाई करने जैसी प्रवृत्तियाँ पैदा करके ग्रामीण जीवन में व्याप्त गन्दगी को दूर करने का अभियान (5)खर्चीली विवाह-शादियों के स्थान पर बिना खर्च के आदर्श विवाहों का प्रचलन। मृत्यु-भोज, भूत-पलीत, भिक्षावृत्ति, पर्दा, ऊँच-नीच, बाल-विवाह जैसी अगणित सामाजिक कुरीतियों को हटाने के लिए विभिन्न स्तरों का प्रचार, विरोध एवं प्रतिरोधात्मक आन्दोलन का सृजन एवं नेतृत्व। (6)भावनात्मक नवनिर्माण के लिए साहित्य, संगीत, कला, अभिनय, चित्र-प्रदर्शनी, प्रवचन, सम्मेलन आदि के समस्त प्रचार साधनों का प्रारम्भ एवं अभिवर्द्धन। (7)शाक, फल, फूल, वृक्ष आदि उगाने, अन्न बचाने, जूठन न छोड़ने, दावतों पर नियन्त्रण, सुधरे ढंग की कृषि पकाने तथा खाने सम्बन्धी जानकारी, कम ईंधन से जलने वाले चूल्हे आदि के द्वारा खाद्य समस्याओं का समाधान। (8)धार्मिक, नैतिक, सामाजिक एवं आध्यात्मिक शिक्षा के लिए व्यापक एवं प्रखर प्रशिक्षण व्यवस्था। व्यक्तिगत जीवन में सत्प्रवृत्तियों के समावेश को प्रोत्साहन, सत्कार्यों का अभिवन्दन। (9)जीव दया, पशु-पक्षियों के साथ सद्व्यवहार। (10) गृह उद्योगों का व्यापक प्रचलन। फैशन, फिजूलखर्ची एवं अपव्यय को निरुत्साहित करना।

इन दस सूत्री कार्यक्रमों को क्रियान्वित करने में हमें अपनी परिस्थिति एवं सुविधा के अनुरूप योजनाएँ बनाकर कार्य संलग्न होना चाहिए। इस दिशा में किये गये प्रयत्न ही राष्ट्रीय प्रगति के आधार बनेंगे।

नागरिक कर्तव्य पालें और समाज में स्वस्थ परम्परा डालें

समाज में स्वस्थ परम्पराएँ कायम बनी रहें उसी से अपनी और सबकी सुविधा बनी रहेगी। यह ध्यान में रखते हुए हम में से प्रत्येक को अपने नागरिक कर्तव्यों का पालन करने में भावनापूर्वक दत्तचित्त होना चाहिए। समाज सबका है। सब लोग थोड़ा-थोड़ा बिगाड़ करें तो सब मिलाकर बिगाड़ की मात्रा बहुत बड़ी हो जायेगी। किन्तु यदि थोड़े-थोड़े प्रयत्न सुधार के लिए चल पड़ें तो उस सुधार से सब मिलाकर सुधार भी बहुत हो सकता है। उचित यही है कि हम सब मिलकर अपने समाज को सुधारने, संचालित करने और स्वस्थ परम्पराएँ प्रचलित करने का प्रयत्न करें और सभ्य, सुविकसित लोगों की तरह भौतिक एवं आत्मिक प्रगति का सुख-संतोष प्राप्त कर सकें।

दूसरों की सुविधा को ध्यान में रखते हुए अपनी सुविधा और स्वतंत्रता को स्वेच्छापूर्वक सीमित करना, सभ्य देश के सभ्य नागरिक का कर्तव्य है। स्वच्छता को ही लीजिए कहीं भी नाक, थूक साफ करना, पान-तम्बाकू की पीक डाल देना अपने लिए कुछ दूर जाने का कष्ट भले ही बचावे पर दूसरों को घृणा असुविधा पैदा होगी और यदि अपने को कोई रोग है तो उसका आक्रमण उस गंदगी में आने-जाने वाले पर होगा। यदि भले ही कोई रोके नहीं पर हमारा नागरिक कर्तव्य है, कि दूसरों कि असुविधा को ध्यान में रखते हुए स्वयं उस गंदगी को डालने के योग्य उपयुक्त स्थान तक जाकर उसे साफ करें। बीड़ी-सिगरेट हम पीते हैं तो ध्यान रखें कि अपने अस्वच्छ धुआँ छोड़ने से पास में बैठे हुए दूसरे लोगों कि तबियत खराब तो नहीं होती, स्वयं ही पता लगायें कि किसी को असुविधा तो नहीं होती। यदि हमारी उस क्रिया से दूसरों को तकलीफ होती है, तो सभ्यता का तकाजा यही है कि कहीं अन्यत्र जाकर बीड़ी पियें और धुआँ छोड़े।

घरों की गन्दगी लोग अक्सर गली या सड़क पर डाल देते हैं, उसमें रास्ता निकलने वालों को असुविधा होती है और सार्वजनिक स्थानों की स्वच्छता अस्त-व्यस्त होती है। उचित यही है कि घरों में कूड़ेदान रखें और जब सफाई कर्मचारी आवें तब उसे उठवा दें। छोटे बच्चों को अपने घरों में ही टट्टी कराने का प्रबन्ध करना चाहिए, यह अनुचित है कि गली की नाली के ऊपर उन्हें बिठावें और गन्दगी, बदबू तथा अशोभनीय अस्वच्छता से उस गली में रहने वाले तथा निकलने वालों को कष्ट पहुँचावें। छत की ऊपरी मंजिल से फूटा घड़ा फेंक देने से एक बार उस रास्ते से निकलने वाले बच्चे का सिर फूट गया और उसकी मृत्यु हो गई। सार्वजनिक स्थानों की स्वच्छता और व्यवस्था नष्ट करना यह बताता है कि इन घिनौने व्यक्तियों को मनुष्यता के आरम्भिक कर्तव्य नागरिकता तक का ही ज्ञान नहीं है।

मुसाफिरखाने, धर्मशाला, पार्क, नदी-किनारे, सिनेमाघर आदि सबके काम में आने वाले स्थानों में लोग जहाँ-तहाँ रद्दी कागज, दोने, पत्ते, सिगरेट के खोखे, मूँगफली के छिलके आदि पटकते रहते हैं और देखते -देखते स्थान गन्दगी से भर जाते हैं। रेलगाड़ियों के डिब्बे में जहाँ हर आदमी को घिचपिच बैठना पड़ता है, ऐसी गन्दगी बहुत ही अखरती है। सँडासों में मलमूत्र का विसर्जन गलत स्थानों पर करने से वहाँ की स्थिति ऐसी हो जाती है कि दूसरों को उसका उपयोग करना कठिन पड़ता है। जबकि कितने ही मुसाफिर खड़े चल रहे हैं तब कुछ लोग बिस्तर बिछाए, टाँग लम्बी किये लेटे रहते हैं और उठाने पर झगड़ते हैं। इन लोगों को मनुष्यता की आरम्भिक शिक्षा सीखनी ही चाहिए कि सार्वजनिक उपयोग के स्थान या वस्तुओं का उतना ही उपयोग करें जितना कि अपना हक है। थर्डक्लास के डिब्बे बैठने भर के लिए हैं। खाली हो तो कोई लेट भी सकता है, पर जबकि अनेक मुसाफिर खड़े या लटकते चल रहे हैं और चन्द लोग लेटने का ऐसा आनन्द उठायें जिसे प्राप्त करने का हक उन्हें नहीं है तो उसे ढीठता या पशुता ही कहा जायेगा।

प्रसिद्ध भारत भक्त अँग्रेज सी.एफ.इन्ड्रूज ने अपना जीवन हमारे देश की सेवा के लिए समर्पित किया। उनके वयोवृद्ध पिता का पैर सड़क पर पड़े हुए केले के छिलके पर से फिसला वे नाली में गिरे-पैर में पड़े रहे। उनकी मृत्यु का जिम्मेदार वह व्यक्ति था जिसने केले खाने की धुन में छिलका कहाँ फेंकना चाहिए इसका ध्यान नहीं रखा। ऐसे ही लापरवाही से उन्हें सड़क पर फेंकता चला गया। यदि उसने केले खाते या छीलते हुए यह सोचा होता कि इस प्रकार सड़क पर छिलका फेंकने से दूसरों का पैर फिसल सकता है और उसे घातक चोट लग सकती है तो जरूर उसे छिलका फेंकने के लिए धैर्यपूर्वक उसके लिए उचित स्थान तलाश करने की बात याद रहती। पर जहाँ दूसरों की सुविधा की बात कभी ध्यान में ही आती न हो, वहाँ ऐसा विचार करने का कष्ट कौन उठाये? नारंगी आदि के छिलके लोग यों ही फेंकते रहते हैं और आये दिन दुर्घटनाएँ होती रहती हैं।

कितने ही लोग गाय पालते हैं और दूध दुहकर उन्हें आवारा यह समझकर छोड़ देते हैं किसी की चीज खाकर अपना पेट भर लायेगी और हमें दूध देगी। गो माता के प्रति प्रचलित श्रद्धा के आधार पर कोई उसे मारेगा नहीं और अपना काम बन जायेगा। इस तरह वह गाय लोगों की वस्तुएँ खाकर, बिखेर कर, दूसरों का रोज नुकसान करती और पिटती, कुटती रहती है। इस तरह दूसरों को कष्ट देने तथा स्वयं लाभ उठाने को क्या कहा जाये? स्वयं कीर्तन करने का मन है तो अपने घर में पूजा के उपयुक्त मन्द स्वर में प्रसन्नतापूर्वक करें। पर लाउडस्पीकर लगाकर रात भर धमाल मचाने और पड़ोस के बीमारों, परीक्षार्थियों तथा अन्य लोगों की नींद नष्ट करने वाली ईश्वरभक्ति से भी पहिले हमें अपनी नागरिक मर्यादाओं और जिम्मेदारियों को समझना चाहिए। जिसका अर्थ है कि दूसरों की सुविधा को ध्यान में रखते हुए अपनी स्वेच्छा को स्वेच्छापूर्वक सीमाबद्ध करना।

वचन का पालन और ईमानदारी का व्यवहार मनुष्य का प्राथमिक एवं नैतिक कर्तव्य है। जिस समय पर जिससे मिलने का, कोई वस्तु देने काम पूरा कर देने का वचन दिया है। उस वचन को ठीक समय पर पूरा करने का ध्यान रखना चाहिए ताकि दूसरों को असुविधा का सामना न करना पड़े। यदि हम दर्जी या मोची हैं तो उचित है कि वायदे के समय पर उसे देने की शक्ति भर प्रयत्न करें। बार-बार तकाजे करने और निराश वापिस लौटने में जो समय खर्च होता है और असुविधा होती है, उसे देखते हुए ऐसे दर्जी, धोबी अपनी प्राप्त मंजूरी से ग्राहक का चौगुना-दसगुना नुकसान कर देते हैं। भाषण करना है तो हमें ठीक समय पर पहुँचना और नियमित समय में ही पूरा करना चाहिए। समय का ध्यान न रखना सुनने वालों के साथ बेइन्साफी है। दावत जिस समय की रखी है, उसी समय आरम्भ कर देनी चाहिए। मेहमानों को घण्टों प्रतीक्षा में बिठाये रहना एक प्रकार से उनका समय बर्बाद करना है। जिसे धन की बर्बादी के समान ही हानिकारक समझा जाना चाहिए।

वस्तु का मूल्य और स्वरूप जो बताया गया है वही वस्तुतः होना चाहिए, असली में नकली की मिलावट कर देना, दामों में घिसा-पिटी करके कमीवेशी करना, व्यापार करने वालों के लिए सर्वथा अशोभनीय है। नागरिक कर्तव्य की अवहेलना है। दाम अधिक बताया पीछे फिर घिस-घिस कर कमी करना, अपनी विश्वसनीयता तथा प्रामाणिकता पर कलंक लगाना है। असली और नकली अलग-अलग बेची जायें और उनके दाम वैसे ही महँगे, सस्ते स्पष्ट किये जायँ तो व्यापारी की साचा बढ़ेगी और ग्राहकों का समय बचेगा तथा संतोष होगा। एक दुकानदार असली लालमिर्च बेचते थे और उचित दाम बताते थे जो बाजार के हिसाब के कुछ महँगे पड़ते थे। ग्राहक जब पूछते तो पिसा हुआ गेरू सामने रखकर वे पूछते आप जितना कहें उतना गेरू मिर्चों में मिला दूँ। उतने ही दाम सस्ते हो जाएँगे। दूसरी दुकान पर बिकने वाली लाल मिर्चों का नमूना मँगाकर वे पानी में घोलते और नीचे जब गेरू बैठ जाता तब कहते यह मिलावट ही सस्तेपन का कारण है। ग्राहक वस्तुस्थिति समझ जाता और फिर सदा उसी दुकान से महँगे दाम के शुद्ध मसाले खरीदता। ईमानदारी घाटे का सौदा नहीं है। वह प्रामाणिकता एवं विश्वसनीयता की परीक्षा भर चाहती है। इस कसौटी पर सही होना हर व्यवसायी का नागरिक कर्तव्य है। यह कर्तव्य पालन व्यक्ति का सम्मान भी बढ़ाता है और व्यवसाय भी।

दूसरों की असुविधा को ध्यान में रखते हुुए अपनी सुविधा को सीमाबद्ध रखना, शिष्टता और सभ्यता भरा मधुर व्यवहार करना और मीठे वचन बोलना, वचन का पालन करना, प्रामाणिकता और विश्वस्तता की रीति-नीति अपनाना, समाज के प्रति अपनी जिम्मेदारियों को ठीक तरह निभाना नागरिक कर्तव्यों का शुभारम्भ है। इतना तो हममें से प्रत्येक को सीखना और करना ही चाहिए अपने आचरणों से समाज में स्वस्थ परम्पराओं का प्रचलन करके हम वह स्थिति उत्पन्न कर सकते हैं जिससे सभ्य समाज में शिष्ट नागरिकों की तरह हम ठीक जी सकें और दूसरों को जीने दे सकें।

व्यक्तिगत स्वार्थ भी सामाजिक सुव्यवस्था पर निर्भर है

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। उसकी प्रक्रिया का इतिहास यही प्रतिपादित करता है। पारस्परिक सहकारिता और उदारता के भावनात्मक सद्गुणों ने वह स्थिति पैदा की जिसके अनुसार लोग एक-दूसरे को अपना बौद्धिक और क्रियात्मक सहयोग दे सके और इस विनिमय ने ज्ञान, अनुभव, साधन, उत्पादन, चिन्तन एवं विकास के अनेक द्वार खोले। इसी सड़क पर चलता हुआ दुर्बल मानव प्राणी वर्तमान स्थिति तक पहुँच सकने में समर्थ हुआ है। यदि वह एक एकाकी अपने आप तक सीमित, स्वार्थी सहयोग में रुचि न लेने वाला और अनुदार रहा होता तो प्रकृति के झंझावातों में संभव है उसका अस्तित्व ही-अनेक प्रागैतिहासिक प्राणियों की तरह लुप्त हो गया होता। ऐसा न होता तो भी सहयोग साधना के बिना उसका वर्तमान विकसित स्थिति पहुँच सकना असम्भव था। बुद्धि की महत्ता बहुत मानी जाती है और श्रेय भी उसी का दिया जाता है। तथ्य यह है कि बुद्धि का विकास भी सामाजिक और परस्पर सहयोग की मूल मानवीय प्रवृत्ति द्वारा ही संभव हुआ। इस प्रवृत्ति को चाहे तो मानव धर्म का मूल आधार भी कह सकते हैं।

आज मनुष्य की आत्मनिर्भरता का अधिकांश भाग समाज के स्वरूप, स्तर और संगठन पर निर्भर है। वह ढाँचा जहाँ मजबूत, सुव्यवस्थित और सुसंस्कृत है, वहाँ व्यक्ति को विकसित होने की सुविधा उतनी ही अधिक मिल सकती और उतना ही आनन्द, उत्साह का वातावरण बन जाता है। जहाँ यह व्यवस्था जितनी घटिया और विसंगतियों से भरी है वहाँ उतनी ही असुविधाएँ और पीड़ाएँ नागरिकों को सहनी पड़ती हैं। इन बातों को ध्यान में रखते हुए आधुनिक दर्शन शास्त्र, समाज शास्त्र, मनःशास्त्र एक ही प्रतिपादन करते हैं कि व्यक्ति अपनी सुख-सुविधाओं का जितना ध्यान रखता है और प्रयत्न करता है उससे कम नहीं अधिक ही समाज की सुव्यवस्था और उज्ज्वल परम्परा बनाये रखने में भी सचेष्ट रहना चाहिए। इसी मनोवृत्ति को देशभक्ति, नागरिकता, कर्तव्यनिष्ठा, लोकसेवा परायणता, सज्जनता आदि नाम से पुकारते हैं।

किसी जमाने में व्यक्ति वन्य पशुओं की तरह एकाकी और आत्मनिर्भर रहा हो पर आज तो उसकी स्थिरता, सुविधा, व्यस्तता, प्रगति और प्रसन्नता सब कुछ समाज व्यवस्था पर निर्भर हो गई है। अन्न दूसरे उगाते हैं तब अपने को रोटी मिलती है। चौका में काम आने वाले बर्तन आदि उपकरण दूसरों ने बनाये हैं। वस्त्र, साबुन, जूते, कंघा, तेल जो उपलब्ध हैं, अन्यत्र बने हैं। इन्हें हम तक पहुँचने में जिन यन्त्रों, वाहनों और साधनों का प्रयोग हुआ है वे दूसरे के बनाये हैं। दैनिक जीवन में प्रयोग होने वाली वस्तुओं के लिए हमें पूर्णतया दूसरों पर निर्भर रहना पड़ता है। यदि यह सुविधाएँ न मिल सकें तो तथाकथित एकाकी और अतिसीमित जीवन जी सकने की इन दिनों कल्पना कर सकना भी कठिन है।

डाकखाना, तार, रेल, मोटर, जहाज, रेडियो, सड़क, पुल, स्कूल, प्रेस, पुस्तकें, अस्पताल, कारखाने, बिजली आदि साधनों के बिना हम किस स्थिति में पहुँच जायेंगे, इसकी कल्पना करने पर पता चलता है कि उनके बिना हम क्या रह जायेंगे। सरकारी स्तर पर पुलिस, कचहरी, जेल, फाँसी, सेना, कानून, नियन्त्रण, निरीक्षण, शिक्षा व्यवस्था आदि के जो कार्य चलते हैं, यदि वे न रहें तो सुरक्षा और व्यवस्था का सारा ढाँचा ही लड़खड़ा जाये और सर्वत्र अनिश्चितता, आशंका और अशान्ति की काली घटाएँ ही छाई दीखें। कवि, कलाकार, गायक, साहित्यकार, चित्रकार, संत, सुधारक, लोकसेवी प्रतिभाएँ यदि अपने अनुदान देना बन्द कर दें, तो सर्वत्र नीरसता और कर्कशता ही दीखे, गम्भीरता से विचार करें तो प्रतीत होगा कि अपना और अपने परिवार का वर्तमान तथा भविष्य बहुत कुछ समाज की स्थिति पर निर्भर करता है। चोर, गुण्डे, दुष्ट, दुराचारियों का बाहुल्य ही चले और हम उनके दायरे में घिरे रहें तो व्यक्तिगत रूप से सज्जन और धार्मिक होते हुए भी विषम परिस्थितियों का सामना करना पड़ेगा और आये दिन अवांछनीय एवं अक्रामणात्मक दुष्टता का सामना करना पड़ेगा। इस स्थिति में अपनी सुरक्षा, शान्ति व्यवस्था और भविष्य की आशा सब कुछ धूमिल तमसावृत्त बन जायेगी।

यह भली प्रकार समझ लिया जाना चाहिए कि समाज की स्थिति अच्छी रहना व्यक्ति की प्रगति और शान्ति की गारण्टी है। यदि वह बिगड़ती है तो कोई भी चैन से न बैठ सकेगा। अपने देश में इन दिनों बढ़ी हुई अशिक्षा, मूढ़ता, अनैतिकता और असामाजिकता ने प्रगति का पथ कितना अनिरुद्ध कर रखा है और पग-पग पर कितने कंटक बिखेर रखे हैं, उसका प्रभाव हम अपने वैयक्तिक और पारिवारिक जीवन पर पड़ता हुआ प्रत्यक्ष देखते हैं। मिलावट भरे और नकली खाद्य पदार्थ ही विवश होकर खरीदने पड़ते हैं और उनके कारण स्वास्थ्य गिरता चला जाता है। नकली दवा-दारू और ओछे चिकित्सकों ने हमारे स्वास्थ्य को बर्बाद कर दिया, कुसंस्कारी बच्चों के साथ मिलने-जुलने पर अपने बालक वैसे ही आवारा हो गये। पक्षपाती और अनाचारी अफसरों के नीचे रहने से प्रगति के द्वार बन्द हो गये। गन्दे साहित्य, चित्र फिल्म और गायनों ने घर की नई पीढ़ी को कुमार्गगामी कर दिया। चोरों ने श्रम संचित पूँजी चुराकर दीन-दरिद्र बना दिया, गुण्डा तत्त्वों ने हमारी नींद हराम कर दी। रिश्वत खोरों के कारण हमारा उचित काम हो ही न सका जबकि दूसरों ने उसी आधार पर अपने अनुचित कार्य आनन-फानन में करा लिए।

यह एक झाँकी है जो बताती है कि सामाजिक अस्त-व्यस्तता की परिस्थिति में व्यक्ति की प्रगति, शांति और सुरक्षा असंभव है। इसलिए व्यक्तिगत सुख-सुविधाएँ बढ़ाने की तरह ही हमें सामाजिक सुव्यवस्था की बात परमार्थ देशभक्ति के आधार पर ही नहीं व्यक्तिगत सुविधा की दृष्टि से भी सोचनी चाहिए। सीमा पर सेना नियुक्त कर के ही हम अपनी नगर में शत्रु देशों के आक्रमण से बचे हुए हैं अन्यथा यदि अलग-अलग लोग अपनी-अपनी सुरक्षा का प्रबन्ध करते तो आक्रमणकारी सामंत युग की तरह कत्लेआम करने, सारे शहर की लूट करने और समर्थ नर-नारियों को गुलाम बनाकर घसीट ले जाने के कुकृत्य आज भी कर रहे होते। सेना की नियुक्ति हर सीमा पर करके हमने अपने घर, नगरों की सुरक्षा का ही प्रबन्ध किया है। इसी तरह हम समाज निर्माण और समाज सुधार के कामों में दिलचस्पी लेते और योगदान देते हैं, तो न केवल अपनी वरन् अपने स्वजन-सम्बन्धियों की सुख-सुविधा भी बढ़ाते हैं। स्वार्थ और परमार्थ का सुन्दर समन्वय इसी में है कि व्यक्ति अपनी ही नहीं सारे समाज की प्रगति एवं व्यवस्था पर पूरा-पूरा ध्यान दें।

सुविकसित समाजों में व्यक्ति की सुरक्षा और प्रगति सुनिश्चित रहती है। बुढ़ापे के लिए वृद्ध-गृह, अशक्तों की पेंशन, रोगियों को चिकित्सा, बालकों को शिक्षा का अच्छे से अच्छा प्रयत्न सामाजिक स्तर पर बड़ी खूबसूरती के साथ हो सकता है। प्रगतिशील देशों में वैसा हो भी रहा है। बुढ़ापे या अशक्तता के लिए अपनी चिन्ता करते रहने में उतना सार नहीं है जितना इस बात में है कि समाज को सुविकसित करके इस योग्य बना दिया जाये कि हमारी और हमारे तरह के दूसरे लोगों की सुनिश्चितता का भार उठा सकने योग्य समाज की स्थिति को बना दिया जाये। बच्चों के लिए धन छोड़ जाने पर भी कोई निश्चिन्तता नहीं, पर यदि समाज हर व्यक्ति को उचित काम देने में समर्थ हो जाता है तो बच्चों के लिए उत्तराधिकार में धन न छोड़ जाने पर भी यह निश्चिन्तता बनी रहेगी कि उन्हें रोटी कमाने और सुख से रहने के साधन मिल जायेंगे।

व्यक्तिगत स्वार्थपरता जिसमें मनुष्य अपने और अपने बच्चों के लाभ भर की बात सोचता है वस्तुतः एक मानसिक ओछापन और बौद्धिक संकीर्णता भर है। हमें ध्यान रखना होगा कि मनुष्य तेजी से कठोर सामाजिकता के बन्धन में आबद्ध होता चला जा रहा है। विज्ञान ने सारी दुनिया का एक कर दिया है और दूरी को समीपता में बदल दिया है। ऐसी दशा में सारा मानव समाज एक कुटुम्ब की तरह हो चला है। कुटुम्ब में एक आदमी मिठाई खाये और दूसरे भूखों मरें तो मिठाई खाने वाले को संकट में फँसना पड़ेगा। इसी प्रकार समाज का पिछड़ापन रहते, व्यक्तिगत उन्नति, समृद्धि और शौक-मौज के स्वप्न देखना, सर्वथा अदूरदर्शिता है। हममें से प्रत्येक को समय, श्रम, मन और धन समाज को समुन्नत बनाने में, व्यक्तिगत स्वार्थों की सुरक्षा की दृष्टि से भी लगाना चाहिए। क्योंकि सुव्यवस्थित समाज रचना पर ही व्यक्तिगत सुविधाओं की स्थिरता पूर्णतया निर्भर रहती है।

प्रौढ़ों को साक्षर बनाया जाना युग की अपेक्षणीय माँग

शिक्षा रहित व्यक्ति एक प्रकार से अन्धा है। जीवनोपयोगी जानकारियाँ आँख-कान के द्वारा ही प्राप्त नहीं हो जातीं वरन् उनका वास्तविक आधार तो साहित्य है। जिसके आधार पर बिना दूसरे के द्वारा प्रत्येक शिक्षण दिये, अपने आप व्यक्ति लोक-परलोक की, देश-विदेश की, अगणित सद्प्रवृत्तियों की उपलब्धि एवं दुष्प्रवृत्तियों की विभीषिका से परिचित हो सकता है। ज्ञान, विज्ञान, कला, शिल्प, चिकित्सा, अर्थ, शासन, धर्म, अध्यात्म आदि न जाने कितनी ज्ञानधाराएँ हमें साहित्य के द्वारा मिलती हैं और उन्हीं ही प्राप्त हो सकता है जो शिक्षित हैं। अशिक्षित बेचारा तो उतना ही जान सकता है जितना उसने आँखों से देखा और कान से सुना है। इस आधार पर ज्ञान प्राप्त कर सकने की मर्यादा और सम्भावना बहुत ही स्वल्प है। अतएव अशिक्षित व्यक्तियों की ज्ञान परिधि बहुत ही छोटी रहने से उनके मानसिक विकास की ज्ञान परिधि बहुत ही छोटी रहने से उनके मानसिक विकास की व्यवस्था भी नगण्य जितनी ही बन जाती है। यही कारण है कि अशिक्षितों को अर्द्धअन्ध-अर्द्धविकसित या अर्द्धमनुष्य कहते हैं। कोई व्यक्ति महत्त्वपूर्ण प्रगति शिक्षित होते हुए भी न कर सके यह हो सकता है पर जिस किसी ने कुछ कहने लायक भौतिक या आत्मिक उन्नति की है वह बिना शिक्षा का सहारा लिए वैसा कर सका है ऐसा नहीं देखा गया। शिक्षा निस्सन्देह मनुष्य की एक महती आवश्यकता है और उसे पूरा किया ही जाना चाहिए।

अशिक्षा एक अभिशाप है, जिसे दूर किये बिना कोई समाज प्रगति के पथ पर एक कदम भी आगे नहीं बढ़ सकता। हमें अपनी प्रगति की कामना करने के साथ सर्वप्रथम साक्षरता की समस्या को हाथ में लेना चाहिए। इसे दुर्भाग्य ही कहना चाहिए कि भारत में लगभग 80. प्रतिशत व्यक्ति अशिक्षित हैं। यदि सरकारी प्रयत्न इस दिशा में गहरे और गम्भीर होते तो स्वाधीनता प्राप्ति के बाद विगत 42. वर्षों में यह समस्या बहुत ही सरलता से हल हो गई होती। पर दोष अपने दुर्भाग्य का ही है, जिसने हमें क्यूबा सरीखी चेतना नहीं दी। ‘क्यूबा’ अमेरिका महाद्वीप में एक छोटा देश है। वहाँ भी दस वर्ष पूर्व निरक्षरता की ऐसी ही समस्या थी। सरकार ने ग्रेजुएटों को उपाधि पत्र देने से पूर्व यह प्रतिबन्ध लगाया कि उन्हें 5. निरक्षर व्यक्तियों को साक्षर बनाने की अपनी समाज सेवा का परिचय देना चाहिए। इसी प्रकार सरकारी नौकरों पर उन्नति के पद पाने की योग्यता सिद्ध करने के लिए अपनी लोकसेवा प्रवृत्ति बना देने को 4. निरक्षरों को साक्षर बना देने का नियम बना दिया। फलस्वरूप सुशिक्षित और सरकारी वर्ग के लोग निरक्षरता निवारण के प्रयत्नों में जुट गये और देखते-देखते साक्षरता की समस्या हल हो गई। अपने देश में ऐसा कभी कुछ हो सकेगा इसकी अभी तो प्रतीक्षा ही की जा सकती है।

जो सरकारी प्रयत्न शिक्षा प्रसार के चल रहे हैं वह बहुत ही अपर्याप्त हैं। जिस गति से जनसंख्या बढ़ रही है, उस गति से स्कूलों की अभिवृद्धि सम्भव नहीं हो सकती। फलस्वरूप शिक्षा प्रसार में बढ़ाई जाने वाली राशि में हर वर्ष वृद्धि होते चलने पर भी निरक्षरता का प्रतिशत बहुत ही धीमी गति से सुधर रहा है। यह प्रगति चींटी की चाल जैसी है और उसके ऊपर निर्भर रहा गया तो साक्षरता प्रसार की समस्या जो राष्ट्रीय प्रगति के लिए नितान्त आवश्यक है, बहुत लम्बी, अप्रत्याशित अवधि में कहीं जाकर पूरी हो सकेगी।

इसको हमें गैर सरकारी स्तर पर सँभालना होगा और जन-सहयोग से लोकसेवा की प्रवृत्तियों को जगाकर देशभक्त और उदार मनोवृत्ति के सज्जनों का सहयोग लेकर पूरा करना होगा। बच्चों की समस्या और व्यवस्था तो सरकारी स्कूल भी हाथ में ले सकते हैं, पर वयस्कों की तीन चौथाई जनता ऐसी है जिसकी निरक्षरता असह्य है। जिस पीढ़ी के हाथ में वर्तमान की बागडोर है वह वयस्क होते हुए भी अशिक्षित है। भारत 80. प्रतिशत गाँवों में बिखरा पड़ा है। वहाँ शिक्षा के न तो साधन हैं और न उत्साह। कुछ दिन से जहाँ-तहाँ स्कूल खुले हैं, और उनमें सिर्फ थोड़े-बहुत लड़के पढ़ने जाने लगे हैं, वे भी सवर्णों के। छोटी जातियों में लड़कों को पढ़ाने के लिए भी उत्साह नहीं। लड़कियाँ शहरों में तो पढ़ती हैं पर गाँवों में इसे आवश्यक नहीं माना जाता है। महिलाओं में से पीछे दो-चार भी पढ़ी-लिखी न मिलेंगी। सवर्णों में आधे, असवर्णों में 99. प्रतिशत अशिक्षित हैं। स्त्रियाँ तो सवर्णों की भी इन देहाती क्षेत्रों में अनपढ़ ही मिलेंगी। यह इन्तजार नहीं किया जा सकता कि अगली पीढ़ी जब शिक्षित होकर आवे तब राष्ट्रीय प्रगति की बागडोर हाथ में सँभाले। दुनिया इतनी तेजी से बढ़ और बदल रही है कि जो लोग आज सामने हैं उन्हीं को सुयोग्य और समर्थ बनाये बिना काम चलने वाला नहीं है। निरक्षरता निवारण की समस्या आगे के लिए नहीं टाली जा सकती, वह आज ही हाथ में लेनी होगी और सरकार का मुँह ताके बिना उसे जन-सहयोग के स्तर पर हल करना होगा।

उपाय एक ही है कि हर शिक्षित व्यक्ति अपने ऊपर यह ‘ज्ञान-ऋण’ समझे कि उसे साक्षरता प्रसार के लिए कुछ न कुछ योगदान देना है। प्रौढ़ पाठशालाओं की स्थापना और उनका संचालन हर शिक्षित का इन दिनों का धर्म कर्तव्य बन जाना चाहिए। थोड़े से उत्साही शिक्षित लोग ऐसी छोटी रात्रि पाठशालाएँ गली-गली, मुहल्ले-मुहल्ले चला सकते हैं, जिनमें निरक्षर वयस्कों को पढ़ने की सुविधा मिल सके। महिलाओं के लिए रात्रि का नहीं तीसरे पहर का समय सुविधाजनक रहता है। दो-दो तीन-तीन घण्टे की भी यह पाठशालाएँ चलती रहें, तो एक वर्ष में ये किसी भी व्यक्ति को प्राथमिक शिक्षा की जितनी योग्यता कराके उसे साक्षरों की पंक्ति में बिठा सकती हैं।

शिक्षा की उपयोगिता, आवश्यकता महत्ता से अभी अपने देशवासी बुरी तरह अनभिज्ञ हैं। इसलिए इस संदर्भ में यह काम भी साथ ही हाथ में लेना होगा कि जन-साधारण को अशिक्षा के बुरे परिणाम बताये जायें। इसके लिए घर-घर जाकर जनसम्पर्क, गोष्ठियाँ, पंचायतें, चित्र-प्रदर्शनियाँ, गीत, सम्मेलन, नाटक, अभिनय आदि जो भी प्रचार माध्यम सम्भव हों उन्हें काम में लाया जाना चाहिए। शिक्षितों में पुस्तक पर्चे आदि के माध्यम से भी कुछ प्रचार किया जा सकता है। पर अशिक्षितों में तो दृश्य और श्रव्य कार्यक्रमों के माध्यम से ही कुछ प्रभाव पड़ सकता है और यदि गाँव-गाँव, गली-गली, मुहल्ले-मुहल्ले, प्रौढ़, पाठशालाओं का रात्रि तथा तीसरे पहर का क्रम बनाया जा सके तो यह उत्साह एक से दूसरे में छूत की तरह लगेगा और उस उमंग भरे प्रवाह में देश के माथे पर से निरक्षरता का कलंक सुगमतापूर्वक धोया जा सकेगा।

आवश्यकता है विचारशील लोगों का ध्यान इस छोटे किन्तु महान रचनात्मक कार्य की ओर आकर्षित करने की। विद्यादान के इस पुनीत यज्ञ में हर व्यक्ति अपने ढंग से समय, श्रम या मनोयोग देकर सहयोग करने लगे तो जनस्तर पर भी चन्द दिनों में हमारा देश साक्षरता का लाभ प्राप्त कर तेजी के साथ प्रगति पथ पर अग्रसर हो सकता है।

व्यायाम एवं स्वास्थ्य शिक्षा समाज की एक महती आवश्यकता

शरीर को स्वस्थ रखने के लिए आहार, स्वच्छता, स्नान, निद्रा आदि की तरह श्रम की भी अनिवार्य आवश्यकता है। शरीर के कलपुर्जों को ठीक तरह गतिशील एवं परिपुष्ट रखने के लिए हर प्राणी को समुचित श्रम करना पड़ता है। आहार की खोज में पशु-पक्षी लम्बी यात्राएँ करके और शरीर को श्रम से थकाकर स्वास्थ्य को अक्षुण्ण बनाये रहते हैं। मनुष्य ने जब से आरामतलबी की आदत अपनाई तब से उसे अल्पायु और अस्वस्थता का अभिशाप भुगतने के लिए विवश होना पड़ा।

अभी भी जो प्रकृति पुत्र कृषक, मजदूर अथवा वन जातियों के रूप में कठोर श्रम के अभ्यस्त हैं, वे रूखा-सूखा खाकर, अभावग्रस्त जीवन जीते हुए भी अपेक्षाकृत अधिक दीर्घजीवी और निरोगी पाये जाते हैं। श्रम की अपेक्षा और आरामतलबी की आदत यदि आज की तरह ही अपने स्वभाव का अंग बनी रही तो देश की अर्थ-व्यवस्था, समृद्धि और प्रगति पर असर पड़ेगा ही-स्वास्थ्य की समस्या भी दिन-दिन अधिक विकट होती चली जायेगी। अमीर लोग फैशनेबुल बाबू और कोमलांगी महिलाएँ आरामतलबी का जितना आनन्द लेना चाहेंगे उससे हजार गुना अधिक दुःख अस्वस्थताजन्य संकटों के साथ भुगतना पड़ेगा। इस तथ्य को जितनी जल्दी गहराई तक जन-मानस में उतार दिया जाये उतनी ही भलाई है।

कठोर श्रम की उपयोगिता एवं आवश्यकता से हर मनुष्य को परिचित होना चाहिए। सम्पदाएँ और विभूतियाँ कठोर श्रम से ही उपलब्ध होती हैं। हरामखोरी पर दरिद्रता की लानत ही बरसती है। इतना ही नहीं जो काम से जी चुरायेगा, हरामीपन अपनायेगा उसे प्रकृति का कोप पग-पग पर दुर्बलता और बीमारियों के रूप में भुगतना पड़ेगा। इस तथ्य से सर्व-साधारण को अवगत कराने के लिए हमें श्रम की महत्ता प्रतिपादित कराने वाला आन्दोलन चलाना चाहिए। श्रम की प्रतिष्ठा के गीत गाये जाने चाहिए और पुरुषार्थी श्रमिकों का अभिनन्दन करना चाहिए। उन नौकरी पसन्द शिक्षितों की भर्त्सना करनी चाहिए जो श्रम से जी चुराकर देहातों को छोड़ शहरों के गन्दे वातावरण में भागते और सफेदपोश बाबू का खोखला और गन्दा जीवन जीने को पसन्द करते देखे जाते हैं।

श्रम की प्रतिष्ठा अपने देश की समृद्धि और स्वस्थता की दृष्टि से नितांत आवश्यक है। इसी विचार ने श्रमिकों को अछूत बनाकर तिरस्कार और उन्हें विधर्मी बनने के लिए विवश किया। हिन्दू जाति के घटते जाने और उसके अन्य धर्मों में घुसते जाने से जो राष्ट्रीय एवं सांस्कृतिक संकट उत्पन्न हो रहा है उसके मूल में यही श्रम के तिरस्कार की विडम्बना घुसी बैठी है। सामूहिक श्रमदान का महत्त्व हमने समझा होता तो गपशप में गुजारने वाले समय का सदुपयोग करके हम अगणित ऐसे रचनात्मक कार्य कर सकते थे जिससे राष्ट्र की समृद्धि, सुव्यवस्था और प्रगति में भारी सहायता मिल सकती है।

श्रम की महत्ता समझाने के लिए हमें व्यायाम आन्दोलन को प्रोत्साहन देना चाहिए। जगह-जगह व्यायामशालाएँ खोलनी चाहिए और खेल-कूदों से लेकर आसन, प्राणायाम तक, सामान्य परेड से लेकर शस्त्र संचालन तक की शिक्षा का प्रबन्ध करना चाहिए। इस रचनात्मक प्रक्रिया द्वारा राष्ट्र के शारीरिक और मानसिक बल में आशाजनक अभिवृद्धि होगी।

नियमित व्यायाम एक बहुत ही अच्छी आदत है जिसका शारीरिक ही नहीं मानसिक बल-वर्द्धन पर भी आश्चर्यजनक प्रभाव पड़ता है। परिश्रमशील होकर दिनभर थकाने वाली कड़ी मेहनत करना अच्छी नींद लाने और खुल कर भूख लगने के लिए सबसे अच्छी और सस्ती दवा है। इसमें खर्च कुछ नहीं आमदनी बढ़ने की सम्भावना निश्चित है पर व्यायाम का चमत्कार तो दूसरा है। उसका प्रभाव केवल शरीर संचालन तक सीमित नहीं वरन् यह स्वभाव और मनोबल के परिष्कार की भी सुविधा प्रस्तुत करता है। दिनभर लोहा पीटने वाले लुहार की अपेक्षा अखाड़े में दो घण्टे कसरत करने वाला पहलवान अधिक परिपुष्ट पाया जाता है। इसका कारण व्यायाम के साथ जुड़ी हुई उत्साहवर्द्धन भावना है। कसरत करते समय यह मान्यता रहती है कि हम स्वास्थ्य साधना कर रहे हैं और इस आस्था का मनोवैज्ञानिक असर ऐसा चमत्कारी होता है कि देह ही परिपुष्ट नहीं होती, मन की हिम्मत तथा सशक्तता भी बहुत बढ़ जाती है।

व्यायाम के साथ जुड़े हुए खेलकूद बढ़िया किस्म के प्रत्यक्ष उल्लास करने वाले मनोरंजनप्रद होते हैं। शरीर की उपेक्षा से ही शरीर बिगड़ता है। व्यायाम हमारा ध्यान स्वास्थ्य की ओर आकर्षित करता है। आलस्य का त्याग और श्रम में अभिरुचि उत्पन्न करने वाली मनोदशा बनती है। खेलकूदों के साथ जुड़ी हुई प्रतियोगिताएँ मन में होना चाहिए और उनसे आगे बढ़ना चाहिए। शरीर तक ही सीमित नहीं वरन् वह मन को दुर्बल ओर रुग्ण बनाती है जो कि देह की अस्वस्थता से भी अधिक अहितकर है। व्यायाम इन विपत्तियों और व्याधियों से बचाता है। फौजी दौड़ के ढंग के व्यायाम, अनुशासन, क्रमबद्धता मिलकर चलना जैसे सद्गुणों को विकसित करते हैं। शस्त्र संचालन को यदि व्यायाम के साथ जोड़ लिया जाये तो व्यक्ति साहसी, शूरवीर, धैर्यवान्, अनीति का प्रतिरोध, बलिदान की तत्परता जैसी सत्प्रवृत्तियों को पनपाता है। आतंकवादी दुष्ट, दुरात्माओं को डराने और नियन्त्रण में रखने के लिए हमारी समर्थता और तेजस्विता को यह शस्त्र व्यायाम भली प्रकार प्रदर्शित कर सकता है और इस प्रदर्शन मात्र से दुष्ट-दुरात्माओं के आक्रमणकारी हौंसले आधे तो स्वतः ही समाप्त हो जाते हैं।

सर्वतोमुखी समर्थता का अभिवर्द्धन करने के लिए अपने देश में व्यायाम शिक्षा को, व्यायामशालाएँ स्थापित करने की प्रवृत्ति को, व्यायाम प्रतियोगिताओं का समुचित प्रोत्साहन मिलना चाहिए। हमें एक व्यायाम आन्दोलन चलाना चाहिए जिससे न केवल शारीरिक परिपुष्टता अभिवर्द्धन एवं स्वास्थ्य रक्षा की समग्र शिक्षा दी जाये वरन् यह भी सिखाया जाये कि ब्रह्मचर्य का शारीरिक, मानसिक एवं सामाजिक स्वास्थ्य पर कैसा जादू भरा असर पड़ता है। चिन्ता, निराशा, भय, कायरता, लोभ, कृपणता, छल एवं दुष्टता आदि मनोविकारों के कारण स्वास्थ्य पर पड़ने वाले दुष्प्रभाव से यदि जन साधारण को भली-भाँति परिचित कराया जा सके तो लोग बीमारी से बचने के लिए सदाचरण की रीति-नीति अपनाकर एक समय सुविकसित समाज की रचना में योगदान देंगे।

स्वास्थ्य सम्बन्धी समुचित जानकारी न होने से स्त्री-पुरुष, बाल-वृद्ध सभी को अल्पायु और रुग्णता का कष्ट सहना पड़ता है। स्वास्थ्य संरक्षण के सर्वतोमुखी शिक्षण के साथ जुड़ा हुआ व्यायाम आन्दोलन चलाने के लिए लोक-सेवी कार्यकर्ता यदि आगे आयें और उसकी सुव्यवस्थित योजना बनायें तो निस्संदेह वे मानव जाति की एक महती सेवा कर सकने में समर्थ हो सकते हैं।

अध्यापक अपने महान पद, गौरव और उत्तरदायित्व को निबाहें

अध्यापक का पद, गौरव और उत्तरदायित्व-आजीविका के लिए नौकरी करने वाले साधारण कर्मचारियों से कहीं ऊँचा है। भले ही उसे निर्वाह के लिए वेतन लेना पड़ता हो पर जिस प्रकार अन्य वेतनभोगी कर्मचारी सामने प्रस्तुत किये गये काम को निपटाकर छुट्टी पा लेते हैं उतने मात्र से अध्यापक का काम नहीं चल सकता। उसे अपने पद के साथ जुड़े हुए उस उत्तरदायित्व को समझना चाहिए कि बालकों का मानसिक स्तर, उनका भावी चरित्र और उस पर निर्धारित राष्ट्र का भविष्य निर्माण करना है।

निस्संदेह माता-पिता अन्य अभिभावकों की तरह अध्यापक का भी बालकों के निर्माण में बहुत बड़ा हाथ होता है। अभिभावक आमतौर से जन्म देते, भरण-पोषण की व्यवस्था करते तथा लाड़-चाव ही दे पाते हैं। वे बच्चों की विवाह-शादी, आजीविका जैसे साधन जुटाने तक ही सीमित रह जाते हैं क्योंकि अधिकांश अभिभावक उस ज्ञान और विधान से अपरिचित ही होते हैं जिसके आधार पर बालकों की मनोभूमि तथा प्रवृत्तियों का विकास सुसंस्कारिता की दिशा में किया जा सकना सम्भव होता है। इसी कमी की पूर्ति अध्यापक के जिम्मे आती है। छात्र के रूप में विद्यालय में प्रवेश करता हुआ बालक है। वहाँ उसे सहपाठियों के रूप में एक नया समाज मिलता है और अध्यापक के रूप में एक नया मार्गदर्शक। इस वातावरण का उसके गुण, कर्म, स्वभाव पर इतना अधिक प्रभाव पड़ता है जितना घर-परिवार का भी नहीं पड़ा था। यों पारिवारिक संस्कारों का महत्त्व भी कम नहीं है पर यह स्वीकार किया ही जाना चाहिए कि विद्यालय, शिक्षा पद्धति एवं अध्यापक की रीति-नीति की महत्ता उससे अधिक ही है कम नहीं।

बालकों का व्यक्तित्व ढालने में अध्यापकों के व्यक्तित्व प्रभाव एवं प्रयत्नों का भारी योगदान रहता है। प्राचीन का भरत इसीलिए देवोपम व्यक्तियों की शिक्षा और शिक्षण व्यवस्था ऋषियों के हाथ में थी। राष्ट्र का निर्माण शिक्षण द्वारा ही सम्भव है। आज का बालक ही कल के नागरिक, व्यवस्थापक और नेता होते हैं। जिस ढाँचे में उन्हें ढाला जायेगा कुछ दिनों बाद राष्ट्र का स्वरूप वैसा ही बन जायेगा। व्यक्तियों का समूह ही तो राष्ट्र है। इसमें से शिक्षकों का महत्त्व और अधिक है। शिक्षकों की विचारणा एवं रीति-नीति के अनुसार ही राष्ट्र बनते और बिगड़ते हैं। इस तथ्य को सदा से समझा जाता रहा है। हिटलर ने जर्मनी को फासिस्ट बनाने के लिए शिक्षा पद्धति को प्रधान माध्यम बनाया था। इटली में भी मुसोलिनी ने यही किया था। रूस और चीन के नागरिकों में जो अटूट निष्ठा साम्यवाद के प्रति पाई जाती है उसका कारण उनकी शिक्षा प्रणाली में ही देखा जा सकता है। जापान की समृद्धि और सुव्यवस्था का श्रेय वहाँ के सुशिक्षितों को ही दिया जाना चाहिए।

अपना देश एक हजार वर्ष की राजनैतिक गुलामी से अभी-अभी मुक्त होकर उठा है। दासता एक अभिशाप है जो पराधीन जातियों के नैतिक, बौद्धिक एवं सामाजिक स्तर को बुरी तरह चकनाचूर करके रख देती है। अपने देश को दुर्भाग्य में लम्बे समय से पिसना पड़ा है। अस्तु, वैयक्तिक एवं सामाजिक क्षेत्रों में अगणित दोष-दुर्गुणों का बुरी तरह समावेश हो गया, इन्हें ज्यों का त्यों पड़ा रहने दिया जाये तो राजनैतिक स्वतन्त्रता का काई लाभ न मिल सकेगा। दुर्गुणी समाज अपने ही अनाचार से संत्रस्त रहकर पतन के गर्त में गिरता है और आये दिन विविध विधि शोक-संताप भोगता है। इस विभीषिका से बचाव केवल सुशिक्षण द्वारा ही सम्भव है और वह आदि से अन्त तक शिक्षक का पद गौरव और महत्त्व की दृष्टि से अत्यधिक ऊँचा माना जाता रहा है। उसे ‘गुरु’ की पदवी दी गई है जो जनसम्मान की दृष्टि से सर्वोच्च कही जा सकती है।

इन तथ्यों को अध्यापक वर्ग स्वीकार करे तभी काम चलेगा। उसे नौकरी की दृष्टि से सौंपे गये सरकारी कार्यभार के अतिरिक्त अपने पद की गरिमा के अनुरूप अपने व्यक्तित्व को ढालने, गतिविधियाँ अपनाने तथा छात्रों की प्रेम-पिपासा तथा जिज्ञासाओं की भूख पूरी करने के लिए अपने को एक साधक की तरह विनिर्मित करना चाहिए। इससे कम में वह अपने और अपने पद का गौरव अक्षुण्ण न रख सकेगा। वेतन मात्र के लिए श्रम करने वाले, कमजोर और गैर जिम्मेदार मजदूरों की पंक्ति में यदि वे भी जा बैठे तो समझना चाहिए कि राष्ट्र का भविष्य अन्धकारमय ही बना रहेगा और कहीं उन्होंने अपने अवांछनीय दोष-दुर्गुणों की मात्रा बढ़ा ली तब तो समझना चाहिए कि पीढ़ियों का सर्वनाश होकर ही रहेगा।

दुर्भाग्य से अपने देश में शिक्षा के माध्यम से राष्ट्रीय चरित्र के निर्माण के तथ्य को नहीं समझा गया और अँग्रेजों ने काले साहब एवं किरानी लार्ड ढालने की जो शिक्षा पद्धति चलाई थी उसे ही छाती से चिपकाए रखा गया है। व्यक्ति और समाज के नये निर्माण के लिए जिस प्रखर चेतना समुन्नत शिक्षा पद्धति की जरूरत थी और उसके उपयुक्त जिस प्रकार के शिक्षक ढाले जाने थे उसके लिए कुछ ठोस काम नहीं हुआ। पढ़ाई का लँगड़ा-लूला ढर्रा भी चल रहा है। विद्यालयों में से निकलने वाले छात्र कोई उमंग या दिशा लेकर नहीं निकलते वरन् निराशा और आक्रोश के साथ ही शिक्षा की निरर्थकता और भविष्य की अनिश्चितता का आँकते हैं। उनकी यह घुटन विविध-विधि उच्छृंखलताओं के रूप में फूटती हम पग-पग पर देखते हैं और कड़ुवे-मीठे शब्दों में उनकी भर्त्सना करते हैं पर इस पारस्परिक विवाद-विषाद की चर्चा बनाये रखने से कुछ काम नहीं चलेगा। समस्या का हल तो प्रयत्नों से होता है। सरकार अपना कर्तव्य पालन करे तो इसका अर्थ यह नहीं कि सर्वसाधारण को हाथ पर हाथ रखे ही बैठा रहना चाहिए। इस सन्दर्भ में सबसे प्रमुख और सबसे पवित्र कर्तव्य अध्यापक वर्ग का है। उसे अपने पद और उत्तरदायित्व को वहन करने के लिए स्वेच्छापूर्वक आने चाहिए। वे चाहें तो व्यक्तिगत रूप से भी इतना कुछ कर सकते हैं जो राष्ट्र निर्माण के महत्त्वपूर्ण योगदान की तरह सराहा जा सके। यदि वे सच्चे मन से भावी नागरिकों की मनोदशा, चरित्रनिष्ठा एवं लोकसेवा जैसी सत्प्रवृत्तियों की ओर मोड़ने का संकल्प लें और तदनुरूप गतिविधियाँ अपनायें तो शिक्षा पद्धति कैसी ही क्यों न बनी रहे-असुविधाएँ कितनी ही क्यों न हों-अपनी अंतःप्रेरणा और कर्मनिष्ठा के बल पर इतना कर सकते हैं जिससे अन्धकार में प्रकाश की किरणें फूटती देखी जा सकें। अध्यापक के महान पद की माँग है कि प्रत्येक शिक्षक को चरित्रवान और उत्कृष्ट व्यक्तित्व का होना चाहिए। उनका व्यक्तिगत जीवन पवित्र, निर्दोष और दुर्गुणों से रहित होना चाहिए। इसके बिना छात्रों पर क्या किसी पर भी उनकी छाप न पड़ेगी और सम्मान न मिलेगा। साँचे में खिलौने ढाले जाते हैं उसी प्रकार चरित्रवान अध्यापक ही सच्चरित्र छात्रों का निर्माण कर सकते हैं। यों व्यक्तिगत दोष-गुण सभी को दूर करने चाहिए पर क्योंकि उनके आचरण रहन-सहन, वेश-भूषा आदि की सीधी छाप छात्रों पर पड़ेगी। उन्हें ऐसे वेष विन्यास नहीं बनाना चाहिए जो उनके पद की गरिमा को घटाये और बालकों को भी उद्धत अनुकरण करने की बुरी प्रेरणा दे।

मिठास, शिष्टाचार, आत्मीयता, सज्जनता, उदारता, और प्रेम भरा व्यवहार करने का अभ्यास उन्हें करना ही चाहिए। बालक छोटे हैं इसलिए उनके साथ अशिष्ट अथवा कर्कश व्यवहार नहीं किया जाना चाहिए। सद्व्यवहार की छाप सभी पर पड़ती है। बालकों के कोमल मन पर तो उसकी छाप और गहरी पड़ती हैं। इसे पूरी ध्यान में रखा जाये। बच्चों का निर्माण करने के लिए पहले अपने को ढालना चाहिए। उपदेश नहीं चरित्र ही प्रभाव डालता है। इसलिए अध्यापकों को आत्म-चिन्तन आत्म-सुधार और आत्म-निर्माण के लिए पूरा प्रयत्न करना चाहिए।

पाठ्य पुस्तकों में जो कुछ लिखा है उसी की उचित, बुद्धिसंगत और भावनापूर्ण व्याख्या करके इस प्रकार के निष्कर्ष समझाया जा सकता है कि शिक्षार्थी पर चरित्रवान, उदार, शिष्ट, सज्जन और सेवाभावी बनने की छाप पड़े। यों इस प्रकार का शिक्षण भी एक कला है पर उसे हर भावनाशील अध्यापक कुछ दिन में स्वयं ही अपने भीतर से विकसित कर सकता है।

प्रश्र-

(१) ‘‘अध्यापक का दायित्व केवल शिक्षा देना ही नहीं है।’’ इस कथन की पुष्टि करते हुए दर्शाइए कि अध्यापक के प्रमुख कर्तव्य क्या हैं? (२) छात्रों के गुण, कर्म, स्वभाव पर विद्यालय का प्रभाव सर्वाधिक क्यों होता है? (३) प्राचीनकाल में शिक्षा पद्धति किन लोगों के हाथ में थी? उससे क्या लाभ हुआ? (४) शिक्षक को राष्ट्र निर्माता क्यों कहा जाता है? (५) अध्यापकों के प्रमुख कर्तव्य बताइये? (६) अध्यापक में क्या-क्या गुण होना चाहिए? (७) अध्यापक का रहन-सहन ‘सादा जीवन उच्च विचार ’पर आधारित क्यों होना चाहिए? (८) उपदेश नहीं चरित्र का क्या प्रभाव पड़ता है-सिद्ध करें? (९) ‘आत्म-चिन्तन’ ‘आत्म-सुधार’ एवं ‘आत्म-निर्माण’ से क्या समझते हो? (१०) अध्यापन कला के आवश्यक तत्त्व बताइए।

छात्र अपने भविष्य का निर्माण आप करें

प्रत्येक छात्र को यह अनुभव करना चाहिए कि वह एक ऐसी अवधि में होकर गुजर रहा है जो उसके भाग्य और भविष्य का निर्माण करने की निर्णायक भूमिका अदा करेगी। मनुष्य शरीर की कोई महत्ता नहीं वह तो पशु-पक्षियों से भी अनेक बातों से पिछड़ा हुआ है। व्यक्ति की सारी गरिमा उसके गुण, कर्म, स्वभाव पर निर्भर है। क्या बाह्य-क्या आंतरिक दोनों ही क्षेत्र की प्रगति इस बात पर निर्भर है कि किसी का व्यक्तित्व किस स्तर का है। धन, विद्या, सम्मान, पर, स्वास्थ्य, मित्रता जैसी विभूतियाँ किसी को अनायास ही नहीं मिल जातीं। उसके लिए उपयुक्त साधन और तरीके प्रयुक्त करने पड़ते हैं और यह कर सकना उसी के लिए संभव है, जिसने अपना व्यक्तित्व और गुण, कर्म, स्वभाव सही ढंग से ढाला और विनिर्मित किया है। सफलताओं की इच्छा सभी करते हैं पर इन्हें पा सकना हर किसी के लिए नहीं केवल गुणवान व्यक्तियों के लिए ही सम्भव होता है।

व्यक्तित्व ढालने का सबसे उपयुक्त और सही समय वह है जिसे अध्ययन काल कहते हैं। किशोरावस्था और उभरती आयु में जोश रहता है। शरीर में सामर्थ्य और मस्तिष्क में धारण-शक्ति का बाहुल्य रहता है और भी कई प्रकृति प्रदत्त ऐसा इस अवधि में ढाला जा सकता है। आयु जैसी बढ़ती जाती है स्वभाव संस्कार परिपक्व होने लगते हैं फिर उनका बदलना कठिन पड़ता है। हरी लकड़ी को किधर भी मोड़ा जा सकता है सूखी से नहीं। उभरती आयु गीली मिट्टी या हरी लकड़ी की तरह जिसका उपयोग उस तरह की ढलाई से किया जाना चाहिए, जिससे भविष्य को उज्ज्वल बनाने की सम्भावना स्पष्ट होने लगे।

जोश अधिक और होश कम रहने के कारण उठती उम्र में किसी भी आकर्षण की ओर खिंच जाना सरल होता है। कहना न होगा की अवांछनीय प्रवृत्तियों में आकर्षण और मनोरंजन अधिक है। पानी का स्वभाव नीचे की ओर गिरना है। मनोवृत्तियाँ भी पानी की तरह अधोगामी बनने के लिए सहज ही तैयार हो जाती हैं, फिर जीवन भर पिण्ड नहीं छोड़तीं। कहना न होगा कि दुर्गुणी व्यक्ति अपने लिए और सम्बन्धित लोगों के लिए शोक संताप भरी परिस्थितियाँ उत्पन्न करता हुआ अभिशाप जैसा नारकीय का सम्पर्क बना रहे और सद्भावनाओं एवं सत्प्रवृत्तियों को अभ्यास किया जाता रहे तो उसका प्रभाव सारे जीवन भर बना रहेगा और सुख-शान्ति की संभावनाएँ सदैव साकार होती रहेंगी।

मित्रों का आकर्षण यों सदा ही रहता है पर किशोरावस्था में उसके प्रति खिंचाव अपनी चरम सीमा पर रहता है। मित्रता बुरी नहीं-अच्छे साथी मिलें तो विकास एवं प्रसन्नता की वृद्धि में सहायता ही मिलती है। पर दुर्भाग्य से आज आवारा और दुर्गुणी लड़के ही मित्रता के जाल में फँसकर अच्छे लड़कों को अपने जैसा बना लेने का जाल फैलाते हैं। जो स्वयं पढ़ते-लिखते नहीं, खुराफातों में घूमते हैं। उन्हें अपनी आवारागर्दी के लिए साथियों की जरूरत पड़ती है। वे चालाक लड़के मीठी बातें करके सब्जबाग दिखाकर भले लड़कों फँसाते हैं और धीरे-धीरे उन्हें आवारागर्दी के अनेक हथकण्डे सिखाकर ऐसा बना देते हैं। जो शिक्षा से वंचित रह जायें, स्वास्थ्य खो दें, स्वभाव बिगाड़ लें और दोस्तों के साथ फिरने से पूर्व हजार बार सोचें कि कहीं उसे आवारागर्दी की ओर तो घसीटा नहीं जा रहा हैं। यों आज की परिस्थिति में अधिक उपयुक्त यही है कि बिना गहरी दोस्ती के काम चलाया जाये और हर साथी से सामान्य शिष्टाचार और मेल-जोल उस सीमा तक रखा जाए जिसमें समय की बर्बादी और किसी खतरे की आशंका न हो।

स्वास्थ्य-संरक्षण के लिए यही समय सबसे अधिक उपयुक्त है। आहार-विहार का, सोने-जागने का, यदि ठीक ध्यान रखा जाये तो तन्दुरुस्त ऐसी बन जायेगी जो जीवन भर साथ दे। इस सन्दर्भ में कामुकता के खतरे को पूरी तरह ध्यान में रखा जाना चाहिए। गन्दे फिल्म, गन्दे गाने, गन्दे उपन्यास, गन्दे मित्र तथा गन्दे विचार चित्त को उसी तरह उद्विग्न कर देते हैं और उन घिनौने कार्यों को प्रेरणा देते हैं जिससे शरीर और मस्तिष्क खोखला हो जाए और जवानी में बुढ़ापा घेरे। कच्ची उम्र में इस तरह का घुन लग जाने से देह जिन्दगी भर के लिए रोगों का शिकार बन जाती हैं। और गृहस्थ जीवन भार बन जाता है। इसलिए इन दिनों ब्रह्मचर्य और सद्विचारों के बारे में पूरी सतर्कता रखी जाये और अश्लील परिस्थिति से ऐसे बचा जाये जैसे साँप, बिच्छू आग या जहर से बचा जाता है।

अवज्ञा, उच्छृंखलता, अशिष्टता और अनुशासनहीनता जैसे दुर्गुण, साहसिकता की भयंकर विकृतियाँ जिनके कारण दूसरों को चोट ही नहीं पहुँचती अपना स्वभाव भी ऐसा निष्कृष्ट बना जाता है जिससे कोई सृजनात्मक कार्य नहीं बन सकता। साहस अच्छा गुण है-अनीति का प्रतिरोध करने की हिम्मत भी होनी चाहिए। यह साहसिकता उपयुक्त मर्यादाओं एवं नागरिक कर्तव्यों के उल्लंघन में लग पड़े तो यह अशिष्ट, असज्जन, अशालीन, आतंकवादी आचरण अपने सम्पर्क में लोगों का कुछ भी भला न कर सकेगा। भलाई सृजनात्मक, सज्जनोचित, सत्प्रवृत्तियाँ अपनाने में है। विकास की सम्भावनाएँ सज्जनोचित प्रवृत्ति में है। उद्दण्ड मनुष्य किसी को डरा भर सकता है। प्रेममय सहयोग पाने से उन्हें वंचित ही रहना पड़ता है अन्ततः वह कमजोरी उन्हें सदा असफल और मनुष्य ही बनाये रखती है। प्रगति के स्वप्न देखने वाले हर दूरदर्शी युवक को शालीनता की सज्जनोचित आदतें ही अपने में पड़ने और बढ़ने देने के लिए सतर्क रहना चाहिए।

शिक्षा का ऊँचा स्तर ही व्यक्ति की भौतिक प्रगति का इन दिनों प्रमुख आधार है। अशिक्षित या स्वल्प शिक्षित व्यक्ति शारीरिक श्रम भर से थोड़ी आजीविका कमा सकता है। ऊँचे पर और कार्य कर सकने की योग्यता तो ऊँची शिक्षा के आधार पर ही मिलती है। व्यक्तिगत या स्वल्प शिक्षित व्यक्ति शारीरिक श्रम भर से थोड़ी आजीविका कमा सकता है। ऊँचे पद और कार्य कर सकने की योग्यता तो ऊँची शिक्षा के आधार पर ही मिलती है। व्यक्तिगत अर्थ लाभ या सम्मान प्राप्ति के लिए अथवा लोक-मंगल के लिए कुछ महत्त्वपूर्ण कार्य कर सकने के लिए ऊँची शिक्षा आवश्यक है। विचारशक्ति और व्यक्तित्व के निखार की दृष्टि से भी शिक्षा के महत्त्व और महात्म्य को ठीक तरह समझा जाये तो उसके लिए अधिक तत्परता, मेहनत एवं एकाग्रता कुछ कठिन न रह जायेगी और यह स्पष्ट है कि परिश्रमी एवं दिलचस्पी लेने वाले मन्द बुद्धि लड़के अस्त-व्यस्त तीव्र बुद्धि लड़कों से बाजी मार ले जाते हैं।

घर के कामों में हाथ बँटाना, आत्मनिर्भरता विकसित करने के लिए अपने बहुत से काम निपटा लेना, कम खर्च में काम चलाना, समय का विभाजन करके नियत दिनचर्या के अनुरूप चलना, समय तनिक भी बर्बाद न होने देना, आवेश और चिड़चिड़ेपन से बचकर शान्त, सन्तुलित मस्तिष्क बनाये रहना, सत्साहित्य के स्वाध्याय की आदत डालना, कठोर परिश्रम की आदत डालना और हँसमुख, शिष्ट एवं विनम्र रहना युवावस्था को अलंकृत करने वाले सद्गुण हैं। उस स्तर की शालीनता, सज्जनता का उपार्जन अभ्यास आदि नवयुवक करने लगें तो उनके भीतर अनेक ऐसी विशेषताएँ उगती चली आवेंगी जिनके द्वारा उनका भविष्य स्वर्णिम और शानदार बन सके।

प्रश्र-

(१) व्यक्ति की गरिमा किस बात पर निर्भर है? (२) सफलता प्राप्त करने के उपाय? (३) व्यक्ति ढालने के उपयुक्त समय कौन-सा है व क्यों? (४) उठती उम्र में किसी भी आकर्षण की ओर खिंच जाना सरल क्यों होता है? (५) मित्रता का स्वर्णिम सूत्र क्या है? (६) विद्यार्थियों को ब्रह्मचर्य व्रत का पालन क्यों आवश्यक है? (७) आतंकवादी असुर प्रवृत्ति किसे कहते हैं? (८) युवावस्था को अलंकृत करने वाले सद्गुण कौन-कौन से हैं? (९) युवकों को अपना स्वर्णिम एवं शानदार भविष्य बनाने के लिए क्या करना चाहिए?

नवयुवक सज्जनता और शालीनता सीखें

जीवन निर्माण का महत्त्वपूर्ण समय १२ से लेकर २० वर्ष तक आयु तक रहने वाले किशोर अवस्था है। इस अवधि में मनुष्य गीली मिट्टी और सूखी लकड़ी की तरह जैसा उठती उम्र में बन गया, प्रायः वैसा ही अंत तक बना रहता है। जो बूढ़े हो चले उन ढलती आयु के लोगों के दिन करीब हैं, उनके दोष दुर्गुणों को सहन भी किया जा सकता है और उपेक्षा की जा सकती है, पर नई पीढ़ी के विकासवान बालकों की उपेक्षा नहीं की जा सकती। पर नई पीढ़ी के विकासवान बालकों की उपेक्षा नहीं हो सकती। अगले दिनों महत्त्वपूर्ण भूमिकाएँ उन्हें ही सम्पादित करनी हैं। नेतृत्व उन्हीं के कन्धों पर आने वाला है। वे जैसे भी कुछ भले-बुरे होंगे उसी के अनुरूप समाज की भावी सम्भावनाएँ बनेंगी। यदि हम निकट भविष्य में अपने समाज को समुचित सुसंस्कृत देखना चाहते हैं तो करना पड़ेगा।

कहना न होगा कि समस्त श्री, समृद्धि, प्रगति और शान्ति का सद्भाव मनुष्य के सद्गुणों पर अवलम्बित है। दुर्गुणी व्यक्ति हाथ में आई हुई, उत्तराधिकार में मिली हुई समृद्धियों को गँवा बैठते हैं और सद्गुणी गई-गुजरी परिस्थितियों में रहते हुए भी प्रगति के हजार मार्ग प्राप्त कर लेते हैं। सद्गुणी की विभूतियाँ ही व्यक्तित्व को प्रतिभावान बनानी हैं और प्रखर व्यक्तित्व ही हर क्षेत्र में सफलताएँ वरण करते चले जाते हैं। विद्या, धन और स्वास्थ्य के आधार पर उन्नति करने की बात कही जाती है पर उनसे भी बढ़कर प्रगति के आधार पर सद्गुण हैं। दुर्गुणी व्यक्ति अपने कौशल के आधार पर कुछ उपलब्धियाँ प्राप्त कर भी लें तो सुरक्षित नहीं रख सकता। इतना ही नहीं वह घमण्ड में उद्धत आचरण करके अपनी तथा दूसरों की शांति नष्ट करना है, अपने को तथा अपने समीपवर्ती समाज को संकट में डालता है।

उठती आयु में सबसे अधिक उपार्जन सद्गुणों का ही किया जाना चाहिए। विद्या पढ़ी जाए सो ठीक है, खेल-कूद, व्यायाम आदि के द्वारा स्वास्थ्य बढ़ाया जाये, सो भी अच्छी बात है, विभिन्न कला-कौशल और चातुर्य सीखे जायें, वह भी संतोष की बात है पर सबसे अधिक आवश्यकता इस बात की है कि इस आयु में जितनी अधिक सतर्कता और तत्परतापूर्वक सद्गुणों का अभ्यास किया जा सके, करना चाहिए। एक तराजू में एक ओर विद्या, बुद्धि, बल और धन आदि की सम्पत्तियाँ रखी जायें और दूसरे पलड़े में सद्गुण तो निश्चय ही यह दूसरा पलड़ा अधिक भारी और अधिक श्रेयस्कर सिद्ध होगा। दुर्गुणी व्यक्ति साक्षात संकट स्वरूप है। वह अपने लिए पग-पग पर काँटे खड़े करेगा, अपने परिवार को त्रास देगा और समाज में अगणित उलझनें पैदा करेगा। उसका उपार्जन चाहे कितना ही बढ़ा-चढ़ा क्यों न हो, कुकर्म बढ़ाने और विक्षोभ उत्पन्न करने वाले मार्ग में ही खर्च होगा। ऐसे मनुष्य अपयश, घृणा, द्वेष, निन्दा भर्त्सना से तिरस्कृत होते हुए अन्ततः नारकीय यन्त्रणाएँ सहते हैं।

अभिभावकों को केवल इतना ही नहीं सोचना चाहिए कि उनके बच्चे कमाऊ, चतुर और कोई पदाधिकारी बन जायें। अधिक ध्यान इस बात की रखनी चाहिए कि बच्चे सच्चरित्र, सद्गुणी, सज्जन एवं संस्कारवान बनें। यहीं उपलब्धि उनके जीवन की सबसे बड़ी लाभदायक सम्पदा सिद्ध होगी। इसी के आधार पर वे अपना जीवन सुखी एवं समुन्नत बना सकेंगे। सच्चा प्यार इसी को कहते हैं। वे अभिभावक ही अपने कर्तव्य पालन में सफल कहे जाएँगे, जिन्होंने अपने बच्चों को सद्गुणी बनाने में कुछ उठा नहीं रखा। सच्चे अध्यापक वे हैं, जो खेल, गणित, भूगोल, इतिहास आदि किताबी ज्ञान देकर ही निवृत्त नहीं हो जाते वरन् छात्रों की गतिविधियों में सद्गुणों की मात्रा बढ़ाने में संलग्न हैं।

आज कुछ ऐसी गन्दी हवा चली है, जिसने नई पीढ़ी को उद्धत एवं उच्छृंखल बनाने की विभीषिका खड़ी कर दी है। हमारे होनहार बच्चों में से अधिकांश में उच्छृंखलता, अवज्ञा, उद्दण्डता, अनुशासनहीनता की मात्रा बहुत बढ़ती चली जाती है, यह चिन्ता की बात है। परस्पर छुरेबाजी, अध्यापकों की अवज्ञा, परीक्षा में नकल, बिना टिकट यात्रा, लड़कियों को छेड़ना, सिनेमा की शौकीनी, शृंगार-सजाव की फिजूलखर्ची उद्धत आचरण एवं वार्तालाप में विनय तथा शिष्टता का अभाव आदि कितने ही दुर्गुण अपने होनहार बालकों में देखते हैं तो भारी चिन्ता होती है कि इतने उथले व्यक्तित्व को लेकर वे किस प्रकार अपने भविष्य को उज्ज्वल और अगले दिनों जो जिम्मेदारी उनके कंधे पर आने वाली है, उनका निर्वाह किस प्रकार कर पायेंगे।

जो नवयुवक अपना भला-बुरा समझने की स्थिति में हैं, उन्हें गिरह बाँध लेनी चाहिए कि मध्य समाज के जिम्मेदार नागरिक हमेशा अपने व्यक्तित्व को तेजस्वी बनाने के लिए सद्गुणों को अपने स्वभाव में निरंतर सम्मिलित करते रहते हैं। शिष्टता ही लोकप्रिय बनाती है। अनुशासनप्रिय व्यक्ति के अनुशासन में ही दूसरे लोग रहते हैं। सज्जनों को ही श्रद्धा मिलती है। सद्गुणी दूसरों का हृदय जीतते हैं और दसों दिशाओं में उन पर स्नेह, सहयोग बरसता है। इस राज-मार्ग को जिसने अपनाया उसे ही मनस्वी, तेजस्वी और यशस्वी बनने का अवसर मिला है और जो दुष्टता के दुर्गुणों में ग्रस्त हो गये, वे थोड़े समय औरों को आतंकित करके, क्षणिक रौब-दाब जमा सकते हैं और डरा-धमका कर कुछ उल्लू सीधा कर सकते हैं, पर यह तनिक-सी सफलता अन्ततः बहुत महँगी और भारी पड़ती हैं। लोगों की निगाह में जब व्यक्तित्व गिर गया और गुण्डा या उपद्रवी माना जाने लगा तो समझना चाहिए की सम्मान और सहयोग की स्थिति समाप्त हो गई। जीवन में प्रगति और शान्ति के लिए दूसरों की सद्भावना और सहायता की जरूरत होती है। पर यह दोनों ही अनुदान केवल सज्जनों को मिलते हैं। आतंकवादी और उद्धत व्यक्ति किसी के हृदय में अपने लिए स्थान न बना सकेंगे, उनके लिए सबके भीतर घृणा और अविश्वास भरा रहता है। ऐसे व्यक्ति जीवन में कोई ऊँचा स्थान प्राप्त नहीं कर सकता और न उन्हें कोई बड़ी सफलता ही मिलती है।

हमारे नवयुवकों को समझना चाहिए कि ध्वंसात्मक दुष्प्रवृत्तियों को, अशिष्टता एवं उच्छृंखलता को अपना लेना अति सरल है। छिछोरा साथी अथवा और उद्धत अगुआ लोग उठती आयु के बालकों को आसानी से गुमराह कर सकते हैं पर शालीनता और सज्जनता का अभ्यास बनाना उनके बस की बात नहीं। इसलिए हेय व्यक्तित्व के जोशीले और उच्छृंखल लोगों को अपने ऊपर हावी ही नहीं होने देना चाहिए। उनके प्रभाव और सान्निध्य से दूर रहना चाहिए, अन्यथा उनकी मैत्री अपने को उच्छृंखल बना देगी और वह स्थिति पैदा कर देगी, जिसमें अपनी निज की और दूसरों की आँखों में अपना व्यक्तित्व गया-गुजरा, ओछा, कमीना, और निकृष्ट स्तर का बन जाये। इस स्थिति में जो पड़ा उसके सौभाग्य का सूर्य एवं उज्ज्वल भविष्य अस्त हो गया ही समझना चाहिए।

सभ्य, समुन्नत देशों के नवयुवक अपने राष्ट्रों की स्थिरता एवं प्रगति में भारी योगदान दे रहे हैं। उनकी प्रवृत्तियाँ रचनात्मक दिशा में लगी हैं। अध्ययन में गम्भीर रुचि लेकर वे अपनी योग्यता बढ़ाते हैं, ताकि अवसर आने पर अपनी प्रतिभा को किसी भी प्रतिभा को किसी भी कसौटी पर खरी सिद्ध कर सकें।

एक हम हैं कि जिनके बच्चे हर कहीं सिर दर्द होते हैं। अभिभावक रुष्ट, अध्यापक दुःखी, साथी क्षुब्ध, स्वयं उद्विग्न। इन सबका एक ही कारण है-दुर्गुणों की मात्रा बढ़ जाना। बुखार बढ़ने की तरह मर्यादाओं का उल्लंघन करने की प्रवृत्ति का बढ़ना भी खतरनाक है। अपने बालकों के उद्धत आचरण करते रहें यह स्थिति हम सबके लिए लज्जाजनक है।

जो भी हो हमें अपने बच्चों को समझाने और सिखाने का हर कडुआ-मीठा उपाय करना चाहिए कि वे सज्जन, शालीन, परिश्रमी और सत्पथगामी बनें, इसी में उनका और हम सबका कल्याण है।

प्रश्न-

(१) निकट भविष्य में यदि हमें अपने समाज को समुन्नत देखना है तो हमें क्या करना चाहिए और किस तरह करना चाहिए? (२) मनुष्य की प्रगति किन गुणों पर अवलम्बित है तथा दुर्गुणी व्यक्ति किस प्रकार भिन्न कहे जा सकते हैं? (३) उठती आयु में हमें सद्गुणों के साथ-साथ और किन-किन गुणों को हस्तगत करना चाहिए? (४) सद्गुण और अन्य गुणों में कौन-सा गुण श्रेष्ठ है? व क्यों? (५) दुर्गुणी व्यक्ति अपने स्वतः के लिए किस प्रकार हानिकारक है? (६) सच्चे अध्यापक और सच्चे अभिभावक कौन कहे जा सकते हैं? (७) क्या आप बता सकते है कि आज के होनहार बालकों में कौन-से दुर्गुण अधिक पाये जाते हैं? (८) मर्यादा उल्लंघन में क्या हानियाँ है? (९) आज के युवकों में अनुशासनहीनता क्यों है उन्हें कैसे सभ्य नागरिक बनाया जा सकता है?

उदार सहकारिता से हमारी उलझनें सुलझेंगी

अकेला व्यक्ति कितना ही प्रतिभावान क्यों न हो, अपने ही बल-बूते पर बहुत कुछ नहीं कर सकता। हाथी, सिंह, घोड़ा, गुरिल्ला आदि बलवान जानवर भी अपनी शक्ति से केवल अपना निर्वाह ही कर सकते हैं। समग्र प्रगति तो हमेशा सम्मिलित शक्ति से ही होती है। मनुष्य ने अन्य जीवों की तुलना में असाधारण प्रगति की है उसका प्रधान कारण उसकी बुद्धिमत्ता ही नहीं, दूरदर्शिता भी है, जिनके आधार पर सहकारिता की शक्ति को उसने पहचाना और मिल-जुलकर काम करने के लिए तैयार हो गया। यदि एकाकी जीवन पर ही उसका विश्वास रहा होता, संयुक्त प्रयत्नों की दिशा में उसकी प्रगति न मुड़ी होती तो सृष्टि के अनेक मानसिक क्षमता सम्पन्न प्राणियों की तरह मनुष्य भी केवल अपने शरीर निर्वाह मात्र की समस्याएँ सुलझाने तक सीमित रह गया होता।

सहकारिता की प्रवृत्ति में आध्यात्मिक आदर्श जुड़े हुए हैं। मिल-जुलकर कमाना, मिल-जुलकर खाना, मिल-जुलकर पारस्परिक समस्याओं को सुलझाना और मिल-जुलकर दुःख-सुख के भार को बाँट लेना, यह उदार हृदय अपनेपन को व्यापक बना सकने वाले सद्भाव सम्पन्न मनुष्यों के लिए ही संभव है। आध्यात्मिक आदर्श हमें इसी दिशा में अग्रसर होने के लिए प्रकाश देते और प्रोत्साहित करते हैं। अपनी समस्याओं में उलझा, अपनी ही प्रगति और सुख-सुविधा चाहने वाला, आप ही कमाने और आप ही खाने वाला, अपनी ही चिन्ता में डूबा रहने वाला व्यक्ति संस्कृत में ‘कृपण’ और लौकिक भाषा ‘स्वार्थी’ कहा जाता है। स्वार्थी व्यक्ति कितना ही सम्पन्न क्यों न हो, लोगों की दृष्टि में घृणास्पद ही बना रहेगा।

सम्मिलित शक्ति का महत्त्व हम सभी जानते हैं। कमजोर सींक एकाकी होने पर अति दुर्बल होती है, जरा-से आघात से टूट सकती है। पर उन्हें इकट्ठा करके बनाई गई बुहारी झाड़ने-बुहारने का महत्त्वपूर्ण प्रयोजन सिद्ध करती है। सूत के कच्चे धागे क्या सामर्थ्य रखते हैं? पर जब वे इकट्ठे हो जाते हैं, तो इतना मजबूत रस्सा बन जाता है, जो हाथी को बाँध सके। बूँद इकट्ठी होने से समुद्र बना है। अणुओं का पारस्परिक संगठन विशालकाय पर्वत के रूप में दृष्टिगोचर होता है। एक दिशा में साथ-साथ उड़ने वाली टिड्डियाँ गजब के करतब दिखाती हैं। मधुमक्खियों की सहकारिता शहद का भण्डार जमा करने में सफल होती है। अनुशासित और संघबद्ध सैनिक आक्रमण शत्रुओं के दाँत खट्टे करते हैं। किन्तु उपरोक्त तत्त्व एकाकी बिखरे पड़े हों, कोई किसी का सहयोग न करे, तो अपनी ढपली अपना राग बेसुरा बजने लगे। आठ कनौजिया नौ चूल्हे की उक्ति जैसा उपहास हो। डेढ़ चावल की अलग खिचड़ी पकाने को प्रयत्न करते हुए किसी को असफलता हाथ लगे।

थोड़े से डाकू मिलकर एक विशाल क्षेत्र की जनता को आतंकित कर सकते हैं, तब सज्जनों का सच्चा सहयोग यदि इकट्ठा किया जा सके तो अपना चमत्कार क्यों न दिखायेगा? सज्जन हमेशा मिटते इसलिए रहे हैं कि वे अपनी व्यक्तिगत उत्कृष्टता मात्र से सन्तुष्ट हो जाते हैं और यह भूल जाते हैं कि सम्मिलित शक्ति का कितना अधिक महत्त्व है। उसके बिना सज्जन भी अधूरी रहती है। सज्जन की परिभाषा में सत्प्रवृत्तियों वाले व्यक्तियों का संघबद्ध होना भी आता है। एकाकी जीवन से जो भी सन्तुष्ट हो जायेगा और अपनी विचारणा तथा गतिविधियों को अपने सीमित दायरे तक अवरुद्ध कर लेगा, वह कोई भी क्यों न हो-असफलता और अभाव को कष्ट सहने के लिए विवश होगा।

मनुष्य की अब तक की वैज्ञानिक, आध्यात्मिक, शैक्षणिक, आर्थिक, पारिवारिक प्रगति का सारा श्रेय पारस्परिक सहयोग को दिया जा सकता है। यदि एक ने अपनी योग्यता का लाभ दूसरे को न दिया होता और सहयोग का क्रम अपनाया न होता तो हम अभी भी आदिम युग की जंगली दशा में विचरण कर रहे होते। यह तथ्य हम जानते तो हैं पर मानते नहीं। समय आ गया है कि हम संघबद्धता की शक्ति को समझें और वैयक्तिक एवं सामाजिक प्रगति के लिए उसका उपयोग करें। इस प्रजातंत्र युग में तो यही शक्ति सर्वोपरि है। जन-समूह के गिरोह ने अँग्रेजों को भगा दिया और जन-समर्थन के आधार पर काँग्रेस पार्टी राज्य सिंहासन पर जा विराजी शास्त्रकार ने ‘संघे शक्ति कलौयुगे’ की सूक्ति में वर्तमान युग की सर्वोपरि शक्ति का संगठन को घोषित करके सामयिक तथ्य का ही उद्घाटन किया है।

सहकारिता की प्रवृत्ति हर क्षेत्र में विकसित होनी चाहिए। कृषि, व्यवसाय, उद्योग, उत्पादन जिस सरलता और सफलता के साथ सामूहिक प्रयत्नों से बढ़ सकते हैं उस स्तर की सम्भावना एकाकी प्रयत्नों से कदापि सम्भव नहीं हो सकती। विदेशों में जहाँ श्रम बहुत महँगा है और व्यवसाय के लिए बड़ी पूँजी अपेक्षित होती है, वहाँ सहकारिता के आधार पर ही सारे उद्योग-धन्धे चलते हैं। बड़े-बड़े फर्म, उद्योग और मिल शेयरों के आधार पर चलते हैं। छोटे पैमाने पर मिल शेयरों के आधार पर चलते हैं। छोटे पैमाने पर अब उत्पादन और व्यवसाय का जमाना धीरे-धीरे समाप्त होता जा रहा है, जिनके कारण एकाकी प्रयत्न किया गया छुटपुट उत्पादन महँगा पड़ता है और उसकी निकासी स्वल्प प्रयास से छोटे क्षेत्र से सम्भव नहीं हो पाती फलस्वरूप घाटा उठाना पड़ता है। विकल्प में यदि थोड़ी-थोड़ी पूँजी और थोड़े-थोड़े श्रम का एकीकरण कर लिया जाये तो वह क्षमता इस स्तर की हो जायेगी कि पूँजीपतियों के एकाधिकार को चुनौती दी जा सके। लाभ एक व्यक्ति को न मिलकर समूह में मिले, इस प्रायोजन की पूर्ति केवल सहकारिता ही कर सकती है। भारत को कभी समृद्ध-सम्पन्न बनाना होगा तो उसके मूल में सहकारिता की उदीयमान शक्ति ही काम कर रही होगी।

सार्वजनिक क्षेत्र की अगणित समस्याएँ उलझी पड़ी हैं। इन्हें सुलझाने में ब्रह्मास्त्र केवल सहयोग ही सिद्ध होगा। ग्रामीण जीवन में स्वच्छता की समस्या अति विकट है। गन्दगी ने उस प्राकृतिक वातावरण में बसे जनसंकुलों को दुर्गन्ध, घृणा और रुग्णता का घर बना दिया है। खेल-कूदों और व्यायामशालाओं की अभिरुचि घट जाने से शारीरिक और मानसिक गिर गया। अशिक्षा ने हमें पशुवत् बना दिया है। अपराधों और उच्छृंखलता की वृद्धि ने सुरक्षा को खतरे में डाल दिया है। पूँजीपतियों का शोषण अपने ढंग से चलता है। कष्टों के लिए की गई फरियाद कोई कोई सुनता नहीं। सामाजिक कुरीतियाँ जर्जर बनायें दे रहीं है और अनैतिक दुष्प्रवृत्तियाँ प्रतिरोध के अभाव में आँधी-तूफान की तरह तीव्र होती चली जा रही हैं। इन सब समस्याओं का हल इस बात पर निर्भर है कि लोकमंगल का उद्देश्य आगे रखकर सज्जन प्रकृति के लोग संगठित होते हैं या नहीं? यदि उसमें सहकारिता और सेवाप्रवृत्ति जाग पड़े और थोड़ा-थोड़ा समय, श्रम, तथा धन लोक-कल्याण के लिए नियोजित करने लगें, तो वह स्वयंसेवक सेना चमत्कार उत्पन्न कर सकती है। उपरोक्त स्तर की हर कठिनाई से यह संगठन सहज ही निपट सकता है। शक्ति का प्रदर्शन होने से ही लोग झुक जाते हैं, अक्सर शक्ति प्रयोग करने की आवश्यकता कम ही पड़ती है। आवश्यकता शक्ति के उद्भव की है और इस युग में बहुत करके संगठन पर ही निर्भर है।

हम एक हजार वर्ष की लंबी गुलामी से उठे हैं। इस अंधकार युग ने हमें अगणित बौद्धिक और सामाजिक दुष्प्रवृत्तियों का दास बना दिया है। अतीत का गौरवपूर्ण इतिहास तो है पर उसी अनुपात से हम दुर्दशाग्रस्त हो रहे हैं। यदि किसी को सुधार के लिए दर्द और परिवर्तन के लिए उत्साह उठता हो तो सबसे पहले काम यह हाथ में लेना चाहिए कि सेवाभावी सज्जनों को संगठित कर डालें और उनके सामूहिक सत्प्रयत्नों को हर क्षेत्र में नियोजित करने के लिए प्रेरित करते रहें। युग-निर्माण योजना का यही प्रयत्न है। इन प्रयत्नों का अभीष्ट सहयोग मिल सका तो संगठन और सहकारिता की सम्मिलित शक्ति से हर दिशा में प्रगति और समृद्धि का सत्परिणाम प्रस्तुत किया जा सकता है। उचित यही है कि उदार सहकारिता को अंगीकार करें तथा अपना और समस्त मानव जाति का भला करें।

प्रश्न-

(१) पशु और मानव दोनों की प्रगति अधिक अन्तर क्यों है? सामाजिक आधार पर समझायें। (२) सहकारिता की प्रवृत्ति में आध्यात्मिक आदर्श किस प्रकार जुड़े हुए हैं? (३) स्वार्थी व्यक्ति की परिभाषा कीजिए? (४) किस प्रकार इकाई-इकाई मिलकर एक विशाल समूह का निर्माण करते हैं? उदाहरणों के द्वारा समझाइए। (५) प्रजातंत्र युग में सहकारिता का महत्त्व कहाँ तक है? (६) कृषि, व्यवसाय, उत्पादन, उद्योग आदि में भी सहकारिता का महत्त्व कहाँ तक है? (७) युग निर्माण योजना इस समय सहकारिता का युग स्थापित करने के लिए क्या प्रयत्न कर रही है? (८) सामाजिक शोषण, अशिक्षा आदि सहकारिता के द्वारा किस प्रकार हल हो सकेंगे?

प्रगति के लिए श्रम, सम्मान एवं गृह-उद्योगों की आवश्यकता

वह समय चला गया जब एक कमाता था और सारा परिवार आनंद से निर्वाह किया करता था। आसमान को छूने वाली आवश्यकताओं ने हमारा सारा आर्थिक सन्तुलन बिगाड़ कर रख दिया है। अब कोई बिरले ही आसानी से अपना खर्च चला पाते हैं। कइयों की स्थिति तो ऐसी है कि वे बेईमानी के अतिरिक्त कमाई छोड़ दे तो उन्हें पेट पालना कठिन हो जाये। इन परिस्थितियों में हमें अपने आर्थिक स्तर को व्यवस्थित करने के लिए नये सिरे से, नये ढंग से सोचना होगा। कुड़मुड़ाते रहने से नहीं वरन् उन उपायों को शान्त मस्तिष्क से ढूँढ़ना होगा, जिनसे इस अभाव और अशांति भरी परिस्थिति का हल निकाला जा सके।

अब न तो महँगाई कम की जा सकती है और न भोजन व्यवस्था, निवास, शिक्षा, चिकित्सा, आतिथ्य आदि के आवश्यक खर्चे घटाये जा सकते हैं। बेईमानी क्रम व्यापक हो गया तो ठगने वालों को भी ठग बेतरह हैरान करेंगे और जो अतिरिक्त कमाया था वह अतिरिक्त खर्चों में ही चला जायेगा। देश में इतने अधिक साधन नहीं हैं कि वेतन, उत्पादन या व्यवसाय में बहुत लाभ हो सके। चंद भाग्य के सिकन्दरों की बात दूसरी है, सर्वसाधारण के लिए यही परिस्थिति है। ऐसी दशा में आर्थिक स्थिति सम्भालने का एक ही हल दिखता है कि घर का समर्थ और वयस्क व्यक्ति कुछ उपार्जन की बात सोचे और उसका रास्ता निकाले। अब वह समय आ गया है कि जब सब कमायें तो सबका पेट भर सकेगा। एक की कमाई इतनी नहीं हो सकती कि समस्त आवश्यकताएँ ठीक तरी पूर्ण हो सकें।

जापान बहुत ही छोटा देश है पर उसकी समृद्धि संसार के सर्वाेच्च देशों की तुलना में अधिक है। समुद्र के बीच छोटा-सा टापू जहाँ प्राकृतिक साधन बहुत कम हैं। आये दिन भूकम्प आते रहते हैं, जिससे वहाँ के निवासी उनके झटकों को ध्यान रखते हुए लकड़ी के बने हलके मकानों में गुजारा करते हैं। ऐसी विषम परिस्थितियों का देश समृद्धि की चोटी पर पहुँच गया, इसका एक ही कारण है-घर-घर में गृह उद्योगों का प्रसार। जापान में एक भी घर नहीं, जहाँ कोई व्यक्ति खाली बैठा रहता हो। वयस्क पुरुष कल-कारखानों में काम करने जाते हैं और घर पर रहने वाले लोग अपनी सामर्थ्य और सुविधानुसार कुछ कुछ न कुछ कमाते रहते हैं। यह कमाई मिल-जुलकर इतनी हो जाती है कि कारखानों में काम करने वाले वयस्कों की तुलना में कुछ अधिक ही पड़ती है।

इससे कई लाभ होते हैं। बेकारी के समय में निरर्थक विचार और अवांछनीय कार्य करने की जो दुष्प्रवृत्ति पनपती है उसके लिए कोई अवसर नहीं रहता। हर व्यक्ति की कुशलता और क्षमता बढ़ती है, आर्थिक स्थिति सुधरती है और उत्पादन की वृद्धि से राष्ट्रीय समृद्धि में योगदान मिलता है। कहना न होगा कि पैसे की सुविधा रहने से स्वास्थ्य, शिक्षा, विनोद, पुण्य-परमार्थ आदि अनेक दिशाओं में प्रगति कर सकना सम्भव होता है। दरिद्र व्यक्ति को तो पग-पग पर मन मारकर बैठना होता है और उसकी प्रगति के सभी द्वार अवरुद्ध बने रहते हैं।

अपने देश का दुर्भाग्य ही है कि यहाँ काम करना बुरा और आराम से बैठे रहना अच्छा माना जाता है। जिन्हें काम नहीं करना पड़ता है वे अपने को भाग्यवान मानते हैं। पुरुष अपने घर के स्त्रियों को काम नहीं करने देते, करती हैं तो वे अपनी बेइज्जती समझते हैं, वे बड़े आदमी माने जाते हैं। शिक्षा प्राप्त करते ही हर युवक अपने बाप-दादे के धंधे कृषि व्यवसाय में परिश्रम लगता देखकर जी चुराने लगता है और क्लर्क बनकर किसी दफ्तर में मेज कुर्सी की आरामतलबी ढूँढ़ता है। गाँवों में श्रम के अभाव से खेती मुरझाई पड़ी है और शहरों में मुदरसी तथा मुहर्रिरी के लिए पोस्ट-ग्रेजुएट की लम्बी कतारें इधर से उधर दुत्कार खाती मारी-मारी फिरा करती हैं। श्रम के प्रति अरुचि अपने देश के दुर्भाग्य और दारिद्रय का प्रधान कारण है। सम्पन्न देश के नागरिकों ने बड़ी मशक्कत करके दौलत कमाई है। एक हम हैं, जो लाटरी, सट्टा, ब्याज तथा चोर-चाण्डाली की रीति-नीति अपनाकर मालदारी के सपने देखते रहते हैं। समय आ गया है कि हम अपनी गतिविधियों को बदलें और यह सोचना आरम्भ करें कि श्रमशीलता मनुष्य का गौरव है।

‘आराम हराम है’-की उक्ति हमें आज की आर्थिक दुर्दशा से उबारने में पतवार का काम कर सकती है। दरिद्रता और अभावग्रस्तता तत्परता प्रकट करना ही एकमात्र उपाय है, जिससे सभ्यता सम्पन्नता के साथ-साथ सद्गुणों की अभिवृद्धि भी संभव है। जो मेहनत से कमाता है वही उसका सदुपयोग करता है। हराम की कमाई तो ऐसे ही व्यसन-व्यभिचार में तथा रोग-शोक की परिस्थिति उत्पन्न करने में खर्च होती है। शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य की स्थिरता भी उत्पादक श्रम पर निर्भर है।

शिक्षित नारी अपनी शिक्षा का लाभ समाज को देने के साथ समय बचाकर उपार्जन भी कर सकती है। अध्यात्म जैसी नौकरी कर लेने में तनिक भी हर्ज नहीं। शिशु-शिक्षण महिला शिक्षण की स्वतंत्र पाठशालाएँ भी वे आसानी से चला सकती हैं। भोजन, गृह-व्यवस्था से गृह व्यवस्था से बहुत सारा समय उपार्जन के लिए बचाया जा सकता है। घर की दूसरी महिलाएँ कुछ समय उनके बच्चे समय में भी कई तरह से काम कर सकती है। सिलाई या टाइप-राइटिंग यदि आता हो तो घर पर भी उन्हें किया जा सकता है।

गृह उद्योग शिक्षित और अशिक्षित सभी के लिए उपयोगी हो सकते हैं। कढ़ाई, बुनाई, जरी का काम, कण्ठी-माला बनाना, रेडीमेड कपड़े सीना जैसे काम घरेलू उद्योगों की तरह कितनी ही जगह होते हैं और उनसे महिलाएँ कुछ न कुछ उपार्जन करती रह सकती हैं। गाँधीजी ने भारत की स्थिति के अनुसार चर्खा कातने का गृह-उद्योग प्रस्तुत किया था, यदि उसे अपना किया होता तो देहाती क्षेत्रों में उपार्जन और बचत का वह सुन्दर समन्वय बड़ा उपयोगी सिद्ध होता।

शिक्षा के वृद्धि के साथ-साथ पढ़े-लिखे लोगों की बेकारी का प्रश्न भी टेढ़ा होता चला जाता है। अब हर शिक्षित को नौकरी मिलना मुश्किल है। पैतृक व्यवसाय में सब बच्चों की खपत और गुजर कर सकना कठिन है। ऐसी दशा में गृह उद्योगों पर ही ध्यान केन्द्रित होती है। जापान की तरह अपना गरीब देश भी घरेलू कला-कौशल को अपनाकर आजीविका के नये स्त्रोत उत्पन्न कर सकते है। इस संदर्भ में विचारशील लोगों को अधिक ध्यान देना चाहिए और छोटी पूँजी तथा स्वल्प प्रयत्नों से चल सकने वाले कुटीर उद्योगों को संगठित करना चाहिए और उत्पादन को उचित मूल्य पर बेचने के लिए तन्त्र खड़े करने चाहिए।

मथुरा में युग-निर्माण विद्यालय ऐसी एक अच्छी शुरुआत है। यहाँ रेडियो-ट्रांजिस्टर बनाना तथा सुधारना, बिजली फिटिंग तथा बिजली से चलने वाले पंखे-हीटर, लाउडस्पीकर आदि की मरम्मत, साबुन फिनायल, स्याही, सुगन्धित तेल आदि का निर्माण, प्रेस का सम्पूर्ण शिक्षण, रबड़ की मुहरें, जिल्दसाजी जैसे अनेक उद्योग सिखाये जाते हैं। एक वर्ष में इनमें से कितने उद्योग बिना किसी फीस के सीखे जा सकते हैं।

विद्यालय में जीवन जीने की कला तथा नव-निर्माण के लिए कुछ महत्त्वपूर्ण रचनात्मक कार्य कर सकने की क्षमता भी छात्रों में विकसित की जाती है। जिस प्रकार उपरोक्त विद्यालय मथुरा में खोला गया है उसी तरह अनेक विद्यालय गाँव-गाँव में खुल जायें, सामान तैयार कराने और बेचने के लिए समितियाँ गठित हों या कोई व्यक्ति विशेष इस कार्य को अपने कन्धों पर उठायें तो बेकारी की समस्या का समाधान हो, आर्थिक प्रगति के सूत्र मिलें और मुरझाये चेहरों को ताजगी का नया आधार मिले।

जहाँ अपने देश में गृह-उद्योगों शिक्षण, संगठन और विक्रय केन्द्रों के संचालन की आवश्यकता है, वहाँ यह भी बहुत जरूरी हैं कि सर्वसाधारण के मन में श्रम के प्रति श्रद्धा उत्पन्न की जाये। दरिद्रता दूर करने के लिए प्रयत्न करने, मनुष्यों के जीवन स्तर उठाने एवं सद्गुणों के अभिवर्द्धन की दृष्टि से यह एक उपयोगी एवं आवश्यक कार्य है। यदि सर्वसाधारण की मनोभूमि में श्रम की उपयोगिता समा सके तो क्या गरीब, क्या अमीर सभी हरामखोरी से बचने का रास्ता ढूँढ़ लें। सरकार लघु उद्योगों को संरक्षण दे, जनता श्रम में रुचि ले और उत्पादन को खपाने के लिए तन्त्र खड़े हों तो हमारी आर्थिक दशा सुधरे तथा हमारी प्रगति की दिशा में एक नया द्वार खुल जाये।

प्रश्न-

(१) आर्थिक कठिनाई हम क्यों उठा रहे हैं? (२) आर्थिक कठिनाई की समस्या को हल करने के लिए क्या करना होगा? (३) जापान के आधार पर समझायें कि उन्नति किस प्रकार की जा सकती है? (४) जापान की तरह नीति अपनाने पर हमें क्या लाभ हो सकते हैं? (५) हमारे देश में बेकारी की समस्या फैलने के क्या कारण हैं? (६) ‘‘आराम हराम है, ’’ यह उक्ति हमें किस प्रकार आर्थिक दुर्दशा से उबरने के लिए पतवार का काम कर सकती है? (७) शिक्षित नारी भी किस विधि से आर्थिक स्थिति सुधारने में मदद दे सकती हैं? (८) शिक्षित युवकों की बेकारी की समस्या किस प्रकार हल की जा सकती हैं? (९) ‘युग निर्माण विद्यालय’ यह आप किस आधार पर कह सकते हैं कि यह विद्यालय व्यक्ति को रोजगार, आर्थिक उन्नति प्राप्त करने में सहयोगी है? (१०) सरकार, जनता तथा पूँजीपति इसमें कहाँ तक सहयोग दे सकते हैं?

अन्न संकट की चुनौती का सामना कैसे करें?

जनसंख्या की वृद्धि और तम्बाकू जैसी हानिकारक फसलों से बहुत जमीन घिर जाने के कारण अब अपना अन्न-बाहुल्य कृषि-प्रधान देश दूसरों से उधार, कर्ज या खरीदकर पेट पालने वाले पिछड़े देशों की पंक्ति में आ खड़ा हुआ है। कारण जो भी हो पर यह ऐसा राष्ट्रीय दुर्भाग्य है जिसके खतरे की गम्भीरता हम सबको समझनी चाहिए और जितनी जल्दी हो सके इस पिछड़ेपन के कलंक से अपने मुख की कालिमा धोनी चाहिए। अन्न के लिए परावलम्बी देश सदा अपने अन्नदाता के पिछलग्गू बनकर रहने के लिए विवश किये जाते हैं। जो सहायता करेगा वह कुछ तो अपने स्वार्थ की सिद्ध चाहेगा ही। समय आने पर उसकी प्रत्यक्ष या परोक्ष दासता भी स्वीकार करनी पड़ सकती है। ‘विभुक्षित किं न करोति पापम्’ की उक्ति के अनुसार भूखे को जो भी काम करना पड़े कम हैं।

खाद्य पदार्थों के उत्पादन की वृद्धि के लिए देश में एक युद्धस्तरीय उमंग व स्वस्थ प्रतिस्पर्धा उत्पन्न होने की जरूरत है। हर किसान अपने अथक परिश्रम और क्रिया-कौशल द्वारा अपने पड़ोसी से बाजी लगाये कि वह अधिक उत्पादन करके अपनी देशभक्ति का अधिक बड़ा प्रमाण प्रस्तुत कर सकता हैं। अपनी जमीनों से दूसरे देशों की तुलना में प्रायः आधी फसल उगती है। अधिक उत्पादन के तरीके आसानी से ढूँढ़े और सीखे जा सकते हैं। उमंग हो तो कुछ हो सकता है, सोचती तो सरकार भी बहुत कुछ है और योजनाएँ भी कई बनाती है, पर कर्मचारियों का जो ढर्रा है, उससे सब गुड़-गोबर हो जाता है फिर भी कुछ लाभ तो उससे भी लिया जा सकता है।

शाक-भाजियाँ कम भूमि में अधिक पैदा होती हैं। यदि हमारे खाने की आदत में शाक-भाजियों को कुछ अधिक स्थान मिल सके तो अन्न की कमी उससे पूरी होने लगे, उत्पादन का लाभ अधिक मिले और शाकों का जीवन तत्त्व स्वास्थ्य को भी सँभाले।

इस समस्या का दूसरा पहलू है अन्न के अपव्यय को रोकना। अपने देश में बड़ी दावतों का, उनमें अनेक प्रकार का व्यंजन परोसने का, आवश्यकता से अधिक खाने का बहुत रिवाज है। छोटे-छोटे हर्षोत्सवों में बड़े-बड़े प्रीतिभोज खड़े कर दिये जाते हैं। बच्चों के जन्म, मुण्डन, जनेऊ, विवाह में दावतों की धूम रहती है। इतना ही नहीं किसी के मर जाने पर भी लोग दावतें खाने और खिलाने से नहीं हिचकते। आये दिन दावतों की धूम रहती है। विदेशों में जलपान, चाय-पार्टी जैसे स्पल्पहारों का सीमित मित्र-मंडली तक प्रवचन होता है, पर गाँव भर के, बिरादरी भर लोगों को अंधाधुन्ध संख्या में स्त्री-बच्चों सहित दावतें देने की धूम कहीं नहीं रहती है। यहाँ तो दावतों ने धर्म-पुण्य का भी स्थान ग्रहण कर लिया है। पुण्य किसको, किस प्रयोजन लिए, क्या देने से होता है, इस सोच-विचार में पड़ने की अपेक्षा लोग लम्बी-चौड़ी दावतें कर देते हैं और अपने आपको धर्मात्मा-पुण्यात्मा मानकर, स्वर्ग में उसका लाखों गुना प्रतिफल पाने का इंतजार करने लगते हैं। अन्नदान अभावग्रस्तों की आपत्ति निवारण के लिए उपयोगी भी हो सकता है और उसे दान-पुण्य की गिनती में गिना जा सकता है पर भर पेट वाले, खाते-पीते लोगों को दावत खिलाने में धर्म-पुण्य की संगति कैसे बिठाई जाये, यह समझ में नहीं आता।

जो हो बड़ी दावतों में अन्न की बुरी तरह बर्बादी होती है। ड्यौढ़ा-दूना खाकर पेट भी खराब करते हैं और अनाज भी। इसके साथ-साथ एक बुरी प्रथा यह जुड़ी हुई है कि दावतों की शान पत्तलों पर छोड़ी हुई जूठन से की जाती है। खाने वालों की अमीरी और खिलाने वाले की दिलेरी इससे आँकी जाती है कि जूठन कितनी छोड़ी गई यह अन्न देवता का अपमान बहुत ही बुरा पहलू है। एक ओर तो हम अन्न को देवता कहें और दूसरी ओर उसे इस प्रकार तिरस्कृत स्थिति में फेंक दें, यह कितनी बुरी बात है?

जूठन भंगी के आगे फेंक दी जाती है, वह उसे समेट ले जाता है। अपने सुअर और जानवरों के आगे डाल देता है। लोभवश कुछ खुद भी खा लेता है। यह और भी अधिक दुःखदायी दृश्य है। भंगी को मानवीय स्वाभिमान का लाभ लेने देना चाहिए। उसमें भी आत्म गौरव की इतनी अनुभूति रहने देनी चाहिए कि किसी का फेंका हुआ-जूठा अन्न खाकर अपने स्वाभिमान और स्वास्थ्य को न गिराये। मिठाई ही क्यों न हो जूठन खाना प्रत्यक्ष ही हीनता का चिन्ह है। इससे एक की बीमारियाँ दूसरे को लग सकती हैं। जूठन देना भंगी के साथ उदारता बरतना नहीं है। यदि उसके साथ सहानुभूति है तो अच्छा स्वच्छ, ताजा-भोजन सम्मानपूर्वक दिया जाना चाहिए। किसी के स्वाभिमान को चोट पहुँचाकर उसे बीमारियों के चंगुल में फँस की विभीषिका के साथ, यह जूठन का उपहार दिया गया हैं, तो समझना चाहिए कि यह धन देने वाले और लेने वाले क पक्ष में प्रतिकूल पड़ने से अधर्म ही कहलायेगा। अन्न की बर्बादी का यह बहुत ही बुरा तरीका है, जिसका कुरुचि विरोधी आन्दोलन के स्तर पर तरीका है, सामूहिक निश्चय के साथ निषेध किया जाना चाहिए।

वर्तमान अन्न की तंगी के दिनों में जबकि हम अपनी बहुमूल्य विदेशी मुद्रा तथा राष्ट्रीय स्वाभिमान बेचकर अमरीका आदि से अनाज मँगाते हैं, तब बड़ी दावतों द्वारा होने वाली अनाज की बर्बादी पर हमें अपने राष्ट्रीय कर्तव्य का ध्यान रखते हुए स्वयं प्रतिबन्ध लगाना चाहिए। जूठन छोड़ने की प्रथा तो एकदम बन्द कर देनी चाहिए। खाने वाले यह ध्यान रखें कि जिसके यहाँ भोजन करने आये हैं, उसके शत्रु नहीं मित्र हैं जितना खाना हो उतना खा लें पर बर्बादी का भार तो उस पर न डालें। यह सज्जनता और भलमनसाहत का तकाजा है, जिसका स्मरण हर दावत खाने वाले को बराबर रखना चाहिए। इसी प्रकार भोजन परोसते समय ध्यान रखा जाये कि आग्रह भले ही कितना भी किया जाये, पर परोसा उतना ही जाये जिसके लिए खाने वाले ने स्पष्ट स्वीकृति दी हो। बिना माँगे या बिना पूछे पत्तल पर यों ही पटकते रहना, प्रेम, आदर या अनुग्रह का चिन्ह नहीं वरन् विशुद्ध रूप से गँवारपन है, जिसके कारण खाने वाले को असमंजस में पड़ता है और अन्न जैसे आज के बहुमूल्य पदार्थ की बर्बादी होती है।

अपने देश में उपवासों को धार्मिक दृष्टि का महत्त्व दिया गया है। कर्मचारियों की तरह सप्ताह में एक दिन छुट्टी मिल जाने से पेट को भी नई शक्ति सम्पादित करके अधिक उत्साह से काम करने का अवसर मिलता है और उदर रोगों से बचे रहने के साथ-साथ स्वास्थ्य-संवर्द्धन का भी संयोग प्राप्त होता है। सप्ताह में एक दिन अथवा कम से कम एक जून तो हर कोई बड़ी आसानी से उपवास रख सकता है। निराहार रहना कठिन लगे तो अन्न, रहित-शक, फल, दूध आदि लेकर भी ऐसा उपवास हो सकता है। हम सब यदि धार्मिक अथवा राष्ट्रीय दृष्टि से ऐसे उपवासों का नियम बना लें तो देश को इन दिनों जितनी कमी अन्न की पड़ती है, उसकी पूर्ति बहुत ही आसानी से हो सकती है। जिसमें देश भक्ति अथवा समाजनिष्ठा के तत्त्व मौजूद हैं उनको थोड़ी असुविधा या कष्ट सह लेना भी कठिन न होना चाहिये जिसके साथ आर्थिक बचत और स्वास्थ्य-रखा के लाभ जुड़े हुए हैं।

चूहों से, कीड़ों से अन्न बचाने की सावधानी यदि हर गृहस्थ में, अन्न भण्डारों में बरती जाने लगे तो भी बहुत काम चल सकता है। अधिक बच्चों की उत्पत्ति से बढ़ने वाले अन्न संकट की ओर भी हमारा ध्यान रहे तो हम उस विभीषिका का बहुत हद तक सामना कर सकते हैं, जो हमारे राष्ट्रीय स्वाभिमान और भविष्य को अन्धकारमय बनाने पर तुली हैं।

प्रश्न-

(१) हमारा देश कृषि प्रधान होते हुए भी कभी-कभी विदेशों से अन्न क्यों मँगाता है? (२) खाद्य पदार्थों के उत्पादन की वृद्धि के लिए क्या किया जाना चाहिए? (३) शाक-भाजियों के उत्पादन से क्या लाभ होगा? (४) अन्न के अपव्यय को रोकने के लिए क्या किया जाना चाहिए? (५) बड़ी दावतों से क्या हानि है? (६) जूठन खाने से स्वाभिमान व स्वास्थ्य दोनों गिरते हैं? सिद्ध कीजिए। (७) भोजन परोसने में क्या सावधानी रखनी चाहिए? (८) सप्ताह में एक उपवास क्यों आवश्यक है? उपवास के लाभ बताइए। (९) चूहों व कीड़ों से अन्न की बर्बादी बचाने के लिए क्या किया जाये? (१०) अन्न संकट को उत्पादन वृद्धि से ही नहीं संरक्षण एवं उपयोग के विवेकपूर्ण तरीकों से भी टाला जा सकता है-सिद्ध करें।

शाक हमारी खाद्य समस्या का हल करेंगे

अपने देश में इन दिनों अन्न की कमी है। जनसंख्या बहुत बढ़ जाने और उपयोगी जमीन कम होने से आज अनाज उतना पैदा नहीं होता जितनी की आवश्यकता है।

सरकार क्या करने जा रही है और नेता क्या सोचते हैं-इसकी परीक्षा किए बिना हमें अपनी स्वल्प सामर्थ्य पर छोटे विचार के अनुसार कुछ काम आरम्भ कर देना चाहिए। इस दिशा में हम दो कार्य कर सकते हैं-(१) शाक-सब्जियों को भोजन में अधिक स्थान देना। (२) शक-भाजी उगाना। इन दोनों कार्यों से भोजन की समस्या उपयुक्त ढंग से हल होती है और अन्न भी बचता है। यह बचत हमें अन्न की दृष्टि से स्वावलम्बी बना सकती है।

शाक-भाजी हर दृष्टि से हमारा उपयुक्त भोजन है। उनमें अन्न से अधिक जीवन-तत्त्व, क्षार, विटामिन लवण आदि भरे पड़े हैं। वे सुपाच्य होते हैं और अन्न न पचने पर जिन विकृतियों और बीमारियों की सम्भावना रहती है, शाकों से उसका बचाव सहज ही हो सकता है। सूखे अन्नों से हरे शाकों में फलों की अपेक्षा कुछ ही कम गुण होते हैं। वस्तुतः वे भी एक प्रकार के फल ही हैं-सस्तेपन के कारण उन्हें घटिया माना जाता है पर कई बार तो वे कीमती फलों से भी अधिक उपयोगी होते हैं। गाजर और टमाटर में बहुमूल्य विटामिनों की भारी मात्रा विद्यमान है। अन्य शाकों की अपनी-अपनी उपयोगिता व विशेषताएँ है। आलू अन्न के समान ही एक परिपुष्ट एवं समग्र भोजन है। खरबूज, तरबूज खीरा, ककड़ी जैसे शाक की तरह उगने वाले फल सस्तेपन के साथ-साथ लाभ में भी कीमती फलों का मुकाबला करते हैं। आहार में इनका अधिक समावेश करना स्वास्थ्य की दृष्टि से अधिक लाभदायक सिद्ध होगा।

किसान जिनके पास जमीन हैं कुछ बीघे जमीन शाक उगाने के लिए सुरक्षित रखें। आलू, रतालू, अरबी, प्याज, शकरकन्द, गाजर, चुकन्दर, अदरक आदि कितने ही ऐसे कन्द हैं-जिनकी माँग भी रहती है और पैसे भी बहुत दे जाते हैं। लौकी, तोरई, बैंगन, भिण्डी, परवल, टमाटर, कद्दू, पेठा, गोभी, बन्दगोभी जैसे शाक उगाना अति सरल है। पालक, चौलाई, मेथी, पोदीना, धनिया, सरसों, बथुआ, नोनिया जैसे पत्ती वाले शाक कहीं भी उगा सकते हैं। खरबूजे, तरबूज, ककड़ी, खीरा आदि की फसलें उगाने वालों को मालामाल कर देती है। किसान समय-समय पर उन्हें बोने लगें तो बाजार में भी उनकी बहुत खपत हो सकती है और धर में उपयोग बढ़ाकर आर्थिक लाभ स्वास्थ्य रक्षा और अन्न-बचत में योगदान बन सकता है। किसान का ध्यान इस ओर मुड़ जाये और वे थोड़ी जमीन इसके उत्पादन के लिए निश्चित सुरक्षित रखने लगें तो शाक कि लिए आज जो तरसना पड़ता है और अनाज में भी अधिक दाम देने पड़ते हैं वह परिस्थिति न रहे। सजीव-भोजन से हमारे शरीर नीरोग एवं स्फूर्तिवान् हों और आर्थिक लाभ भी प्रत्यक्ष सामने आये।

इस दिशा में किसान भी काम कर सकते हैं और एक उत्साहवर्द्धक आन्दोलन खड़ा कर सकता है। बहुत घने शहरों में जहाँ काल-कोठरियाँ में चींटियों की तरह लोगों को किराये के घरों में रहना पड़ता है वहाँ की बात छोड़कर-अन्यत्र गाँव, कस्बों में लोगों के घर ऐसे होते हैं जिनमें आँगन, छतें, बरामदे तथा आस-पास की खुली जगह हो। गाँवों में तो अक्सर ऐसी गुंजायश जरूर रहती है। इस खाली जगह में थोड़ा खोदकर, खाद देकर शाक-भाजी उगाये जा सकते हैं। गमलों में मिट्टी भरकर आँगन या छत पर रखा जा सकता है और उसमें कुछ न कुछ उगाया जा सकता है। अदरक, धनिया, पोदीना, हरी मिर्च जैसी चीजें तो हर कहीं उग सकती हैं। यह चटनी का काम देंगी। भिण्डी, तोरई, लौकी, टमाटर, मेथी, पलक जैसी चीजों का उगना वर्षा के दिनों में तो अति सुगम है। थोड़ी मेहनत में तो घर के आस-पास इतना उत्पादन हो सकता है कि शाक-भाजी की आवश्यकता को एक हद तक पूरा किया जा सके। यह शौक बहुत ही लाभदायक है। व्यायाम एवं परिश्रम भी होती है, समय का सदुपयोग रहता है, उत्पादन एवं निर्माण की प्रवृत्ति बढ़ती है। हरीतिमा की शोभा रहती है। पौधों से आक्सीजन-प्राण वायु मिलती है और ताजे शाक-भाजी खाने तथा पैसे बचने की सुविधा रहती है। यह शौक यदि अपने जातीय स्वभाव में सम्मिलित हो सके-एक की देखा-देखी दूसरा अनुकरण करने लगे-तो उसके बहुत ही अच्छे परिणाम आ सकते हैं।

सौन्दर्य, शोभा, सुगन्ध, वायु शुद्धि और चित्त में प्रसन्नता उत्पन्न होने की दृष्टि से फूलों का भी अपना महत्त्व है। शाकों की तरह जहाँ-तहाँ फूल भी उगा सकते हैं। भगवान की पूजा, मित्रों को उपहार, मेज पर गुलदस्ते, महिलाओं, बच्चियों के लिए बालों का शृंगार, गजरे गहनों की पूर्ति, बच्चों के कोट पर लगाने के गुलाब आदि अनेक उपयोग फूलों के हैं। इनसे धर-आँगन की शोभा-सुसज्जा कई गुना बढ़ जाती है। फूलों की कृषि, व्यवसायिक आधार पर भी की जा सकती है। बड़े नगरों और कस्बों के आस-पास तो उनकी दैनिक बिक्री ही बहुत होती है। छोटे देहातों में गुलाब की कृषि हो सकती है। इसमें सब फसलों से अधिक अर्थ लाभ है। दवाओं के लिए, ठण्डाई के लिए सूखे गुलाब पुष्पों की भारी माँग रहती है। इत्र और गुलाब जल बनाने का उद्योग भी थोड़ी से प्रशिक्षण से आरम्भ हो सकता है। अलीगढ़ जिले केक वरमाना गाँव में अधिकांश किसान गुलाब की कृषि बड़े पैमाने पर करते हैं और साधारण किसानों से कई गुना अधिक लाभ कमाते हैं। पुष्पवाटिका हमारे शौक का विषय बन जाये तो भी एक अच्छी प्रवृत्ति पनपे।

शक-भाजी का उद्योग अनेक बेकारों को जीविका दे सकता है। उनसे हाट-बाजार में एक मण्डी आरम्भ हो सकती है। शहरों के लिए उन्हें ढोने वाले वाहनों को काम मिल सकता है। फेरी वाले धन्धा पा सकते हैं। बीज और पौध बेचने का भी धन्धा हो सकता है। इस सम्बन्ध में आवश्यक जानकारी देने वाली छोटी-बड़ी पुस्तकें छपने और बिकने का काम बढ़ सकता है। इस प्रकार इस उद्योग में कितने ही व्यक्ति खपाये जा सकते हैं।

एक बीघा जमीन में यदि अन्न बीस मन उत्पन्न होता हो तो आलू सहज ही उसमें १० गुना अर्थात् २०० मन मिलेगा। गेहूँ की फसल प्रायः एक वर्ष ले जाती है, इतने समय में शाक-भाजी की तीन फसलें आसनी से ली जा सकती है। किसी के पास थोड़ी जमीन हो तो भी अपने परिवार का निर्वाह उतने में ही कर सकता है। विस्तार कम होने से रखवाली, सिंचाई, गुड़ाई, निराई आदि आसनी से हो सकती है। उसे घर के थोड़े-से व्यक्ति भी बिना मजदूरों की खुशामद किये अपने आप सँभाल सकते हैं। नाश्ता हर समय तैयार है। कोई मेहमान आ जाये तो कुछ न कुछ उपहार देने की परिस्थिति हरियाली से आँखों की ज्योति ठीक रहना, रोज भोजन के समय शाक-भाजी की सरसता, गाय-भैंस दूध के पशु रखने के लायक घास तथा पत्तियों का मुफ्त चारा आदि कितने ही लाभ हैं जो शाक उत्पादन में हमें सहज ही मिल सकते हैं। घर-घर में तुलसी के पौधे लगाना भी एक आन्दोलन हो सकता है। तुलसी के बीज तथा पौधे रोपकर हर घर में आरोग्यवर्द्धक और धार्मिक वातावरण बनाया जो सकता है। यह लाभ सबकी समझ में आने योग्य है पर कठिनाई इतनी है कि इस ओर लोकरुचि में उपेक्षा तथा अन्यमनस्कता घुस गई है, इसे निकाला जाना चाहिए। लोगों को समझाया जाना चाहिए। हरित क्रान्ति के लिए, हरियाली उगाने के लिए एक जोश एवं उत्साह भरा आन्दोलन उत्पन्न करें। समझदार लोग इस संदर्भ में लोक-शिक्षण के लिए टोलियाँ बनाकर निकलें। घर-घर जाकर हरीतिमा का संदेश सुनायें। वर्षा के दिनों में तो इसे हर जगह तुरन्त कार्यान्वित कराया जा सकता है। बीज और पौध थोड़ी-थोड़ी उपहार में देकर-लगाने बोने में थोड़ी सक्रिय सहायता देकर, इस संदर्भ में आवश्यक उत्साह कहीं भी उत्पन्न किया जा सकता है।

प्रश्र-

(१) आज राष्ट्र की प्रमुख समस्या एवं चिंता की बात क्या है? (२) खाद्य समस्या को हल करने में प्रत्येक परिवार क्या योगदान दे सकता है? (३) शाकों का उपयोग अन्न से अधिक गुणकारी क्यों हैं? (४) सरलता से उगने वाले कंद, मूल, फलों के नाम बताओ? (५) किसानों को शाक-सब्जी क्यों उगाना चाहिए? (६) खाली जगहों का उपयोग शाक उगाने में कैसे किया जा सकता हैं? (७) हर जगह कौन-कौन से शाक उगाये जा सकते हैं? (८) फूलोत्पादन से क्या लाभ हैं? (१०) हरित-क्रान्ति से क्या समझते हो? (११) कम खर्च में थोड़ी भूमि में कौन-कौन उपाय पनप सकता है?

वृक्षारोपण और संवर्धन—एक अति आवश्यक कार्य

मनुष्य के जीवन धारण और उत्कर्ष में जिन अन्य जीवधारियों का प्रमुख सहयोग है, उनमें पशु और वृक्ष की गणना प्रमुख है। गौमाता के गुण गाते-गाते हम नहीं अघाते, क्योंकि उसके द्वारा प्राप्त होने वाले दूध, गोबर, बैल, चर्म आदि सभी उपकरणों द्वारा पौष्टिक आहार तथा दूसरी सुविधाओं की प्राप्ति होती है। ठीक ऐसा ही अनुदान वृक्षों से प्राप्त होता है। उसके द्वारा प्राप्त होने वाले लाभों की कोई गणना नहीं। वे बोलते भर नहीं, जीव तो उनमें भी हैं और वह जीव भी ऐसा है जो संतों जैसी गरिमा रोम-रोम में भरा बैठा है। वृक्ष यदि संसार में न होते तो संभवतः हमारे लिए जीवित रहना ही संभव न हुआ होता। घास−पात और वनस्पतियों की महिमा तो लोग पशुओं के आहार, औषधि, अन्न तथा रस्सी, फूँस आदि के रूप में जानते हैं पर वृक्षों की उपयोगिता की कम ही जानकारी लोगों के ध्यान में आई है।

आमतौर से इतना ही जाना जाता है कि वृक्षों की छाया या फल-फूल काम में आते हैं। हमें यह भी जानना चाहिए कि मनुष्य की साँस से निकलने वाली विषैली कार्बन गैस को सोख कर निरन्तर वायु को शुद्ध करते रहने का श्रेय वृक्षों को ही है, वे दिन भर यही काम करते रहते हैं। रात को वे थोड़ी कार्बन गैस निकालते तो हैं, पर वह मनुष्य शरीर से निकलने वाली विष-वायु जैसी हानिकारक नहीं होती। दिन भर वृक्ष आक्सीजन नामक प्राण वायु उगलते हैं। मनुष्य के लिए यही जीवन आधार है। ऑक्सीजन की कमी पड़ जाने से मनुष्य का जीवन संकट में पड़ जाता है और वह अन्न, जल से भी अधिक उपयोगी है। ऐसा बहुमूल्य आहार जिसकी पल-पल पर जरूरत पड़ती है और जो रक्त में लालिमा से लेकर जीवन धारक अनेक साधन जुटाता है, वृक्ष ही देते हैं। वृक्ष न हों तो ऑक्सीजन की सारे संसार में कमी पड़ जाये और शरीर से तथा आग जलने से निकलने वाली विष वायु सारे आकाश को दूषित कर ऐसी घुटन पैदा कर दे कि प्राणियों का जीवन धारण ही संभव न रहे। हर दृष्टि से उन्हें जीवन दाता कहा जाये तो अत्युक्ति न होगी।

वृक्षों में एक विशिष्ट आकर्षण है जो बादलों को खींचकर लाता है और वर्षा की परिस्थितियाँ पैदा करता है। जहाँ वृक्ष अधिक होते हैं वहाँ वर्षा भी अधिक होती है। वृक्ष रहित प्रदेश में स्वयंमेव वर्षा की कमी हो जाती है। वृक्षों की अभिवृद्धि अपने सुख-साधनों को बढ़ाना है। उनमें कमी आना अपनी ही आवश्यकताओं की पूर्ति पर कुठाराघात होना है। प्राण-वायु कम मिले वर्षा कम हो और वनस्पतियाँ कम उगें तो हम कितने घाटे में रहेंगे, इसका लेखा-जोखा रख सकना कठिन है।

आँखों पर हरीतिमा का बड़ा शान्तिदायक प्रभाव पड़ता है ।। उससे सहज ही जी प्रसन्न हो उठता है। घास तो वर्षा के दिनों में ही शोभा देती है, पर वृक्ष तो साल भर अपनी शीतलता प्रदान करते रहते हैं। उनकी छाया में कितने मनुष्य और पशु-पक्षी विश्राम पाते हैं, यह देखते हुए उन्हें एक खुली धर्मशाला कहा जा सकता है। फलों की शोभा देखते ही बनती है। उनकी सुगन्ध मस्तिष्क में प्रफुल्लता और शक्ति का संचार करती है। फलों में ही वे जीवन तत्त्व हैं। अन्न-आहार तो मजबूरी और अभाव की परिस्थिति में स्वीकार करना पड़ा है, अन्यथा मनुष्य की शरीर रचना बन्दर जैसे फलाहारी-वर्ग में ही आती है। उसका प्राकृतिक और स्वाभाविक भोजन फल है। देह में जो-जो जीवन तत्त्व पाये जाते हैं और जिनकी निरन्तर आवश्यकता रहती है वे अधिकतर फलों में ही भरे रहते हैं। इसलिए पूर्ण समर्थ, पौष्टिक, सात्विक और स्वास्थ्य रक्षक आहार में फलों की ही गणना की जाती है। उनमें शरीर ही नहीं मस्तिष्क और स्वभाव को भी उच्चस्तरीय पोषण प्रदान करने की क्षमता है। इसलिए धार्मिक दृष्टि से फलों को बहुत प्रधानता दी गई है। देवता पर चढ़ाने में फल और उपवास में फल सर्वत्र उन्हीं की गरिमा फैली पड़ी है। चिकित्सक भी रोगियों को फलों का आहार बतलाते है क्योंकि वे शीघ्र पचने वाले, पेट पर बोझ न डालने वाले और जीवन तत्त्वों से भरपूर रहते हैं, रोगों से लड़ने की क्षमता पैदा करते हैं। ऋषि मुनियों का प्रधान आहार फल है। वन्य प्रदेशों में वे फल वाले वृक्षों का रोपण करके आहार समस्या से निश्चिन्त हो जाते थे। इसमें जहाँ सुगमता थी वहाँ दीर्घ, सुदृढ़ स्वास्थ्य बुद्धि में सात्विकता तथा मनोबल बढ़ने जैसे अगणित लाभ थे। ऐसे आहार से साधना, उपासना में प्रखरता आती थी और उसी क्षेत्र में रहकर विद्याध्ययन करने वाले छात्र मनस्वी, तेजस्वी और सुदृढ़ शूरवीर बनकर वापिस लौटते थे।

वृक्षों की इस उपयोगिता की ओर हमारा ध्यान आकर्षित होना चाहिए और उत्साहपूर्वक वृक्षों का आरोपण, संवर्धन, संरक्षण करना चाहिए। कीमती फलों वाले वृक्ष आमदनी भी मामूली खेती से कहीं अधिक दे सकते हैं। संतरा, मौसमी, नीबू, चीकू, सेब, नाशपाती, अमरूद, लीची, लुकाट, आडू, अनन्नास, शहतूत, अंजीर जैसे फल आसानी से उगाये जा सकते हैं। तीन-चार वर्ष में उनकी रखवाली, सिंचाई आदि का प्रबंध कर लिया जाये तो आगे फिर उनके लिए कुछ अधिक नहीं करना पड़ता है। आम, जामुन, खिरनी, महुआ, कटहल, आँवला, गूलर, पीपल जैसे वृक्ष एक बार लगे तो सदा के लिए निश्चिन्तता हो गई। अंगूर, केले, पपीते जैसे सामान्य फलों को तो खेल-खेल में ही थोड़ी-सी जगह में उगाया जा सकता हैं और हरियाली की शोभा के साथ बहुमूल्य आहार भी प्राप्त किया जा सकता है।

दुर्भाग्य से अपने देश में वृक्षारोपण के लाभों की तरफ ध्यान नहीं दिया जा रहा हैं जबकि सुविकसित देशों में उनके सम्वर्धन के लिए हर नागरिक में पूरा उत्साह पाया जाता है। पशुओं से भी अधिक उपयोगी वृक्षों को उगाने और बढ़ाने की जहाँ विशाल योजनाएँ बनती रहती हैं वहाँ अपने देश में इनको काट-काट कर समाप्त करते हुए ‘गौहत्या’ जैसे कुकृत्य में हमें लगे हुए हैं। कृषि के लोभ में वृक्षों को सफाया हो चला और खेतों की मेढों पर चढ़कर बच्चे बढ़िया मनोरंजन व्यायाम करते थे वहाँ अब सर्वत्र सुनसान ही दिखाई पड़ता है। लोग सोचते यह है कि इससे जमीन खेती के लिए निकल आयेगी, पर वे यह भूल जाते हैं कि वृक्षों के अभाव में वर्षा की कमी तथा सर्दी-गर्मी की मात्रा अधिक हो जाने से फसलों को जो नुकसान होगा वह पेड़ों द्वारा छोड़ी हुई जमीन की अपेक्षा अधिक हानिकारक सिद्ध होगा।

हमें जहाँ भी सुविधा हो वृक्ष लगाने और उनकी रक्षा का प्रयत्न करना चाहिए। धर्म-शास्त्रों में वृक्ष लगाने का पुण्य बहुत माना गया है। पीपल, बरगद, आँवला जैसे वृक्षों की तो पूजा भी होती है। लोकोपयोगी हर कार्य धर्म, पुण्य की गणना में आता है। इस दृष्टि से शास्त्रों और ऋषियों ने वृक्षारोपण को यदि स्वर्गदाता परमार्थ बताया है तो उनका मन्तव्य सच ही माना जाना चाहिए।

आपने देश में लोग गोबर जैसी बहुमूल्य खाद को जलाऊ लकड़ी की जगह काम में लाते हैं। यदि हम बेकार और हल्की भूमि में जलाऊ लकड़ी वाले वृक्ष लगा दें तो ईंधन की समस्या हल हो सकती है और मजबूरी में जो गोबर खाद नष्ट हो जाती है उसे बचाकर उत्पादन की दृष्टि से प्रयोजन पूरा किया जा सकता है। इमारती लकड़ी अपने यहाँ कितनी कम होती जा रही हैं उसका अनुभव उसकी दिन-दिन बढ़ती जा रही कीमतों को देखकर तब किया जा सकता है जब इमारत या फर्नीचर की लकड़ी का उससे बनी वस्तुएँ खरीदनी पड़ती हैं। लकड़ी का उससे बनी वस्तुएँ खरीदनी पड़ती हैं। लड़की की जरूरत बात-बात में पड़ती है। वृक्षारोपण के अभाव में वह इतनी महँगी होती चली जाय कि सर्वसाधारण को उसका खरीदना कठिन पड़े तो इसे एक दुर्भाग्य ही कहा जायेगा।

इस आवश्यकता को समझा ही जाना चाहिए कि वृक्ष मनुष्य की एक महती आवश्यकता हैं और उनकी अभिवृद्धि के लिए नया उत्साह और नई चेतना पैदा की जानी चाहिए। रास्ते के किनारे हर जगह वृक्ष लगाये जाने चाहिए ताकि पथिकों को सरलता और बिना थकान के यात्रा करने का अवसर मिलता रहे। जहाँ भी अवसर हो हमें फलदार अथवा जलाऊ या इमारती लकड़ी वाले वृक्षों को लगाने के लिए स्वयं आगे बढ़ना चाहिए और दूसरों को प्रोत्साहन देना चाहिए।

प्रश्न-

(१) वृक्षारोपण क्यों आवश्यक है? (२) वृक्षों के संरक्षण से मानव समाज को लाभ होते हैं? (३) वृक्षों की तुलना संतों से क्यों की जाती हैं? (४) वृक्ष बिना कारण ही मानव समाज का हित करते हैं- सिद्ध करो। (५) वन्य प्रदेश में वर्षा अधिक क्यों होती है? (६) वनों से नेत्रों की तेजी बढ़ती है- सिद्ध करो। (७) फल- फूल एवं हरियाली के लाभ बताइये? (८) वृक्षों से भूमि संरक्षण कैसे होता है? (९) पीपल, बड़ एवं आँवले की पूजा क्यों की जाती है? (१०) वृक्ष हमारी खाद्य समस्या को हल करने में कैसे सहायक होते हैं?

तुलसी हमारे हर घर में शोभायमान रहे

प्राचीनकाल में यह प्रथा में तुलसी की उपयोगिता से नित्य प्रति लाभ उठाने और उसके प्रति श्रद्धा बनाये रखने का भाव था। निःसन्देह यह साधारण दीखने वाला पौधा अपनी संस्कृति में उसे इतना ऊँचा स्थान मिला है। पद्मपुराण, ब्रह्मवैवर्तपुराण, वृहद् धर्म पुराण, स्कन्दपुराण, गरुड़पुराण आदि में तुलसी की महिमा के सम्बन्ध में अनेक अध्याय पाये जाते हैं, जिनमें धार्मिक उपाख्यानों के रूप में उसके प्रभाव और लाभों का वर्णन किया गया है। इसके सिवाय महानारायणोपनिषद्, राम रहस्योपनिषद्, वायुदेवोपनिषद्, आदि प्राचीन ग्रन्थों में भी तुलसी की स्तुति, प्रार्थना आदि का समावेश है, जिससे उस समय उसके प्रचार का अनुमान सहज ही किया जा सकता है। ‘तुलस्यु उपनिषद्’ में तो केवल तुलसी की ही महिमा तथा उसकी सेवा-पूजा का विधान है। उसमें तुलसी के स्वास्थ्य प्रदायक और रोगनाशक गुणों का भी संकेत मिलता है।

शारीरिक दृष्टि से तुलसी एक सर्व रोग-निवारक औषधि का काम देती है। विभिन्न अनुपातों के साथ वह ज्वर, खाँसी, जुकाम, सर्दी, उदररोग, धातुरोग, स्त्री-रोग, मुख-रोग, सर्पदंश, कैंसर आदि सैकड़ों रोगों में शीघ्र ही अपना प्रभाव दिखलाती है। नित्य सेवन करने से स्वास्थ्य को स्थिर रखती है और अनेक संक्रामक व्याधियों से रक्षा करती है। इसके प्रयोग से सात्विक भाव की वृद्धि होती है, जिससे हृदय में श्रद्धा, भक्ति, कोमलता क्षमा, दया आदि सत्प्रवृत्तियों की वृद्धि होती है। जो गुण तुलसी की पत्तियों में बतलाये गये हैं और तरह-तरह के कुविचार, बुरे स्वप्न, अनिद्रा और हृदय की धड़कन में लाभ पहुँचता है। तुलसी-पत्र को जल में मिलाकर प्रयोग करने से उसकी शक्ति बहुत बढ़ जाती है और तुरन्त ही प्रभाव डालती है। इसीलिए पूजा-पाठ, हवन आदि धर्मकृत्यों के अवसर पर चरणामृत सेवन करने का नियम रखा गया है। इसके फलस्वरूप मन में स्वभावतः उठते हुए अनेक सांसारिक भोगों और कामकाजों के विचार शान्त हो जाते हैं और मनःस्थिति धर्म कार्य के उपयुक्त बन जाती है। इसी तथ्य को प्रकट करने के लिए शास्त्रों में कहा गया है-

त्रिकालं विनातापुत्र प्राशर्य तुलसी यदि।

विशिष्यते कायशुद्धिश्चान्द्रायण शत बिना।।१।।

तुलसी गन्धमादाय यत्र गच्छति मारुतः।

दिशो दशश्च पूतास्युर्भूत ग्रामश्चततुर्विधः।।२।।

महाप्रसाद जननी, सर्व सौभाग्य वर्द्धिनी।

आधि-व्याधि हरिर्नित्य तुलसित्वंनमोस्तुते।।३।।

या दुष्टवा निखिलाघसगंशमनी स्पृष्टवा वपुपाविनी।

रोगनामभिवदिता निरशिनीसिक्तान्तक त्रासिनी।।४।।

प्रत्यासक्ति विधायिनी भगवतः कृष्णस्यरोपिता।

नयास्तातश्चरणे विमुक्ति फलदा तस्यै तुलस्यै नमः।।५।।

सर्वोषधरसेनैव पुराह्यमुतमन्थने।

सर्वसत्वोपकराय विष्णुनातुलसी कृता।।६।।

तुलती कानन राजन गृहे यस्यावतिष्ठति।

तदगृह तीर्थरू पन्तुनायन्ति यधकिंकराः।।७।।

रोपनात्पालनात् सेकात् दर्शनात्स्पर्शनान्नृणाम्।

तुलसौ दह्यते पापं वाड़मनः कायसचितम्।।८।।

दर्शनं नर्मदायास्तु गंगा स्नानं तथैव च।

तुलसीवन संसर्गः सममेकायं समृतम्।।९।।

पुस्कराद्यानि तीर्थनी गंगाद्या सरितस्तथा।

वासुदेवादयो देवस्तिष्ठन्ति तुलसी दले।।१०।।

तुलस्यां सकला देवाः वसन्ति सततं यतः।

अतस्तामर्चयेल्लोकःसर्वान्देवानसमर्चयन्।।११।।

यत्किचद् दीयतेदानं तुलस्या च समन्वितम्।

अपारतु प्रयुक्तं तन्न ब्रजेन्नरकन्नरः।।१२।।

तुलसी काननोद्भूता छाया यत्र भवेन्मुने।

त्रश्रद्वेप्रदातव्य पितृणां तृप्तिहेतवे।।१३।।

स स्नानः सर्वतीर्थ सर्वयज्ञेषुदीक्षितः।

तुलसीपत्रतोयं च योऽभिषेक समाचरेत्।।१४।।

यस्मिनगृहे द्विजश्रेष्ठ! तुलसी तल मृतिका।

तत्रैव नोपसर्पन्ति भूतले यमकिंगखरा।।१५।।

अर्थात्-जो व्यक्ति सदैव तीनों समय तुलसी पत्र का सेवन करता है उसका शरीर ऐसा सिद्ध हो जाता है जैसा कि अनेक चान्द्रायण व्रतों द्वारा सम्भव होता। ।।१।। तुलसी की गन्ध को लेकर वायु जिस दिशा में जाती है वह दिशा तथा वहाँ रहने वाले सब प्राणी पवित्र, दोष रहित हो जाते हैं। ।।२।। हे महा महिमाशाली तुलसी माता आप समस्त सौभाग्यों को देने वाली और आधि-व्याधि को मिटाने वाली हैं। आपको मेरा नमस्कार है। ।।३।। जिसकी दृष्टि मात्र से ही सब पाप नष्ट हो जाते हैं, स्पर्श करने से जो शरीर को पवित्र कर देती है, जिसका सेवन करने से सब रोग मिट जाते हैं, जिसको लगाने से भगवान की सायुज्यता प्राप्त होती है, भगवान कृष्ण के चरणों में जिसे चढ़ाने से मुक्ति प्राप्त होती हैं। ॥४-५॥ अमृत मन्थन के अवसर पर सब औषधियों और रसों से पूर्व भगवान विष्णु ने समस्त प्राणियों के उपकारार्थ तुलसी को उत्पन्न किया। ॥६॥ हे राजन् जिस घर में तुलसी का उद्यान लगाया होता है वह तीर्थ रूप होता है और उसमें यमराज के दूतों का प्रवेश नहीं होता। ॥७॥ तुलसी के लगाने, पालन करने, उसमें जल डालने, दर्शन करने, छूने से मनुष्यों के वाणी, मन और काया में संचित समस्त पाप भस्मीभूत हो जाते हैं। ॥१०॥ तुलसी में समस्त देवताओं का निवास है, अतएव उनकी अर्चना करने से समस्त देवों के पूजन का फल मिलता है। ॥११॥ जो दान तुलसी के संयोगपूर्वक दिया जाता है वह अपार फलदायी होती है पर जो लोग दान देते समय तुलसी का सम्पर्क नहीं करते वे दुर्गति को प्राप्त होते हैं। ॥१२॥ तुलसी वन की छाया में पितरों का श्राद्ध करना उनके लिए विशेष तृप्तिकारक सिद्ध होता हैं। ॥१३॥ जो व्यक्ति स्नान के जल में तुलसी डालकर उपयोग में लाता है वह सब तीर्थों में नहाया हुआ समझा जाना चाहिए और वह सब यज्ञों में बैठने का अधिकारी है। ॥१४॥ जिस घर की भूमि तुलसी की मिट्टी से लिपी रहती हैं, उसमें यमराज के किंकर (रोगों के कीटाणु )) प्रवेश नहीं करते। ॥१५॥ आयुर्वेद के सर्वश्रेष्ठ और प्रामाणिक ग्रन्थ माने जाने वाले चरक, सुश्रुत और वाग्भट्ट में भी तुलसी के गुणों और प्रयोगों का वर्णन अनेक स्थानों पर मिलता है। चक्रदत्त, सारंगधर संहिता, भावप्रकाश, राजनिघण्टु, कैयदेव निघण्टु, योगरत्नाकर आदि में तुलसी के अनेक उपयोगी प्रयोग सन्निवेशित हैं।

धार्मिक, सांस्कृतिक, शारीरिक, मानसिक हर दृष्टि से तुलसी का पौधा बड़ा उपयोगी है उसे घर-घर में लगाया जाना चाहिए। गौ माता की तरह तुलसी का भी सांस्कृतिक महत्त्व है इसलिए उसके संस्थापन और अभिवर्द्धन के लिए शक्ति भर प्रयत्न किये जाने चाहिए। उत्साही, सेवाभावी, व्यक्ति अपनी जमीन में तुलसी के बीज बोकर पौधे लगावें और उन पौधों का घर-घर जाकर रोपित करने के लिए प्रयत्न करें। जहाँ सम्भव हो तुलसी लगाये जायें और तुलसी सम्मिश्रण से बन सकने वाली अनेक प्रभावशाली औषधियों के द्वारा तुलसी चिकित्सालय चलाये जायें। माला बनाने तथा जड़ी-बूटियों की तरह प्रयुक्त करने के लिए भी व्यावसायिक दृष्टि से तुलसी उत्पादन किया जा सकता है। तुलसी चिकित्सा की छोटी पुस्तकें छापी जा सकती हैं जिससे हर गृहस्थ इस अनुभव औषधि के द्वारा घरेलू चिकित्सा समेत समस्त रोगों और आधि-व्याधियों से छुटकारा प्राप्त कर सके। तुलसी संस्थापन एवं उपयोगी आन्दोलन सिद्ध हो सकता है जो आगे चलकर घरों में फुलवारी तथा शाक-भाजी लगाने की पद्धति को भी प्रोत्साहित करेगा।

प्रश्न --

(१) तुलसी के पत्तों का उपयोग पूजा में क्यों किया जाता है? (२) तुलसीदल के सेवन से क्या लाभ होता है? (३) हर घर में तुलसी का पौधा क्यों होना चाहिए? (४) तुलसी को औषधि के रूप में कैसे प्रयोग किया जा सकता है? (५) तुलसी की उपयोगी पर एक लघु निबन्ध लिखें? (६) तुलसी के लाभों के पाँच श्लोक सुनाओ और उनका अर्थ बताओ? (७) तुलसी चरणामृत क्यों आवश्यक है? (८) तुलसी के समन्वय में किन-किन प्राचीन ग्रन्थों में वर्णन मिलता है।

गौ संरक्षण—हमारी एक महती आवश्यकता

अपने देश में गौ-रक्षा का, गौ-पालन और गौ-पूजा का महत्त्व बहुत है। भगवान कृष्ण ने अपनी अभिरुचि इस दिशा में सबसे अधिक प्रदर्शित करके सर्वसाधारण का ध्यान इस ओर आकर्षित किया था कि उन्हें गौ का महत्त्व और उपयोग भली प्रकार समझना चाहिए और इस संदर्भ में व्यवहारतः कुछ करते रहना चाहिए।

मानवी स्वास्थ्य-सुरक्षा के लिए पौष्टिक आहार की आवश्यकता है, उसमें गौ-दुग्ध अग्रणी यों दूध तो भैंस और भेड़ बकरी का भी मिलता है और कहीं-कहीं गधी और ऊँटनी का भी प्रयुक्त होता है, पर विटामिन ‘ए’ जैसे बहुमूल्य तत्त्व जितनी मात्रा में गाय के दुग्ध में है, उतने किसी में नहीं मिलेंगे। यही कारण है कि संसार भर में सभ्य और शिक्षित देशों में जहाँ गुण और लाभ को परखना जानते हैं, केवल गौ दुग्ध ही प्रयुक्त होता है। यूरोप और अमेरिका के समस्त देश प्रायः गौ दुग्ध ही सेवन करते हैं। भैंस तो अफ्रीका और भारत को छोड़कर अन्यत्र कहीं और पाई भी नहीं जातीं।

आयुर्वेद शास्त्र में भी गौ दुग्ध का ही प्रतिपादन है। धर्म ग्रन्थों में जहाँ कहीं, दूध, घी की आवश्यकता का वर्णन है, वहाँ गोरस का ही उल्लेख समझना चाहिए। दूरदर्शी ऋषियों को लौकिक दृष्टि से गोरस की शारीरिक उपयोगिता विदित ही थी, इसके अतिरिक्त वे उसके मानसिक और आध्यात्मिक गुणों से भी परिचित थे। गाय में, गाय के बछड़े में-जैसी फुर्ती और चतुरता रहती है वैसी भेड़ या भैंस में नहीं स्पष्टतः इन पशुओं का मानसिक स्तर भी दूध में घुला रहता है। भैंस का दूध पीने से उसी जैसा आलस्य, प्रमाद एवं बुद्धूपन बढ़ता है। ‘भेड़चाल’ उक्ति में उस प्राणी की अदूरदर्शिता का ही वर्णन है। गाय इन सबसे निराली है। उसकी स्फूर्ति एवं चतुरता बात-बात में परखी जा सकती है। मार्ग में खेलते बच्चे को गाय बचाती हुई चलेगी पर भैंस अपनी राह चलती जायेगी, चाहे बूढ़ा-बच्चा कोई भी क्यों न कुचल जाये। तनिक-सी गर्मी-सर्दी और थकान बर्दाश्त करना भैंस के लिए कठिन है। माता का जैसा स्वभाव होता है, बच्चा भी वैसी प्रकृति का बन जाता है। यह दूध का गुण है। भैंस या भेड़-बकरी का दूध पीने वाले उन्हीं जैसे हेय गुणों वाले बनते चले जाते हैं।

गाय की सबसे बड़ी विशेषता इसमें पाई जाने वाली आध्यात्मिक विशेषता है। हर पदार्थ एवं प्राणी में कुछ अतिसूक्ष्म एवं रहस्यमय गुण होते हैं। सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण की मात्राएँ सबमें पाई जाती है। जिस प्रकृति के पदार्थों और प्राणियों से हम सम्पर्क रखते हैं हमारी अंतः स्थिति भी उसी प्रकार ढलने लगती है। हंस पाल कर बढ़ता हुआ तमोगुण कभी भी अनुभव किया जा सकता है। भेड़-बकरी और भैंस को तमोगुण प्रधान माना गया है। गाय में सतोगुण की भारी मात्रा विद्यमान है। अपने बच्चे के प्रति गाय की ममता प्रसिद्ध है। वह अपने पालन करने वाले तथा उस परिवार को भी बहुत प्यार करती है। जंगलों में शेर, बाघ का सामना होने पर अपने ग्वाले को चारों ओर से घेरकर गाय झुण्ड बना लेती है और अपनी जान पर खेलकर अपने रक्षक को बचाने का त्याग, बलिदान एवं कृतज्ञता, आत्मीयता का आदर्श भरा उदाहरण प्रस्तुत करती हैं। ऐसी आध्यात्मिक का आदर्श भरा उदाहरण प्रस्तुत करती हैं। ऐसी आध्यात्मिक विशेषता और किसी प्राणी में नहीं पाई जाती। इस स्तर के उच्च सद्गुण उन लोगों में भी बढ़ते हैं, जो उसका दूध पीते हैं। बैल की परिश्रमशीलता और सहिष्णुता प्रख्यात है। यह विशेषताएँ गौ दुग्ध का उपयोग करने वाले में भी बढ़ती हैं।

गौरस एक सर्वांगपूर्ण परिपुष्ट आहार है। उसमें मानसिक स्फूर्ति एवं आध्यात्मिक सतोगुणी तत्त्वों का बाहुल्य रहता है, इसलिए मनीषियों तथा शास्त्रकारों ने-गाय का वर्चस्व स्वीकार करते हुए उसे पूज्य संरक्षणीय, सेवा के योग्य माना है। गाय की ब्राह्मण से तुलना की है और उसे अवध्य-न मारे जाने योग्य घोषित किया गया है। गोपाष्टमी और गोर्वधन-पूजा दो त्यौहार ही गोरक्षा की ओर जनसाधारण का ध्यान स्थिर रखने के लिए बनाये गये हैं। चौके में पहली रोटी गाय के लिए निकालने की परंपरा भी इसीलिए है कि गाय को एक कौटुम्बिक प्राणी समझते रहा जाये। राजा दिलीप जैसे ऐतिहासिक महापुरुष की गौ-भक्ति प्रसिद्ध है, जिसके कारण उन्होंने सुसन्तति प्राप्त की। आज भी वह तथ्य ज्यों का त्यों है। गाय के सम्पर्क में रहने वाले, गोरस पीने वाले पति-पत्नी निस्संदेह सुयोग और स्वस्थ सन्तान पैदा कर सकते हैं, उनका पुरुषत्व साँड़ की तरह सुस्थिर बना रहता है। पुराणों में गौ-भक्ति और गौ सेवा के लिए बहुत कुछ कर सकने वाले सत्पुरुषों के अगणित उदाहरण विद्यमान हैं। उस समय शिक्षा की गुरुकुल प्रणाली थी। हर छात्र को आश्रम की गौएँ चरानी पड़ती थीं और आहार में गोरस की समुचित मात्रा मिलती थी। उस समय छात्रों को प्रतिभा, परिपुष्टता एवं सज्जनता की अभिवृद्धि के महत्त्वपूर्ण लाभ मिलते थे, उनमें गौ-सम्पर्क भी एक बहुत बड़ा कारण था।

भारत कृषि प्रधान देश है। यहाँ जुताई, सिंचाई और गुड़ाई-मड़ाई (अन्न को पौधे से अलग करना) के लिए बैल की अनिवार्य आवश्यकता है। गाय का गोबर अपने ढंग की अति उर्वरक खाद है। अपने देश की कृषि गोवंश पर निर्भर है। रासायनिक खाद अचार, चटनी की तरह है, उससे धरती की भूख नहीं बुझ सकती वह तो गोबर से ही संभव है। महँगी बार-बार बिगड़ने वाली, खर्चीली और तकनीकी ज्ञान की अपेक्षा रखने वाली मशीनें भारत की कृषि समस्या को हल नहीं कर सकतीं। अनेक कारणों से यहाँ तो बैल ही सफल होगा। अन्न और दूध हम गोवंश की कृपा से ही प्राप्त कर सकते हैं, इसीलिए उसका संरक्षण सब प्रकार से उपयुक्त है।

गोबर से लीपने पर तो रोग-कीटाणु मुक्त होते हैं। गौ-मूत्र असाध्य रोगों में रामबाण औषधि का काम करता है। इसकी गंध से विषैले रोग कृमि अनायास ही मरते हैं और स्वास्थ्य रक्षा की एक सहज व्यवस्था बनती रहती है। आवश्यक है कि हम गोरक्षा पर ध्यान दें और अपनी शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक आर्थिक एवं धार्मिक स्थिति को परिपुष्ट बनाने के लिए इस दिशा में ठोस कदम उठायें।

यह एक दुर्भाग्य ही है कि जिस देश में गौ को पूज्य और गौ रक्षा को धर्म माना जाता है, उसी में उसकी सबसे अधिक दुर्गति हो। गौ नसल बुरी तरह खराब हो चुकी है। वे जरा-सा दूध देती और बेकार समझी जाती है। कसाई की छुरी के नीचे ही उन्हें आश्रय मिलता है। उसका एकमात्र कारण उस ओर बरती जाने वाली हमारी उपेक्षा ही है। माँसाहारी देशों में गायें एक-एक मन दूध दें और गोरस की नहरें बहें और हम गौ-भक्तों में उसका दर्शन भी दुर्लभ रहे यह कैसी विडम्बना है।

हमें चाहिए कि गौ-दुग्ध की उपयोगी स्वीकार करें और उसी की माँग करें। ऐसी दशा में भैंस पालने वाले सहज ही गौ पालने लगेंगे। जिसकी माँग होगी उसका उत्पादन भी होगा और उसका स्तर भी उठेगा। हम जय गाय की बोलते हैं और दूध भैंस की पीते हैं। इस प्रकार गोरक्षा कैसे सम्भव होगी। जिस दिन जन साधारण की समझ में गोरस की उपयोगिता आ जावेगी, इसी की माँग की जावेगी तो देखते-देखते यह देश गोधन से भरा-पूरा दिखाई देने लगेगा। हमें चाहिए कि गोदुग्ध एवं गोघृत के सेवन का व्रत लें और दूसरों को भी इसके लिए तैयार करें। जब गोरस की माँग बढ़ेगी तब गो-पालन की व्यवस्था भी बनेगी। जो लोग गाय का धार्मिक का महत्त्व समझते हैं, उनके लिए उचित है कि गोपालन, गोसंवर्द्धन और गोरस उत्पादन के लिए बड़े पैमाने पर व्यावसायिक स्तर पर काम करें, चाय वालों की तरह गोरस की महत्ता समझाने के लिए व्यापक प्रचार करें और धर्म, पुण्य तथा राष्ट्र की महती सेवा का सुयोग प्राप्त करें। सरकार और जनता ये दोनों वर्ग मिलकर गोरक्षा के लिए कुछ ठोस काम करें यह आज की एक महती आवश्यकता है।

प्रश्न-

(१) भारत में गौ पालन का क्या महत्त्व है? (२) गाय का दूध सर्वश्रेष्ठ क्यों माना जाता है? (३) सिद्ध कीजिए कि गौ-रस सर्वांगपूर्ण परिपुष्ट आहार है? (४) गौ-रस सर्वांगपूर्ण परिपुष्ट आहार है? (५) राजा दिलीप ने गौ की सेवा क्यों की थी? (६) बैल की उपयोगिता पर प्रकाश डालिए। (७) गावर्धन पूजा का महत्त्व स्पष्ट कीजिए। (८) गौ-वंश नष्ट होने के कारण बतायें? (९) गौ-पालन के लाभों पर प्रकाश डालिए। (१०) गौ-दुग्ध और गौ-घृत के सेवन का व्रत क्यों लेना चाहिए?

अधिकार गौण और कर्तव्य प्रधान माना जाये

सुविधाओं का लाभ उठाने और आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए वस्तुओं का उत्पादन का पड़ता है। यह उत्पादित वस्तुएँ ही सम्पदा कहलाती हैं। सिक्का तो इस उत्पादन शक्ति का प्रतिनिधि मात्र है जिसे वस्तुओं के स्थानान्तरण की सुविधा के लिए तीनों को भले ही एक व्यक्ति जुटावे पर काम इनकी सम्मिलित शक्ति से ही चलेगा। जीवनयापन की आवश्यकता को पूर्ण करने के लिए अन्न से लेकर यन्त्रों तक और शिल्पियों से लेकर व्यवस्थापकों तक विभिन्न स्तर के जड़-चेतन साधन जुटाने में समर्थ होता है।

इन दिनों उत्पादन क्षेत्र में दो प्रधान पक्ष हैं-(१) मालिक, (२) मजदूर। दोनों के उचित सहयोग से ठीक तरह से उपजती है। जिनके पास पूँजी एवं ज्ञान, अनुभव नहीं है वे मजदूर अकेले कुछ काम नहीं चला सकते। सहयोग के बिना दोनों की क्षमता व्यर्थ है। सरकारी व्यवस्था तन्त्र भी छोटे कर्मचारियों से लेकर बड़े अफसरों तक श्रमिकों की शृंखला में ही आते हैं। सरकार वेतन का तथा कार्यपद्धति का निर्धारण करती है, कर्मचारी श्रम करते हैं। दोनों का सहयोग ही सरकारी अथवा गैर सरकारी संस्थानों को चला सकने में समर्थ होता है। यदि विभिन्न उत्पादनों एवं व्यवस्थाओं का क्रम ठीक चलाकर सुविधाओं तथा सम्पदाओं का उचित संवर्धन आवश्यक हो तो दोनों के बीच सहयोग एवं सद्भावनाओं का तारतम्य घनिष्ठतम ही करना पड़ेगा।

दुर्भाग्यवश इन दिनों मालिक और श्रमिक वर्ग में दिन-दिन खाई चौड़ी होती जा रही है और सहयोग की कमी के रूप में सामने आ रहा है और महँगाई बढ़ रही है और देश का अर्थतन्त्र लड़खड़ाने लगा है। श्रम के बिना उसकी पूँजी और ज्ञान अपंग है, इसलिए उत्पादन में से उचित अंश श्रमकर्ता को भी दिया जाये। यह न्यायानुकूल है इसलिए किया जाए और इसलिए भी किया जाये कि आवश्यक सुविधाएँ मिलने पर ही श्रमिक अपनी शारीरिक और मानसिक क्षमता ठीक रख सकता है और उसी आधार पर अपना कर्तव्य ठीक तरह निभा सकता है। इसलिए उचित यही है कि लाभ का जितना अधिक अंश श्रमिक को दिया जा सकता हो, उतना उन्हें वेतन, बोनस अथवा अन्य सुविधाओं के रूप में दिया जाये और उनके सम्मान का उचित ध्यान रखा जाये। दूसरी ओर श्रमिकों को भी पूर्ण सहयोग की भावना लेकर चलना चाहिए और ध्यान रखना चाहिए कि उत्पादन बढ़ाकर वे समाज की महत्त्वपूर्ण सेवा कर रहे हैं। अपने इस कर्तव्य में किसी प्रकार की कमी लाकर देश को दुर्बल न बनने दें। उन्हें यह भी अनुभव करना चाहिए कि मालिक और मजदूर दोनों की ही गाड़ी रुक जायेगी और उस अवरोध का दुष्परिणाम सारे समाज को भोगना पड़ेगा।

अधिकार की प्रधानता और कर्तव्य की उपेक्षा का जो घातक क्रम हर क्षेत्र में चल पड़ा है उसने पारस्परिक सहयोग की नींव हिला दी है। असहयोग, घृणा और द्वेष की मनःस्थिति में न परिवार चल सकते हैं, न समाज की व्यवस्था ठीक रह सकती है और न उपार्जन के क्षेत्र में प्रगति हो सकती है। तनाव की स्थिति में हर वर्ग, हर पक्ष का नुकसान है। मनोमालिन्य और असन्तोष के कोई कारण हों तो उन पर शान्तचित्त से विचार-विनिमय किया जाना चाहिए और उलझनों का एक-दूसरे की स्थिति समझते हुए न्यायानुकूल ढंग से समाधान खोज लेना चाहिए। बुद्धिमत्ता इसी में है कि अवरोध और तनाव पैदा करने में कोई भी घृणा-प्रचारक या भ्रम फैलाने वाला आसानी से सफल हो सकता है। बुद्धिमत्ता सहयोग के अभिवर्धन में है। सो सस्ती नेतागिरी लूटने और अपना उल्लू सीधा करने वाले विघ्न संतोषी लोगों से सावधान रहना चाहिए उनकी करतूतें हर पक्ष को, केवल हानि ही पहुँचा सकती हैं

परिस्थिति ऐसी पैदा की जानी चाहिए कि चरित्रवान और दूरदर्शी व्यक्ति अपनी महत्ता के आधार पर चुने जा सकें। उन्हें एक पैसा भी खर्च न करना पड़े। जो चुनाव में पैसा पानी की तरह बहाता है और ओछे हथकण्डे अपनाकर जाति-बिरादरी, प्रलोभन, खुशामद आदि के आधार पर चुने जाने के षड्यन्त्र बना रहा है उसे निश्चित रूप से हराया जाना चाहिए यह तथ्य यदि वाटर समझ सकें तो ही अनुशासन की आशा करनी चाहिए। आज की स्थिति जब तक न बदलेगी भविष्य अन्धकारमय ही बना रहेगा।

प्रश्न --

(१) प्रजातन्त्र का क्या अर्थ है तथा इस प्रणाली में शासन तंत्र कैसे तंत्र कैसे चलना है? (२) हमारे शासन तंत्र में अपेक्षित कार्य-कुशलता न होने का क्या कारण है? (३) प्रतिनिधि कैसे चुना जाना चाहिए? (४) आजकल नागरिक मतदान करते समय किन बातों से प्रभावित होकर मतदान करते हैं? (५) वर्तमान परिस्थितियों से मतदान करते हैं? क्यों? (५) वर्तमान परिस्थितियों से मतदान का अधिकार सीमित करना क्यों आवश्यक है? (६) शासकीय कर्मचारी अशिष्टता व भ्रष्टाचार, आचरण एवं अवरोध वृत्ति के शिकार क्यों बनते जा रहे है? (७) योजनाएँ समयावधि में कार्यान्वित क्यों नहीं होतीं? (८) अपने देश में वोटरों को बहकाया जाना सरल क्यों है? (९) लोकमानस का स्तर ऊँचा उठाने के लिए क्या किया जाना चाहिए? (१०) पार्टियाँ अपना गौरव क्यों खो चुकी हैं?

प्रबुद्ध नारी—महिला जागरण की कमान सँभालें

किसी को गिराने का पाप तो कोई दूसरा भी कर सकता है पर उठाने के लिए यह आवश्यक है कि गिरने वाला स्वयं उस उत्थान प्रक्रिया में पूरे मन से सहयोग दे। स्त्री जाति की वर्तमान पददलित स्थिति का पाप सामन्तकालीन युग के पुरुष ने किया है। उसके मानवोचित अधिकार छीने और घरों की छोटी कोठरी में कैद करके उसे पर्दे के आवरण से जकड़ दिया। इस जकड़न में उसकी शारीरिक एवं मानसिक प्रतिभाएँ सड़-गल गई। परकटे पक्षी की तरह असहाय स्थिति में वह पहुँच गई। आर्थिक दृष्टि से परावलम्बी और मानसिक दृष्टि से पिछड़ी हुई आज की नारी की दशा अति दयनीय है। उसे पुरुष के उचित एवं अनुचित आदेश नतमस्तक होकर सहने पड़ते हैं। संयोगवश उसे निराश्रित, विधवा, परित्यक्ता जैसी स्थिति में पड़ना पड़े तब तो मरण से भी बुरा और कष्टकारक जीवन जीते देखकर पत्थर भी रो सकता है।

इस विपन्न परिस्थिति से नारी को निकाला जाना मानवता की एक आवश्यक एवं न्यायोचित ऐसी माँग है जिसे अविलम्ब पूरा किया जाना चाहिए। अर्द्धांग लकवे से पीड़ित शरीर की तरह जिस समाज की आधी जनसंख्या अपंग बनी पड़ी हो उसका गृहस्थ जीवन, पीढ़ियों का निर्माण तथा प्रगति का प्रयास दिवा-स्वप्न की तरह असंभाव्य ही बना रहेगा। सर्वांगीण प्रगति की दिशा में प्रथम कदम हमको नारी-उत्कर्ष के लिए प्रबल प्रयत्नों की योजना के साथ आगे बढ़ाने चाहिए। कहना न होगा कि इस संदर्भ में पुरुष जाति को पाप-प्रायश्चित की तरह नारी उत्कर्ष के लिए बड़ी से बड़ी से सुविधाएँ देने की तैयारी करनी होगी वहाँ नारी को स्वयं भी इस अभाव की पूर्ति के लिए बढ़-चढ़कर योगदान देना चाहिए। अपने उत्कर्ष के लिए हर किसी को प्रबल प्रयत्न करने पड़े हैं आज की नारी के सामने भी कर्तव्य की यह विकट चुनौती सामने खड़ी है।

आवश्यकता ऐसी बहादुर नारियों की है जो अपनी व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं को लात मार महिला कल्याण के महान यज्ञ में अपने जीवनों का उत्सर्ग करने लिए साहस भरे अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत कर सकें। अपने देश में शिक्षित नारी निकलती हैं जो अपने वर्ग की दयनीय दुर्दशा के लिए कसक अनुभव करें और उन्हें उठाने के लिए बहादुरों जैसी चिन्तन क्रिया अपनायें। विवाह की इच्छा स्वाभाविक है, पर अपने वर्ग की दुर्दशा मिटाने के लिए उस सुख को लात मार देना भी अस्वाभाविक नहीं है। आज तो सुशिक्षित महिलाओं में से बहुतों को दहेज जैसे अभिशापों के कारण अविवाहित रहने के लिए विवश होना पड़ता है। यह लड़कियाँ भी नौकरी करतीं और पेट पालतीं हैं और विलासिता के कुछ अधिक साधन जुटा लेने भर के गोरखधन्धे में पड़ी हुई-घर कुटुम्ब वालों के लिए आमदनी का साधन मात्र बनकर गुजारती हैं। काश, इसमें से कुछ के मन में अपने वर्ग के प्रति करुणा जग सकी होती तो निस्सन्देह वे रूखी-सूखी रोटी खाकर अपने निरर्थक और नीरस जीवन को नारी उत्कर्ष की सेवा-साधना में लगाकर धन्य बना सकती थीं। कितनी ही विधवाएँ-कितनी ही परित्यक्ताएँ हैं-जो अपने लिए और अपने आश्रय दाताओं के लिए भार बनकर जी भर रही हैं। यह बहुमूल्य जीवन यदि महिला-कल्याण के लिए नियोजित हो सके होते तो परिस्थितियाँ वैसी न होतीं जैसी आज दीख रही हैं। कितनी ही सुसम्पन्न महिलाएँ ऐसी हैं जिनके घर प्रचुर सुविधा-साधन हैं। कितनी ही सुसम्पन्न महिलाएँ ऐसी हैं जिनके घर प्रचुर सुविधा-साधन हैं। नौकर-चाकर रहते हैं और जिन्हें बहुत-सा समय खाली काटना पड़ता है। इन्होंने अन्य लोगों की तरह यदि शौकिया रूप में भी महिला-मंडल का काम सँभाला होता तो अनेक को इनका अनुकरण करने की प्रेरणा मिलती। नारी उत्थान का आन्दोलन जो अपने देश में बड़े आदमियों के परिवार की महिलाओं का चोंचला भर बनकर रह गया है एक प्रखर क्रान्ति का रूप धारण कर सकता था-यदि उसमें कर्मठ, त्यागी, बहादुर और दर्दमन्द प्रबुद्ध महिलाओं का समुचित योगदान मिल सकना सम्भव हुआ होता।

समय की माँग है कि बिना वक्त गँवाये नारी उत्थान का एक प्रचण्ड आन्दोलन खड़ा किया जाये। पुरुषों को उसके लिए पृष्ठभूमि तैयार करना चाहिए। ऐसी सुशिक्षित महिलायें जिनके कन्धे पर पारिवारिक उत्तरदायित्व का बहुत बोझ नहीं है, आयें और ऐसी महिलाओं को ढूँढ़ निकालें जिनमें सेवा के बीजांकुर मौजूद हों और जिनमें बहादुरी तथा प्रतिभा की रोशनी थोड़ी बहुत हो उन्हें साथ लेकर एक महिला-संगठन कहीं भी तैयार किया जा सकता है यह कार्य कथा-कीर्तन, भजन, सत्संग जैसे स्तर का भी इस प्रकार के आयोजनों में अपनी महिलाओं को उसमें जाने और सम्मिलित होने की छुट दे सकते हैं। महिलाओं को उनके घर वाले चहारदीवारी से बाहर कहाँ निकलने देते हैं पर एक बार यदि थोड़ी-थोड़ी छूट उन्हें मिलने लगी तो यह क्रम आगे चलकर इतना समर्थ भी हो सकता है कि वे समाज-सेवा, शिक्षा तथा दूसरे मंगलमय कार्यों में योगदान दे सकें ।। दूरदर्शी लोग तो स्वेच्छापूर्वक अपनी महिलाओं को ऐसे संगठनों ओर आयोजनों में भेजेंगे क्योंकि इससे उनकी प्रतिभा निखरेगी और उस प्रतिभा से अन्ततः वे अपने परिवार के लिए अधिक उपयोगी सिद्ध होंगी।

कितने ही कार्य ऐसे हैं जो नारी उत्थान के लिए हर जगह आरम्भ किये जा सकते हैं और किये जाने चाहिए। शिक्षा का स्थान किये सर्वप्रथम है। निरक्षरता मिटाये बिना ज्ञान के कपाट खुलने का अवसर ही नहीं आता। प्रौढ़ महिलाओं के लिए तीसरे पहर चलने वाली पाठशालाएँ मुहल्ले-मुहल्ले और गाँव-गाँव स्थापित की जानी चाहिए। इनसे अक्षर ज्ञान ही नहीं मानव-जीवन एवं सामाजिक स्थिति की सभी छोटी-बड़ी समस्याओं के अनुरूप समझाए जायें और उत्कर्ष की आधारशिला बन सकता है। जहाँ सम्भव हो सिलाई आदि गृह-उद्योगों का भी उसमें सम्मिश्रण रखा जाये। कन्या पाठशालाएँ, महिला-विद्यालय, बाल-मन्दिर, शिल्प-शिक्षा, आरोग्यशाला, प्रसूति ग्रह, संगीत-प्रशिक्षण, कला-कौशल जैसी कितनी ही रचनात्मक गतिविधियाँ महिला सेवा-संगठनों द्वारा चलाई जा सकती हैं। सुशिक्षित महिलाएँ उनके संस्थापन एवं संचालन का उत्तरदायित्व सँभालें तो धन के अभाव में ये प्रवृत्तियाँ रुक सकने वाली नहीं हैं। अवश्य ही जनता का उदार सहयोग उन्हें मिलेगा।

कितने ही आन्दोलन ऐसे हैं जो घर-घर जाकर चलाये जा सकते हैं। (१) घरों, दुकानों तथा कमरों में टँगे हुए नारी को अपमानित करने वाले अश्लील चित्रों को हटाया जाना और उनके स्थान पर गायत्री मन्त्र तथा प्रेरणाप्रद वाक्य तथा आदर्श चित्रों का लगाया जाना, (२) जूठन न छोड़ने की प्रतिज्ञा, (३) भौंड़ी फैशन, चुस्त कपड़े, भद्दे शृंगार तथा जेवर लादने जैसे ओछी टीपटाप छोड़कर शालीन वेश-विन्यास अपनाने का अनुरोध (४) घरों में उपासना कक्षों की स्थापना, (५) उत्सवों में भद्दे गीत न गाने की प्रतिज्ञा, (६) पर्दा प्रथा का त्याग, (७) अन्ध विश्वासों का बहिष्कार, (८) मृतक-भोज, विवाह-शादियों के अपव्यय का विरोध, (९) घरेलू शाक-वाटिका का प्रशिक्षण, (१०) गृह-व्यवस्था के अगणित पक्षों का ज्ञान तथा उनका व्यवहार। इस प्रकार के अनेक कार्यक्रम ऐसे हो सकते हैं जो घर-घर जाकर सिखाने, समझाने की अपेक्षा रखते हैं। परिस्थिति के अनुसार और भी कितने ही कार्य ऐसे हो सकते हैं जो नारी की खोई शक्ति को जगाने और बहुत पड़ा है, कहीं से भी किया जा सकता है। आवश्यकता ऐसी प्रतिभावान नारियों की है जो महिला-कल्याण के लिए अपनी भावना एवं शक्ति का एक बड़ा अंश इस परम उपयोगी और अति महत्त्वपूर्ण कार्य के लिए समर्पित कर सकें।

प्रश्न ——

(१) वर्तमान स्त्री जाति को पद-दलित स्थिति में पहुँचाने क पापी कार्य किसने किया है? (२) पद-दलित स्थिति में पापी कार्य किसने किया है? (३) इस विपन्न परिस्थितियों से स्त्री जाति को निकालने के लिए क्या प्रयत्न होने चाहिए? (४) इस स्थिति से नारी जाति को निकालने के लिए स्वयं नारी को क्या प्रयत्न करने चाहिए? (५) इस समय स्त्री जाति किस तरह जीवनयापन कर रही है? स्त्री-जाति को अपमान भरे जीवन से निकाल कर ऊँचा उठाने में सहायक ऐसे कौन-से आन्दोलन हैं, जिनमें स्त्री जाति की प्रतिष्ठा फिर स्थापित हो सकती हैं?

नारी उत्कर्ष के लिए कुछ विशेष प्रयत्न किये जायें

भारतीय धर्म और संस्कृति ने नारी का दर्जा नर ऊँचा माना है। मातृ-देवो भव, पितृ देवो भव, आचार्य देवो भव की उक्ति में देवताओं की गणना करते हुए पहले माता, फिर पिता व आचार्य की गणना है। भगवान के साथ उनकी सहधर्मिणी शक्ति का नाम प्राथमिकता के साथ जुड़ा हुआ है। लक्ष्मी-नारायण, सीता-राम, राधे-श्याम, उमा-महेश, शची-पुरन्दर, सिद्धि-गणेश आदि युग्मों में नारी पहले और नर पीछे है। हिन्दू धर्म के आदि व्यवस्थापक मनु ने नारी की पूजा होती है वहाँ देवता निवास करते हैं।

यह मान्यता जब तक अपने समाज में बनी रही तब तक वह समृद्ध और समुन्नत बना रहा। अपना लाखों वर्ष का गौरवपूर्ण इतिहास ऐसा ही है जिसमें व्यक्तियों निर्माण, परिवार में स्वर्ग का अवतरण और समाज का समुन्नत स्वरूप अक्षुण्ण रूप से बना रहा। इस सृजन में नारी का ही योगदान अधिक रहा है। पुरुष उपार्जन एवं संघर्ष की क्षमता में आगे है तो नारी में भावनात्मक उत्कृष्टता एवं रचनात्मक सूझ-बूझ का बाहुल्य है। दोनों की तुलना में नारी की विशेषताओं का ही मूल महत्त्व आगे है।

इसे एक दुर्भाग्य ही कहना चाहिए कि भारत को राजनैतिक पराधीनता के चंगुल में फँसना पड़ा और आक्रमणकारियों ने हमें धन-मान से ही वंचित नहीं किया वरन् नेतृत्व भी करती थी। आत्म-विकास और सामाजिक रचना के सभी साधन उसे उपलब्ध थे। पर आक्रमणकारियों ने न केवल आर्थिक लूट-खसोट का कुचक्र चलाया वरन् हमारे सांस्कृतिक मूल्यों को भी इस चतुरता के साथ गिराया कि हम मुद्दतों तक खड़े हो सकने लायक ही नहीं रह गये। ऐसी ही एक दुरभिसन्धियों में एक यह भी है कि हम नारी को हेटी, नगण्य, दुर्बल, अविश्वस्त, दासी एवं रमणी मात्र मानने लगे और उसके महान गौरव को तले रौंद डाला।

प्राचीनकाल की और आज की नारी में आकाश-पाताल जैसा अन्तर कर दिया गया। तब वह हर क्षेत्र में नारी नेतृत्व करती थी और पूज्य थी पर अब तो पद-दलित बनी बेतरह कराह रही है। मानो वह कोई अविश्वस्त, अक्षम्य अपराधिनी हो। पालतू पशु मुँह खोलकर घर में रह सकते हैं और बाजार में घूम सकते हैं पर सवर्ण और ऊँचे कहे जाने वाले परिवारों की नारियों को पर्दे के भीतर रहना होगा। उनके मुख पर पर्दा रहना चाहिए। गाय मारने वाले, हत्यारों को प्रायश्चित में मुँह ढककर एक वर्ष तक रहने का पहले प्रचलन था, उन्हें कलंकी कहते थे-वे किसी को अपना मुँह नहीं दिखाते थे। गाय न मारने पर भी भारतीय नारी को गौ हत्यारी की तरह आजीवन मुँह ढककर रहना पड़ता है। पुरातन पंथियों के यहाँ पर्दा, मर्दों की नाक का प्रश्न बना हुआ है। यदि वे मुँह खोल दें तो समझना चाहिए कि उस घर में मर्दों की नाक कटकर गिर पड़ी।

लड़कियों की शिक्षा अनावश्यक मानी जाती है। बहुत हुआ तो चिट्ठी पत्री लिखने या सुख-सागर, प्रेम-सागर पढ़ने जितना अक्षर ज्ञान करा दिया। पढ़-लिखकर लड़कियाँ बुरी हो जाती हैं, उन्हें कोई नौकरी करनी है? सयानी लड़की को घर से बाहर नहीं जाने देना चाहिए आदि प्रतिपादन लोग बड़ी शान के साथ करते हैं। शिक्षा मनुष्य मात्र के लिए आवश्यक है। उससे बौद्धिक विकास होता है और मानसिक दृष्टि से विकासवान होना हर मनुष्य की मूलभूत आवश्यकता है। इस तथ्य को लड़कों के लिए ठीक समझा जाता है और लड़कियों के लिए गलत। किसी को पद होना हो तो उसे असहाय और असमर्थ बनाये रखना पड़ता है। नारी पर हमने इतने प्रतिबन्ध लगा रखे हैं कि वह अपनी स्वतंत्र प्रतिभा का कभी विकास ही नहीं कर सकती। उसे इन परिस्थितियों में आजीवन असहाय और अपंग बनकर ही रहना पड़ता है।

लड़की और लड़के के बीच आकाश-पाताल जैसा अन्तर किया जाता है। लड़की की जन्म घर भर में उदासी और चिन्ता का कारण माना जाता है और लड़का जन्मते ही ढोल बजते और बतासे बँटते हैं। लड़कों से लड़कियाँ पिटती रहती हैं और माँ-बाप हँसते रहते हैं। भोजन और वस्त्र में बहुत अन्तर रखा जाता है। मनोरंजन, खेलकूद की सुविधा केवल लड़कों को है। विवाह-शादी के वक्त यह अन्तर और भी वीभत्स रूप धारण करता है। बूढ़ी गाय दान करनी हो तो पंडा साथ में चारे-दाने के लिए दक्षिणा माँगता है। लड़कियाँ बूढ़ी गायों की तरह हैं, जिन्हें किसी को दिया जाय तो पहिले यह पूछा जाता है इस निरर्थक कूड़े को घर में तब घुसने देंगे जब बड़ी से बड़ी रकम उसके चारे-दाने को दहेज में और दी जाये। यह नारी जाति का नृशंस अपमान है। लक्ष्मी के रूप में जिस देवी का, जिस निःस्वार्थ परोपकारिणी का प्रवेश परम मंगलमय और सौभाग्य माना जाना चाहिए था, उसी को लेने में लोग सीधे मुँह बात नहीं करते और हजार तरह के नखरे दिखाते हैं, यह कितनी निर्लज्ज परिस्थिति है। विधवा होने पर तो वह एक प्रकार से विशुद्ध कलंकिनी बन जाता है, मानो उसी ने पति की जान-बूझकर हत्या की हो।

आधे शरीर को लकवा मारे जाने पर जो दुर्दशा शरीर की होती है वही हमारे समाज की हो रही है। अशिक्षित, अविकसित और पद-दलित नारी किसी के लिए भी सुखकर नहीं हो सकती। अपनी अयोग्यता के कारण वह अपना शरीर, मन, स्वभाव और कर्तृत्व दोष-दुर्गुणयुक्त और रुग्ण रखेगी। पति को प्रसन्न रखने, उसके कार्यों में हाथ बटाने और बोझ हल्का करने के संबंध में उसे कुछ ज्ञान ही न होगा, कुछ सीखा, जाना ही न होगा तो बेचारी करेगी भी क्या? बच्चों का प्रजनन तो हर योनि की मादा कर सकती है, पर उनका निर्माण और विकास करना माता का काम है। माता का उत्तरदायित्व सँभालने के लिए उसका शिक्षित, सुविकसित और सुसंस्कृत होना आवश्यक है। आज के घुटन भरे वातावरण में कोई नारी अपने शारीरिक, मानसिक, दायित्व, पारिवारिक, शिशु निर्माण एवं सामाजिक उत्तरदायित्व का भार उठा सकती है यह सोचना ही व्यर्थ है। अविकसित नारी स्वयं ही एक समस्या बनकर रहेगी।

प्रकृति के नर और नारी के बीच नाम मात्र का ही अन्तर किया है। एक को मूँछें आती हैं एक को नहीं आतीं। ऐसी छोटी-मोटी शारीरिक विभिन्नताओं को छोड़कर दोनों की प्रतिभा, क्षमता, योग्यता, सामर्थ्य एवं समानता एक जैसी है। कई संदर्भ में तो नारी भी आगे बढ़ी-चढ़ी है। उसकी योग्यता एवं सामर्थ्य का लाभ समाज को न मिले तो एक दो घण्टों में ही सम्पन्न हो सकने वाली प्रक्रिया में ही सारा समय लगा दे और आये दिन बच्चे पैदा करने के जंजाल में अपने को लगाने-घुलाये रहे यह कोई गौरव की बात नहीं है, न इसमें नारी की शोभा है और न उस नर की जो अपने को अधिपति बनाये बैठा है।

समय आ गया है कि विपन्नता को सुधारा और बदला जाये। नारी की उत्कृष्टता को समझा और उसके प्रति आदर-कृतज्ञता का भाव रखा जाये। बीमारी से उठने के बाद रोगी के साथ अन्य घर वालों की अपेक्षा कुछ अधिक उदार व्यवहार किया जाता है। दो हजार वर्ष की पद-दलित स्थिति के कारण नारी को जो क्षति पहुँची है उसकी पूर्ति के लिए ब्याज सहित अधिक सद्व्यवहार पाने का उसे अधिकार है। लड़कों की अपेक्षा हर क्षेत्र में लड़की को अधिक सुविधाएँ मिलनी चाहिए और नारी के विकास का क्रम तीव्रगति से अग्रगामी करने के लिए उसे पुरुषों की अपेक्षा अधिक सुविधाएँ मिलनी चाहिए। तभी तो वर्तमान विषमता का अन्त हो सकेगा।

हर विचारणीय व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह अपने समाज की अर्द्धांग मूर्छा को दूर करने का प्रयत्न करें और वे सब परिस्थितियाँ उत्पन्न करें जिनसे नारी भी नर के समान ही समर्थ और कार्य-कुशल बनकर समाज की अभिनव रचना में समान रूप से योगदान दे सके।

प्रश्न ——

(१) नारी का सम्मान क्यों किया जाना चाहिए? (२) विदेशियों ने हमारे सांस्कृतिक मूल्यों को किस प्रकार गिराया? (३) भारत में नारियों की वर्तमान अवस्था पर प्रकाश डालिए? (४) पर्दा-प्रथा से क्या हानियाँ हैं? (५) भारतीय समाज ने नारी को अबला और अपंग क्यों बना रखा है? (६) नारी जाति का नृशंस अपमान क्या है? (७) आज हमारे समाज की हालात कैसी है? (८) सिद्ध कीजिए की अविकसित नारी एक समस्या है। (९) नारी के प्रति हमारा क्या कर्तव्य है? (१०) नारी को पुरुषों की अपेक्षा अधिक सुविधाएँ क्यों मिलनी चाहिए? (११) विचारशील व्यक्ति का नारी समाज के प्रति क्या कर्तव्य है।

ऊँच-नीच की मान्यता अन्यायमूलक है

घोड़ा, गाय, बन्दर, कबूतर, आदि पशु-पक्षियों की तरह मनुष्य भी एक जाति है। उसके रंग आकृति में प्रदेश और प्रकृति के कारण कुछ अन्तर भी हो सकता है, पर मूलतः वे एक ही वर्ग या जाति के गिने जाते रहेंगे। यदि भाषा, प्रदेश, आकृति, प्रकृति आदि के आधार पर उनका वर्गीकरण भी किया जाए तो भी उससे मूल जाति एकता में कोई अन्तर नहीं आता। मनुष्य भगवान का पुत्र है। पिता को अपने हर बच्चे से समान प्यार होता है और वे सभी बच्चे एक वंश वर्ग के माने जाते हैं। परस्पर भाई-भाई एक ही परिवार एवं अंश-वंश के हैं।

प्राचीन काल में कार्य और व्यवसाय के विभाजन की दृष्टि से समाज को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र इन चारों वर्गों में बाँटा गया था। वह विभाजन स्वाभाविक है। इस विभाजन में स्वाभाविक सुविधा रहती है और वंश परम्परा से चली आने वाली कुशलता में अक्षुण्णता एवं अभिवृद्धि होती चलती है योग्यता, प्रकृति, परिस्थिति एवं अभिरुचि के अनुसार इस कार्य विभाजन में किसी को कोई आपत्ति नहीं हो सकती पर कठिनाई तब उत्पन्न होती है, जब वंश या कार्य के कारण किसी वर्ग को ऊँच और किसी को नीच बताया जाने लगे। अध्यापक अपने को ऊँच कहे और सैनिक को नीचा माना जाये। इतना ही नहीं इस विभेद के कारण कोई किसी को छूने तथा हाथ से हुआ पानी पीने, रोटी खाने तक से इन्कार करने लगे, तब आश्चर्य होता है और कठिनाई उत्पन्न होती है।

दुष्टता भरे कर्म करने वाले को नीच कहा जाये और उसने सामाजिक बहिष्कार का क्रम बनाया जाये तो बात समझ में आती है, ज्ञान, सेवा, सद्गुण, सदाचार के आधार पर किसी को बड़ा, ऊँचा माना जाये और सम्मानित किया जाये, इसके पीछे भी कारण है। सम्मान और असम्मान की स्थिति किसी को अपनी चारित्रिक उत्कृष्टता-निकृष्टता के आधार पर मिले तो इसमें औचित्य माना जायेगा पर गुण, कर्म, स्वभाव की समानता होते हुए भी केवल वंश के आधार पर कुछ लोग ऊँचे समझे जायें और कुछ को नीचा कहा जाये, यह बात तर्क या कारण की परख पर उचित नहीं उतरती है। कोई वंश ऊँचा क्यों हो सकता है? कोई वंश नीचा क्यों कहलाये? इसका न कोई कारण समझ में आता है और न इस प्रतिपादन का कोई औचित्य ही सिद्ध होता है।

किसी वंश में किसी समय कुछ श्रेष्ठ पुरुष हुए थे, इसलिए उस वंश के लोगों को अभी भी श्रेष्ठ पुरुषों जैसा सम्मान मिले, यह दावा बेबुनियाद है। ब्राह्मण वंश में वरिष्ठ, अत्रि, याज्ञवल्क्य, भारद्वाज आदि ऋषि-मुनि तपस्वी, त्यागी हुए हैं, तो रावण, कुम्भकरण, मारीच, खर−दूषण जैसे दुष्ट हुए हैं। उत्तराधिकारी का दावा किसी जाये तो उसमें श्रेष्ठता ही नहीं, निकृष्टता भी हिस्से में आयेगी। तब सम्मान ही नहीं, तिरस्कार का भाजन भी बनना पड़ेगा। किसी वंश में न तो सभी लोग अच्छे हुए हैं, न बुरे। सबको उनकी उत्कृष्टता-निकृष्टता के अनुरूप मान, तिरस्कार मिलता रहा है। उत्कृष्टता किसी वंश की बपौती नहीं। हर वर्ग में श्रेष्ठ व्यक्ति होते रहे हैं। इसी प्रकार कोई वर्ग ऐसा नहीं जिसमें निकृष्ट चरित्र के पूर्व पुरुषों की एक लम्बी शृंखला न मिल सके फिर उनके वंशजों का दावा केवल उत्कृष्टता पर ही हो और वे उसी आधार पर अपने को ऊँचा घोषित करें और ऊँचे लोगों को मिलने वाले सम्मान को प्राप्त करना चाहे तो यह उनकी अनधिकारी चेष्टा होगी। इसी प्रकार किसी वंश के किन्हीं पूर्व पुरुषों ने कुछ अनुपयुक्त कार्य किये हों और उस कारण तिरस्कार मिला हो तो उन दोषों से रहित वंशजों का दावा केवल उत्कृष्टता पर ही हो और वे उसी आधार पर अपने वाले सम्मान को प्राप्त करना चाहें तो यह उनकी अनधिकार चेष्टा होगी। इसी प्रकार वंश के किन्हीं पूर्व पुरुषों ने कुछ अनुपयुक्त कार्य किये हों और उस कारण तिरस्कार मिला हो तो उन दोषों से रहित वंशजों का इस कारण तिरस्कृत किया जाना भी अन्यायमूलक है।

जाति-पाति की बात समझ में आ सकती है पर ऊँच-नीच का विभेद सर्वथा अवांछनीय है। कोई ईमानदार और समझदार व्यक्ति इसका समर्थन नहीं कर सकता। भारतीय धर्म शास्त्र इस मान्यता का सर्वथा विरोधी है। यहाँ अपने श्रेष्ठ कर्मों के कारण क्षुद्र-वंश के अगणित व्यक्ति ब्राह्मण पद पाते रहे हैं। इन प्रमाणों से भारतीय इतिहास-पुराणों का पन्ना-पन्ना भरा पड़ा है। मध्यकाल में भी रैदास, कबीर, नानक, दादू, नामदेव, विवेकानन्द आदि अनेक भक्त ब्राह्मणोत्तर जातियों में कितने ही तो क्षुद्र-वर्ण में पैदा हुए, पर उनकी गरिमा किसी ब्राह्मण से कम नहीं आँकी गई। गाँधी, बुद्ध, महावीर भी तो ब्राह्मण भी करते हैं। श्रेष्ठता को जातीयता की सीमा में आबद्ध नहीं जा सकता।

आज अपने देश की विचित्र दशा है। हिन्दू-समाज की एक तिहाई जनसंख्या अछूत, अस्पृश्य कहलाती है। उन्हें सवर्ण हिन्दुओं के समान नागरिक अधिकार अभी भी नहीं मिले हैं। संविधान ने अस्पृश्यता को अवांछनीय और कानून ने उसे दण्डनीय माना है। जनमत का विवेक ऊँच-नीच की मान्यता को अनर्गल घोषित कर चुका है। पर अभी भी हमारे मस्तिष्क और व्यवहार में वे ही मान्यताएँ जमी बैठी हैं। यह विष इतना गहरा उतर गया है कि एक ही जाति के लोग अपनी उपजातियों को नीच-ऊँच मानते हैं।

बहुत सोचने पर भी इस ऊँच-नीच की मान्यता का कोई औचित्य समझ में नहीं आता। शास्त्रों और पूर्व पुरुषों की दुहाई देना व्यर्थ है। अन्धकार युग में किसी ने कुछ श्लोक गढ़कर किसी ग्रंथ में चिपका दिये हों तो बात दूसरी है पर महान हिन्दू धर्म इतना अनुदार और संकीर्ण तो नहीं हो सकता कि वह मनुष्य-मनुष्य के बीच पड़ने वाली घृणा-द्वेष को बढ़ाकर सामाजिक एकता को छिन्न-छिन्न करने वाली खाई खोदे। हमने बारीकी से हिन्दू धर्म का अध्ययन किया है और उसमें इस बात की कहीं गन्ध भी नहीं पाई है कि केवल वंश परंपरा के कारण किसी को नीच, किसी को ऊँच माना जाये फिर यह मान्यता कहाँ से चल पड़ी।

वर्ण भेद के अनुदार और संकीर्ण विचारधारा की संपूर्ण विश्व में भर्त्सना हो रही है। अमेरिका की तरह काले-गोरे रंग के आधार पर ऊँच-नीच की भावना जहाँ-तहाँ पाई जाती है, उसको विश्व में लोकमत ने एक स्वर से धिक्कारा है। अफ्रीका की जो गोरी सरकारें इस नीति पर चल रही हैं, उनकी राष्ट्र-संघ तक ने भर्त्सना की है और इस चाल से बाज आने की चेतावनी दी है। महात्मा गाँधी ने इसके विरुद्ध दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह आन्दोलन चलाया था। जहाँ कहीं यह नीति बरती जाती है, जो भी इसका प्रतिपादन करता है वह विवेकशील लोकमत के आगे अपराधी ठहराता है। न्याय और विवेक की कसौटी पर मनुष्य-मनुष्य के बीच ऊँच-नीच की मान्यता का समर्थन करना मानवता के प्रति एक अपराध ही माना जाता रहेगा।

इस मान्यता ने हिन्दू समाज की अपार क्षति की है। अछूत वर्ग इस तिरस्कृत सामाजिक स्थिति को स्वीकार न करेगा, यह निश्चित है। जैसे-जैसे उनमें चेतना उभरेगी वे इस व्यवस्था के प्रति विद्रोह करेंगे। यह विद्रोह पहले पचास वर्ष से दिन-दिन उग्र होता चला जा रहा है। मुसलमानी शासन में अगणित अछूत मुसलमान बने, ईसाई शासन में उनका झुकाव ईसाई शासन की ओर हुआ। अब वे अपनी स्वतन्त्र चेतना के उभार पर बौद्ध और ईसाई इतनी तेजी से होते चले जाते हैं कि यह आशंका होती है कि कुछ दिन में एक भी अछूत वर्तमान मान्यताओं वाले हिन्दू समाज में न रह सकेगा। मद्रास में यह विद्रोह शासन-सत्ता तक अपने हाथ में ले चुका है। नागालैण्ड का ईसाईस्तान इसी भूल की प्रतिक्रिया है। इन दिनों जिस प्रकार के राजनैतिक षड्यन्त्र चल रहे हैं, उन्हें देखते हुए यह असंभव नहीं कि अछूत, सवर्ण हिन्दुओं से अलग होकर ईसाई मुसलमानों में जा मिलें और बहुमत उनका हो जाये। ऐसी दशा में स्वर्ण-हिन्दुओं को सामाजिक अन्याय का कैसा कठोर प्रायश्चित करना पड़ेगा, उनका अनुमान लगा सकना किसी भी दूरदर्शी के लिए कठिन नहीं होना चाहिए।

वर्तमान ऊँच-नीच परक वंश जाति की मान्यताएँ हिन्दू-समाज की न्यायनिष्ठा पर भारी कलंक लगाती हैं। इससे विश्व के हर विचारशील वर्ग में हमारी अप्रतिष्ठा होती है। हमें संकीर्ण, अनुदार और अन्यायी कहा जाता है। सामाजिक दृष्टि से हम छिन्न-भिन्न, विभाजित और अस्त-व्यस्त होते हैं। अन्याय का दोष लगाकर अपना ही एक तिहाई वर्ग अपने से अलग हो जाये, यह हमारे लिए हर दृष्टि से लज्जा की बात है। बात यहीं तक सीमित नहीं, हमारी अनीति से क्षुब्ध होकर दूसरे धर्मों में गये हुए अपने लोग अगले दिनों प्रतिशोध की भावना से ओत-प्रोत होंगे और हमें अपनी करतूतों का दण्ड भुगतना पड़ेगा।

अच्छा हो हम समय रहते चेतें। अपनी भूल सुधारें और मानव मात्र की एकता एवं समता के सार्वभौम न्याय सिद्धान्त को स्वीकार करें। ऊँच-नीच की मान्यताओं का जितना शीघ्र उन्मूलन हो उतना ही हमारा कल्याण है।

प्रश्न ——

(१) सिद्ध कीजिए कि ‘मनुष्य मात्र की जाति एक है। (२) प्राचीनकाल में समाज को कितने वर्ग में बाँटा गया था व क्यों? (३) ऊँच-नीच का आधार गुण होना चाहिए या वंश (४) क्या पूर्वजों के कारनामों के कारण उनके वंशजों को ऊँच या नीच माना जाना चाहिए? कारण सहित बताओ। (५) आज भारतीय समाज की विचित्र दशा क्यों है क्या प्राचीनकाल में जाति भेद था? (६) वर्गभेद की संकीर्ण नीति से देश का क्या अहित हुआ है? (८) हिन्दू समाज संकीर्ण, अनुदार एवं अन्यायी क्यों कहा जाता है? (९) ऊँच-नीच के मामलों में हमारा कर्तव्य क्या है।

अश्लीलता की बाढ़ हमें पतित बना रही है

स्त्री-पुरुषों के बीच का सम्बन्ध अति पवित्र और अति उच्च स्तर का है। माता और पुत्र, बहिन और भाई, बाप और बेटी के रूप में नर-नारी के सम्बन्धों की चर्चा सदा बहुत ही पवित्रता और शालीनता के साथ की जाती है। पति-पत्नी के बीच भी जिस रिश्ते का निर्वाह होता है वह सखा, मित्र, सहायक, विश्वासी, साझीदार, सम्पर्क और घनिष्ठतम सद्भावना सम्पन्न स्नेही का है। दाम्पत्य-जीवन की सारी अवधि इसी दृष्टिकोण के साथ वे काटते हैं।

वासना का, काम क्रीड़ा का स्थान मानव जीवन में, गृहस्थ जीवन में नगण्य-सा है। जो है उसे भी इतना गुह्य रखा जाता है कि किसी तीसरे को उसे देखने-सुनने का अवसर न मिले। जन-जीवन की दृष्टि में इस अति नगण्य और गुह्य तथ्य को सदा सार्वजनिक हानियाँ हैं। काम-चिन्तन शरीर में अनावश्यक उत्तेजना पैदा करके वीर्य जैसी अमूल्य धातु के अपव्यय का द्वार खोलता है, इससे जीवन शक्ति रूपी मूल्यवान पूँजी घटती है और शरीर दुर्बल, अशक्त एवं रुग्ण बनकर अल्पायु के संकट में फँसता है। स्वप्नदोष, प्रमेह, शीघ्रपतन, नपुंसकता आदि कितने ही रोग से जलाया, उबाला, गलाया जायेगा उतना ही वह क्षीण और अशक्त होता चला जायेगा। मानसिक दृष्टि से भी अनेक हानियाँ हैं, अश्लील-चिन्तन में इतना आकर्षण है कि मस्तिष्क उन्हीं बातों में रुचि लेने का अभ्यस्त बन जाता है और ऐसी अनैतिक, अमर्यादित की कल्पना के विचार घूमेंगे उनके लिए शिक्षण, अध्ययन, भजन, चिन्तन, मनन तथा महत्त्वपूर्ण विषयों पर एकाग्र होना कठिन हो जायेगा।

सामाजिक दृष्टि से कामुकता भरे अश्लील चिन्तन नारी जाति के प्रति उस घृणित स्तर की कल्पना करने के लिए घसीट ले जाते हैं जैसी कि वह वस्तुतः है नहीं। नारी बहिन है, नारी माता है, नारी बेटी है और नारी सहधर्मिणी है। उसे रमणी, कामिनी, वासना एवं उपभोग की प्रतिमा के रूप, गोद में खेलती बेटी के रूप में चित्रित किया जा सकता है।

आज कामुकतापूर्ण उपन्यासों की बाढ़ आ गई है। काम-कला का दिग्दर्शन करने वाली नंगी, गन्दी और गुह्य क्रिया-कलापों को सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत करने वाली किताबें तथा तस्वीरें बाजार में भरी पड़ी हैं। देवी-देवताओं के युग्म कलेण्डरों और तस्वीरों में वे इस पोज के साथ छपते हैं मानो कोई वेश्या और लम्पट काम कौतुक करने के लिए उतारू हो रहे हों। अवतारों के महान प्रयोजन को विस्मृत कर उन्हें वासना का प्रतीक बना दिया गया है।

दुकानों, घरों और कमरों में टँगी हुई अर्द्धनग्न महिलाओं की तस्वीरें बताती हैं कि हम नारी को उसकी गरिमा से गिराकर निर्लज्ज वेश्या के स्तर पर खड़ा करने के लिए उतारू हैं। उसकी सारी महत्ताएँ समाप्त हो गई केवल कामुकता की एक विशेषताओं और गरिमाओं की ओर से आँखें बन्द कर ली गई हैं। नारी की वृद्धावस्था, शैशव, वात्सल्य, कठोर श्रम एवं शालीनता का लगता है अब कोई महत्त्व नहीं रहा है। अन्यथा उस स्थिति के भी चित्र बनते और वे भी हमारे घर-कमरों की शोभा बढ़ाते। नारी का नग्न, अश्लील और कामुक चित्रण हमारी रुग्ण मनोभूमि का चिन्ह हैं। सिनेमा के पोस्टर से लेकर ग्रामोफोन के रिकार्डों तक, सभी ने मानों नारी की आबरू पर हमला करने की ठानी है और वे उसे वासना के उपभोग की तरह छपने और बिकने वाला साहित्य आजकल अश्लीलता और कामुकता की दुष्प्रवृत्ति को भड़काने के लिए प्रस्तुत होता है, लोगों की पशुता से अनुचित लाभ उठाने के लिए उसे विष के घुट पिलाने वाले, उपकरण जुटाने वाले दोनों हाथों से दौलत समेटने में लगे हुए हैं।

लेखनी और वाणी का सारा प्रवाह इसी दिशा में लगा हुआ है। कला मानो जन-साधारण की पशु-प्रवृत्तियों को भड़काने के लिए ही सृजी गई हो। भगवती, सरस्वती को जिस घृणित कार्य में आज के कलाकार, गायक, अभिनेता, चित्रकार, साहित्यकार एवं दुकानदार ने बलात् नियोजित कर दिया है उसे कला के प्रति किया गया जघन्य अपराध ही कहना चाहिए।

इस भौंड़े विचार-प्रवाह का प्रभाव नारी पर भी पड़ा है और वह नर की पशुता के अनुरूप झुकने के लिए अपने को तैयार करती जा रही है। चूँकि नर-पशुओं द्वारा नारी की माँसलता और नग्नता को सराहा जाता है इसलिए नई पीढ़ी की नारी ज्ञात या अज्ञात रूप में अपने को उसी ढाँचे में ढालने लगी है। शृंगार और फैशन के नाम पर अब उसने ऐसा वेष-विन्यास बनाना शुरू कर दिया है जो भौंड़ा और फूहड़ कहा जा सकता है। अर्द्धनग्नता और उभारों को सर्व-साधारण की आँखों में आकर्षण ढंग से लाने का विन्यास वेश्याओं को शोभा देता है, शालीन परिवारों की महिलाओं के लिए यह किसी भी प्रकार उपयुक्त नहीं। जिससे दूसरों को अपनी ओर घूरने की उत्तेजना मिले, ऐसा शृंगार भारतीय ललनाओं के गौरव को गिराने वाला ही कहा जायेगा। हम अपनी भोली बच्चियों को सतर्क करें कि वे अनजान में ही देखा-देखी ऐसे शृंगार एवं विन्यास को न अपनायें जो पुरुष-वर्ग की पशुता को और अधिक उत्तेजित करने में सहायक बने। लज्जा और शालीनता ही नारी का भूषण है। यह तथ्य भारतीय नारी के रोम-रोम में समाया रहना चाहिए।

अश्लीलता की पूतना हमारी आत्मा को विष के घूँट पिलाने आई है। इस पिशाचिनी से जैसे भी बने पिण्ड छुड़ाया जाना चाहिए तभी हम शालीनता, सज्जनता एवं संस्कृति के सजग प्रहरी कहला सकेंगे। भय और माँस बेचने की तरह इस प्रकार की पुस्तकें, तस्वीरें बेचने से दुकानदार इन्कार कर दे जो कि कामुकता भड़काकर जन-मानस को अधःपतित बनाने की भूमिका बनाती है। कलाकार अपनी कला को कलंकित न करें। गायक वह न गायें, जिसमें मनुष्य की प्रवृत्तियाँ पशुता की ओर उन्मुख हों वादक वह न बजाये जिससे वासना भड़के। अभिनेता वैसा अभिनय न करे जिससे अपरिपक्व बुद्धि की नई पीढ़ी कामुकता के दुष्परिणाम भुगते। साहित्यकारों के लिखने के लिखने के लिए बहुत बड़ा है। उसमें से अश्लीलता पर प्रतिबंध लगाकर और कुछ ही लिखें।

सबसे बड़ी बात यह है कि प्रत्येक विचारशील ऐसे उत्पादन से घृणा करे। इस व्यवसाय से धन कमाने वालों की भर्त्सना करे और सर्व-साधारण को सचेत करे कि अश्लीलता की सर्वनाशी आग से खेलने का भौंड़ा मनोरंजन बन्द करें अन्यथा यह बहुत महँगा पड़ेगा। पुस्तकालयों में ऐसी उत्तेजित पुस्तकें बहिष्कृत करा दी जायें। घर-कमरों टँगे ऐसे चित्र हटा दिये जायें जिनकी बाप-बेटी साथ-साथ बैठकर समीक्षा न करे सकें। रेडियो और रिकार्डों में से उत्तेजक गानों को न सुनने की ठान-ठानी जाये। सभी सार्वजनिक प्रदर्शनों के रूप में अश्लीलता की पूतना को एक आसुरी विभीषिका के रूप में निकाला जाये और दुष्ट होलिका राक्षसी की तरह उसे जलाया जाये। किसी जमाने में विदेशी वस्त्रों की होली जलाते थे, अब समय आ गया है कि अश्लीलता और कामुकता भड़काने वाले समस्त प्रसाधनों को कूड़े-करकट की तरह इकट्ठे करके उन्हें होली की तरह जलायें और उस दुष्प्रवृत्ति की हानि सर्व-साधारण को समझायें। इन सबसे हम बचें अपने को बचायें और सर्व-साधारण को अश्लीलता की अनैतिकता से सतर्क करें। यही हमारे लिए उचित है।

प्रश्न ——

(१) अनेक रूपों में नर और नारी के बीच का सम्बन्ध हमारे भारतवर्ष में किस तरह का माना जाता रहा है? (२) वासना की चर्चा क्या सामाजिक जीवन में करना उपयुक्त होगा? (३) वासना की चर्चा की चर्चा सामाजिक जीवन में करने से हमें क्या हानियाँ है? (४) मस्तिष्क में कामुकता का विचार भरने से हमें क्या हानियाँ है? (५) आज नारी जाति का किस प्रकार अपमान किया जा रहा है? (६) उपन्यास और चित्र-तस्वीरें आज किस तरह पेश की जा रही हैं? (७) पवित्र नारी को निर्लज्ज वेश्या के रूप में पेश करने में कौन-कौन से उद्योग बढ़-चढ़कर भाग ले रहे हैं? (८) इस समय नारियों को क्या करना चाहिए, पर वे क्या कर रही हैं? (९) अश्लीलता की बाढ़ से समाज को बचाये रखने के लिए हमें क्या करना चाहिए?

भिक्षावृत्ति को व्यवसाय न रहने दें

मनुष्यता का यह सबसे बड़ा अपमान है कि समर्थ होते हुए भी व्यक्ति दूसरों के आगे अपने व्यक्तिगत व्यय के लिए हाथ पसारे। स्वाभिमान, आत्म-सम्मान को कष्ट और अभाव सहकर भी सुरक्षित रखा जाना चाहिए। कोई दुर्घटना अथवा आकस्मिक विपत्ति के समय आपत्ति धर्म की बात दूसरी है पर सामान्यतया यही नीति है कि मनुष्य अपने हाथ-पैर से काम करके गुजारा करे। दूसरों के आगे हाथ न पसारें और अपने आत्म-सम्मान को न गिराये।

अपने देश में अब भिखमंगेपन ने एक सुव्यवस्थित व्यवसाय का रूप धारण कर लिया है। पिछली सरकारी जनगणना के अनुसार अपने यहाँ ८० लाख व्यक्ति भिक्षा-व्यवसाय से अपनी आजीविका चलाते हैं, इसमें असमर्थ एवं अपंगों की संख्या एक लाख से भी कम है, शेष द्वारा उपार्जित कर सकें पर वे करते नहीं।

भिक्षा व्यवसाय पर निर्भर लोगों में ७० लाख व्यक्ति साधु ब्राह्मणों का वेश बनाकर विचरण करते हैं और १० लाख अपने को दरिद्र-असमर्थ बतलाते हैं। दोनों ही वर्गों में अधिकांश की स्थिति ऐसी नहीं है कि उन्हें भीख माँगने पर उतारू होने के अतिरिक्त कोई मार्ग न हो। भजन के लिए यह आवश्यक नहीं कि भिक्षाजीवी बनकर ही उसे किया जाये। अपनी आजीविका से निर्वाह करते हुए भी भजन का उद्देश्य पूरा हो सकता है अन्यथा ऋण भार में वह भजन भी चला जायेगा। यह बात मोटी बुद्धि से भी समझी जा सकती है। ८० लाख तो वे भिखारी हैं, जिन्होंने अपनी एकमात्र आजीविका भिक्षा घोषित की है। ऐसे लोग व्यवसाय तो दूसरे करते हैं पर समय-समय पर भिक्षा का लाभ लेते रहते हैं, ऐसे ‘अर्द्ध-भिक्षुक’ भी लगभग इतने की यह वृत्ति बहुत ही बुरी लत है। इससे अपने समाज के गये-गुजरे आत्म-सम्मान का घृणित चित्र उपस्थिति होता है।

प्राचीनकाल में साधु-ब्राह्मण भिक्षा माँगा करते थे। इसलिए वे अपना सारा समय लोक -मंगल के लिए समर्पित कर सकें ,, आत्म-शुद्धि और आत्म-समर्थता के लिए वे थोड़ा समय भजन, में देते थे। निज की न उनकी कोई सम्पत्ति होती थी, न आकांक्षा। भजन और स्वाध्याय भी वे इसलिए करते थे कि इन माध्यमों से विनिर्मित उनका प्रखर व्यक्तित्व लोक-मंगल के लिए अधिक उपयोगी एवं समर्थ सिद्ध हो सके। भिक्षा इसलिए माँगते थे कि आजीविका उपार्जन में उनका बहुमूल्य समय नष्ट न होकर वह समाज के काम आये। ऐसे लोकसेवी कम संख्या में होते थे, उनके पुनीत कर्तृत्व को देखकर लोग भिक्षा देते हुए भी अपने को धन्य मानते थे। उन दिनों हजारों-लाखों लोक-सेवी, साधु-ब्राह्मणों के सत्प्रयत्नों से अपना समाज हर दृष्टि से सुविकसित और समुन्नत बनता था। तब साधु-ब्राह्मणों की संख्या वृद्धि, राष्ट्रीय सौभाग्य की वृद्धि गिनी जाती थी।

आज परिस्थितियाँ बिल्कुल उल्टी हो गई हैं। प्राचीनकाल जैसे साधु-ब्राह्मण अब इतने कम हैं कि उन्हें उँगलियों पर गिना जा सके। अधिकांश तो परिश्रम से बचने के लिए यह धन्धा अपनाये हुए हैं। पचास लाख साधु भी यदि रचनात्मक कार्यों में लग सके होते तो आज परिस्थितियाँ कुछ और ही रही होतीं। भारत में सात लाख गाँव हैं। पचास लाख व्यक्ति यदि उनका काया-कल्प करने के लिए शिक्षा, स्वास्थ्य, सदाचार आदि समस्याओं को हल करने के लिए-जुट पड़ें तो हर गाँव के पीछे ७ साधु आते हैं। साक्षरता की आवश्यकता एक-दो वर्षों में पूरी हो सकती है। गृह-उद्योग पनप सकते हैं। व्यायामशालाएँ, पाठशालाएँ, पुस्तकालय, रक्षादल, सार्वजनिक स्वच्छता, सामाजिक कुरीतियाँ, आलस्य आदि दुष्प्रवृत्तियों का निराकरण आदि कार्यक्रमों से क्षेत्रों में आशाजनक परिवर्तन देखा जा सकता है। इतने लोक-सेवियों द्वारा देश की परिस्थितियाँ कुछ से कुछ बनाई जा सकती हैं। चीन की ५० लाख सेना संसार भर में आतंक पैदा करती है अपने ८० लाख सेना संसार भर में भारतीय धर्म और संस्कृति की ध्वजा फहरा सकते हैं पर दुर्भाग्य को क्या कहा जाए जिसने साधु-वेशधारी तो हमारे सामने खड़े कर दिये किन्तु प्राचीनकाल जैसा दृष्टिकोण और कर्तृत्व उनमें ढूँढ़े नहीं दीखता।

ऐसी दशा में क्या यह उचित है कि इतनी बड़ी जनसंख्या इस प्रकार जनता पर भार बनी बैठी रहे और अपनी उपयोगिता सिद्ध करने के लिए नाना प्रकार के प्रपंच तथा मूढ़ विश्वास फैलाती हुई लोकमानस को विकृत करती रहे। इसी प्रकार उन भिखारियों का प्रश्न है, जो काम करने में सर्वथा असमर्थ न होते हुए भी भिक्षा पर उतर आये हैं। यदि मनुष्य चाहे तो थोड़ी-बहुत शारीरिक असमर्थता के बीच भी कुछ न कुछ श्रम और उपार्जन कर सकता है इच्छा हो तो काम भी मिल सकता है और राह भी। अनिच्छा हो तो असमर्थता, अपंगता और दरिद्रता का ढोंग बनाने में अब वे प्रवीण हो गये हैं। ऐसे भी अनेक उदाहरण मिले हैं कि निष्ठुर लोग बालकों के हाथ-पैर तोड़कर, आँखें फोड़ उन्हें अपंग बना देते हैं ताकि उनके बहाने अधिक आजीविका उपार्जन हो सके।

राष्ट्र की आर्थिक और नैतिक कमर तोड़ देने वाले इस भिक्षा-व्यवसाय का अन्त करने के लिए हर विचारशील व्यक्ति को सजग होना चाहिए। कुपात्रों को दान देना इस दुष्प्रवृत्ति को फलने-फूलने का अवसर देता है। हर उदार मनुष्य को विवेक से काम लेना चाहिए और देते समय यह भली-भाँति परख लेना चाहिए कि उसका पैसा किस प्रयोजन में लगेगा। ढोंग या परम्परा से प्रभावित होकर दान देने की मानसिक दुर्बलता से जब तक जूझा न जायेगा भिक्षा-व्यवसाय की विष-बेल बढ़ती रही चली जायेगी।

जो सर्वथा अपंग, असहाय हैं, उनके निर्वाह का प्रबन्ध संस्थाओं अथवा सरकार को करना चाहिए। जो लोक-सेवा में संलग्न साधु-ब्राह्मण हैं, उनके निर्वाह का प्रबन्ध धर्म संस्थाओं को करना चाहिए। प्राचीनकाल में यातायात, डाक, बैंक आदि का प्रबन्ध न होने से सर्वत्र मिल सकने वाली भिक्षा उपयोगी रही होगी। अब सुयोग्य लोक-सेवा साधुओं के निर्वाह का क्रम ईसाई मिशनों के पादरियों की तरह बड़ी आसानी से हो सकता है। उपरोक्त दोनों ही वर्गों के अधिकारी को छोड़कर शेष उन सभी भिक्षुओं को निरुत्साहित किया जाना चाहिए, जो न तो लोकसेवी हैं और न अपंग। प्राचीनकाल में साधु पुजते थे-इसलिए इन्हें भी गुणी न होते हुए वेश धारण मात्र से पूजा जाये यह कोई तर्क नहीं। प्राचीनकाल के ब्राह्मण अपने महान व्यक्तित्व और कर्तृत्व के कारण श्रद्धास्पद थे। वे गुण न रहने पर भी उनके वंशज वही सम्मान पायें, इसका कोई कारण नहीं। सेवा, कर्तव्य है-भिक्षा अधिकार। यदि सेवा नहीं-तो भिक्षा भी नहीं। यह तथ्य सार्वजनिक रूप से स्वीकार कर लिया जाये तो यह एक करोड़ लोगों की भिक्षुक एवं अर्द्ध-भिक्षुक जनसंख्या कुछ उपार्जन में लग सकती है। गरीब-जनता पर पड़ने वाला एक भार बच सकता है, उपार्जन और श्रम से इन लोगों का आत्म-गौरव और कर्तृत्व निखर सकता है, वे अपने लिए और समाज के लिए उपयोगी सिद्ध हो सकता हैं।

भिक्षा अनैतिक है। भिक्षा व्यवसायी की मनोभूमि दिन-दिन पतित होती जाती है। उसका शौर्य, साहस, पौरुष, गौरव सब कुछ नष्ट हो जाता है और दीनता मस्तिष्क पर बुरी तरह छाई रहती है। अपराधी की तरह उसका सर नीचा रहता है। अपनी स्थिति का औचित्य सिद्ध करने के लिए उसे हजारों ढोंग रचने पड़ते हैं और लाख तरह की मूढ़ताएँ फैलानी पड़ती हैं। यह भार जनमानस को विकृत बनाने की दृष्टि से और भी अधिक भयावह है।

हर विचारशील का कर्तव्य है कि भिक्षा व्यवसाय को निरुत्साहित करे। कुपात्रों को वाणी मात्र से भी उत्साह न दें। जिस पर प्रभाव पड़ सके, उन्हें भिक्षा छोड़ने और श्रम करने के लिए कहें। इतनी बड़ी जनसंख्या को इस अवांछनीय व्यवसाय से विरत करने के लिए हमें गम्भीरतापूर्वक सोचना चाहिए और उसके लिए कुछ ठोस प्रयत्न करना चाहिए।

प्रश्न ——

(१) समर्थ होते हुए भी किसी के आगे हाथ पसारने में क्या-क्या हानियाँ होती हैं? (२) भारत में भिक्षा व्यवसाइयों की संख्या बतलाते हुए, इनके भिक्षा माँगने की शैली बतलाइए? (३) प्राचीनकाल के साधुओं की स्थिति को स्पष्ट कीजिए? (४) सारे साधु यदि जीविका उपार्जन के लिए भिक्षा-वृत्ति के लिए साथ-साथ ही रचनात्मक कार्यक्रमों में जुट जायें, तो वे देश का भला किस प्रकार कर सकते हैंं, (५) भिखारियों से देश और समाज को कैसे हानि है, सिद्ध कीजिए? (६) विचारशील व्यक्तियों को भिक्षावृत्ति को समाप्त करने के लिए किस प्रकार का कार्य करना पड़ेगा? (७) हमारी सरकार तथा धर्म संस्थाएँ भिक्षा उन्मूलन में किस प्रकार सहयोग दे सकती हैं? (८) यदि भिक्षा व्यवसाय खत्म कर दिया जाए तो समाज कैसे इनके बोझ से छूटेगा?

मृतक भोज भी अविवेकपूर्ण न हों

मनुष्य के मरने के बाद उसके परिवारी प्रियजनों को वियोग-जन्य दुःख और संचित सम्बन्ध के यकायक सदा के लिए टूट जाने से एक भावनात्मक उफान आता है। उस समय वे लोग स्वर्गीय आत्मा के लिए कुछ करने के मूड में होते हैं। कुछ करते भी हैं। संसार भर में मृत आत्मा के कल्याण एवं सुख-सुविधा के लिए पूजा, प्रार्थना, श्राद्ध, पिण्ड से लेकर दान, पुण्य तक कुछ न कुछ किया जाता है। भारतवर्ष में भी ऐसा ही प्रचलन है।

भारतीय आदर्श यह है कि-हर व्यक्ति उपार्जित श्रमसिक्त आजीवन को ही उचित मानता रहा है। दूसरों के अनुदान पर निर्भर रहना, बिना परिश्रम की कमाई खाना, यहाँ सदा से गर्हित माना गया है। क्योंकि किसी का संचित धन-बिना परिश्रम किये किसी को मिले और वह उस हराम की कमाई से बैठे-बैठे गुलछर्रे उड़ावे, तो समाज में एक बुरी परम्परा का जन्म होता है। बिना श्रम उपार्जित धन में अनेक दोष-दुर्गुण उत्पन्न होते हैं और देखा-देखी दूसरे भी वैसी ही हरामखोरी की सुविधाएँ पाने के लिए मुक्त का काम तलाश करते हैं और अपराधों की दुष्प्रवृत्तियाँ पनपती हैं। इस तथ्य को भारतीय दर्शन ने भली प्रकार समझाया और चरित्र में सम्मिलित रखा है।

बच्चे जब तक अशक्त एवं अविकसित रहें तब तक अभिभावकों से उन्हें पोषण पाने का अधिकार है पर जब वे समर्थ हो जाते हैं तो उन्हें स्वावलम्बी हो गये हैं तो उन्हें मृत पूर्वज की कमाई समाज को लौटा देनी चाहिए।

प्राचीन प्रथा यह थी कि दिवंगत व्यक्ति के आश्रित अवयस्क हो उतना रखकर शेष लोकमंगल के लिए, स्वर्गीय आत्मा की शांति और सद्गति के लिए दान कर देते थे। जिनके परिवारी समर्थ एवं स्वावलम्बी हैं वे मृतक का सारा पैसा समाज के लिए खर्च करते थे। साधारण स्थिति में किसी मृतक के छोड़े हुए धन का उपयोग उसके उत्तराधिकारियों के लिए अग्राह्य एवं अनुचित ही माना जाता था। अतएव वह स्वयं ही अथवा समाज के लोग इकट्ठे होकर उस धन को लोक-मंगल के लिए खर्च करने की योजना एवं प्रक्रिया बनाते थे। मृतक के प्रति बरती हुई इसी श्रद्धा-सद्भावना का नाम श्राद्ध था। पुण्य फल से ही आत्मा की सद्गति होती है। जो दान-लोभ अथवा परिस्थितिवश मृतक न कर सका उसकी पूर्ति उत्तराधिकारी कर देते थे। अनीति से उपार्जन का प्रायश्चित भी हो जाता था और पुण्य-फल से शान्ति सद्गति भी मिलती थी। इस दृष्टि से उस जमाने की यह श्राद्ध परम्परा उचित ही थी। तथ्य सदा शाश्वत और सनातन होते हैं। वे आज भी उतने ही उपयोगी एवं उचित हैं। उत्तराधिकारी में प्रचुर धन पाना अब भी औचित्य की दृष्टि से अनुपयुक्त में प्रचुर धन माना अब भी औचित्य की दृष्टि से अनुपयुक्त है। इसलिए सरकार ‘मृत्यु टैक्स’ आदि लगा कर उसे वापिस समाज के लिए माँग भी रही है। कई उदार व्यक्ति अपने पूर्वजों के नाम पर स्मारक रूप से कुछ लोकोपयोगी कार्य भी करते देखे जाते हैं। यह स्वस्थ परम्परा अति उचित, न्यायानुकूल एवं प्रशंसनीय है।

पूर्वकाल में मृतक भोज का आधार यही था। पीछे अन्धकार और अज्ञान का जमाना आया, जीभ के लोभी लोगों ने लोक-मंगल की बात भुला दी और बढ़िया दावतें उड़ाने का नया सिलसिला शुरू कर दिया। मृतक की बची सम्पत्ति खूब मिठाई और मालपुओं के रूप में उड़ा डालने का क्रम चल पड़ा। बाप ने कुछ छोड़ा हो या न छोड़ा हो, घर की स्थिति कैसी ही दयनीय क्यों न हो मृतक भोज के नाम पर यार-दोस्तों और परिचितों को एक लम्बी-चौड़ी दावत देती पड़ती है। लोक मंगल के कार्यों में लगने वाला धन चतुर पण्डित ठग लेता है। वही चीजें मृतक को दिला देने का झाँसा देकर अन्न, वस्त्र, पलंग, गाय मकान, आभूषण आदि झटक ले जाते हैं। यदि किसी परमार्थ कार्य में लगाकर वह पुण्य बन गया होता तो सम्भव है उससे स्वर्गीय आत्मा का कुछ हित भी हो तो पर किसी वंश विशेष में उत्पन्न हुआ व्यक्ति स्वयं खाकर मृतक को उसका लाभ पहुँचा देने में किसी प्रकार समर्थ नहीं हो सकता। शैय्यादान, गोदान आदि मृतक के नाम पर जो लोग लेते हैं वे उन वस्तुओं आदि मृतक के नाम पर जो लोग लेते हैं वे उन वस्तुओं को अथवा अनुदान से प्राप्त शक्ति को परमार्थ कार्य में तो लगाते नहीं, फिर मृतक को उसका लाभ मिलेगा कैसे? ‘ब्राह्मण वंश का व्यक्ति जो भले ही परमार्थ परायण न हो-दान पाकर पुण्य-फल उत्पन्न कर सकता है।’ यह मान्यता सर्वथा भ्रमपूर्ण है। आज ब्रह्म-भोजों का आडम्बर इसी भ्रम पर टिका हुआ है। इसमें दाता के धन की बर्बादी है और ब्राह्मण वंश के लोगों का दूसरों की कमाई खाकर भिक्षुक जैसी पतित मनोभूमि में उतरना, उनको भी हर दृष्टि से हानिकारक है। बेचारों पर व्यर्थ ऋणबोझ बढ़ना है, जो आगे चलकर उन्हें ही चुकाना भी पड़ेगा।

आज की परिस्थितियाँ बहुत बदल गई हैं। अब प्राचीनकाल जैसी स्थिति नहीं रहीं। उपार्जन के साधन सीमित हैं। महँगाई बढ़ रही है। पहले कृषि, शिल्प आदि घरेलू कार्य में सारा घर लगा रहता था और आवश्यकता भर के लिए पर्याप्त कमा लेता था। अब घर के प्रमुख व्यक्ति ही कमाते हैं और घर के अन्य सदस्य बैठ कर खाते हैं। फैशन तथा स्टैण्डर्ड बनाने के फालतू खर्च भी एक आवश्यकता ही बन गये हैं तथा महँगी चिकित्सा, शिक्षा, कमर-तोड़ भार डालती है। ऐसी दशा में औसत परिवारों को बड़ी तंगी के साथ गुजारा करना पड़ता है। उनमें इतनी गुंजाइश नहीं रहती कि घर में फालतू पैसा ढूँढ़ निकाला जाये और उसे अनावश्यक समझकर मृतक भोज जैसी रूढ़ि के नाम पर खर्च कर डाला जाये।

प्राचीनकाल में ब्राह्मण, साधु जैसे लोक-मंगल में संलग्न वर्गों की भोजन, वस्त्र एवं आवश्यक उपकरणों की व्यवस्था कर देना उचित था पर जब आज उस प्रवृत्ति के व्यक्ति रहे ही नहीं तो ब्रह्म-भोज की बात भी कहाँ रही? सर्व साधारण के लिए, मित्र परिजनों के लिए तो आज जैसी मृतक भोजन की दावत हर दृष्टि से अवांछनीय और अग्राह्य है। जिसके घर में पन्द्रह दिन भी मृत्यु हुए नहीं बीते हैं-जिस घर में लोग शोक-संतप्त हैं, एक उपयोगी व्यक्ति के चले जाने से जिस घर को आर्थिक एवं व्यवस्था सम्बन्धी आघात लगा है, उसी आँगन में दावत खाने पहुँचना किसी स्वाभिमानी व्यक्ति के गौरव के सर्वथा विपरीत है। कोई कठोर, निष्ठुर और निर्लज्ज मनुष्य ही ऐसी दावत गले उतार सकता है। सामान्य सज्जनता और विचारशीलता जिसके भीतर विद्यमान है वह ऐसी दावतें करने की न तो किसी को सलाह दे सकता और न उसमें सम्मिलित होना ही स्वीकार कर सकता है।

आज रूढ़िवादिता से ग्रसित एवं साधारण के सामने मृतक भोज एक प्रतिष्ठा का विषय बन गया है। घर में न होने पर कर्ज लाकर भी इसे करना पड़ता है और बहुत कर देखा गया है कि उस कर्ज और ब्याज के कुचक्र से ही घर की पूँजी, सुविधा तथा इज्जत नीलाम हो जाती है। इस व्यय भार से दब जाने पर परिवार के बच्चों की शिक्षा, बीमारों की चिकित्सा, वयस्कों के विवाह आदि आवश्यक कार्यों में भारी अड़चन उत्पन्न हो जाती है और इस कुप्रथा का बहुत बुरा परिणाम दुःखपूर्वक बहुत दिनों तक भोगना पड़ता है। घर का एक व्यक्ति गया, उसकी चिकित्सा, अन्त्येष्टि आदि में पैसा लगा और अन्त में मृतक भोज का भारी दबाव सिर पर आ गया। यह परिस्थितियाँ किसी चैन से गुजर करने वाले परिवार को भी विपत्ति में फँसा देने लिए पर्याप्त हैं।

विचारशीलता का तकाजा है कि हम अनावश्यक और अवांछनीय रुढ़ियों को उखाड़ फेकें और इसके लिए अन्ध परम्पराओं के अनुयायी, अविवेकी लोग विरोध या निन्दा करें तो उसे उपेक्षा में उड़ा दें। उचित बात बच्चे की भी मानना चाहिए और अदूरदर्शितापूर्ण सलाह चाहे बूढ़ा सम्बन्धी अथवा पंच कहलाने वाले व्यक्ति की ही क्यों न हो-हमको उसे मानने से साहस-पूर्ण दृढ़ता से और नम्रतापूर्वक इन्कार कर देना चाहिए। इन सत्यानाशी कुप्रथाओं का अन्त साहसी लोगों की दृढ़ता और अग्रगामिता से ही होगा।

यदि किसी के पास मृतक का छोड़ा हुआ ऐसा धन है, जिसके बिना भी परिवार का काम चल सकता है तो उस पैसे के प्रति उत्तराधिकारियों को लोभ-मोह न बढ़ाकर उसे लोक-मंगल के विद्यालय, पुस्तकालय स्थापना जैसे उपयोगी कार्यों में लगा देना चाहिए, अथवा थोड़ा बहुत जितनी श्रद्धा हो इन निमित्तों में दे देना चाहिए। मृतक श्राद्ध की परम्परा पर हमें इसी दृष्टिकोण से विचार करना चाहिए।

प्रश्न ——

(१) मृतक भोज के कारण एवं प्रयोजन पर प्रकाश डालिए? (२) भारतीय आदर्श क्या रहा है? (३) हरामखोरी से क्या हानि है? (४) आत्मा की सद्गति कैसे होती है? (५) मृत्यु टैक्स क्यों लगाया जाता है? (६) हिन्दू समाज की सर्वाधिक भ्रमपूर्ण मान्यता क्या है? (७) बदली हुई परिस्थितियों में मृतक भोज अनावश्यक क्यों हो गया है? (८) मृतक भोज खाना स्वाभिमानी व्यक्ति के गौरव के सर्वथा विपरीत क्यों है? (९) सत्यानाशी कुप्रथाओं का अन्त कैसे होगा? (१०) मृतक की सम्पत्ति का सर्वोत्तम सदुपयोग किन-किन कामों में करना चाहिए।

भूत-पलीत और उद्भिज देवी-देवताओं का जंजाल

आध्यात्मिक प्रगति के लिए बड़ी उपयोगिता है। इन सद्गुणों के आधार पर आत्मोत्कर्ष का पथ-प्रशस्त होता है पर यह श्रद्धा, विश्वास, विवेक, तर्क और मिथ्यात्व पर आधारित श्रद्धा अन्ध-विश्वास एवं मूढ़ता मानी जाती है। उससे गलत दिशा में चल पड़ने और भयानक परिणाम भुगतने का क्रम बन जाता है। इस जाल-जंजाल में फँसा हुआ भोला मनुष्य हर प्रकार हानि उठाता और घाटे में रहता है। हमें विवेक और तथ्य पर आधारित श्रद्धा विश्वास अपनाना चाहिए किन्तु अन्धविश्वास और मूढ़ता से बचना चाहिये।

भारतीय जनता का एक बहुत भाग अशिक्षा, भोलेपन एवं धूर्तों के बहकाये जाने से अन्ध-विश्वास के भ्रम-जंजालों में बुरी तरह जकड़ा पड़ा है और जिनका कोई सिर-पैर नहीं है ऐसी मिथ्या मान्यताओं को अपना कर भारी विपत्तियाँ एवं हानियाँ आमन्त्रित करता रहता है। आवश्यकता इस बात की है कि विवेक, तर्क, तथ्य और वास्तविकता को ढूँढ़ने की स्वतन्त्र चेतना हर मनुष्य में पैदा हो जाये जो निराधार मान्यताएँ अपना रखी हैं उन्हें छोड़ने का साहस उत्पन्न किया जाये।

अपने देश की पिछड़ी जनता में भूत-पलीतों और देवी-देवताओं की भीरू-मान्यताएँ बेतरह जड़ पकड़े हैं। मरने के बाद भारतीय मान्यता के अनुसार प्राणी स्वर्ग-नरक के बाद भारतीय मान्यता के अनुसार प्राणी स्वर्ग-नरक में जाता या नये जन्म लेता है। कोई दुष्ट या अशान्त आत्मा ही यदा कदा प्रेत बनता है और वह भी एकान्त में कर्मफल भोगकर नई गति पाता है। मनुष्यों को डराने वाले कुकृत्य करने की प्रेतों की प्रवृत्ति भी नहीं होती। अधिक से अधिक वे कभी अपने अस्तित्व का परिचय दे सकते हैं। जहाँ कहीं भी प्रेत-पितरों का धर्म-शास्त्रों में वर्णन है, इतना ही है। आजकल भूतों का दूसरा ही स्वरूप है। बीमारी अर्थात् भूत। कोई जरा भी बीमार हुआ कि भूतों का कुचक्र समझ लिया गया। ओझा, सयाने व दीवाने, तरह-तरह की किम्वदन्तियाँ गढ़कर भोले मनुष्यों के मन में अन्धविश्वास, भय और भ्रम पैदा करते हुए अपना उल्लू सीधा करते हैं। अपने देश में अब मानसिक रोग भी समाज की विषम परिस्थितियों ने बहुत बढ़ा दिये हैं। इन मानसिक रोगियों को भूत की कल्पना देने से उनका मन उसी पर जम जाता है और वे इस प्रकार का कथन एवं आचरण प्रस्तुत करते हैं मानो सचमुच ही उन पर भूतों का आधिपत्य हो। लाखों व्यक्ति भ्रम-जंजाल में जकड़े हुए वास्तविक चिकित्सा से वंचित रहते हैं और उस भ्रम के दलदल में दिन-दिन अधिक गहरे उतरते हुए अपना स्वास्थ्य, समय, धन और बहुमूल्य प्राण गँवाते रहते हैं। भूतों का जंजाल किसी महामारी से कम धन-जन की हानि नहीं करता, इसे एक पूरी मनोवैज्ञानिक विपत्ति ही मानना चाहिए। अशिक्षित ही नहीं शिक्षित जनता का भी एक बहुत बड़ा भाग इस व्यवस्था से बुरी तरह पीड़ित है।

विचारने की बात है कि यदि भूतों का ऐसा ही अस्तित्व और वर्चस्व रहा होता तो वह मूढ़मति भारतीयों तक ही सीमित न रहते। बुखार, खाँसी की तरह संसार के हर देशों में अपना प्रभाव दिखाते। शिक्षित और सभ्य जनता में भी उनका अस्तित्व दीख पड़ता, पर स्पष्टतः वे केवल पिछड़े लोगों तक ही सीमित हैं। बौद्धिक दृष्टि से समुन्नत लोगों में भूत-पलीत की चर्चा तक सुनने को नहीं मिलती। इससे प्रकट होता है कि यह एक भ्रम जंजाल मात्र है, जो आस्था का रूप धारण करके लाखों-करोड़ों व्यक्तियों के गले में फाँसी की तरह लिपटा बैठा है और उन्हें बुरी तरह पीड़ा देकर संत्रस्त कर रहा है। वास्तविकता को परखने का बारीकी से प्रयत्न किया जाये ‘शंका डायन-मनसाभूत’ की उक्ति सच प्रतीत होती है। आशंकाएँ ही डायन-चुड़ैल बनती हैं और मन के संदेह डर एवं भ्रम ही भूत बन जाते हैं। यदि विवेक, स्वतन्त्र चिन्तन एवं तथ्य खोजने की प्रवृत्ति हममें जग पड़े तो रूस, इंग्लैण्ड, जर्मन आदि देशों की तरह अपने यहाँ भी कहीं भूत-पलीतों की चर्चा सुनाई न पड़े और भारतीय जनता की एक भारी विपत्ति टल जाये।

ईश्वर एक है। उसकी विभिन्न कार्य-शक्तियों को अलंकारिक रूप में देव मानते हैं। भारतीय धर्म एक ईश्वरवादी है। देवताओं की जहाँ कहीं भी चर्चा है वहाँ एक ईश्वर की विशेषताओं एवं शक्तियों का सचित्र उल्लेख मात्र है। बहुत स्वभावों और प्रकृतियों के बहुत देवता यदि रहे होते तो उनके पारस्परिक विग्रह से ही भारी अशान्ति और उलझन पैदा हो जाती। तब वे देवता मनुष्यों के लिए एक विपत्ति बनकर खड़े हो जाते। अच्छा यही है कि ऐसी कोई बात नहीं ईश्वर एक है। उसका प्रतिद्वन्द्वी, साझीदार तथा सहायक कोई नहीं है। आवश्यकतानुसार उसके नाम, रूप भर हम गढ़ लेते हैं और अपनी श्रद्धा -पूजा की रुचि-भिन्नता के अनुरूप समाधान करते हैं।

उपरोक्त तथ्य से प्रतिकूल भारत के पिछड़े वर्ग में असंख्य देवी-देवताओं की कल्पना है। इनकी संख्या बढ़ते-बढ़ते करोड़ों तक पहुँच गई है। हर कुल, परिवार, गाँव के अलग कुल देवता, कुल देवी, ग्राम देवता, ग्राम-देवी, बरसाती मेढकों की तरह उपज पड़े हैं। कुछ देवी-देवताओं के नाम तो पूजा-पुस्तकों में भी पढ़े-सुने जाते हैं पर इन प्रचलित देवी-देवताओं का उनसे कोई सम्बन्ध नहीं, यह तो पावस की उद्भिज उपज की तरह यों ही अन्धाधुन्ध उपज पड़े हैं। वे अपनी पूजा करने वालों का कुछ हित तो कर नहीं सकते केवल डराते और त्रास देते रहते हैं। जरा-जरा सी बात पर अकारण नाराज, घर में कोई उत्सव हुआ और उनकी मर्जी की पूजा में भूल हो गई तो नाराज। नाराजी अर्थात् बीमारी और कठिनाई। लोग डर के मारे उन्हें पूजते हैं। यदि विश्वास हो जाये कि यह कुल देवता, ग्राम देवता नाराज नहीं होते या नाराज होकर कुछ कष्ट नहीं पहुँचाते तो अधिकांश में पूजने वाले उन्हें छोड़ बैठें। क्योंकि वे लाभ तो किसी का कुछ कर नहीं सकते। अधिकांश केवल हानि ही पहुँचाते हैं। देवता शब्द की कैसी दुर्गति है। देवता तो देने वाले को कहते है। जो व्यक्ति या शक्ति हमें कुछ देने में समर्थ हो देव शब्द उन्हीं के लिए प्रयुक्त होता है पर यहाँ तो परिभाषा ही दूसरी है। जो देते में असमर्थ हो, मिठाई प्रसाद, माँस मदिरा आदि के लिए लालायित रहे और उनके मिलने पर हर उचित-अनुचित मनोकामनाएँ पूरी करने लगे, न मिलने पर शत्रु जैसा आक्रमण करे-भला ऐसे भी कोई देवता होते हैं।

भगवान की भक्ति-देव पूजा एक उत्कृष्ट आस्था है। उससे आत्मिक प्रगति एवं नैतिकता के समर्थन में सहायता मिलती है। पर इन दिनों पिछड़े लोगों में प्रचलित देवी-देवताओं का स्वरूप उस धर्म आस्था के सर्वथा प्रतिकूल है। यह न आस्तिकता है न पूजा। इसके पीछे न श्रद्धा है और न विश्वास। यह तो मूढ़ता, अज्ञान मात्र है, जिसमें अपने लाखों-करोड़ों लोग बुरी तरह ग्रस्त-त्रस्त हो रहे हैं। जीवन में वैसे ही विपत्तियाँ क्या कम हैं जो भ्रम और अज्ञान के आधार पर भूत-पलीतों और उद्भिज देवी-देवताओं के रूप में एक मनोवैज्ञानिक संकट अपने लिए गढ़कर खड़ा करें और उससे उलझकर धन, समय, स्वास्थ्य की बर्बादी और अशान्ति का संकट ओढ़ें।

अन्धविश्वासों की एक बड़ी शृंखला जन-मानस को सन्देह और आशंकाओं के जाल में जकड़े हुए हैं। जादू-टोना, शकुन-ज्योतिष आदि की उलझनों में पड़े हुए कितने लोग अपना और दूसरों का क्या-क्या अनर्थ करते रहते हैं, इसकी एक लम्बी करुण कथा है। समय आ गया है कि लोग स्वतन्त्र चिन्तन सीखें और विवेक से काम लें। तब इस प्रकार के भूत-पलीत और उद्भिज देवी-देवता जो हमारे मस्तिष्क और समाज पर बुरी तरह से छाये हुए हैं, सहज ही हमें चिन्ता-मुक्त करके वहीं विलुप्त हो जायेंगे, जहाँ से उत्पन्न हुए थे।

प्रश्न ——

(१) श्रद्धा और विश्वास किस प्रगति के लिए आवश्यक है? (२) अन्ध-विश्वास की परिभाषा दीजिए? (३) भारतीय जनता का एक बहुत बड़ा भाग अन्ध-विश्वास में जकड़ा हुआ है क्या कारण है? (४) हम जिन्हें भूत-प्रेत आदि कहते हैं व उनसे डरते हैं, वह वास्तव में क्या हैं तथा वस्तुस्थिति क्या है? (५) यदि कोई बीमारी आदि हो जाती है, तो ओझाओं द्वारा उसे किस प्रकार का रूप दिया जाता है? (६) यदि यह मान लिया जाए कि भूत-प्रेत हैं तो शिक्षित समाज पर उनका प्रभाव न होना क्या सिद्ध करता है? (७) ईश्वर कौन हैं? क्या ईश्वर अनेक हैं? (८) गाँवों के पिछड़े लोग किस प्रकार के देवी-देवताओं को मानते हैं तथा उनसे उन्हें क्या हानियाँ हैं? (९) भूत-पलीत और इनका उद्भिज देवी-देवताओं के जंजाल से छूटने के लिए क्या किया जाना चाहिए?

पशुबलि—भारतीय धर्म पर एक कलंक

देवता उन्हें कहते हैं जो दें। प्यार, सेवा, सहायता, सौजन्य, करुणा, सद्भावना और समता का जो निरन्तर परिचय देते रहते हैं, वे देवता हैं। अन्तरिक्ष में रहने वाली परमेश्वर की ऐसी ही अदृश्य शक्तियाँ जो संसार के हित साधन में निरन्तर प्रवृत्त रहती हैं, देवता मानी और पूजी जाती हैं। इन गुणों वाले मनुष्य भी धरती के देवता भूसुर-महामानव, नर-नारायण कहलाते हैं। चाहे दृश्य हो चाहे अदृश्य, जो उच्च आध्यात्मिक तत्त्वों से, सत्प्रवृत्तियों एवं सद्भावनाओं से परिपूर्ण हैं, वे सत्ताएँ देव ही कहीं जायेगी और सदा उनका अर्चन-अभिनन्दन होता रहेगा। भारतीय धर्म में अनेक देवताओं का अस्तित्व माना गया है। यह और कुछ नहीं एक ही परमेश्वर की ऐसी विभिन्न शक्तियाँ एवं गतिविधियाँ हैं जो विश्व-मंगल में निरन्तर संलग्न हैं।

देव-पूजन में स्वागत-सम्मान के उपयुक्त वस्तुओं का नियोजन-अर्पण किया जाता है। धूप-दीप, नैवेद्य, चन्दन, पुष्प, रोली, अक्षत जैसी वस्तुओं में ही वह सात्विकता रहती है जिसे इष्ट देवता की परम सतोगुणी सत्ता प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करें। देव पूजा में दिव्य वातावरण एवं सतोगुणी भावनाओं की गतिविधियों एवं वस्तुओं का अर्पण अभीप्सित है। होता भी यही है।

तथ्य के सर्वथा विपरीत कुछ शताब्दियों से अपने देश के हर क्षेत्र में बहुत कुछ ऐसा उद्दण्ड आचरण प्रचलित हो चला है, जिसकी मूल तत्त्व के साथ कोई संगति नहीं बैठती। देव पूजा के लिए निरीह पशु-पक्षियों की नृशंस हत्या उन्हीं की प्रतिमाओं के सामने की जाये, इस कृत्य का किसी दृष्टि में कोई औचित्य दिखाई नहीं पड़ता। आध्यात्मिकता के तत्त्व ज्ञान, देवता की प्रकृति एवं स्थिति, पूजा की पवित्रता पर जितना अधिक विचार करते हैं, उतनी ही बलिदान की प्रचलित प्रथा सर्वथा अनुपयुक्त और अवांछनीय प्रतीत होती चली जाती है। निरीह प्राणियों की हत्या से देवता प्रसन्न होंगे और इस कुकृत्य को उचित मानकर उस कर्ता को कल्याणकारी वरदान देंगे, यह बात यदि वस्तुतः सही हो तो हमें देवत्व की स्थिति पर ही पुनर्विचार करना होगा। तब दया, करुणा और देने की प्रकृति को उसके स्वभाव का अंग न मानकर यह कहना होगा कि वे निष्ठुर, नृशंस, दुष्ट, शोषण के प्रतीक हैं और मूल्य प्राप्त करने के बाद ही अपनी कृपा बेचते हैं। वह मूल्य सज्जनतापूर्ण नहीं-कि उनको अपनी अन्तःवेदना में आमन्त्रित करके हम कहीं भारी भूल तो नहीं कर रहे हैं। देवत्व की दिशा में चलने की अपेक्षा हम कहीं असुरत्व को तो आमन्त्रित नहीं कर रहे हैं?

मध्यकालीन अन्धकार युग में इस देश में अनेक प्रकार की मूढ़ताओं का उद्भव हुआ है। उसने धर्म-क्षेत्र को भी अछूता नहीं छोड़ा। दया की देवी-करुणा की सरिता ममतामयी माता भगवती महाशक्ति मनुष्यों को करुणा, सहृदयता, सज्जनता और उदारता की ही प्रेरणा दे सकती है। उसे ऐसे विभत्स स्वरूप में प्रस्तुत करना कि उसे नृशंस निर्दयता पसन्द है। वस्तुतः भगवती अम्बा को ही नहीं समस्त देव सत्ता को ही कलंकित करना है। देवता यदि माँस लोलुप हैं, हत्या देखकर प्रसन्न होते हैं करुणा का परित्याग कर नृशंस आचरण करने की प्रेरणा करते हैं-तो उनमें और असुर में क्या अन्तर रहा? यदि ऐसा ही सच होता तो फिर देव और असुर की परख करना असम्भव ही हो जाता।

मध्यकालीन मूढ़ता और बौद्धिक विकृतियों की ही यह एक झाँकी है कि हम देवताओं के सामने मूक और निरीह पशुओं के हृदय विदारक उत्पीड़न और चीत्कार भरा वध करने को उचित मानने लगे। उचित ही नहीं मानते वरन् उसे करने के लिए भी उत्साहपूर्वक अग्रसर होते हैं। कितने ही प्रान्तों में-कितने ही मठों में देवी, भवानी अथवा भैरव की प्रतिमाओं के सामने आये दिन इन मूक प्राणियों की रक्त-धारा बहती रहती है। उसे बलिदान कहा जाता है। बलिदान शब्द त्याग, उदारता एवं तपश्चर्या के अर्थ में प्रयुक्त होता है। बलिदान अपना किया जाता है। शास्त्रों में अलंकार रूप से काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर जैसे दुर्गुणों को पशु कहा जाता है और उनका वध करने की, परित्याग करने की पुण्य-प्रक्रिया को, बलिदान के रूप में इंगित किया है, यह कैसा बलिदान जिसमें कर्ता को अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिए-मनोकामनाएँ पूरी कराने के लिए, देवता को रिश्वत प्रस्तुत करते हुए एक दुष्ट कर्म करना पड़े। देवता यदि किसी के प्राण लेकर अपनी क्रूरता को तुष्ट करने लगे और रिश्वत लेकर मनोकामनाएँ पूरी करने लगे तो हम फिर मनुष्यों के सामने घोर अन्धकार ही अन्धकार है। हमें करुणा, दया, सेवा और उदारता की शिक्षा प्रेरणा कौन देगा? देवताओं में से देवत्व चला गया तो हम मनुष्यों में उसका संचार कैसे होगा। जब देवताओं ने आसुरी प्रकृति और प्रवृत्ति अपना ली तो हम मनुष्यों के लिए पैशाचिकता ही स्वाभाविक बन जायेगी। तब धर्म का स्वरूप अनर्थ के अतिरिक्त और क्या रह जायेगा? फिर देवत्व की व्याख्या दयालुता के अर्थ में कौन करेगा?

हो सकता है कि किसी माँसाहारी को अपने अभक्ष्य भोजन को भी देवता का प्रसाद समझकर खाने की सूझी हो और उसने वध की क्रिया को देव-बलिदान कहकर जीभ लोलुपता में देव प्रसन्नता की उड़ान भरी हो। हो सकता है प्राचीनकाल के तलवार युद्ध में सैनिकों का हाथ साफ करने का अभ्यास भैंसे, बकरी की गरदन पर कराया जाता हो और सोचा गया हो कि यह कृत्य करते समय किसी अभ्यासी के मन की करुणा उसे विचलित न कर दे इसलिए उसे देव-बलिदान का रूप दे दिया जाये। हो सकता है कि किन्हीं पुजारियों और उनकी मण्डली ने माँसाहार की लोलुपता तृप्त करने के लिए भोले-भक्तों को पशुबलि की सूझ-सुझाई हो। हो सकता है कि किसी मठाधीश ने माँस-चमड़ा और हड्डियों का अनायास ही बहुत-सा लाभ पाने का रास्ता खोजा हो। हो सकता है किसी ने देवताओं की प्रकृति तक में दुष्टता सिद्ध करके अपनी दुष्टता की स्वाभाविकता और आवश्यकता प्रतिपादित की हो। कह नहीं सकते इस पशुबलि प्रचलन के पीछे क्या कारण थे और यह प्रथा कैसे चल पड़ी। कारण जो भी रहा हो यह एक तथ्य है कि सत्य और अहिंसा, दया और करुणा का आधार लेकर खड़ा हुआ भारतीय धर्म देवताओं के सामने पशुबलि जैसी नृशंस प्रक्रिया का समर्थन नहीं कर सकता।

हो सकता है कि किन्हीं पुस्तकों में संस्कृत के कुछ श्लोक इस समर्थन में जुड़े हों। उन्हें अवांछनीय तत्त्वों द्वारा की गई घुसपैठ या मिलावट ही कहा जा सकता है। ऐसे दो-पाँच श्लोक प्रस्तुत करके भारतीय धर्म की आत्मा को नहीं झुठलाया जा सकता। देवी सपना देकर या किसी अन्य प्रकार से ऐसा संकेत करती है कि मुझे हत्या और माँस द्वारा प्रसन्न किया जाये, वह कल्पना आदि से अन्त तक निर्मूल है। जिस दिन देवी का हृदय इतना कठोर हो जायेगा उस दिन देवी कहलाने का अधिकारी ही न रहेगा। वरदान, अनुदान या आशीर्वाद जिस दिन माँस-मदिरा के मूल्य पर खरीदे जाने लगेंगे उस दिन वरदान दे सकने वाली अध्यात्म शक्ति का संसार से पलायन हो जायेगा। इन मान्यताओं में रत्ती भर भी सच्चाई नहीं है कि-देवता पशुबलि चाहते हैं या इस कुकृत्य द्वारा उन्हें प्रसन्न, सन्तुष्ट किया जा सकता है। यदि कर्मफल का सिद्धान्त सत्य है और यदि हत्या की गणना पाप कर्मों में है तो निश्चित रूप से इस नृशंस आयोजन से सम्बन्ध रखने वाले और समर्थन करने वाले अपनी आत्मा और परमात्मा के सामने पापी के रूप में ही प्रस्तुत होंगे और अपने कुकृत्य का दण्ड भोगेंगे।

समय आ गया है हम अन्धकार युग की विकृतियों का संशोधन करें और जो अवांछनीय एवं अनुचित है उसे तिरस्कृत, बहिष्कृत करने के लिए साहसपूर्वक आगे आयें। पशुबलि भारतीय धर्म पर कलंक है। इस कलंक के रहते हम सत्य और अहिंसा का प्रतिपादन कैसे कर सकते हैं फिर हमें भारतीय धर्म को असत्य और हिंसा का प्रतीक ही कहना पड़ेगा। देवताओं को दयालुता का ही प्रतीक रहने दिया जाये। जिन्हें माँसाहार करना हो उसे व्यक्तिगत रूप से करें, बेचारे देवताओं को उसमें सम्मिलित न करें। मन्दिरों की पवित्रता अक्षुण्ण रखी जानी चाहिए। पूजा-प्रक्रिया में सात्विकता जुड़ी रहनी चाहिए। धर्म-कृत्यों का वातावरण सद्भावनापूर्ण रहना चाहिए इसके लिए यह नितांत आवश्यक है कि पशुबलि जैसी नृशंस प्रक्रिया को किसी धर्म स्थान या धर्म आयोजन में तनिक भी स्थान या समर्थन न मिले।

प्रश्न ——

(१) देवता की परिभाषा कीजिये? (२) देव-पूजन के समय उनके स्वागत सम्मान के लिए वस्तुओं का उपयोग किया जाना चाहिए? (३) बलिदान की प्रचलित प्रथा किस प्रकार अनुपयुक्त है? (४) यदि यह मान लिया जाये कि देवता पशुबलि से प्रसन्न होते होंगे, तो उस ईश्वर का स्वरूप किस तरह का होगा? (५) बलिदान की परिभाषा कीजिए? (६) पशुबलि के प्रचलन के क्या कारण हो सकते हैं? (७) क्या पशुबलि भारतीय देवताओं को प्रिय है? (८) पशुबलि समाप्त करने के लिए क्या प्रयत्न किये जाने चाहिए? (९) आधुनिक युग में बलि की प्रथा में कैसे संशोधन किया जाये? (१०) पशुबलि का समर्थन कौन करता है?

प्राणियों के प्रति निर्मम और निष्ठुर न बनें

भगवान का एकमात्र पुत्र मनुष्य ही नहीं, दूसरे जीव-जन्तु भी उसी के हैं। मनुष्य ज्येष्ठ पुत्र है, इसलिए उसकी जिम्मेदारी भी अधिक है। विवेक, करुणा, स्नेह, सौजन्य का जो भावनात्मक अनुदान मनुष्य को मिला है वह किसी और को नहीं मिला। अन्य जीव अविकसित होने के कारण परस्पर दुर्व्यवहार भी कर सकते हैं पर मनुष्य के लिए वैसी छुट नहीं। यही तो पशु और मनुष्य का अन्तर है। अन्य जीव अपने स्वार्थ को प्रधान रखते हैं, दूसरों की हानि की वे परवाह नहीं करते पर मनुष्यों को दूसरों के सुख में अपना सुख और दूसरों के दुःख में अपना दुःख मानकर चलना होता है। धर्म, अध्यात्म और दर्शन का प्रयोजन यही तो है कि व्यक्ति अधिक उदार, सहृदय, दयार्द्र हो सबमें अपनी आत्मा समाई हुई देखे और अपना ही नहीं दूसरों का भी कष्ट मिटाने एवं सुख बढ़ाने के लिए प्रयत्नशील रहे। जो इस कर्तव्य धर्म की उपेक्षा करता है उसे मानवता से च्युत, अधःपतित मनोभूमि का नर पशु ही कहा जायेगा।

पालतू पशुओं से श्रम लेते समय यह ध्यान रखा जाना चाहिए कि वह उनकी सामर्थ्य और शक्ति से बाहर तो नहीं है। मनुष्य को एक निर्धारित मात्रा में, निर्धारित दबाव का, निर्धारित समय तक ही काम करना पड़ता है। इसी प्रकार पशुओं के बारे में भी ध्यान रखा जाये। वजन ढोने, सवारी में काम आने वाले तथा कृषि कार्यों में प्रयुक्त होने वाले जानवरों से प्रायः इतना काम लिया जाता है जितना करने में वे समर्थ नहीं। मार-पीटकर बलात् काम लेने से बेचारे कुछ कह तो नहीं सकते, पर धीरे-धीरे चलते हुए अकाल मृत्यु के मुँह में चले जाते हैं। ताँगे-इक्के वाले इतनी सवारियाँ बिठा लेते हैं कि उन्हें खींचना बेचारे घोड़े के लिए भारी कष्टकारक होता है। न चल सकने पर निर्दयतापूर्वक पिटाई होती है, गधे ईंट, चूना तथा दूसरी चीजें ढोते हैं, वजन की अधिकता और लगातार काम करने से उनकी पीठ में घाव हो जाते हैं और पिछली टाँगें आपस में टकराकर लहूलुहान हो जाती हैं। बोझ की भारी गाड़ियाँ ढोने वाले बैल और भैंसों की गरदनों पर घाव देखे गये हैं। इतने पर भी इन घायलों को जोता है और इच्छानुसार गति से न चल पाने पर उन्हें बुरी तरह पीटा जाता है।

पशुओं के प्रति बरती जाने वाली यह निर्दयता मानवता के सर्वथा विपरीत है। ऐसा क्रूर व्यवहार सर्वथा निन्दनीय है। सोचना चाहिए कि हम इन पशुओं की स्थिति में होते तो अपने ऊपर कैसी बीतती। असम्भव नहीं कि कभी अपने को भी पशु योनि में जाना पड़े और ऐसी क्रूर निर्दयता का शिकार बनना पड़े। उचित यही है कि जन-मानस में सहृदयता जगाई जाये, जिससे इस स्तर की नृशंसता पर अंकुश लग सके। यद्यपि कानून में निर्दयता निवारक एक धारा है और ऐसी क्रूरता करने वालों को, घायल पशुओं को जोतने तथा अधिक सवारी बिठाने तथा बोझा लादने वालों को अदालत के कटघरे में खड़ा करके उन्हें जेल पहुँचाया जा सकता है, पर वह कानून आज पुस्तकों तक ही सीमित है। पुलिस पर इन कानून के पालन कराने की जिम्मेदारी है पर वह कितना कर पाती हैं, यह सभी जानते हैं।

सहृदय लोगों को यह कार्य हाथ में लेना चाहिए और जिनका भी पालतू पशुओं से किसी प्रकार का सम्बन्ध है उन्हें मनुष्यों के आदर्श और कर्तव्य के प्रति दया और करुणा अपनाने के प्रति चेतना जगानी चाहिए। पशु पालकों के लिए उचित है कि उनसे उतना श्रम लें जो उनकी साधारण शक्ति के अन्तर्गत है। निर्दयतापूर्वक मार-काट न करें, घायल हों तो जोतें नहीं, इतना भार न लादें जिससे उन्हें अधिक घायल होना पड़े। यदि घाव हो गया है तो पूरी तरह अच्छा हो जाने तक उसे विश्राम दें। अशक्त और घायलों को घर से पीटकर निकाल देते हैं और कौए, कुत्तों के खा जाने के लिए अक्सर गधे और घोड़े वाले छोड़ देते हैं, यह बुरी बात है। अशक्तता या बुढ़ापे की स्थिति में-पेंशन की तरह उन्हें कुछ दिन बिना काम लिए भी भोजन देना चाहिए। अशक्त वृद्ध गाय, बैलों को कसाई के हाथ बेच देना एक बुरे किस्म की कृतघ्नता है।

पक्षियों को पिंजड़े में बन्द करके पालना, एक प्रकार से उन्हें आजीवन कैद में डाल देना है। घर की शोभा बढ़ाने के लिए उसे स्वतन्त्र जीवनयापन की सुविधा से वंचित करना एक निर्दयता ही है जो पक्षी पिंजड़े से बाहर रखकर कबूतर, मोर आदि की तरह पाले जा सकते हैं उनकी बात समझ में आती है पर पिंजड़ा तो साक्षात नरक है। तोते, तीतर सुन्दर लगते हैं तो उसका मतलब यह नहीं कि उसकी सुन्दरता को बन्दी बनाया और सताया जाये। हमारे द्वारा किये गये तथाकथित बढ़िया भोजन और बढ़िया निवास से पक्षी को सदा अपना स्वच्छन्द विचरण पसन्द होता है। उन्हें भी मनुष्य की तरह स्वतन्त्रता प्रिय है तो पक्षियों को पिंजड़े में क्यों परतन्त्र बनायें?

रेशमी कपड़े पहनने वाले यह नहीं जानते कि यह धागा किस निर्दयता से प्राप्त किया जाता है। रेशम का कीड़ा जीवित ही खौलते पानी में उबाला जाता है और असहाय वेदना के साथ उसका प्राण लिया जाता है। तब कहीं उसके शरीर से वह खोल छूटता है। जिसके धागे से रेशम बनता है। असंख्य प्राणियों का प्राण लेकर रक्त-रंजित रेशम पहनकर इतराना प्रसन्नता की नहीं लज्जा की बात है। मोटे और भद्दे किस्म का एक रेशम ऐसा भी होता है जिसे कीड़ा छोड़ जाता है और उसमें हत्या की आवश्यकता नहीं पड़ती। उसका उपयोग हो सकता है पर अधिक महीन धागे वाला और अधिक चमकने वाला रेशम तो एक पूरे बूचड़खाने की तरह ही प्राप्त किया जाता है। ऐसी वस्तुएँ धारण करना आँखों को शोभायमान भले ही लगे सहृदय अन्तःकरण को वे कचोटती ही रहेंगी। अच्छा हो ऐसे फैशन और चमक-दमक से हम बाज आयें जिसके लिए असंख्य जीवों को तड़प-तड़पकर अपना प्राण देना पड़ता हो, ऐसी ही कई अन्य वस्तुएँ भी हैं जो प्राणि वध के हत्यारे तरीकों से ही प्राप्त की जाती हैं। कस्तूरी जीवित मृग को मारकर निकाली जाती है। चँवर डुलाने की शोभा तब बनती है जब चँवर गाय की हत्या करके उसकी पूँछ काटी जाती है। जीवित सीपों को पकड़कर उन्हें तेजाब के पानी में तड़पाकर मारा जाता है, तब उसका पेट फाड़कर मोती निकालते हैं। बालों वाले बच्चों के कोट, मोजे, दस्ताने टोपे आदि के लिए लाखों सुन्दर लोमड़ियाँ बन्दूक का निशाना बनती हैं। हिरन अब अपनी मौत नहीं मरते, शिकारी ही उन्हें भून डालते हैं। मृगछाला बिछाकर भजन करना उस जमाने में उचित रहा होगा जब हिरन स्वाभाविक रूप से अपनी मौत मरते थे। आज तो मृगछाला वाले सन्तों की जरूरतें पूरी करने को बेचारे हिरन कराहते हुए प्राण गँवाते हैं और इन भजन करने वालों को शाप दे जाते हैं जिन्होंने उनके प्राण लेने की आवश्यकता व्यक्त की एवं भूमिका बनाई। आजकल चमड़ा आमतौर से काटे हुए पशुओं का आता है। स्वाभाविक मौत तो कोई भाग्यवान पशु ही मरता है। पशु वध से माँस में जितना लाभ है उससे बहुत ज्यादा चमड़े में है। चमड़े का अधिक उपयोग होने से पशु वध का प्रचलन बहुत बढ़ा है। यदि हम चमड़े का उपयोग छोड़ दें और उसकी जरूरत रबड़, कैनवैस आदि से निकाल लें तो हर साल करोड़ों निरीह पशुओं की हत्या रोकी जा सकती है। अच्छा हो अपने भीतर करुणा मिश्रित मानवता जगायें और हम तनिक-से फैशन के लिए असंख्य प्राणियों को अकारण हत्या से बचायें।

दवाओं के लिए, पौष्टिक आहार के लिए विज्ञान के नाम पर प्रतिदिन करोड़ों प्राणी काटे, उबाले, जलाये और भूने, चीरे जाते हैं। यह दवाएँ तत्काल लाभ कुछ भले ही दिखा दें पर अन्ततः उन निरीह प्राणियों का चीत्कार उन सेवनकर्ताओं को भी रुलाकर ही रहेगा। परमात्मा के दरबार में देर है अन्धेर नहीं। दूसरों के प्राण लेकर अपना सुख चाहने वालों को निराश ही होना पड़ेगा। बिना हत्या की दवाएँ भी हर रोग की मौजूद हैं। उनका प्रयोग इन घृणित रक्त मिश्रित दवाओं से अधिक लाभदायक है, फिर भी न जाने किस बहकावे में आकर लोग मद्य-माँस मिश्रित इन घृणित दवाओं का सेवन करते हैं। सम्भव है इनसे किसी का शरीर सुधर जाये पर आत्मा का पतन तो निश्चित रूप से होगा। माँसाहार शरीर को बढ़ाने का नहीं गिराने का ही निमित्त बन सकता है, भले ही वह दवाओं के रूप में प्रयुक्त किया जाये। प्राणियों के प्रति बरती जाने वाली हर व्यापक निर्दयता का अन्त जितनी जल्दी हो सके उतना ही मनुष्य का गौरव कलंकरहित बन सकेगा।

प्रश्न-

(१) क्या यह उचित है कि जिस तरह अविकसित जीव परस्पर दुर्व्यवहार करते हैं, हमें भी करना चाहिए? (२) धर्म अध्यात्म और दर्शन का क्या प्रयोजन है? (३) घोड़े, गधे तथा अन्य सवारी में काम आने वाले तथा वजन ढोने वाले पशुओं से हमें किस प्रकार का व्यवहार करना चाहिए? (४) निर्दयता निवारक धारा के अनुसार पुलिस को क्या अधिकार दिये गये हैं? (५) घायल, अशक्त जानवरों के साथ किस प्रकार व्यवहार किया जाता है? (६) क्या हमें पक्षियों को निर्दयतापूर्वक पिंजड़ों में बन्द करना चाहिए? (७) क्या रेशम के कपड़े पहनना ठीक है नहीं तो क्यों? (८) कस्तूरी, चँवर, मोती, बालों वाले बच्चों के कोट, मोजे, दस्ताने, टोपे आदि किस प्रकार प्राप्त किये जाते हैं? (९) चमड़े की जगह हमें किन वस्तुओं को उपयोग में लाना चाहिए कि निरीह प्राणियों का संहार न हो? (१०) क्या माँसाहार द्वारा अपने शरीर को सुदृढ़ बना सकते हैं?

विवाहों के आदर्श ऊँचे रखे जायें

विवाह दो आत्माओं का एक पवित्र गठबन्धन एवं वर-वधू का एक-दूसरे के लिए किया गया दिव्य-समर्पण है। विवाह को एक यज्ञ कहा गया है। उसका आधार और वातावरण यज्ञ जैसा होना चाहिए, ताकि शुभारम्भ के अवसर पर जैसा वातावरण था आजीवन वैसी ही परिस्थितियाँ बनी रहें। किन्तु आज तो सब कुछ उलटा ही हो गया है। उपयुक्त जोड़े के नहीं वरन् दो परिवारों की सम्पन्नता के मोल-तोल के आधार पर सम्बन्ध पक्के किये जाते हैं। अमीरी में दाम्पत्य-जीवन की सफलता सोची जाती है। पैसे का पैसे के साथ विवाह करना हो तो उसका माध्यम भी पैसा ही हो सकता है। वरपक्ष की ओर से दहेज और कन्या पक्ष की ओर से जेवर की प्रचुरता ही आज के अभिभावकों की संतुष्टि का कारण है। लड़की-लड़कों को रूप की प्यास है। उनकी पसन्दगी रंग-रूप पर अवलम्बित होती जाती है। यही धन और रूप के आकर्षण आज विवाहों को जोड़ने वाली कड़ी है। जब कि होना यह चाहिए था कि परिवारों का मिलन सदाचार के दृष्टिकोण एवं आदर्श पर रखा जाये और वर-कन्या के गुण, कर्म, स्वभाव की अनुरूपता मिलाई जाये। विवाह उत्सव के समय जिस धन का आदान-प्रदान होता है वह प्रायः उन्हीं दिनों दिखावे की होली में जल-भुनकर खाक हो जाता है। रूप-यौवन की बहार किशोर अवस्था के अन्त और यौवन के आरम्भ के दो-चार वर्ष रहती है। गृहस्थ का भार पड़ते ही वह बहार उड़ जाती है और काम चलाऊ शरीर मात्र शेष रह जाता है। काम तो सारे जीवन, व्यक्तित्व, चरित्र एवं कौशल से पड़ता है। इन्हें देखना जरूरी नहीं समझा जाता। अतएव आज के विवाह आमतौर से असफल रहते हैं।

सफल विवाहों के लिए आवश्यकता इस बात की है कि परिवारों की धन सम्पन्नता को सम्बन्ध का आधार बिल्कुल न रहने दिया जाये। विवाह अति सादगी के साथ बिना खर्च के हों। लड़के वाले यह आशा न करें कि लड़की दौलत लेकर आवेगी और लड़की वालों को यह आशा न हो कि बड़प्पन का गर्व जेवरों से लिपटा हुआ है। बच्चों के उपयुक्त शारीरिक, मानसिक स्थिति के समान जोड़े तभी मिल सकते हैं जब पैसे का व्यवधान बीच में से हटे। इसी प्रकार भारत जैसे गर्म देश की जलवायु तथा वंश परम्परा सामान्य रंग-रूप की है। यहाँ रंग-रूप में सिनेमा जैसे अभिनेता वर-वधू कहीं-कहीं ही मिल सकते हैं। अस्तु, सर्व-साधारण को अपनी बहिन-बेटियों जैसे सामान्य रंग-रूप की वधुओं से ही सन्तोष करना होगा। साँवला रंग या काला रंग बुरा नहीं होता। चमड़ी का रंग या चेहरे का कट किसी श्रेष्ठता की निशानी नहीं है। उस पसन्दगी के पीछे के घृणित कामुकता का ओछापन ही झलकता है। मानसिक उत्कृष्टता ही गृहस्थ की सुख-शान्ति की आधारशिला है और वह रूपवानों में ही सीमित हो यह जरूरी नहीं। सच पूछा जाये तो उसका बाहुल्य कुरूपों में अधिक होता है। वे रंग-रूप के अहंकार और आकर्षण से बचकर अपने चरित्र और मस्तिष्क को अपेक्षाकृत अधिक सही रख सकते हैं और साथी के प्रति अधिक वफादार हो सकते हैं।

हमें यदि अपने बच्चों को सुखी गृहस्थ बनाना हो तो उनके बौद्धिक विकास, चरित्र एवं स्वभाव को प्रमुखता देनी होगी और इसके लिए दो सबसे बड़ी बाधाओं, धन और रूप को प्रधानता देनी बन्द करनी होगी। गरीब घरों में आमतौर से परिश्रमी, शिष्ट-सहिष्णु और सेवाभावी स्वभाव की कन्याएँ पाई जाती हैं। वे उन्हीं को मिल सकती हैं जो धन के लालची न हों। इसी प्रकार जिसे रूप नहीं मिला है वह अपनी विशेषताएँ गुणों में बढ़ाने का प्रयत्न करेगा। यह अति स्वाभाविक और मनोवैज्ञानिक तथ्य है कि सुखी और सन्तुष्ट गृहस्थ बसाना हो तो आज के दोनों ही दृष्टिकोण बदलने होंगे।

विवाहोत्सव का स्वरूप, धर्मानुष्ठान जैसा अति सादगी, पवित्रता और सद्भावना भरा होना चाहिए। अहंकारी, उद्धत और लुटेरों जैसा नहीं। कन्या का पिता प्रसन्न है कि उसकी पुत्री को अच्छा साथी एवं सज्जन परिवार मिला। उसकी कृतज्ञता और नम्रता स्वाभाविक है। लड़के वालों को इससे भी चौगुना-सौगुना अधिक कृतज्ञ एवं नम्र होना चाहिए। मनुष्य से बढ़कर मूल्यवान वस्तु संसार में और कुछ भी नहीं। अपनी आत्मा के अंश को-भाव भरी कन्या को जो दे रहा है उसका अनुदान राजा बलि से भी बढ़कर है। बलि के दरवाजे कुछ लेने भगवान गये थे तो उन्हें भी बावन अंगुल का छोटा रूप-नम्र कलेवर बनाकर जाना पड़ा था। यह एक ही अनुदान अहसान इतना बड़ा है कि इसके लिए वर पक्ष वाले हर व्यक्ति को-उसके माता-पिता को कृतज्ञता के भार से नत-मस्तक हो जाना चाहिए। उससे जैसा भी आतिथ्य बने भूरि-भूरि प्रशंसा के साथ स्वीकार करना चाहिये और जो दे रहा हो उसमें कमी करने के लिए बार-बार अनुरोध भरा आग्रह करते रहना चाहिए। बारात की संख्या एवं अपने लोगों की आवभगत का अथवा उपहार दहेज देने का ऐसा दबाव नहीं डालना चाहिए। जिसका उस परिवार की आर्थिक स्थिति पर तनिक भी दबाव पड़ता हो। जो कन्या जैसा संसार का महत्तम अनुदान दे रहा है उस घर-परिवार की आर्थिक स्थिति पर चोट पहुँचाना अथवा दबाव डालना परले सिरे की हृदयहीनता तथा कृतघ्नता है, हममें से किसी को भी इस नीचे स्तर पर नहीं उतरना चाहिए।

आमतौर से लड़के वालों की मनोभूमि लुटेरों जैसी और कन्या पक्ष वाले की पुलिस में पकड़े हुए दीन-दुर्बल अपराधी जैसी होती है। एक का अहंकार आसमान को छू रहा है और दूसरा अपने स्वाभिमान को ताक पर रखकर दीनतापूर्वक गिड़गिड़ा रहा होता है। यह स्थिति उत्पन्न करना हृदयहीन और उद्धत लोगों को ही शोभा दे सकता है। जहाँ सहृदयता, मनुष्यता और कृतज्ञता के कुछ ही अंश होंगे वहाँ परिस्थितियाँ बिल्कुल उलटी दिखाई देंगी। तब सास को जमाता के पैर नहीं छूने पड़ेंगे वरन् जमाता अपनी माता से भी अधिक पूज्य सास के चरण स्पर्श करेगा तब वह मोटर साइकिल दहेज में लेने के लिए अड़ेगा नहीं, वरन् आग्रहपूर्वक यही कहता रहेगा कि वधू प्राप्त कर लेने के बाद केवल आपके आशीर्वाद और मार्गदर्शन भर की आवश्यकता शेष है, जिसके बलबूते पर हम अपने पुरुषार्थ और सद्गुणों से सुन्दर गृहस्थी बना सकें।

बड़ी संख्या में बारात बेटी वाले के दरवाजे तक पहुँचना व्यर्थ है। अपने मित्रों का प्रीतिभोज करना हो तो विवाह के बाद वर-कन्या के हाथों भोजन परोसवाकर अपने घर दावत करनी चाहिए। महँगे दाम के बाजे बजवाने, सजधज की बारात निकालने और आतिशबाजी छूटने की फिजूलखर्ची हम मध्यम श्रेणी के लोगों को शोभा नहीं देती, जिनके लिए एक-एक पैसे का बड़ा मूल्य है। लड़की पर चढ़ाने के लिए इतने महँगे कपड़े किस काम के जिन्हें पहनकर वह बन्दर जैसी अजनबी और बिल्कुल कृत्रिम लगे? घर में जैसे पहने जाते हैं उससे ड्यौढ़े-दूने दाम तक के कपड़े वर-वधू को दिये जा सकते हैं, पर नाटकों में नाचने वाले नटों जैसी पोशाकों पर पैसा लुटा देना किसलिए? सभी जानते हैं कि जेवरों में पूँजी रुकती है। आधा पैसा बनवाई, मिलावट और टाँके बट्टे में चला जाता है। रोज टूटते हैं। ईर्ष्या पैदा करते हैं और चोरी, उठाईगीरी का डर रहता है। अब विचारशील लोगों में जेवर जंगली युग के अवशेष कहे जाते हैं। उनका लटकाना, मटकाना, असभ्यता एवं भौंड़ेपन की निशानी मानी जाती है। अच्छा यही है कि अँगूठी, मंगलसूत्र जैसी प्रतीक आभूषणों को छोड़कर इस जंजाल में पैसा न लुटाया जाये। हर पैसे को उपयोगिता की कसौटी पर कसकर ही खर्च किया जाना चाहिए। विवाह भी इसी शाश्वत नियम के अपवाद नहीं हो सकते। उस छोटे से उत्सव में मितव्ययिता का ध्यान रखा जाये। हाँ, भावनात्मक, पवित्रता एवं स्नेह, सौजन्य में भरा दो परिवारों का मिलन का ऐसा हर्षोल्लास जरूर मनाया जाये, जिसमें संगीत, संभाषण, परस्पर-परिचय, मनोरंजन, अभिनन्दन, आशीर्वाद, मण्डप-पण्डाल, यज्ञ-संस्कार आदि की सांस्कृतिक मधुरिमा टपकती हो। कला में रुचि रखने वाले व्यक्ति ऐसी सूझ-बूझ के अनुरूप शोभा व्यवस्था स्वल्प व्यय से भी बना सकते हैं। विवाह का उद्देश्य महान है इसलिए उसका स्तर एवं वातावरण भी महानता से, उत्कृष्टता एवं आदर्शवादिता से भरा-पूरा होना चाहिए। ऐसे ही शुभारम्भ के साथ आरम्भ किया हुआ यह यज्ञ दो परिवारों में, वर-वधू में-गृहस्थ जीवन में, सन्तान में सद्भावना भरे रह सकता है। विवाहों की रूप-रेखा हमें इसी स्तर की बनानी है।

प्रश्न --

(१) विवाह क्या है, आजकल विवाह सम्बन्ध किन आधारों पर तय किये जाते हैं? (२) विवाह सम्बन्ध का सच्चा आधार क्या होना चाहिए? (३) गृहस्थ के सुख-शान्ति की आधारशिला क्या है? (४) विवाहोत्सव कैसा होना चाहिए? (५) विवाहोत्सव में होने वाले अपव्यय पर प्रकाश डालिए? (५) विवाहों की रूपरेखा किस तरह बनानी चाहिए? (६) आभूषण क्यों आवश्यक हैं? (७) विवाह में लड़के व लड़की वालों की मनोभूमि कैसी होती है? (८) कृतज्ञ किसे होना चाहिए व क्यों? (९) आज के युवकों का क्या कर्तव्य है? (१०) हिन्दू समाज के संगठित न होने का प्रमुख कारण क्या है?

बाल-विवाह—एक अति घातक कुप्रथा

अपने देश में बाल-विवाहों का प्रचलन बहुत है। पिछड़े वर्गों में, छोटे देहातों में इतना बड़ा शौक-चाव रहता है कि छोटे बच्चों का विवाह करते हुए एक हर्षोत्सव को देखने का अवसर जितनी जल्दी मिल जाये उतना ही अच्छा है। कुछ दिन पहले तक तो गर्भस्थ बच्चों की अगाऊ शादियाँ हो जाती थीं और दूध पीते बच्चों का गोदी में लेकर अभिभावक विवाह कर लेते थे। अब थोड़ा सुधार हुआ है तो १० और १५ वर्ष के बीच देहाती क्षेत्र में इतने अधिक विवाह होते हैं, जिन्हें देखकर यही लगता है कि हमारा पिछड़ापन अभी भी ज्यों का त्यों बना हुआ है। शारदा एक्ट और दूसरे बाल-विवाह विरोधी कानून यों तो बने पड़े हैं पर वे राजकीय आधार पर मुकदमे चलाकर दण्डनीय न होने के कारण प्रभावहीन बने हुए हैं। लाखों बाल-विवाह हर साल अपने देश में होते हैं और उनसे इन बालकों की शारीरिक, मानसिक क्षति तो होती ही है, उसका साथ ही दुष्परिणाम समस्त समाज को भोगना पड़ता है।

विवाह का अर्थ ही इन दिनों कामुकता की प्रवृत्ति को प्रोत्साहन देना बन गया है। विवाह होते ही बालकों के मस्तिष्क में वही चिन्तन घूमता है। साथी वैसा ही प्रोत्साहन देते हैं। फलतः कच्ची आयु में ही यह विचारणा एवं प्रक्रिया चल पड़ती है जो इन दिनों सर्वथा अवांछनीय है। 25. वर्ष की आयु तक शरीर के अन्तरंग तत्त्व विकास और पुष्टि की दिशा में गतिशील रहते हैं। यदि काम-क्रीड़ा द्वारा उन तत्त्वों को निचोड़ा जाने लगे तो स्वभावतः शारीरिक विकास की प्रक्रिया रुकेगी। देह बलिष्ठ न हो सकेगी। छोटे पेड़ के तने खोदकर यदि उसमें से गोंद निकालना आरम्भ कर दिया जाये तो पेड़ जहाँ का तहाँ रह जायेगा, उसका बढ़ना और पुष्ट होना रुक जायेगा। यही बात बच्चों पर लागू होती है। उन्हें संयम, ब्रह्मचर्य, व्यायाम, खेलकूद और दूसरे आधारों के सहारे अभिवृद्धि की आयु २५ वर्ष तक विकसित होने का अवसर न मिले तो स्वभावतः वे दुर्बल एवं अविकसित रह जायेंगे। इसका फल सारे जीवन उन्हें शरीर की समस्त दुर्बलता एवं रुग्णता के रूप में भोगना पड़ेगा।

समस्त शरीर के साथ ही जननेन्द्रियों के कोमल कल-पुर्जों की परिपक्वता पुष्ट होती है। असमय ही उन्हें छेड़ना और सताना शुरू कर दिया जाये तो उसका परिणाम यौन रोगों के रूप में सामने आता है। बाल-विवाह जननेन्द्रियों सम्बन्धी अनेक रोगों को आमन्त्रण देना है। अपने देश में यौन रोगों का चर्चा एक लज्जा का विषय माना जाता है, इसलिए अधिकांश व्यक्ति उन कष्टों से ग्रसित होने पर भी छिपाये रहते हैं। कहते तब हैं जब पीड़ा असह्य हो जाती है। तलाश किया जाये तो बाल-विवाह के फलस्वरूप प्रमेह, स्वप्नदोष, बहुमूत्र, पेशाब की लत, नपुंसकता, शीघ्र-पतन, बाँझपन, प्रदर मासिक धर्म की गड़बड़ी एवं पीड़ा जैसे असंख्य यौन रोगों से ग्रसित लाखों नर-नारियाँ मिल सकते हैं। यह रोग शरीरों को खोखला करते रहते हैं और उनमें तरह-तरह की छोटी-बड़ी बीमारियों को पैदा करते रहते हैं।

ऐसे दम्पत्ति जिन्होंने छोटी आयु से ही अपने शरीरों को निचोड़ना शुरू कर दिया कभी परिपुष्ट, सुन्दर और नीरोग सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकते, कच्चे बीज यदि बोये जायें तो अच्छी फसल उगने की आशा कौन करेगा? बाल-विवाह के कुचक्र ने जिन्हें चूसे हुए आम की तरह निचोड़ डाला है, उनकी सन्तान कमजोर, बीमार, अल्प आयु, मन्दबुद्धि तथा अधपगली जैसी ही होगी। वे बच्चे किसी तरह भी जी लिये तो उनसे किसी महत्त्वपूर्ण प्रयोजन या पुरुषार्थ की आशा नहीं की जा सकती। ऐसे दुर्बलकाय और मानसिक दृष्टि से पिछड़ी हुई धरती माता के ऊपर भार बढ़ाना ही है। पीढ़ियाँ एक के बाद एक क्रमशः दुर्बल होती चली जायेंगी और राष्ट्रीय स्वास्थ्य एवं बौद्धिकता का स्तर दिन पर दिन गिरता चला जायेगा। बाल-विवाह सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए एक खतरा है। राष्ट्रीय समर्थन के लिए यह एक सघन संकट है। हमें अपनी नस्ल खराब करने की जोखिम नहीं उठाना है तो प्रचलित बाल-विवाह प्रथा की उपेक्षा करनी चाहिए। अपरिपक्व शरीर से अल्प आयु की लड़कियाँ यदि प्रजनन करती हैं तो उनका अपना जीवन भी संकट में रहता है। अस्पतालों की रिपोर्ट बताती है कि बीस वर्ष से कम उम्र की जितनी लड़कियाँ प्रसव पीड़ा में मरती हैं उसमें चौथाई भी बड़ी आयु की स्त्रियाँ उस संकट में प्राण नहीं गँवाती। लड़कियों की जान को जोखिम में डालकर विवाह का हर्षोत्सव मनाने वाले अभिभावक किस प्रकार समझदार कहे जायें और कैसे माना जाये कि वे अपने बच्चों को सच्चा प्यार करते हैं? बाल-विवाह के शिकार लड़के प्रसव पीड़ा में तो नहीं मरते पर उनकी भी कम दुर्दशा नहीं होती। रुग्ण शरीर, रुग्ण पत्नी, रुग्ण सन्तान को लेकर जिस तरह रोते-कलपते उसे देखते हुए बाल-विवाह का खेल एक कौतुक मात्र नहीं रह जाता वरन् एक भयावह अभिशाप के रूप में उन्हें आजीवन उस दुर्भाग्य के लिए रोना पड़ता है।

बाला-विवाह का मनोवैज्ञानिक प्रभाव विशेषतः लड़कियों पर बहुत बुरा पड़ता है। ससुराल में बहू को कुछ दूसरे किस्म से रहना पड़ता है। उठती उमर की आकांक्षाओं को कुछ अधिक हँसी-खुशी और स्वच्छन्दता की जरूरत पड़ती है। माँ-बाप के घर ही यह सहज सुलभ स्थिति सम्भव है। इसी वातावरण में मनोविकास के लिए खुली हुई उपयुक्त परिस्थितियाँ मिलती हैं। यदि उठती उमर की मनोवांछाएँ बन्दीगृह जैसी ससुराल में दबी-भिची बना दी जायें तो उसमें भीतर ही भीतर एक घुटन जैसी पैदा होती है। छोटी आयु की लड़कियाँ इस विवशता में भीतर ही भीतर बुरी तरह फड़फड़ाती हैं, पर कुछ कर नहीं सकतीं। उनकी यह विवशता मानसिक रोगों के रूप में फूट पड़ती है। नई उम्र की लड़कियों को मूर्छा, दौरा, मिरगी, भूत-प्रेत, भयंकर स्वप्न, दिल की धड़कन, डर आदि कितनी ही ऐसी व्यथाएँ फूट पड़ती हैं जिनका एकमात्र कारण मनोवैज्ञानिक अवरोध एवं शारीरिक घुटन ही होता है। बड़ी आयु में लड़कियाँ दाम्पत्य जीवन में रस लेने लगती हैं और वे ससुराल के दबे-भिचे वातावरण को भी सन्तुलित कर लेती हैं, पर छोटी आयु की अविकसित मस्तिष्क की भावुक लड़कियाँ उन परिस्थितियों में अपने आप को ढाल न सकने के कारण उद्विग्न, विक्षिप्त-सी रहने लगती हैं और अपना शारीरिक, मानसिक स्वास्थ्य खो बैठती हैं। भारतीय नारी की मानसिक दुर्दशा का एक बड़ा कारण असमय ही एक भार पड़ जाना है। बड़ी उम्र में विवाह होने पर मानसिक दृष्टि से समर्थ लड़कियाँ ही इस भार से बच सकती हैं और मानसिक स्थिरता बनाये रह सकती हैं।

यह सोचना उचित नहीं है कि जल्दी विवाह करे देने पर लड़कियाँ शीलवान बनी रहती हैं और बड़ी आयु पर विवाह होने से उनमें चारित्रिक दोष आने का खतरा रहता है। खतरा आयु से नहीं वातावरण से सम्बन्धित है। छोटे बच्चे भी कुमार्गगामी हो सकते हैं। दूषित वातावरण और गन्दी परिस्थितियों में रहना पड़े तो गृहस्थ, वैधव्य और वृद्धावस्था तक में चरित्रहीनता का खतरा बना ही रहेगा। अविवाहित दुराचारी हो जाते हैं और विवाहित सदाचारी बने रहते हैं यह सोचना भ्रमपूर्ण है। बाह्य प्रतिबन्धों से नहीं, मानसिक प्रतिबन्ध ही किसी को सदाचारी बनाये रह सकते हैं। सो हमें अपने बच्चों पर विश्वास करना चाहिए उन्हें मनस्वी और चरित्रवान बनने के उपयुक्त वातावरण में प्रशिक्षण देना चाहिए अन्यथा विवाह होने पर भी इस बात की कोई गारण्टी नहीं कि वे पतनोन्मुख होने से बच जायेंगे।

किसी जमाने में जब अनाचारी शासक प्रजा की लड़कियों पर कुदृष्टि लगाये रहते थे और सयानी बच्चियों की सुरक्षा संकट से भरी थी तब छोटे बच्चों के विवाह करके उन्हें घरों की आड़ में छिपाये रहना और विवाह कर देना सामयिक आवश्यकता के रूप में आवश्यक रहा होगा और धर्म माना जाता रहा होगा। अब ऐसा कोई खतरा नहीं रहा इसलिए अब बाल-विवाह को धार्मिकता के साथ जोड़ना गलत है। बच्चे हों या बच्चियाँ उनकी किशोरावस्था शिक्षण एवं स्वास्थ्य-संवर्धन में लगाई जानी चाहिये। उन्हें मानसिक और शारीरिक विकास का अवसर उठती उम्र में प्राप्त करने देना चाहिए। बूढ़े पुराने लोग अपने मरने की बात कहकर विवाह अपने आँखों के आगे देख जाने की अभिलाषा आमतौर से व्यक्त करते रहते हैं और घर वालों को जल्दी ब्याह करने के लिए उकसाते रहते हैं। उन्हें समझना और समझाना चाहिए कि उनकी यह उतावली बच्चों के लिए कितने घातक परिणाम उत्पन्न करेगी? समय आ गया है कि हम विवेक के आधार पर हर बात सोचें और बाल-विवाह जैसी मूर्खता का अविलम्ब परित्याग कर दें।

प्रश्न --

(१) बाल-विवाह के आधार पर सिद्ध कीजिए कि हम अभी तक पिछड़े हुए हैं? (२) शारदा एक्ट तथा दूसरे बाल-विवाह विरोधी कानून क्यों प्रभावहीन हैं? (३) बाल-विवाह में मानसिक एवं शारीरिक हानियाँ क्या हैं? (४) बाल-विवाह से उत्पन्न संतान किस तरह की होती है? (५) बाल-विवाह लड़की के लिए किस प्रकार घातक सिद्ध हो सकता है? (६) बाल-विवाह का मनोवैज्ञानिक प्रभाव लड़कियों पर किस प्रकार बुरा पड़ता है? (७) बड़ी आयु में लड़कियाँ दाम्पत्य जीवन के अनुरूप क्यों हो जाती हैं? (८) क्या छोटी आयु में विवाह कर देने से लड़कियाँ शीलवान बनी रह सकती हैं? (९) उस कारण को समझाइए जिसके कारण लड़कियाँ का विवाह छोटी उम्र में ही कर दिया जाता था?

खर्चीली शादियाँ हमें बेईमान और दरिद्र बनाती हैं

संसार भर में विवाहोत्सव एक सरल पारिवारिक उत्सव के रूप में प्रचलित है। सयाने लड़की-लड़के जब विवाह योग्य हो जाते हैं, तो उपयुक्त जोड़ा ढूँढ़कर एक छोटा-सा पारिवारिक उत्सव कर दिया जाता है। धर्म-संस्कार करा दिये जाते हैं और वर-वधू अपना गृहस्थ बनाना आरम्भ कर देते हैं ऐसे उत्सव संसार भर के-हर धर्म-समाज में बहुत ही सस्ते होते हैं। मध्यम श्रेणी के लोग उपहारों सहित हजार-पाँच सौ भी मुश्किल से खर्च करते हैं। विवेकवान और व्यवहारवादी लोगों की यही परम्परा प्राचीनकाल से थी-अब भी है।

अपने समाज के अविवेकपूर्ण रीति-रिवाजों के लिए क्या कहा जाये? विवाह-उत्सव अपने लिए एक कमर-तोड़ भार बना हुआ है। लड़के वाले दहेज की लम्बी-चौड़ी रकमें और कीमती सामान माँगते हैं। लड़की वालों की माँग कन्या के लिए बहुमूल्य जेवरों कीमती कपड़ों की रहती है। तमाशबीन, सजधज की बारात-बाजे, पर निरर्थक नेग-जोग इतने खड़े रहते हैं कि उनमें ढेरों खर्च होता है। तीन दिन के इस छोटे से प्रदर्शन की उपयोगिता, आवश्यकता भी कुछ है क्या? इसका विचार न करके लोग उन्माद में आवेशग्रस्त हो जाते हैं। उसे शान-शौकत की प्रतिष्ठा का, प्रश्न नाक का सवाल बनाते हैं और आर्थिक दृष्टि से बुरी तरह कट मरते हैं।

औसत दर्जे का आदमी इस घोर महँगाई और बढ़े-चढ़े खर्च के जमाने में किसी प्रकार मुश्किल से ही अपनी गुजर कर पाता है। कुछ बचा सकते वाले तो हजारों में एक ही होंगे। बच्चों की ऊँची शिक्षा दिलाने वाले गृहस्थ के लिए अपना पारिवारिक तथा शिक्षा सम्बन्धी खर्च चलाना भी मुश्किल होता है, फिर विवाह के लिए इतनी लम्बी-चौड़ी रकमें कहाँ से आयें? जब बच्चे बड़े होने लगते हैं तब लगातार दो-दो वर्ष बाद उनके विवाह करने पड़ते हैं। लड़की वाला ही नहीं, लड़के वाला भी परेशान रहता है। क्योंकि अधिकांश पैसा वह ऐसे दिखावटी सामान के रूप में पाता है जिसकी कोई आवश्यकता न थी। थोड़ी-सी नगदी मिलती है जो बेटे वाले को जेवर आदि का खर्च जुटाने में कम पड़ता है। इस प्रकार दोनों ही पक्ष इस सत्यानाशी विवाहोन्माद में आर्थिक दृष्टि से खोखले हो जाते हैं।

यह अतिरिक्त धन आखिर आये कहाँ से? ईमानदारी से आज की परिस्थितियों में कोई गुजारे भर को कमा सकता है। जमा करना अति कठिन है। विवाहों में इतना प्रचुर धन फूँकना जब आवश्यक ही हो गया है तो बेईमानी का रास्ता अपनाने के अतिरिक्त और कोई मार्ग नहीं रह जाता। यदि बच्चे हैं और उनका विवाह भी करना है और हिन्दू भी हैं तो फिर दिन-रात बेईमानी करते हुए पैसे का जुगाड़ बनाने के अतिरिक्त किसी के सामने और कोई उपाय नहीं रहता। सरकारी कर्मचारियों को रिश्वत-मजदूरों के लिए चोरी, व्यापारी के लिए मिलावट करना या कम तोलना, लोक-सेवकों के लिए चालबाजियों, चिकित्सक के लिए रोगी को डराकर पैसे ऐंठना आदि अनीतिपूर्ण मार्ग ही शेष रह जाते हैं। जो चतुरतापूर्वक छिपी रहने वाली चालाकी नहीं कर सकते, उन्हें जोखिम भरे और फूहड़ कहे जाने वाले चोरी-डकैती, कत्ल, ठगी, बेईमानी, विश्वासघात, शोषण, अपहरण के ऐसे तरीके अपनाने पड़ते हैं, जो बदनामी और राज-दण्ड भी साथ लिए रहते हैं।

अपने समाज में अपराध बुरी तरह बढ़ गये हैं-चोरी, बेईमानी की प्रवृत्ति हर क्षेत्र में पनप रही है। इसका एक बहुत बड़ा कारण विवाह-शादियों में होने वाला अन्धाधुन्ध अपव्यय भी है। जो वैसा करना नहीं चाहते उन्हें भी ऐसे पाप मजबूर होकर करने पड़ते हैं अन्यथा शादियों का खर्चा जुटे कैसे? अपने समाज की नैतिक, ईमानदारी इस घातक कुरीति के कारण बुरी तरह नष्ट हो चली है। हिन्दू समाज के लिए जिसमें खर्चीले विवाहों की प्रथा प्रचलित है, अनीति का मार्ग अपनाने के अतिरिक्त और कोई मार्ग नहीं है। वे ईमानदार रहें तो आखिर रहें कैसे? ईमानदारी से इतना विपुल धन कमा लेना सामान्य मनुष्य के लिए असम्भव है।

हमें विचार करना होगा कि शादियों का वर्तमान खर्चीला स्वरूप जारी रहने दिया जाये अथवा नहीं? यदि इसे जारी रखना हो तो अपने व्यवहार में कूट-कूटकर बेईमानी भर लेने के अतिरिक्त अनन्त काल तक दरिद्र बने रहने को भी तैयार रहना चाहिए। हर सद्-गृहस्थ को जीवन में ४-६ विवाह अपने हाथों जरूर करने पड़ते हैं। एक विवाह में कुल मिलाकर इतनी बड़ी रकम हो जाती है जिसका परिवार की आर्थिक स्थिति बनाने-बिगाड़ने से भारी सम्बन्ध है, यदि यह पैसा घर में रहा होता तो उससे कृषि, व्यवसाय आदि जो भी काम होता है उसमें पूँजी बढ़ने से बहुत उन्नति हो सकती थी। उस पैसे से घर का मकान बन सकता, परिवार को अच्छा भोजन मिलने से शरीर स्वस्थ और दीर्घजीवी हो सकते थे। बच्चों को उच्च शिक्षा मिल सकती थी और बुढ़ापे, बीमारी में कुछ सहारा हो सकता था पर जब सारा पैसा शादियों के अपव्यय में नष्ट हो गया तो घर का खोखला हो जाना स्वाभाविक है। प्रगति के हर द्वार बन्द होंगे ही और अनेक असुविधाओं से भरा जीवन सारे परिवार को जीना ही पड़ेगा।

शादियों की खर्चीली प्रथा हमें कर्तव्यहीन, मुफलिस, बेईमान और हीन स्थिति में दुःख-दारिद्रय से भरा जीवन जीने के लिए मजबूर करती है। आमदनी बढ़ाने के कुछ रास्ते निकलते भी हैं तो उसी हिसाब से उन शादियों का और उसके बाद वर्षों तक चलने वाले अलन-चलनों का खर्च इतना बढ़ा रहता है कि किसी को बढ़ी हुई आमदनी का लाभ नहीं मिल सकता। यदि इस अनावश्यक बर्बादी से हम बच सके तो हर घर में थोड़ा पैसा जमा होता और उससे कुछ प्रगति के नये कार्य बनते और धीरे-धीरे वह बढ़ोत्तरी आर्थिक समृद्धि के रूप में दीखती। अमेरिका, जापान आदि देशों के लोग अपनी बचत को ऐसे कामों में लगाते हैं, जिनसे उनकी समृद्धि बढ़े। धीरे-धीरे वे धनी होते चलते हैं। हमारे सामने शादियों के खर्च की मजबूरी न रही होती तो अपने परिवार में भी खुशहाली होती और हर किसी के चेहरे आशा, उत्साह से चमक रहे होते। हर कोई अच्छी आर्थिक स्थिति के कारण ऊँचे स्तर का सुखी जीवन जीने की दिशा में बढ़ रहा होता। तब सर्व-साधारण को बेईमान बनने के लिए मजबूर न होना पड़ता।

विवेकशीलता का तकाजा है कि हम इस बात पर पुनर्विचार करें कि अपने समाज में प्रचलित विवाहों की खर्चीली प्रथा क्या उचित है। क्या आवश्यक है? क्या झूठी शेखीखोरी के पीछे कुछ वास्तविकता है? यदि नहीं तो सर्व-साधारण के लिए प्राण-घातक बनी हुई चिन्ता से हर गृहस्थ का आधा खून सुखा देने वाली और आधी जिन्दगी कम कर देने वाली-इस कुप्रथा का अन्त कर देने की बात सोचनी चाहिए।

यदि यह सही है कि विवाह-शादियों का वर्तमान खर्चीला स्वरूप अनुपयुक्त है तो हर विवेकशील और देशभक्त का कर्तव्य है कि उस अवांछनीयता को हटाने के लिए कुछ साहस प्रदर्शित करें, जिसके कारण अपने समाज का नैतिक और आर्थिक स्तर दिन-दिन चकनाचूर होता चला जा रहा है।

आरम्भ हमें अपने घर से करना चाहिए। अपने बच्चों की शादियाँ बिना खर्च के करेंगे, न तो दहेज लेंगे और न देंगे के सिद्धांत पर दोनों पक्षों का असमंजस दूर हो सकता है। जब मिटने होंगे तो दहेज और जेवर एक साथ मिटेंगे। एक पक्षीय सुधार सम्भव नहीं। समाज के विचारशील व्यक्ति औचित्य को कार्यान्वित करने के लिए अग्रसर हों तो इस कुप्रथा के उन्मूलन के लिए पंचायती निर्णय हो सकते हैं और उसका उत्साहवर्धक लाभ सारे समाज को मिल सकता है। समय आ गया है कि हम चेतें और सादगी के वातावरण में मितव्ययिता वाले सज्जनता और विवेकशीलता के आधार पर विवाह आयोजन की योजना बनायें।

प्रश्न-

(१) विवाहोत्सव की परम्परा प्राचीनकाल में कैसी थी? (२) आजकल विवाहोत्सव को कमरतोड़ भार क्यों कहा जाता है? (३) हमारे देशवासियों की औसत आय क्या है? (४) विवाहोन्माद से दोनों पक्षों को कैसे हानि होती है? (५) विवाह के भार का सामना करने के लिए समाज के विभिन्न अंग किस प्रकार की बेईमानी करते हैं? (६) यदि विवाह में कम खर्च किया जाय तो समाज को क्या लाभ होगा? (७) बढ़ी हुई आमदनी को लाभ क्यों नहीं मिल पाता है? (८) विवेकशीलता का तकाजा क्या है? (९) विवाह प्रथा में सुधार का प्रारम्भ कैसे किया जाय? युग की माँग क्या है? (१०) विवाहोत्सव की योजना के सही आधार क्या है?

बेटे वाले व्यर्थ ही घाटा और बदनामी न उठायें

जब तक सामाजिक कुरीतियों के दुष्परिणाम पर ध्यान नहीं गया था तब तक कोई बात नहीं थी पर अब-जबकि अधःपतन के कारणों की ढूँढ़-खोज की जा रही है और लेखा-जोखा लिया जा रहा है तब यह तथ्य सबके सामने आ गया है कि विवाह-शादियों में होने वाले अपव्यय ने इस देश को बेईमानी, कर्जदार, गरीबी और आर्थिक तथा नैतिक दुर्दशा को बेतरह बढ़ावा दिया है और इस कुप्रथा के रहते अपने समाज का अधःपतन रोका न जा सकेगा। तथ्य समाप्त होने के बाद हर विचारशील इस बात से सहमत है कि इस अनावश्यक अपव्यय की बेवकूफी को जितनी जल्दी हो सके बन्द कर देना चाहिये। इस बढ़ती हुई महँगाई के दिनों में जो लोग पुरातन पंथ के नाम पर पैसे की होली फूँकने और मूर्खतापूर्ण धूम-धड़क्का मचाने का समर्थन करते हैं उन्हें ओछा, अविवेकी, दुष्ट और दुराव की कहकर घृणा की दृष्टि से देखा जाता है।

कोई जमाना था कि शादियों में धूम उड़ाने वाले रईस, अमीर समझे जाते थे पर आज तो गरीबों को अपनी अमीरी का स्वाँग सजाने वाले प्रतिगामी गँवार मात्र कहा जाता है। पैसा अपना उड़ता-बदले में प्रशंसा मिलने की अब कोई गुंजाइश नहीं रही। उलटा घृणा और भर्त्सना का ठीकरा सिर पर फूटता है। ऐसी दशा में अब घर फूँक तमाशा देखने का यह खेल पिछड़े जमाने का स्वाँग हो गया, अब उसे खेलने वाले कहीं भी प्रशंसा प्राप्त करने की आशा नहीं कर सकते। उलटे यही सुनने को मिलेगा कि कहीं से ब्लैक की हराम की कमाई हाथ लगी है जो इस बेदर्दी से उड़ाई जा रही है। अपना घर बेचकर अमीरी का स्वाँग रचा सो भी प्रशंसा तक न दिला सका उलटा बदनामी का कारण बना तो फिर उसकी लकीर पीटने से क्या लाभ? जो मर गया उसे जला ही देना चाहिए। खर्चीली शादियों की धूम-धाम एक ऐसी मृत प्रायः कुरीति है जिसकी लाश छाती से चिपकाए रहना व्यर्थ है। उचित यही है कि उसे सड़ाकर बदबू फैलाने का अवसर न देकर समय रहते जला या गाड़ दिया जाये।

‘विवाहोन्माद’ में होने वाले अपव्यय का इन दिनों सारा दोष बेटे वाले पर थोपा जाता है। उन्हें कसाई और जल्लाद की उपमा दी जाती है। कहा जाता है कि यह लोग अपने लड़के का माँस बेचते हैं। कोई कहता है कि दुष्ट लोग कुछ समय पहले लड़कियाँ बेचकर मालदार बनते थे अब उनने लड़के बेचने का धन्धा पकड़ा है। हो सकता है यह लोग अगले दिनों अपने औरतें और माँ-बाप बेचने लगें, पैसे के लिए आदमी क्या कुकर्म नहीं करता। कोई कहता है जब लड़की का विवाह करना पड़ेगा तो यही लोग जो आज शेर की बोली बोलते हैं, तब बकरी की तरह मिमियायें। ऐसे एक अनेक बहुवचन सुनने को मिलते हैं। जिस घर से दहेज लिया गया है वे बाहर से तो मिन्नतें करते हैं पर पेट में इतनी घृणा दबाये बैठे हैं कि उनका बस चले तो इस बेटे के बाप, समधी का भी छुरे से पेट चीर डालें और स्कूटर के लिए अड़े बैठे लड़के की नाक ही कतर लें। बेचारों की मजबूरी है कि लड़की के हाथ पीले करने हैं, इसलिए सिर-झुकाकर मेंमने को भेड़िये की शर्तें माननी पड़ती हैं पर भीतर ही भीतर कोसता वह भी यही है कि हत्यारे पर बिजली गिरे और उसका अंश-वंश मिट जाये।

इसी जल्लादी की कीमत पर खड़ी की गई दो दिन की धूमधाम निस्सन्देह हजार मुख से धिक्कारने लायक है। यह इतना महँगा सौदा है कि जिसे खरीदने का साहस किसी भी समझदार बेटे वाले को नहीं करना चाहिए।

विचार करने की बात यह है कि क्या लड़के वालों को सचमुच इतना लाभ मिलता है जिसके लिए इस प्रगतिशील युग में दसों-दिशाओं से बरतने वाली भर्त्सना का लोभ छोड़ सकना कठिन हो। बारीकी से देखने पर पता चलता है कि लड़के वाला अपनी जिद और मूर्खता मात्र के कारण बदनाम होता है। पल्ले उसके भी कुछ नहीं पड़ता वरन् उलटा घाटे में रहता है। जो कुछ लड़की वाले ने दिया था वह तो अस्त-व्यस्त हो जाता ही है, इसके अतिरिक्त उसे निश्चित रूप से कुछ घर से भी लगाना पड़ता है। बदनामी नफा कमाने वाले के रूप में हुई और वस्तुतः रहे घाटा उठाने वालों में। ऐसा सौदा करने से क्या लाभ जिसमें नुकसान भी रहे और बदनामी की हाँड़ी सिर पर फूटे?

लड़की वाले को कमर तोड़ खर्च करना पड़ता है। बारात की आवभगत, ज्यौनार, भेंट-उपहार का खर्च बहुत बढ़ा-चढ़ा होता है। उसी में ढेरों पैसा लग जाता है, इसके बाद उन चीजों का नम्बर आता है जिन्हें भेंट-उपहार की चीजें कहते हैं, कपड़े, फर्नीचर, खिलौने, रंग-बिरंगे कपड़े, बर्तन, सिंगारदान, रेडियो, घड़ी, पेन आदि ऐसी चीजें दी जाती हैं जो खरीदने वाले की तो रकम खा जाती हैं पर जिसके घर गई हैं उसके लिए सर्वथा अनावश्यक और निरर्थक सिद्ध होती हैं, जगह घेरती हैं और कूड़े-करकट की तरह पड़ी रहती हैं। जरूरत की चीजें हर गृहस्थी में पहले से ही मौजूद रहती हैं। दिखनौटी, विलासी चीजें बाजार में बेची भी नहीं जा सकती। उनका कुछ उपयोग भी नहीं। बेटे वाला बदनाम भी हुआ और उस कूड़े-करकट का कुछ लाभ भी न उठा सका। जेवर आदि जो मिलते हैं वे भी ऐसे हैं जिसकी आधी कीमत सुनार के पेट में पहले ही चली जाती है और आधी से बचती है उसे पहनने वाली औरतें दो-चार वर्ष में तोड़-फोड़कर बराबर कर देती हैं। जो नकदी मिली उससे कहीं ज्यादा लड़की के लिए जेवर, कपड़े, शृंगार, साधन, उपहार, मेवे-मिठाई आदि खरीदने पड़ते हैं और बारात का किराया, आतिशबाजी, बाजा, दरवाजे की शोभा के नाम पर इतना खर्च होता है कि अपने घर पर होने वाली मेहमाननवाजी के साथ बहुत भारी पड़ती है और उससे हर बेटे वाला घाटे में रहता है।

इस दृष्टि से बेटे वाला निस्सन्देह दया का पात्र है। उसने पैसे की दृष्टि से कुछ कमाया नहीं, गँवाया। बदनामी इतनी सही कि विचारशील लोगों की दृष्टि में वह गाय मार डालने से भी बढ़कर है। दकियानूस, प्रगति विरोधी, कुरीति-पोषक, स्वार्थी, जल्लाद, हराम की कमाई खाने वाला आदि न जाने क्या-क्या कहलाया। इस धूमधाम में प्रशंसा मिलेगी, प्रतिष्ठा बढ़ेगी वाली बात केवल स्वप्न-लोक की तरह ही थी जिस पर बहुत सड़े-गले किस्म के लोग ही विश्वास कर सकते हैं।

इन परिस्थितियों में हर बेटे वाले को नये दृष्टिकोण से रहना होगा और आदर्शवादी विवाह पद्धति अपनाकर अपनी प्रगतिशीलता की प्रशंसा पाने और अपने तथा अपने सम्बन्धी के पैसे बचाने का कदम उठाना होगा। दावत या धूमधाम करना जरूरी हो तो बेटे वाला अपने घर और बेटी वाला अपने सम्बन्धी, मित्रों की आवभगत में कर सकता है। उसे बेटी वाले से कहना चाहिए-‘‘हम विवाह के अवसर पर एक आदमी, एक जोड़ा-साड़ी जम्फर लड़की के लिए लावेंगे और बिना धूमधाम के विशुद्ध पारिवारिक उत्सव तथा धर्मानुष्ठान की तरह विवाह करके लड़की को विदा करा ले जायेंगे। विवाह के अवसर पर कोई प्रशंसात्मक उपहार या नकदी स्वीकार न करेंगे। व्यर्थ की रस्म-रिवाज और अलन-चलन में पैसा तथा समय खराब न करेंगे, विवाह पूर्ण सादगी के वातावरण में होगा।’’

इस सन्देश से बेटी वाला यदि वज्र मूर्ख न हुआ तो खुशी-खुशी सहमति प्रकट करेगा और लड़के को एक अंगूठी, एक जोड़ी कपड़ा, दस बारातियों का सत्कार जैसे कार्य में हजार दो हजार रुपया खर्च करके आसानी से एक अग्निपरीक्षा जैसी चिन्ता से छूट जायेगा और उसे अपनी लड़की को कुछ देना ही होगा तो विवाह के दो-चार महीने बाद बिना किसी दबाव या प्रदर्शन के अपनी लड़की को स्वेच्छापूर्वक दे देगा, जो स्त्री धन के रूप में कभी उसके काम आ सके। यह बाप-बेटी के बीच का आदान-प्रदान होगा इसमें दोनों पक्षों के लोग कुछ दिलचस्पी न लेंगे।

ऐसे आदर्श विवाहों का प्रचलन करने में बेटे वाले को पहल करनी चाहिए और जल्लादी पंक्ति में से अपना नाम काटकर देवताओं में गणना करानी चाहिए। इनसे उनका आर्थिक लाभ तो स्पष्ट ही है।

प्रश्न --

(१) दहेज तथा शादियों का असह्य अपव्यय समाज को अधःपतन की ओर किस प्रकार ले जा रहा है? (२) पहले शादियों पर अपव्यय होने के क्या कारण थे? (३) अब अपव्यय करने पर समाज हमसे किस प्रकार बरताव करता है? (४) विवाहोन्माद में होने वाले इस सारे अपव्यय का दोष बेटे वाले के सिर पर क्यों थोपा जा रहा है? (५) हर बेटे वाला दहेज रहने के बाद भी घाटे में किस प्रकार रहता है? (६) यह आप किस तरह कह सकते हैं कि बेटे वाला दया का पात्र है? (७) इस आदर्शवादी विवाह पद्धति में बेटे वाले को किस तरह का रोल अदा करना होगा? (८) बेटी वाले को किस प्रकार का बरताव करना चाहिए?

उच्च शिक्षित कन्या की विवाह समस्या और उसके नये हल

मानव जाति का उज्ज्वल भविष्य नारी का स्तर ऊँचा उठाये जाने पर निर्भर है। वही माता के रूप में निर्मात्री, पत्नी के रूप में शक्ति, भगिनी के रूप में शालीनता और पुत्री के रूप में मधुरिमा बनकर नर को सजीव, सशक्त, सज्जन और सहृदय बनाती है। नारी की प्रस्तुत गरिमा जाग्रत करने के लिए उसकी अलौकिक विशेषताओं और विभूतियों को जगाया जाना आवश्यक है। इस जागरण का प्रथम सोपान शिक्षा है। यों आज की शिक्षा के साथ कितने दोष-दुर्गुण भी जुड़ गये हैं और उनसे सतर्क रहने की आवश्यकता है, पर इतना सब होते हुए भी शिक्षा के बिना कोई गति नहीं। शिक्षित नारी में भी दोष होना सम्भव है पर समग्र रूप से नारी को विकसित करने के लिए शिक्षा की उपेक्षा करके नहीं चला जा सकता। नारी शिक्षा एक ऐसा तथ्य है, जिसकी उपेक्षा नहीं की जा सकती। प्रगति के द्वार उसके बिना अवरुद्ध ही बने रहेंगे।

जीवन विकास की आवश्यक जानकारी, गृहस्थ संचालन की क्षमता और पारिवारिक तथा सामाजिक जीवन को सुसम्पन्न बनाने के लिए जिस बौद्धिक कुशलता की आवश्यकता है, उसके लिए शिक्षा अनिवार्य रूप से आवश्यक है। समय की पुकार है कि इस दिशा में लड़कों से भी अधिक अवसर लड़कियों को मिलना चाहिए। इसका एक कारण तो यह है कि अगला समय-नया युग नारी के नेतृत्व का आ रहा है। पुरुष ने अपनी उद्दण्डता से समाज में दुष्टता को ही बढ़ाया है। नारी की करुणा और कोमलता को जब नेतृत्व का अवसर मिलेगा तब सर्वत्र ममता और मानवता की धाराएँ बहेंगी और समस्याओं का हल जिसकी लाठी उसकी भैंस के आधार पर न होकर ममता और करुणा के आधार पर होगा, नारी में वे विशेषताएँ हैं जिनके आधार पर वह हर क्षेत्र में कुशल नेतृत्व कर सके, उसे अपना उचित योगदान दे सकने की क्षमता से युक्त बनाने के लिए शिक्षा का अधिकाधिक अवसर मिलना चाहिए।

दूसरा कारण यह है कि भौतिकवादी लोलुपता एवं कामुकता अब दम्पत्ति जीवन के आधारभूत आदर्शों में आग लगाने पर तुल गई है। पत्नीव्रत धर्म एक मखौल बनता जा रहा है। कला के हर माध्यम ने जिन पैशाचिक वितृष्णा को जगाया है, उसने हर पढ़े-लिखे लड़के को ऐसी स्थिति में डाल दिया है कि वह कभी भी पत्नी के साथ विश्वासघात करके उसे बीच भँवर में डुबो दे। ऐसे उदाहरण आँधी-तूफान की तरह बढ़ते जाते हैं जिससे योरोप की तरह जल्दी-जल्दी पत्नियाँ बदलने के शौकीनों ने अपनी धर्मपत्नी को निरीह और अनाथ बनाकर खून के आँसुओं से जिन्दगी भर रोने के लिए विवश कर दिया। इस बढ़ती हुई दुष्प्रवृत्ति के दिनों में हर सयानी लड़की का भविष्य खतरे में है और उसे इस योग्य बनाया जाना चाहिये कि बीच नदी में धकेल दिये जाने पर भी वह तैरकर पार हो सके।

तीसरा कारण यह है कि आज की महँगाई में एक सुखी और सुविकसित गृहस्थ सँजोने के लिए केवल पुरुष की कमाई ही पर्याप्त नहीं, पत्नी को भी उपार्जन में योगदान देना आवश्यक हो गया है और यह कार्य केवल शिक्षित नारी ही कर सकती है। ऐसे असंख्य कारणों को देखते हुए हर अभिभावक का कर्तव्य है कि अपनी लड़कियों को उच्च शिक्षा दिलाने के लिए लड़कों से भी अधिक सुविधा उसे प्रदान करें।

इस तथ्य को अनेक अभिभावक स्वीकार करते हैं और अपनी बच्चियों को पढ़ाते भी हैं पर उस संदर्भ में उन्हें एक कठिनाई का सामना करना पड़ता है। अपने देश में रिवाज है कि ‘‘कन्या की अपेक्षा वर अधिक शिक्षा वाला और अधिक आयु वाला होना चाहिए।’’ इस मान्यता के अनुसार लड़की जितनी अधिक पढ़ती जाती है उसी अनुपात से अधिक शिक्षित लड़के की जरूरत पड़ती है। पढ़े-लिखे लड़कों का बाजार उनकी शिक्षा के हिसाब से महँगा होता जाता है और फिर क्रमशः कन्या के पिता का उतना कीमत चुका सकना कठिन पड़ता है। दूसरी दिक्कत यह पड़ती है कि उच्च शिक्षा प्राप्त करने पर लड़का ढूँढ़ते-ढूँढ़ते देर हो जाती है और बड़ी उम्र की लड़कियों को उनसे अधिक आयु के लड़के मिलने कठिन हो जाते हैं, कुछ समय तक पहले अपने देश में बाल-विवाह का रिवाज था, अब कुछ सुधार हुआ है तो भी आमतौर से बीच-पच्चीस वर्ष की आयु में लड़कों के विवाह हो जाते हैं। इससे अधिक आयु के कुँवारे लड़के जहाँ-तहाँ ही देखे जाते हैं। बड़ी आयु के मिलते हैं तो ३-४ बच्चों के बाप विधुर होते हैं। इन दो कठिनाइयों के कारण सुशिक्षित कन्याओं के विवाह की समस्या अति जटिल होती जाती है और ऐसे उदाहरण तेजी से बढ़ते जाते हैं जिससे उपयुक्त दो उलझनों का हल न निकलने के कारण हजारों सुशिक्षित कन्याओं को कुँआरी रहने के लिए विवश होना पड़ा और वे उच्च शिक्षा को अभिशाप अनुभव करने लगीं।

इस कठिनाई के डर से या तो लड़कियों को कम पढ़ा रख कर छोटी आयु में विवाह कर देना पड़ेगा या फिर कोई दूसरा हल निकालना पड़ेगा। विवेक की दृष्टि से कन्याओं को उच्च शिक्षा का अवसर मिलना नितान्त आवश्यक है। किसी भी कारण उस अवसर को खोया नहीं जाना चाहिए। हमें उस दृष्टिकोण को बदलना चाहिए ताकि वे सुयोग्य, सुशिक्षित कन्याएँ प्राप्त कर सकें। इसके अतिरिक्त इस मूढ़-मान्यता को भी बदला जाना चाहिए कि कन्या से वर अधिक आयु का और अधिक शिक्षित होना चाहिए। इसमें कुछ तुक नहीं। सच बात तो यह है कि वधू की वयस्कता और परिपक्वता पर गृह-व्यवस्था और सुयोग्य सन्तान का होना निर्भर है। वर की आयु इससे कुछ छोटी हो तो भी इससे कुछ बुरा प्रभाव नहीं पड़ता है। सामन्तवादी युग में औरत को मारने-पीटने और पैरों तले दबाये रखने के लिए मर्द का बड़ा होना जरूरी था अब वैसी कोई आवश्यकता नहीं रही। इसी प्रकार क्या शिक्षित वर से इतनी हानि हो सकती है कि वह कुछ कम कमाये। इसके अतिरिक्त छोटी आयु कम शिक्षा के वर से दाम्पत्य जीवन पर किसी प्रकार का कोई बुरा असर नहीं पड़ने वाला है। अधिक पढ़ा अधिक बुद्धिमान, अधिक समर्थ और अधिक कमाऊ वर जिस प्रकार से पत्नी के लिए लाभदायक है उसी प्रकार अधिक वयस्क, अधिक शिक्षित और अधिक सुयोग्य और अधिक कमाऊ पत्नी का सीधा लाभ पति को मिलना चाहिए।

कन्या को उच्च शिक्षा दिलाने के साथ-साथ यह मनोभूमि भी हमें तैयार करनी चाहिए कि लड़की से कम उम्र और कम शिक्षा वाला लड़का ढूँढ़ने में कोई ऐतराज नहीं होना चाहिए। लड़कों को यह बात सोचनी चाहिए कि अपने से बड़ी आयु और बड़ी शिक्षा वाली लड़की प्राप्त करना यह उसके गौरव, सौभाग्य एवं उज्ज्वल भविष्य का चिन्ह है इसमें उन्हें अपनी हेटी नहीं प्रतिष्ठा अनुभव करनी चाहिए। लड़की कुछ अधिक कमा सके और लड़का कुछ कम कमाये तो दाम्पत्य जीवन की एकता को देखते हुए इससे कुछ बनता-बिगड़ता नहीं। दहेज में कोई रकम पाने की अपेक्षा सुशिक्षित, कमा सकने योग्य लड़की वह जायदाद है जो हर महीने ब्याज-भाड़े की तरह आमदनी दे सकती है। कन्या की उच्च शिक्षा बढ़नी चाहिए। साथ ही उसके विवाह में उत्पन्न अवरोधों के ऐसे हल ढूँढ़े जाने चाहिए इस प्रकार के दृष्टिकोण बरते जाने चाहिए जैसे कि ऊपर की पंक्तियों में सुझाये गये हैं।

प्रश्न --

(१) मानव जाति का उज्ज्वल भविष्य नारी का स्तर ऊँचा उठाये जाने पर निर्भर है? (२) आजकल लड़कियों को शिक्षा दिलाना क्यों आवश्यक हैं? (३) आज का युवक अपनी पत्नी को किस प्रकार धोखा दे सकता है तथा इसका कारण क्या है? (४) महँगाई के इस जमाने में नारी का क्या कर्तव्य हो जाता है? (५) उच्च शिक्षित कन्या को शादी के बाद किस तरह का जीवन व्यतीत करना पड़ता है? (६) नारी के नेतृत्व से समाज का क्या कल्याण होगा? (७) शिक्षित नारी के विवाह की कठिनाइयों को दूर करने के लिए किन-किन धारणाओं को बदलना चाहिए? (८) शिक्षित लड़की खुद ही दहेज किस प्रकार से है?

विधुर और विधवाएँ समान न्याय के अधिकारी

नर और नारी ईश्वर की दो आँखें, दो भुजाएँ, दो सन्तान हैं। दोनों ही उसे समान रूप से प्रिय हैं। दोनों के लिए उसके मन में समान रूप से स्नेह और न्याय है। कोई सहृदय पिता अपने बालकों को दुलार, वात्सल्य में कमी कर भी नहीं सकता। ईश्वर ने नर और नारी की आकृति में थोड़ा अन्तर और प्रजनन-प्रणाली में थोड़ा हेर-फेर सृष्टि का आकर्षण और सौन्दर्य बनाये रखने की दृष्टि से भले ही किया हो, उनके अधिकार और स्तर में तनिक भी न्यूनाधिकता नहीं रखी है।

धर्म और कर्तव्य तथा अधिकार दोनों के एक समान हैं। पाप-पुण्य भी दोनों के लिए एक ही हैं। जो नैतिक और सामाजिक कर्तव्य नर के लिए निर्धारित हैं, उन्हीं से नारी भी बंधी हुई है। जो स्वतन्त्रता तथा परतन्त्रता एक उत्तरदायी नागरिक की दृष्टि से नारी पर लदी है उन्हीं से नर भी समान रूप से जकड़ा हुआ है। चाहे धर्म हो चाहे कानून किसी के साथ रियायत नहीं करते। यदि रियायत का प्रश्न कभी आये तो भी वह सहृदयता की दृष्टि से सदा दुर्बल को सुविधा देने के पक्ष में जायेगा। प्रजनन का अधिक भार उठाने के कारण बहुत करके नारी का पक्ष ही कुछ घाटे में रहता और दुर्बल पड़ता है इसलिए ईश्वरीय तथा मानवीय न्याय ने यत्किंचित् न्याय और कर्तव्य पालन में थोड़ी सुविधा नारी को ही दी है। नर को प्रकृतिगत सुविधा अधिक मिल जाने से उस पर कर्तव्य का उत्तराधिकार अधिक ही छोड़ा है और न्याय की जंजीर में उसे ही अधिक कड़ाई से कसा है।

विवाह नर-नारी का पवित्र गठबन्धन है। उसमें जो लाभ है, उन्हें दोनों समान रूप से उठायें और जो उत्तरदायित्व तथा कर्तव्य हैं उन्हें समान रूप से पालें यह नितान्त आवश्यक है। ईश्वर की यही इच्छा और न्याय की सही दिशा है। पतिव्रत धर्म नारी के लिए आवश्यक है। नर के लिए पत्नीव्रत पालन करने की कड़ाई तथा जिम्मेदारी उससे कम नहीं वरन् है। दोनों को विवाह बन्धन में बँधने के बाद परस्पर वफादार और ईमानदार रहना ही चाहिए।

यदि कोई पक्ष इन कर्तव्यों से छूट लेना चाहे तो ठीक वही छूट उसे दूसरे पक्ष को भी देने के लिए भली प्रकार तैयार रहना चाहिए। बहु पत्नी प्रथा आवश्यक हो-यदि एक पत्नी के रहते दूसरी पत्नी की आवश्यकता अनुभव करे तो उसे आगे बढ़कर नारी मात्र को वही सुविधा सम्मानपूर्वक मिलने का समर्थन करना चाहिए। हिमालय की छाया में जॉनसार नामक क्षेत्र में एक नारी कई पति खुले रूप से सामाजिक समर्थन से रखती है। ऐसे ही क्षेत्र में बहुत पत्नी प्रथा का भी समर्थन किया जा सकता है पर जो लोग अपनी नारी को शील और सतीत्व पालन करती हुई देखना चाहते हैं, उन्हें वही औचित्य पूर्णतया शत-प्रतिशत अपने ऊपर लागू करना चाहिए। पुरुष को व्यभिचार की छूट और स्त्री को पतिव्रत का बन्धन यह दुहरा मापदण्ड न ईश्वरीय इच्छा के अनुकूल है न सामाजिक न्याय है। मानवीय आचार-शास्त्र में इस प्रकार के भेद-भाव को समर्थन नहीं मिल सकता। स्थिति के अनुरूप सामाजिक विधान और परम्पराएँ बदले जाने की बात समझ में आती है, पर उसका परिणाम नर और नारी को समान रूप से मिलना चाहिए। धर्म और इनसाफ सदा इसी बात का समर्थन करेगा।

भारतीय समाज में पिछले सामन्तवादी अन्धकार युग से जिसकी लाठी उसकी भैंस वाले जंगली कानून चल पड़े हैं। उन प्रथाओं के अनुसार नारी को बहुत अधिक प्रतिबन्धित किया गया है। नारी के शील पर संदेह होने की दशा में पुरुष उसका परित्याग करते देखे गये हैं। नारी की शील रक्षा के लिए पर्दा और नर को वैश्या नृत्य देखने की खुली छूट। इस प्रकार के भेद-भाव ने धर्म, न्याय, औचित्य सभी का सिर नीचा किया है। कुछ दिन पहले पति के मर जाने पर पत्नी को सती होना पड़ता था। यदि वह उचित था तो न्याय और धर्म की दुहाई यह भी होनी चाहिए थी कि पत्नी के मरने पर पति उसके साथ ‘सता’ हुआ करते। एकांगी परम्परा भले ही वह कुछ भी क्यों न हो सर्वथा अन्याय कही जायेगी।

वैधव्य और वैध्वर्य को किस तरह निबाहा जाये इसके लिए न्यायोचित परम्परा एक ही हो सकती है। यदि विधुर होने के बाद पुरुष का दूसरा विवाह करने की छूट है तो ठीक उसी तर्क और उसी न्याय के आधार पर नारियों को भी वैसी ही सुविधा मिलनी चाहिए। यदि साथी के बिछुड़ जाने पर अविवाहित रहना उचित है तो उस बन्धन का समान रूप से नर और नारी दोनों को पालन करना चाहिए। यदि वैसा कार्य कठिन लगता है तो जो सुविधा नर चाहे उसी का समर्थन आगे बढ़कर नारी के लिए भी प्रदान करे। एकपक्षीय सुविधा, एकपक्षीय बन्धन यह तो सरासर अन्याय है।

अपने देश में नारी विधवा होने के बाद दूसरा विवाह नहीं कर सकती, ऐसा सवर्ण कहलाने वाली ऊँची जातियों में रिवाज है। इन वर्गों को विचार करना चाहिए कि यदि उचित हो तो यही बन्धन और भी अधिक कठोरता के साथ पुरुषों पर लागू कर दें। किन्तु यदि उसमें नर को असुविधा लगे और उसे दूसरे विवाह की छूट देना उचित प्रतीत हो तो प्रत्येक न्यायशील व्यक्ति को वैसी ही छूट, सुविधा, समर्थन एवं प्रोत्साहन, परामर्श नारियों को देने के लिए भी आगे आना चाहिए। न्याय की तुला बेइंसाफी तथा पक्षपात का रूप न नर के साथ अपनाये न नारी के साथ। इस पर हम धर्म और ईमान की महत्ता समझाने वाले व्यक्ति को पूरा-पूरा ध्यान रखना चाहिए।

आज की परिस्थिति में साधारणतया ही सुविधाजनक प्रतीत होता है कि जिनको बिगड़ी गृहस्थी को फिर से जमाने की आवश्यकता अनुभव होती है उन्हें वैसा करने की छूट दी जाये। विधुर भी पुनर्विवाह कर सके और विधवा भी। यहाँ एक बात यह भी ध्यान रखने की है कि विधुर लोग कुमारी कन्याओं से विवाह कर लेते हैं, इससे ही हानियाँ होती हैं। एक तो असमान वय के नर-नारियों का दाम्पत्य जीवन सुखी नहीं होता, आयु में अन्तर रहने से ये लड़कियाँ जल्दी ही विधवा हो जाती हैं और उनके बच्चे अनाथ भटकते हैं। इसके अतिरिक्त विधवाओं को, कुँवारे लड़के स्वीकार नहीं करते अतएव उन्हें पुनर्विवाह की सुविधा नहीं मिल पाती। अतः विधुर नफे में और विधवाएँ घाटे में रहती हैं। इस असमानता को दूर करने के लिए यही एकमात्र उपाय है कि विधुर विधवाओं से विवाह करें और विधवाएँ विधुरों से। यदि बच्चे वाला विधुर विवाह करना चाहता है तो उसे बच्चे वाली विधवा से ही विवाह करना चाहिए। ताकि जिस प्रकार अपने बच्चे का पालन-पोषण करने के लिए नयी पत्नी की जरूरत पूरी करनी पड़ी इसी प्रकार किसी विधवा को भी अपने बच्चे का पालन करने के लिए नये पति की सुविधा उपलब्ध हो सके। इस प्रकार से दो परिवारों के अनाथ जैसे बालकों को नये माता-पिता का स्नेह प्राप्त होगा और जनमानस पर भी यही छाप पड़ेगी कि सौतिया डाह तथा विमाता का वैमनस्य, स्वाभाविक नहीं संकीर्णता की देन है। उदार अभिभावक अपने और पराये बच्चे को समान रूप में वात्सल्य और सहयोग प्रदान करे सकते हैं।

प्रश्न-

(१) सिद्ध करो कि नर-नारी भगवान की दो भुजाएँ हैं? (२) क्या नारी कर्तव्य और अधिकार में पुरुषों के समान नहीं? (३) पति-पत्नी के प्रति वफादार कैसे रह सकता है? (४) हिमालय के जानसर बावर की प्रथा का वर्णन करो, उपयोगिता बताओ? (५) नारी को हीन मानने से क्या दुष्परिणाम हुए? (६) विधवा को समान न्याय किस प्रकार मिल सकता है? (७) विधवा विवाह के लिए क्या आवश्यक है? (८) विधवाओं के साथ क्या उदारता बरती जानी चाहिए?

मनस्वी-शूरवीर विवाहोन्माद के असुर से जूझें

धर्म के मूल सिद्धान्त तो सनातन हैं वे अपरिवर्तित रहते हैं पर रीति-रिवाज, देशकाल, पात्र की बदलती हुई परिस्थिति के अनुसार बदलते रहते हैं। विवाह-शादियों को ही लें, किसी जमाने में जब यह देश सर्व-सम्पदाओं का स्वामी रहा था, वैभव और ऐश्वर्य चारों ओर बिखरा पड़ा था, जीवन निर्वाह के साधनों तथा शिक्षा, चिकित्सा आदि की कोई चिन्ता न थी तब लोग संभव है जन्म, विवाह, मरण आदि को हर्ष का दिखावा मानकर लम्बे-चौड़े प्रीतिभोज करते और दान की व्यवस्था मुक्तहस्त से करते हों। लेने की इच्छा न रखने वालों को भी उस ऐश्वर्य में से यथोचित लाभ मिलता हो पर आज की स्थिति का उस समय से क्या मुकाबला और आज उस तरह के अनुकरण का क्या सवाल? कमरतोड़ महँगाई और जीवनयापन और शिक्षा, चिकित्सा आदि के भारी खर्च वाले इस जमाने में जबकि समय काटना मुश्किल पड़ रहा है। उस ऐश्वर्य वाले जमाने की तरह खर्च करने और हर्षोत्सव मनाने की बात सोचना व्यर्थ है। आजीविका और अमीरी उस जमाने जैसी हो, निर्वाह उस जमाने जितना सस्ता हो तो बचत की दौलत शादियों की धूमधाम तथा दान-दहेज में फूँकने की बात कुछ समझ में आती थी, अब जबकि आर्थिक तंगी से ही मध्यवर्ती और गरीब व्यक्ति का दम घुटा जा रहा है, तब उस पैसे की जिसकी स्वास्थ्य तथा व्यवसाय, शिक्षा-चिकित्सा आदि के लिए बेहद जरूरत है, उन्मादियों की तरह किस प्रकार विवाह-शादियों में होली की तरह फूँकना उचित कहा जा सकता है?

हर कोई जानता है कि अपने हिन्दू समाज में यह सबसे बड़ी फूहड़ और मूर्खतापूर्ण कुरीति है कि विवाह शादी जैसे पारिवारिक, स्वाभाविक, सीधे-सादे आयोजन में अन्धाधुन्ध पैसा उड़ाया और बहाया जाये। इस कुरीति ने अनेक दुष्परिणाम पैदा किये हैं। अपना देश बहुत गरीब है। इन दिनों शायद ही कोई ईमानदार व्यक्ति कुछ बचत कर सकता है, फिर हर गृहस्थ में तीसरे चौथे वर्ष एक शादी अक्सर होती है। हर मनुष्य को अपने परिवार में ४-५ शादी तो निपटानी ही पड़ती हैं। २५ हजार भी हर शादी में लगे तो १२५ हजार चाहिए। उतनी बचत सर्वसाधारण के लिए असंभव है पर वर्तमान रीति से नहीं बेईमानी से ही पूरी होती है। इसलिए अपने देश में हर किसी को हर व्यवसाय में बेईमानी का सहारा लेना पड़ता है। अपना सबसे अधिक धार्मिक कहा जाने वाला देश व्यवहार में सबसे अधिक बेईमान है। ईमानदार कर्मचारी, व्यवसायी, अफसर नेता कहीं बहुत ढूँढ़ने पर ही मिल सकेंगे। बेईमानी किसी समाज को अपराधी मनोवृत्ति का बनाती है और वह अपनी दुर्बलता से ही नष्ट एवं पतित होता चला जाता है। अपनी आज यही स्थिति है और इस स्थिति की बहुत कुछ जिम्मेदारी विवाह में फूँकी जाने वाली पैसे की होली जैसी कुरीतियों पर है।

ये कुरीतियाँ हमें नैतिक दृष्टि से बेईमान, आर्थिक दृष्टि से गरीब कर्जदार और सामाजिक दृष्टि से ढोंगी तथा स्वार्थी बनाती चली जा रही हैं। लड़के खुलेआम बेचे जाते हैं और उनका बैल, भैंस जैसा मोल भाव होता है। इन बुराइयों का प्रभाव गरीब घर की सुयोग्य कन्याओं पर कितना विघातक पड़ रहा है, इसकी चर्चा करना और सुनना दिल हिला देने वाला होगा। दहेज के राक्षस की चपेट में कितना सुयोग्य कन्याओं को किस तरह रक्त के आँसू पीने पड़े और कितनों के जीवन किस तरह बर्बाद हुए उन कथाओं को कोई क्रमबद्ध रूप से सुन सके तो पत्थर के कलेजों को भी आँसू बहाने पड़ें। इस कुचक्र में कितने सद्गृहस्थों को दर-दर का भिखारी बनना पड़ा है। इसका किस्सा कहा और सुना जा सके तो इस हिन्दू समाज की दुष्टता पर आसमान को भी आँसू बहाने पड़ें निस्सन्देह यह प्रथा जारी रही तो अपना समाज और देश अभी हजार वर्ष तक भी उन्नति न कर सकेगा।

यह परिस्थितियाँ उन मनस्वी-महामानवों को पुकारती हैं जो संव्याप्त मूढ़ता के विरुद्ध बगावत खड़ी कर सकें और बहुसंख्यक लोगों के मस्तिष्कों पर छाये हुए अन्धकार को उखाड़ फेंकने के लिए एकाकी प्रकाशवान दीप की तरह ज्योतिर्मय हो सकें। समय की, युग की, मानवता की पुकार है कि ‘विवाहोन्माद’ के असुर को रावण, कंस, हिरण्यकश्यप, जरासिन्धु, वृत्रासुर की तरह विश्वमानव का महानतम शत्रु माना जाये और उसके उन्मूलन के लिए हर देव प्रकृति के विवेकवान एवं मनस्वी व्यक्ति को भिड़ जाने के लिए आमंत्रित किया जाये।

जिनके मुख में जीवन्त वाणी हो वह इस अनाचार की पूरी-पूरी भर्त्सना करे। जिनके पास लेखनी हो वह इस दुष्टता से उत्पन्न होने वाले उत्पीड़न को प्रकाश में लायें। जिनके पास मस्तिष्क हो वह यह योजना बनायें कि किस प्रकार इस पैशाचिकता से अपना समाज मुक्ति पाये। पंच और चौधरी यदि सचमुच सड़ नहीं गये हों तो अपने प्रभाव को इस बात में लगायें कि हर दृष्टि से हेय और निन्दनीय इस कुप्रथा को उनके क्षेत्र में से कितनी जल्दी विदाई मिल जाये। जिसके पास आत्मा हो उस हर अभिभावक को अपनी कन्या की तरह दूसरे की कन्या पर भी रहम करना चाहिए और अपनी बर्बादी की तरह सम्बन्धी की बर्बादी का भी दुःख, दर्द अनुभव करना चाहिए। जहाँ कहीं भी सज्जनता, करुणा, विवेकशीलता, सहृदयता और न्याय जिन्दा हो उसे दुहाई देकर पुकारा जाना चाहिए कि वह यदि मर नहीं गई हो तो जीवित होकर इस युग में इस नृशंस असुर विवाहोन्माद से लड़ पड़ने के लिए शौर्य और साहस का परिचय दे।

नये रक्त, नये विवेक, नये जोश और नये यौवन को पीड़ित मानवता ने पुकारा है कि अनाचार के साथ समझौता करने से स्पष्ट इनकार कर दें। अभिभावक लाख बकते-झक ते रहें उन्हें यही कहना चाहिए कि हम लड़की देने वाले के प्रति कोमल भावनाएँ रखते हैं। हम उस उदार परिवार का रक्त पीने की दुष्टता न करेंगे। भले ही हमें अविवाहित रहना पड़े पर दहेज, धूमधाम, लम्बी बारात तथा दूसरे कमरतोड़ खर्चों से जुड़े हुए विवाह न करेंगे। प्रह्लाद को पिता की, भरत को माता की, विभीषण को भाई की अवज्ञा करनी पड़ी थी। अनीति के विरुद्ध भगवान की भी अवज्ञा की जा सकती है और उसमें पाप या अनुचित होने की रत्ती भर भी गुंजाइश नहीं है। समय ने अविवाहित युवक और युवतियों को भी पुकारा है कि यदि उनके अभिभावक लोभ और व्यामोह की कीचड़ में बुरी तरह फँस गये हैं तो साहसपूर्वक आगे बढ़कर उन्हें निकालें और कलंक की कालिमा से हम सभी का मुँह उज्ज्वल करें। खर्चीले विवाहों का अन्त हर कीमत पर होना चाहिए और विवाहोन्माद विरोधी आन्दोलन को हर दिशा में सहयोग एवं समर्थन मिलना चाहिए।

प्रश्न --

(१) बदले हुए जमाने में विवाह पर अधिक खर्च करना अनुचित है-सिद्ध करें? (२) दहेज की प्रथा ने अभिभावक को बेईमान बना दिया है क्यों? (३) विवाह की कुरीतियों पर प्रकाश डालें तथा उनसे होने वाली हानियाँ दर्शाइए? (४) समय की पुकार क्या है? (५) शौर्य एवं साहस के साथ विवाहोन्माद के विरुद्ध आन्दोलन चलना क्यों आवश्यक है? (६) ‘अनीति के विरुद्ध भगवान की अवज्ञा की जा सकती है।’ इससे क्या समझते हो? (७) विवाह के सम्बन्ध में युवकों के क्या कर्तव्य हैं? (८) भारतीय समाज में विवाह की प्रथा में क्या-क्या संशोधन होना आवश्यक है?

बिना खर्च के विवाहों का प्रचण्ड आन्दोलन चल पड़े

इस देश में ८ लाख गाँव और ९० करोड़ लोग बसते हैं। यदि हिन्दू परिवारों की संख्या ७ करोड़ भी मान ली जाय और हर परिवार को औसतन तीन वर्ष में एक विवाह करना पड़े और ऐसे में विवाह का औसत कुल खर्च पाँच हजार की औसत से फैलाया जाय तो हर वर्ष प्रायः ३० अरब रुपया खर्च होता है। यह पैसा राष्ट्रीय दृष्टि से इतना अधिक है कि इसे बचाकर देश का पूरा वार्षिक बजट अथवा बिना किसी कठिनाई के घर-परिवारों के स्वास्थ्य, निवास, चिकित्सा, व्यवसाय आदि आवश्यक कार्यों में लगाया जाय तो उससे अपने देश वासियों का स्तर हर क्षेत्र में ऊँचा उठ सकता है और वे प्रगति के आवश्यक साधन उपलब्ध होने पर समृद्ध देश की पंक्ति में सहज ही खड़े हो सकते हैं। उपार्जन बढ़ा किन्तु बर्बादी न रुकी तो उसे बढ़ोत्तरी से भी क्या बनेगा? सामाजिक कुरीतियाँ हमारी नैतिक, आर्थिक और सामाजिक ही नहीं शारीरिक, मानसिक एवं पारिवारिक बरबादियों की भी निमित्त बनी हुई हैं। इन कुरीतियों से सबसे भयानक और सबसे अविवेकपूर्ण विवाहों के नाम पर बुद्धि बेचकर पैसे की होली फूँकने की मूर्खता को ही कहा जा सकता है। समय आ गया है कि हम अपना भला-बुरा सोचें और जो अनुचित है उसे हटा दें।

हर व्यक्ति जानता है कि सारे संसार के सभ्य समाजों की तरह हमें भी विवाह को एक छोटा पारिवारिक उत्सव मात्र मानकर उसे सादगी के साथ सम्पन्न कर लेना ही उचित है। इसमें सभी का हित है। कोई दलील ऐसी नहीं जो विवाहोन्माद का समर्थन करती हो। इतने पर भी इस कुप्रथा का प्रचलित रहना, तोड़ने का प्रयत्न न किया जाना यह साबित करता है कि अपनी विचारशीलता का-अनुचित को हटाकर-उचित को अपनाने की विवेक-बुद्धि का दिवाला निकल गया है। उसे अवांछनीय समझते हैं उसे ही छाती से चिपटाये बैठें रहें यह मूढ़ता और रूढ़िवादिता का एक घिनौना उदाहरण है। बुढ़िया पुराण के आगे नतमस्तक होकर-नासमझ रूढ़िवादियों की हाँ में हाँ मिलाकर-विचारशील वर्ग चले यह लज्जा की बात है। विवेक को नेतृत्व करना चाहिए। साहस का औचित्य अपनाना चाहिए। यदि वैसा न हो तो समझना चाहिए कि जीवित और जागृत लोगों के उपयुक्त चेतना को यह समाज खो बैठा। अनौचित्य को जो लोग सहन कर लेते हैं, उपयुक्त को अपनाने की जिनमें हिम्मत नहीं होती, जो अनर्थकारी रूढ़िवादिता के आगे नाक रगड़ते हैं, उन्हें साँस लेने वाले मृतक ही कहा जायेगा।

पैसा बर्बादी की चीज नहीं है। अमीर लोग उसे लोकोपयोगी कार्यों में लगा सकते हैं। गरीबों के लिए तो एक-एक पैसे का मूल्य है। उसके लिए बर्बादी का रास्ता अपनाना अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मारना है। विवाहों के नाम पर एक तिहाई आमदनी की बर्बादी एक दर्दनाक घटना है। इस अनर्थ को यों ही चुपचाप नहीं देखते रहना चाहिए वरन् उसे मिटाने के लिए एक प्रचण्ड आन्दोलन खड़ा करना चाहिए। युग-निर्माण योजना के अन्तर्गत ऐसा ही देशव्यापी और कारगर आन्दोलन छेड़ा गया है और हर विचारशील से अनुरोध किया गया है कि सम्मिलित होने के लिए उत्साहपूर्वक आगे आयें।

विवाहों को बिना दहेज, जेवर, बिना धूमधाम, बिना बारात और अति सादगी के साथ न्यूनतम खर्च में सम्पन्न करने के आदर्श विवाह आन्दोलन की उपयोगिता एवं आवश्यकता जन-साधारण को समझाई जानी चाहिए। अधिक खर्च करने और कराने वालों का विरोध करना चाहिए। ऐसी शादियों में-जिनमें बर्बादी का दौर-दौरा हो, सम्मिलित नहीं होना चाहिए। बरातों में नहीं जाना चाहिए और उस निरर्थक धूमधाम में सहयोग नहीं देना चाहिए। अभी तो समझाने का-प्रचार और आन्दोलन का ही प्रथम चरण है। आगे चलकर आर्थिक आत्महत्या करने वालों को रोकने के लिए सत्याग्रही स्वयंसेवक सेना भी गठित करनी चाहिए।

विवाह योग्य वर-कन्याओं और उनके अभिभावकों को ऐसी प्रतिज्ञा करने के लिए कहा जा रहा है कि वे अति सादगी के आदर्श विवाह ही करेंगे। इस प्रतिज्ञा पर उन्हें आरूढ़ ही रहना चाहिए और किसी भी दबाव में आकर नरम नहीं पड़ना चाहिए। वयस्क छात्रों और छात्राओं में यह प्रतिज्ञा आन्दोलन व्यापक रूप से चलाया जा रहा है और विचारशील अध्यापकों से इस प्रवृत्ति को प्रोत्साहन देने के लिए कहा जा रहा है। रूढ़िवादियों के विरोध के लिए तो हमें अवांछनीय तत्त्वों से लोहा लेने की हिम्मत के साथ कटिबद्ध होना चाहिए। ऐसे प्रतिरोध अन्ततः श्रेयस्कर भी सिद्ध होते हैं। प्रह्लाद, भरत, विभीषण, बलि और मीरा की परम्परा को यदि विवाहोन्माद के प्रतिरोध में नई पीढ़ी अपनाये तो उसे अनुचित नहीं वरन् हर दृष्टि से सराहनीय ही माना जायेगा, इस आग्रह से वे अपने अभिभावकों को भी खलनायक की भूमिका प्रस्तुत करने के कलंक से बचाकर विचारशील लोगों की पंक्ति में बिठाने का हित साधन ही करेंगे।

दूसरा पक्ष अपने विचारों का न मिलने की कठिनाइयाँ होने से सुधारवादी होते हुए भी विवश होकर रूढ़िवादी कार्य करते हैं। इस कठिनाई को दूर करने के लिए विवाहोन्माद की व्यर्थता स्वीकार करने वाले परिवारों के विवाह लड़की-लड़कों की व्यापक सूची युग-निर्माण योजना द्वारा एकत्रित करनी आरम्भ कर दी गयी है। जिससे हर वर्ग अपने उपयुक्त सम्बन्ध तलाश करे सकें। एक रुपये की टिकट भेजकर ऐसी जानकारियाँ कुछ समय बाद हर सुधारवादी प्राप्त कर सकेगा। शर्त यही है कि केवल लड़की के बारे में ही नहीं ऐसी सुधार परम्परा जो अपने लड़के के बारे में भी अपनाने को तैयार हों उन्हें इस योजना से लाभान्वित होने दिया जायेगा। ऐसे धूर्तों की कमी नहीं जो लड़की के वक्त सुधारक और लड़के के वक्त बिगाड़क का चेहरा बदलने में संकोच नहीं करते।

जहाँ ऐसे विवाह हों वहाँ के सुधारकों और बुद्धिजीवियों का कर्तव्य है कि उन आयोजनों को अधिक आकर्षक और प्रभावशाली बनायें। अधिक जनता को उसमें एकत्रित करें और प्रस्तुत योजना की सरलता और उपयोगिता समझायें, ताकि दूसरों को भी वैसा ही अनुकरण करने का प्रोत्साहन मिले। जहाँ रूढ़िवादियों का विरोध तीव्र हो और सुधारक कमजोर हों वहाँ अच्छा तरीका यह है कि ऐसे वर-वधू दो-दो, चार-चार अभिभावकों के साथ युग-निर्माण योजना के मुख्य कार्यालय (गायत्री तपोभूमि, मथुरा) में आकर पूर्ण शास्त्रोक्त विधि से, गायत्री माता की छाया में विद्वान, तपस्वियों के आशीर्वाद सहित विवाह सम्पन्न करा लें। इसमें किराया-भाड़ा तो जरूर लगता है पर अलन-चलन, नेग-जोग, उपहार, फर्नीचर के निरर्थक जंजालों से बचत भी सहज ही हो जायेगी। जहाँ ऐसे कई विवाह एक क्षेत्र में बन पड़े वहाँ सामूहिक गायत्री यज्ञ आयोजनों के साथ उन्हें और भी प्रभावशाली धार्मिक वातावरण में सम्पन्न किया जा सकता है।

इस सन्दर्भ में यदि एक बात और भी बन पड़े तो उत्तम रहेगा कि उपजातियों का दायरा बढ़ा दिया जाये और बड़ी जातियों को ही पर्याप्त माना जाये। ब्राह्मण-ब्राह्मण मात्र में, राजपूत-राजपूत मात्र में, वैश्य-वैश्य मात्र में, कायस्थ-कायस्थ मात्र में, विवाह करने लगे तो इसमें शास्त्रीय परम्परा एवं संस्कृति का तनिक भी उल्लंघन नहीं होता। सनातन तो वर्ण मात्र है। उपजातियाँ तो यातायात की कठिनाइयों के दिनों में क्षेत्रीय लोगों का एक व्यापक वर्ग बन जाने से चल पड़ी हैं। अब उसे क्षेत्रीयता और संकीर्णता को बिना किसी संकोच के प्रसन्नतापूर्वक व्यापक क्षेत्र में परिणत किया जा सकता है। इसमें अच्छे जोड़े तलाश करने बहुत सुविधा मिलेगी और देन-दहेज का चक्रव्यूह भी सहज ही टूट जायेगा।

युग-निर्माण योजना ने आदर्श-विवाह आन्दोलन को बड़े सुव्यवस्थित और व्यापक परिणाम में आरम्भ किया है और हर विचारशील, भावना सम्पन्न व्यक्ति का आह्वान किया है कि वह इसमें भाग लेने के लिए साहसपूर्वक आगे आयें और अपना सहयोग प्रदान करें।

प्रश्न --

(१) राष्ट्र में प्रतिवर्ष विवाहों पर कितना खर्च होता है? (२) कैसे कह सकते हैं कि हमारी विवेक बुद्धि का दिवाला निकल गया है? (३) श्वास लेने वाले किसे कहा जा सकता है? (४) आदर्श विवाह किसे कहते हैं? (५) सत्याग्रही स्वयं सेवक सेना से क्या समझते हो? (६) विवाहोन्माद के प्रतिरोध के लिए नई पीढ़ी को क्या करना चाहिए? (७) सामूहिक विवाह करने से क्या लाभ है? (८) उपजातियाँ कैसे बनीं? दहेज से बचने के लिए क्या किया जाय? (९) युग-निर्माण योजना द्वारा इस सम्बन्ध में किये जाने वाले कार्यों पर प्रकाश डालिए?

आततायी उद्दण्डता का डटकर मुकाबला किया जाये

अपराधों की अभिवृद्धि के आँकड़े जिस तेजी से बढ़ रहे हैं उन्हें देखते हुए भय होता है कि यह छूत की बीमारी सारे समाज को ग्रसित न कर ले और हममें से प्रत्येक व्यक्ति कहीं अपराधी ही न बन जाये। मनुष्यता की मर्यादा का पालन करना, नीति-कर्तव्य और सदाचरण को अपनाना तथा सामाजिक मर्यादाओं का पालन करना हर व्यक्ति का धर्म है। यदि नागरिक कर्तव्यों का पालन करने में जन-साधारण की निष्ठा अक्षुण्ण बनी रहे तभी समाज में शान्ति और सुव्यवस्था बनी रह सकती है और प्रगति एवं समृद्धि की आशा की जा सकती है अन्यथा बढ़ती हुई उच्छृंखलता व्यक्ति को पतित और समाज को दुर्बल बनाती चलेगी और क्रमशः सर्वनाश की घड़ी समीप आती चली जायेगी।

वैयक्तिक सदाचरण और सामाजिक कर्तव्यों के प्रति उपेक्षा एवं अवहेलना की प्रवृत्ति निस्सन्देह एक भयावह विपत्ति ही समझी जानी चाहिए। इससे क्षोभ, असन्तोष, रोष, प्रतिशोध का ऐसा प्रवाह बढ़ता है जिससे घात-प्रतिघात की दुर्घटनाएँ निरन्तर बढ़ती जाती हैं और रचनात्मक दिशा में लग सकने वाली शक्ति दुरभिसंधियों में संलग्न होकर विनाशकारी परिस्थितियाँ उत्पन्न करती चली जाती हैं। परस्पर स्नेह, सद्भाव, सहयोग के आधारों की जड़ काटते हुए यह बढ़ते अपराध अविश्वास एवं असंतुलन का वातावरण उत्पन्न करते हैं और उसकी प्रतिक्रिया अन्ततः हर किसी के सामने दुर्भाग्यपूर्ण बनकर ही आती है।

अपराधी मनुष्य घृणा का पात्र, अविश्वस्त, आततायी बनकर अपने लिए सर्वत्र असहयोग एवं अवरोध उत्पन्न करते हैं। आतंक, भय से दूसरे लोग चुप भले ही हो जायें डरकर कुछ काम भले ही कर दें पर उस स्नेह, सद्भाव से सर्वथा वंचित ही रहना पड़ता है जो चिरस्थायी प्रगति का एकमात्र आधार है। दुष्ट और असुरों के वर्ग में गिना जाने वाला यह व्यक्ति अपने आत्मा और परमात्मा के सामने पतित सिद्ध होता है और अपने मनोबल को खोकर प्रगति के वास्तविक आधारों से वंचित हो जाता है। अपराधियों की अभिवृद्धि एक अभिशाप है जिससे किसी समाज का भविष्य अन्धकारमय हो सकता है। अनैतिक आचरणों की बाढ़ को एक प्रकार से गृह युद्ध ही कहना चाहिए जिसके दुष्परिणाम अन्ततः सामूहिक आत्म-हत्या के रूप में ही सामने आते हैं।

अपने देश में इन दिनों नागरिक कर्तव्य की अवहेलना एक प्रकार का फैशन बनता चला जा रहा है। उच्छृंखलता और उद्दण्डता प्रदर्शित कर लोग दूसरों पर आतंक जमाने की कुचेष्टा में लगे दिखाई देते हैं। धूर्तता और अनीति के आधार पर प्राप्त सफलता को कुशलता और चतुरता माना जाता है। धर्म से लेकर राजनीति तक-व्यवसाय से लेकर दैनिक गतिविधियों तक अप्रामाणिकता का ही बोलबाला है। यह बहुत ही चिन्ताजनक स्थिति है। ऐसा ही मखौल बना रहा तो परस्पर विश्वास, सद्भाव और सहयोग का आधार ही नष्ट हो जायेगा तब एक दूसरे से आशंकित और आतंकित रहने वाले समाज में विकास और उल्लास की परिस्थितियों का दर्शन दुर्लभ होता चला जायेगा। इस वातावरण में प्रगति के लिए किये गये सारे प्रयत्न बालू की दीवार जैसे धराशायी होते चले जायेंगे।

आवश्यकता इस बात की है कि हर मनुष्य को अपने नागरिक, धार्मिक, सामाजिक एवं मानवीय कर्तव्यों के पालन करने के लिए प्रशिक्षित किया जाये। शिक्षा का मूल आधार यही होना चाहिए। लोक-शिक्षण का उत्तरदायित्व उठाने वाले साहित्य, संगीत एवं कला की दिशा यही होनी चाहिये, लेखनी और वाणी का प्रस्फुरण इसी प्रयोजन के लिए हो। पत्रकारिता इसी मुहिम को सँभाले। सरकारी नियन्त्रण में चलने वाले रेडियो में इसी स्तर का प्रसारण हो। सार्वजनिक प्रयोजन का स्थान ग्रहण करने वाले सिनेमा में जो कुछ दिखाया जाये वह इसी प्रयोजन की पूर्ति करे। संगीत और गायन की हर तरंग द्वारा नैतिकता का समर्थन किया जाये। धर्म से जो कुछ भी कथा-प्रवचन प्रस्तुत किया जाये वे मनुष्य की सदाचारी, कर्तव्यनिष्ठ एवं लोक-मंगल के लिए त्याग-बलिदान की प्रेरणा से भरे रहें। शासन व्यवस्था के अन्तर्गत नैतिकता के पक्ष में अति सतर्कता बरती जाये और अनैतिकता को कठोरतापूर्वक कुचलने की समर्थ व्यवस्था बनाई जाये। इस प्रकार के सर्वतोमुखी प्रयत्नों द्वारा ही नर-पशु को मानवीय कर्तव्यों का पालन करने वाला सज्जन एवं सद्भाव सम्पन्न बनाया जा सकता है। यह मानव जाति की महती आवश्यकता है। हर विचारशील का ध्यान इधर जाना चाहिए और समर्थ को इस दिशा में अधिकतम सहयोग प्रदान करना चाहिये। सदाचरण के संरक्षण से ही संसार में शान्ति और सुव्यवस्था बनी रहने तथा प्रगति का मंगलमय वातावरण बनने की आशा की जा सकती है।

इस प्रकार के रचनात्मक प्रयत्नों के साथ-साथ जन-चेतना में अपराधियों के प्रतिरोध का समुचित साहस जाग्रत रहना चाहिए होता यह है कि कुछ आततायी-अनीति और उच्छृंखलता करते रहते हैं और लोग उसे दर्शक मात्र बनकर देखते रहते हैं। उस अनीति का प्रतिरोध करने से अपने को ही कुछ नुकसान न सहना पड़े। यह भीरुता सार्वजनिक जीवन की निन्दनीय दुर्बलता है जिसके कारण आततायी-अनीति और उच्छृंखलता करते रहते हैं और लोग उसे दर्शक मात्र बनकर देखते रहते हैं। उस अनीति का प्रतिरोध करने से अपने को ही कुछ नुकसान न सहना पड़े। यह भीरुता सार्वजनिक जीवन की निन्दनीय दुर्बलता है जिसके कारण आततायी निर्भर होकर अपनी दुष्टता को दिन-दिन अधिक बढ़ाते चले जाते हैं। हजार मनुष्यों के सामने चोर-गुण्डे मनमानी कर सकें तो यह उन दर्शकों में से प्रत्येक के लिए डूब मरने जैसी लज्जा की बात है। हर एक को यह सोचना चाहिए कि यदि उसके ऊपर अनीतिपूर्वक आक्रमण हो तो उसे दूसरे सज्जनों से सहायता, तनाव या अवरोध की आशा करनी चाहिये या नहीं? यदि हाँ, तो उसका भी कर्तव्य है कि जहाँ उद्दण्डता हो रही हो वहाँ उपस्थित लोगों में चेतना उत्पन्न करें और अवरोध के लिए साहसपूर्वक भिड़ जाये।

अनीति को सहन न करने-किसी पर अनीति न होने देने की हिम्मत हर जीवित मनुष्य में होनी चाहिए। बहादुरी मानवता का एक आवश्यक अंग है। पौरुष सम्पन्न को ही पुरुष कहते हैं। शौर्य और साहस मनुष्य-जीवन की अनिवार्य आवश्यकताएँ हैं। इनके बिना अन्न खाने और साँस लेने भर के लिए जीवित मनुष्य को एक प्रकार से मृतक या पतित ही कहा जा सकता है। कहना न होगा कि शौर्य का प्रदर्शन और परीक्षण अनीति का अवरोध करने का अवसर आने पर ही किया जा सकता है। दुष्टता होती रहे और भयभीत, असहाय एवं कायर काया की तरह कोई मनुष्य दर्शक मात्र बनकर खड़ा रहे इससे अधिक धिक्कार की दयनीय स्थिति और क्या हो सकती है। कोई अवसर ऐसे होते हैं जिनमें जोखिम उठाना भी गर्व और गौरव का कारण होता है। आतंकवादी उद्दण्डता के अवरोध में जोखिम उठाकर आगे आना सत्साहस है जिसकी प्रशंसा मूक मानवता का कण-कण करता रहेगा।

अपराधी मनोवृत्ति क पनपने से एक बहुत बड़ा दोष प्रतिरोध का साहस शिथिल हो जाने की भीरुता पर है। मानवीय भविष्य को उज्ज्वल बनाने की दृष्टि से इस दुर्बलता का अन्त होना चाहिए और सर्व-साधारण में यह उत्साह उत्पन्न होना चाहिए कि आततायी आतंक का हर मोर्चे पर हर स्थिति में मुकाबला किया जाये और उच्छृंखलता के हर कदम को आगे बढ़ने से रोकने के लिए डटकर मुकाबला किया जाये।

प्रश्न --

(१) अपराधों की वृद्धि के दुष्परिणाम लिखो? (२) व्यक्तिगत सदाचार और सामाजिक कर्तव्य क्यों आवश्यक हैं? (३) सिद्ध करो अपराध व्यक्ति के लिए स्वयं घातक होते हैं? (४) अपने देश की उन्नति नहीं हो रही है क्यों? (५) मनुष्य को सदाचार से किस तरह प्रशिक्षित किया जाय? (६) सदाचार और समाज सुधार के रचनात्मक कार्यक्रम बताओ? (७) सिद्ध करो कि अनीति करने की तरह अनीति सहना भी पाप है? (८) अपराध क्यों बढ़ रहे हैं? (९) उन्हें कैसे रोका जाना चाहिए?

धर्मतंत्र को प्रगतिशील बनने दिया जाये

जिस तरह व्यक्तिगत जीवन में ‘वासना और तृष्णा’ दो बड़े और प्रभावी तत्त्व हैं उसी तरह सामाजिक जीवन में ‘राजनीति और धर्म’ भी प्रमुख हैं। राजनीति का प्रभाव सर्वविदित है। शासन के सही-गलत होने और शासकों की प्रवृत्ति मनोवृत्ति से देशों का ढाँचा और स्वरूप ही बदल जाता है। समाजगत और अगणित समस्याओं का उद्भव और समाधान बहुत करके उसकी राजकीय स्थिति पर निर्भर रहता है। इस तथ्य को सभी लोग समझते हैं और राजनीति में प्रवेश करके अपना वर्चस्व बढ़ाने और देश की स्थिति को प्रभावित करने का प्रयत्न करते हैं।

अपने देश में राजनीति से भी बड़ा महत्त्व धर्म का है। इस देश की ८० फीसदी जनता अशिक्षित है और गाँवों में रहती है। उसके विचार स्तर में यदि कोई तथ्य अवस्थित है, तो वह धर्म की तथाकथित अभिरुचि। समाज-विज्ञान, सहकारिता, नीतिशास्त्र, कानून, तर्क आदि की तो उन्हें जानकारी है नहीं। मस्तिष्क की पहुँच दैनिक जीवन की अनिवार्य समस्याओं से आगे बढ़कर केवल धर्म तक है। जब कभी महत्त्वपूर्ण चर्चा चलती है, विचार-विनिमय, शंका-समाधान तथा ऊहापोह होता है तो उसका विषय धर्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं होता। घर से बाहर कभी भ्रमण को जाना हो तो तीर्थयात्रा, धन का सदुपयोग करना हो तो ब्राह्मण, साधुओं, देव-मन्दिरों में दान-पुण्य। समय को शुभ कार्य में लगाना हो तो कथा-कीर्तन, मनोरंजक आयोजनों में रामलीला, रासलीला, धार्मिक मेलों, कुम्भ, सोमवती, दर्शन, झाँकी आदि की गणना होती है। तात्पर्य यह है कि रोजी, रोटी के अतिरिक्त इस ८० फीसदी जनता की उत्कट आकांक्षाएँ यदि कभी उठे तो वे धर्म तक ही सीमित रहेंगी।

राजनीति को समझ सकना उन शिक्षित लोगों का कार्य है जो रोज अख़बार पढ़ते हैं, अथवा उसके सम्पर्क में रहते हैं। सामान्य जनता उससे उतनी ही परिचित हो पाती है जितना कि टैक्स-कण्ट्रोल आदि का सीधा प्रभाव उस पर पड़ता है। अन्य पहलुओं में वह प्रायः अपरिचित ही रहती है। पर धर्म के बारे में यह बात नहीं है। उसकी कथाएँ, प्रथाएँ तथा बारीकियाँ स्त्री-बच्चों तक को मालूम रहती हैं। यही कारण है कि अपना धर्म कलेवर बहुत भारी और महँगा होते हुए भी जनता द्वारा खुशी-खुशी वहन किया जा रहा है।

कहना यह है कि इस देश की जनता में कोई उत्कृष्टता, महत्ता, हलचलें एवं परिवर्तन करना हो तो उसके लिए धर्म मंच ही सबसे प्रभावशाली माध्यम हो सकता है। जो समझाना हो धर्म के साथ-साथ उसका सम्बन्ध जोड़ते हुए समझाया जा सके तो उसमें आशाजनक सफलता मिल सकती है। गाँधीजी इस देश की नब्ज़ देखने और जनता की मनःस्थिति को समझने में बहुत कुशल थे। उन्होंने स्वतन्त्रता संग्राम को धार्मिक आन्दोलन के रूप में चलाया। स्वयं मिस्टर गाँधी, बैरिस्टर गाँधी न रहकर महात्मा गाँधी के रूप में सामने आये। वैसा ही वेश कलेवर उन्होंने धारण किया। सत्य-अहिंसा के प्राथमिक धर्म-सिद्धांत को आधार बनाया। सामाजिक धर्म-राज्य के लिए धर्म-युद्ध छेड़ा। गौ-माता के उद्धार का आश्वासन दिया। ‘रघुपति राघव राजाराम’ की कीर्तन ध्वनि लेकर चले और भारत-माता की जय बोली। यह प्रक्रिया भारतीय धार्मिकता से जुड़ती है। अतएव उनका सत्याग्रह आन्दोलन शिक्षित-अशिक्षित सभी में लोकप्रिय बना और अन्ततः उन्हें सफलता मिलकर ही रही। उन दिनों अन्य प्रमुख राज-नेता भी उसी प्रक्रिया को न्यूनाधिक रूप से-अपने ढंग से अपनाते थे। अपने स्वतन्त्रता संग्राम की सफलता का यह एक महत्त्वपूर्ण लक्ष्य तथा आधार था। यदि यह आधार न अपनाया गया होता तो मार्ग काफी लम्बा पड़ता और बहुत कीमत चुकाने पर थोड़ी सफलता की आशा बँधती।

स्थिति अभी भी वही है राजनैतिक स्वतन्त्रता के बाद अनेक महत्त्वपूर्ण कार्य करने हैं। सामाजिक कुरीतियों का उन्मूलन, नैतिक आचार व्यवहार का समाधान, शिक्षा में अभिरुचि, सहयोग भावना, शुभ का सम्मान, स्वतन्त्र चिन्तन, सदाचरण, आहार-व्यवहार की शुद्धि, संघबद्धता, अनुशासन आदि कितनी ही अभिनव प्रवृत्तियों को जन्म देना है। हजार वर्ष की गुलामी के बाद हमारा मानसिक धरातल इतना विपन्न हो गया है कि उसके हर पहलू में भारी परिवर्तन की आवश्यकता है। राष्ट्र को नये सिरे से निर्माण करना होगा। यदि जन-मानस में उत्कृष्टता और आदर्शवादिता के तत्त्वों का समावेश न हुआ तो आजीविका, शिक्षा, चिकित्सा आदि की सुविधाएँ बढ़ते चलने पर भी केवल विपत्तियों, विग्रह एवं अपराधों की ही वृद्धि होगी।

इस नव-निर्माण का आधार भारत की वर्तमान स्थिति में केवल धर्म ही हो सकता है। उसी से जोड़कर हम आवश्यक विचार परिवर्तन एवं सत्प्रवृत्तियों का अभिवर्द्धन कर सकते हैं। शहरी और सुशिक्षित जनता में भी धर्म को यदि विवेकपूर्ण और बुद्धिसंगत ढंग से प्रस्तुत किया जा सके तो वहाँ भी उसे अभीष्ट सम्मान और उचित स्थान मिल सकता है। अस्तु, राष्ट्र की अभिनव रचना में विश्वास रखने वाले हर विचारशील का कर्तव्य है कि राजनीति में जहाँ पहले से ही बहुत घुसपैठ और धक्का-मुक्की है वहाँ प्रवेश करने की अपेक्षा धर्मतन्त्र का अवलम्बन लेकर व्यक्ति के उत्कर्ष एवं समाज के परिष्कार के लिए आगे आयें। यह मार्ग यदि प्रबुद्ध प्रतिभाशाली व्यक्ति अपना सकें तो सुधार कार्यों में आशाजनक सफलता मिल सकती है और राष्ट्र के सर्वांगीण नव-निर्माण का प्रयोजन आश्चर्यजनक गति से सम्पन्न हो सकता है।

भारतीय जनता की धर्म-श्रद्धा का आज इतना शोषण और दुरुपयोग हो रहा है कि किसी भी विचारशील को भारी दुःख हुए बिना नहीं रह सकता। जन-गणना के अनुसार देश के ८० लाख व्यक्ति साधु-महात्मा और धर्मजीवी का कलेवर ओढ़कर भिक्षावृत्ति करते हैं और तरह-तरह के भ्रम, अन्धविश्वास फैलाते हैं। गरीब जनता इनके निर्वाह का भारी व्यय वहन करती है। यदि यह ८० लाख जन-शक्ति लोक-मंगल में लगाई जा सके तो जिन एक लाख पादरियों ने थोड़े ही दिनों में विश्व की एक तिहाई-दो अरब जनता को ईसाई बना लिया उनकी तुलना में हम ८० गुना काम अधिक कर सकते हैं। भारत के ७ लाख गाँवों में वह ८० लाख सेवारत हो जायें तो हर गाँव पीछे ८ लोकसेवी होंगे। इससे वहाँ की शिक्षा, सदाचार, स्वास्थ्य, स्वच्छता, मूढ़ता, कुप्रथा आदि समस्याओं का देखते-देखते हल किया जा सकता है। करोड़ों व्यक्ति धर्म के नाम पर ढेरों पैसा, समय और ढेरों श्रम खर्च करते हैं। यदि उनका विवेकसम्मत और योजनाबद्ध उपयोग होने लगे तो उनसे सरकारी विकास योजनाओं की अपेक्षा सौ गुना अधिक कार्य स्वेच्छापूर्वक हो सकता है। हर सोमवती अमावस्या पर गंगा स्नान करने प्रायः ५० लाख व्यक्ति आते हैं। हर व्यक्ति के समय तथा खर्च करने का औसत लगाया जाये तो १० करोड़ होता है। यदि वह पैसा गंगा में पड़ने वाले गन्दे नाले कृषि कार्य के लिए मोड़ देने में लगाया जा सके तो एक साल में ही गंगा माता की स्वच्छता और सिंचाई में करोड़ों की आमदनी बढ़ सकती है। ऐसा निर्माणात्मक नेतृत्व यदि धर्मतन्त्र का विवेक रखने वालों ने किया होता तो देश की स्थिति न जाने कहाँ से कहाँ पहुँच गई होती।

मन्दिर-मठों में प्रायः ८०० अरब की चल सम्पत्ति लगी है। हर साल उनकी आय प्रायः ३० अरब रुपया है। जनता जितना सरकारी टैक्स देती है, उससे कहीं अधिक यह स्वेच्छा अनुदान है। यदि यह पैसा रचनात्मक प्रवृत्तियों की ओर मोड़ा जा सके तो उससे काया-कल्प जैसा परिवर्तन प्रस्तुत हो सकता है। कथा-सत्संगों के नाम पर जो कूड़ा-करकट जनता के दिमाग में भरा जाता है उसके स्थान पर यदि सच्चे धर्म तत्त्व, अध्यात्म, नीति-सदाचार, कर्तव्यपरायणता और सामाजिकता का प्रशिक्षण बन पड़े तो सोया हुआ भारतवर्ष एकाकी जग सकता है और आत्म-निर्माण ही नहीं विश्व भर का नेतृत्व करने में समर्थ हो सकता है।

आज धर्म-तत्त्व प्रायः प्रतिक्रियावादी, प्रतिगामी और जन-मानस को भ्रम-जंजाल में घसीटने वाले पाखण्डियों के हाथ में है। वे धर्म के नाम पर जनता का बुरी तरह शोषण करते हैं और बदले में उन्हें मूढ़ता के जाल-जंजाल में फँसाते रहते हैं। इस परिस्थिति को बदला जाना चाहिए। इसके लिए आलोचना करने या कुड़कुड़ाते रहने से काम नहीं चलेगा। हमें आगे बढ़कर इस अति महत्त्वपूर्ण क्षेत्र में प्रवेश करना होगा और जनता को उचित नेतृत्व देकर उस प्रचण्ड जन-शक्ति, श्रद्धा एवं सम्पदा को उपयोगिता की दिशा में प्रस्तुत करना होगा। राजनीति में सुधार के प्रयत्न किये जा रहे हैं सो ठीक हैं। पर इससे अधिक ध्यान दिये जाने योग्य ‘धर्म-नीति’ है। विवेक का, दूरदर्शिता का यही तकाजा है कि प्रबुद्ध व्यक्ति धर्मतन्त्र स्वयं सँभालें और प्रतिगामिता को दानशीलता में बदल दें।

प्रश्न --

(१) राष्ट्रोद्धार का प्रभावकारी माध्यम क्या हो सकता है-राजनीति या धर्म? कारण सहित बताइये। (२) गाँधी जी ने स्वतंत्रता संग्राम में धर्म को आधार कैसे बनाया? (३) देश की वर्तमान प्रमुख समस्याओं पर प्रकाश डालिए (४) क्या राष्ट्र में विचार-क्रांति की आवश्यकता है यदि है तो क्यों? (५) भारत में साधु-संन्यासियों की संख्या का सदुपयोग कैसे किया जा सकता है? (६) भारत में धार्मिक कार्यों पर होने वाले व्यय पर प्रकाश डालते हुए उसके सदुपयोग की योजना प्रस्तुत करें? (७) मन्दिर-मठों की सम्पत्ति का सदुपयोग कैसे किया जा सकता है? (८) धर्म के नाम पर पाखण्ड एवं शोषण से जनता को कैसे मुक्त किया जा सकता है? (९) राजनीति से अधिक महत्त्व धर्मनीति का क्यों है? (१०) धर्म के सच्चे स्वरूप पर प्रकाश डालिए।

साधु-ब्राह्मण समाज अपना कर्तव्य और दायित्व समझें

अपने देश में साधुओं और ब्राह्मणों के प्रति जनता की भारी श्रद्धा रही है। उनके सम्मान, सत्कार और भरण-पोषण के लिए बहुत कुछ किया जाता रहा है। अब भी किसी अंश में वह परम्परा विद्यमान है। ८० लाख की विशाल संख्या वाले साधु समाज का निर्वाह जो सामान्य जन-स्तर से कहीं ऊँचा है, धार्मिक जनता ही वहन करती है। ब्राह्मण वर्ग उस संख्या के अतिरिक्त हैं। पंडित, पुरोहित, पुजारी, तीर्थ-पंडे, कथा-वाचक, कीर्तनकार आदि वर्गों में बँटे हुए उस ब्राह्मण समाज की संख्या भी लगभग इतनी ही हो सकती है जितनी कि साधु समाज की है। साधु-ब्राह्मणों को मिलाकर लगभग एक करोड़ हो जाते हैं। ९० करोड़ के लगभग हिन्दुस्तानी जनता में हर गाँव पीछे ८ साधु ब्राह्मण आते हैं। जिसका निर्वाह इस गरीब देश के भूखे-नंगे निवासी बड़ी श्रद्धा और आशा के साथ अपना पेट काट कर करते हैं। भारतीय जनता में इस गये-गुजरे जमाने में भी जो धर्म श्रद्धा विद्यमान है उसकी सराहना ही करनी पड़ेगी।

इस श्रद्धा का प्रतिदान देने की जिम्मेदारी अपने साधु-ब्राह्मण समाज पर आती है। प्राचीनकाल में इस वर्ग के लोग अपने उच्च चरित्र, महान ज्ञान और उदात्त सेवा-भावना का पूरा-पूरा लाभ जनता को देते थे और स्वयं इतने निस्पृह रहते थे कि भोजन वस्त्र की बात भी भगवान पर छोड़ देते थे, जिसे सचमुच जनता-जनार्दन के द्वारा पूरा भी किया जाता था। इस वर्ग का थोड़ा समय ईश्वर उपासना और आत्मबल के परिष्कार में और स्वाध्याय द्वारा ज्ञानवर्द्धन में भी लगता था, पर अधिकांश समय तो जन-साधारण की भौतिक एवं आत्मिक जीवन की प्रगति में सहायता करते हुए ही बीतता था। यही ऋषि धर्म है। साधु और ब्राह्मण इस पवित्र कर्तव्य में अपने आपको बँधा हुआ मानते थे। उपासना और स्वाध्याय द्वारा बढ़ाया हुआ आत्मबल और ज्ञानबल भी उन्हें अपने स्वार्थ साधन के लिए नहीं वरन् इसलिए अभीष्ट था कि उसके द्वारा लोक-मंगल के लिए अधिक महत्त्वपूर्ण कार्य कर सके।

साधु और ब्राह्मण के रूप में लोकसेवियों की एक विशाल सेना समाज को उपलब्ध रहती थी। शिक्षक, चिकित्सक, इन्जीनियर, कलाकार, न्यायाधीश, धर्मोपदेशक, समाज-व्यवस्थापक, वैज्ञानिक, अन्वेषक, योद्धा आदि सभी लोक-मंगल के लिए अभीष्ट कार्यकर्ता इसी वर्ग में मिल जाते थे। इसलिए जनता उनके भरण-पोषण का भार उठाकर कुछ घाटे में नहीं रहती थी। उसके द्वारा दिया हुआ आर्थिक तथा भावनात्मक अनुदान हजार गुना होकर वापिस लौटता था। इसलिए इस उदारमना अति उपयोगी वर्ग का भाव-भरा आदर जन-जन के मन में भरा रहता था। सरकारी भारी खर्चे पर जो लोकोपयोगी कार्य आधे-अधूरे ढंग से इन दिनों किये जाते हैं वे प्राचीनकाल में साधु-ब्राह्मण समाज द्वारा अति स्वल्प खर्च में अति सावधानी और अति उत्कृष्टतापूर्वक सहज ही सम्पन्न होते रहते थे। जनता पर टैक्सों का भार भी नहीं पड़ता था और वे कार्य, जो सरकारों को रो-खीझकर पूरे करने पड़ते हैं प्राचीनकाल में साधु-ब्राह्मण वर्ग द्वारा सहज ही पूरे कर दिये जाते थे और समाज दिन-प्रतिदिन समर्थ, सम्पन्न और प्रगतिशील बनता, बढ़ता चला जाता था।

अज्ञानी जनता अपना कर्तव्य भूलती तो क्षम्य भी था पर भारत की आत्मा का प्रतीक प्रतिनिधि वर्ग यदि अपने कर्तव्य को भूलें तो उसे एक दुर्भाग्यपूर्ण दुर्घटना ही कहा जायेगा। आज ऐसी ही दयनीय दशा इस मूर्धन्य वर्ग की हो चली है, जिसे देखकर रोना आता है। जनता से येन-केन-प्रकारेण अर्थ-लाभ और पूजा सम्मान प्राप्त करने के लिए तो ऋषियों ने इस वर्ग की रचना नहीं की थी। बिना प्रतिदान के अर्थ लाभ करना तो बहुत ही घृणित है। चोरी से मुफ्तखोरी का पाप बड़ा माना गया है। भिक्षावृत्ति से प्राप्त आजीविका अपंग, असहाय या लोकसेवी के लिए ही ग्राह्य है। दूसरों के लिए तो यह पतन और तिरस्कार के योग्य ही मानी जाती है। भारतीय तत्त्ववेत्ताओं ने निस्सन्देह साधु-ब्राह्मण वर्ग की रचना मुफ्तखोरी के लिए नहीं की थी स्वल्प अनुदान पाकर उसके बदले में असंख्य गुना प्रतिदान देने के लिए यह वर्ग स्रजे गये थे। यदि उन स्रजनकर्ताओं का यह अनुमान-आभास रहा होता कि जनता से अर्थलाभ और सम्मान पाकर भी यह लोग उसका बदला नहीं चुकायेंगे तो सम्भवतः उन महान तत्त्ववेत्ताओं ने साधु-ब्राह्मण वर्ग को किसी और ही ढाँचे में ढाला होता।

आज उपरोक्त वर्ग में मुफ्तखोरी को अपना जन्म सिद्ध अधिकार मानने की अहंता जम गई है। अपने को देवताओं के प्रतिनिधि या पूजा-पाठ के जानकार भर घोषित कर वंश या कुल के नाम पर ही दान-दक्षिणा वसूल करने का जो क्रम चल पड़ा है, वह सर्वथा अवांछनीय है। वंश, वेष या पूजा-पाठ के आधार पर जनता से आजीविका या सम्मान पाना अनुचित है। ऐसा लाभ तो उसी को प्राप्त करना चाहिए जो प्राणपण से अपना सारा समय मनोयोग लोकमंगल के लिए ही नियोजित कर सके। औचित्य-अनौचित्य के प्रकाश में हमारे साधु-ब्राह्मण समाज को अपनी गति-स्थिति को बार-बार परखना चाहिए और समय रहते अपनी रीति-नीति में अन्तर कर लेना चाहिए ताकि इस बुद्धिवादी युग में तिरस्कृत, बहिष्कृत होने से पूर्व ही स्थिति को सुधारा जा सके।

जिन्हें लोकमंगल में रुचि नहीं है और जो जन-कल्याण के लिए कुछ कर सकने में अपने आपको अयोग्य असमर्थ मानते हैं, उनके लिए यही उचित है कि वेश या वंश के नाम पर दान या भिक्षा लेना तुरन्त बन्द करे दें और सर्व-साधारण की तरह श्रम द्वारा आजीविका चलाते हुए अपने को उच्च वर्ग का प्रतिनिधि होने का दावा तुरन्त रद्द कर दें।

जिनमें सेवा की बुद्धि, उमंग और योग्यता जीवित है वे ही उस वर्ग का प्रतिनिधित्व करें। ऐसे सच्चे साधु-ब्राह्मण यदि थोड़े ही बने रहें तो उनका प्राचीन गौरव बना रहेगा और जनता की श्रद्धा आगे भी बनी रहेगी, अन्यथा अगले दिनों इस मूर्धन्य वर्ग को मुफ्तखोरी और अवांछनीय परम्परा प्रस्तुत करने के अपराध में बुरी तरह तिरस्कृत किया जाने लगेगा।

साधु और ब्राह्मण में अन्तर इतना ही है कि एक वर्ग अविवाहित रहता है दूसरा विवाहित जीवनयापन करता है। लक्ष्य, उद्देश्य और कार्यक्रम दोनों का एक है। इसलिए उन्हें एक ही वर्ग तथा एक ही स्तर का माना जाता रहा है। दोनों की जीवनचर्या एक-सी हो सकती है कि वे जन-मानस को ऊँचा उठाने और समाज की सत्प्रवृत्तियों का अभिवर्धन करने के लिए अपनी सारी क्षमता और योग्यता नियोजित किये रहें। देश में शिक्षा, साक्षरता की भारी कमी है। बालकों, प्रौढ़ों और नारियों के लिए पूरे समय अपने स्वल्पकाल में चलने वाले शिक्षा प्रयत्नों की गली-गली, मुहल्ले-मुहल्ले जरूरत है। इस प्रयोजन के लिए सर्वत्र व्यवस्था जुटाई जा सकती है। सामाजिक कुरीतियाँ और अनैतिक दुष्प्रवृत्तियों से जर्जर इस देश को विवेकपूर्ण विचारधारा की पग-पग पर आवश्यकता है। इसके लिए शिक्षणात्मक, रचनात्मक और संघर्षात्मक अनेक प्रयत्न खड़े किये जा सकते हैं। युग-निर्माण योजना में शतसूत्री कार्यक्रमों द्वारा राष्ट्र के पुनर्निर्माण के लिए सर्वतोमुखी जो पुण्य-प्रक्रिया प्रस्तुत की है, उसका एक-एक चरण साधु-ब्राह्मणों द्वारा अपनाये जाने, कार्यान्वित किये जाने योग्य है। अच्छा हो हमारा सम्मानित साधु-ब्राह्मण समाज समय रहते चेते और अपनी गतिविधियों को उसी दिशा में मोड़े जिसके लिए उसका सृजन किया गया था।

प्रश्न --

(१) भारतवर्ष में धर्मजीवियों की संख्या कितनी है? (२) धर्मजीवियों के कर्तव्य क्या हैं? (३) प्राचीनकाल के साधु-ब्राह्मणों की आज के साधु-ब्राह्मणों से तुलना करो? (४) लोक-अनुदान का अधिकार किसे है और क्यों? (५) साधु-ब्राह्मणों में फैली बुराइयाँ बताओ? (६) जिनकी लोकमंगल में अभिरुचि नहीं वे साधु-ब्राह्मण क्या करें? (७) साधु-ब्राह्मण समाजोत्थान और देश की प्रगति में किस प्रकार सहायक हो सकते हैं?

मन्दिर आस्तिकता और सत्प्रवृत्तियाँ जगाने में लगें

विशालकाय मंदिरों का निर्माण करने की प्रक्रिया भारतीय मनीषियों ने अति महत्त्वपूर्ण प्रयोजन की पूर्ति के लिए विनिर्मित की थी। भगवान के मन्दिरों की स्थापना करके सर्व-साधारण के मन में आस्तिकता की मान्यताएँ परिपुष्ट करना हमारे देवालयों का मुख्य प्रयोजन है। आस्तिकता का अर्थ है ईश्वर के आदेशों का पालन करना, नैतिक जीवन जीना। दुष्कर्म से बचे रहना और विश्वात्मा-परमात्मा सुरभित बनाने के लिए अपना अधिकाधिक योगदान देना। आस्तिकता का प्रथम चरण जप ध्यान एवं पूजा-पाठ हो सकता है, पर उसकी पूर्णता भगवान को, उनके आदेशों को जीवन में घुला देना ही है। नेक-सदाचारी भला और परमार्थ-परायण जीवन-क्रम ही किसी की आस्तिकता का प्रमाण हो सकता है। इस आस्तिकता के ऊपर ही व्यक्ति और समाज की उत्कृष्टता एवं सुख-शान्ति निर्भर है। भगवान हमारे अति समीप अन्तःकरण में विद्यमान है। उसे किसी की निन्दा-स्तुति से कुछ लेना-देना नहीं। उसकी प्रसन्नता-अप्रसन्नता इस बात पर निर्भर है कि कौन उसके आदेशों का कितना पालन करता है। इस तथ्य को समझने वाला सज्जनोचित सदाचारी जीवन ही जियेगा और समाज के प्रति अपने महान कर्तव्यों को ध्यान में रखते हुए लोक-मंगल के लिए अपना बढ़ा-चढ़ा अनुदान देने में तत्पर रहेगा। आस्तिकता व्यक्ति और समाज की भावनात्मक भूमिका को ऊँचा उठाने का प्रयोजन पूरा करती है। इसलिए उसे मानव जीवन की एक महती आवश्यकता माना गया है। पूजा-उपासना का सारा कलेवर इसी प्रयोजन के लिए खड़ा किया गया है। मन्दिरों की स्थापना के मूल में मनीषियों का एकमात्र प्रयोजन यही था कि इन धर्म केन्द्रों के द्वारा आस्तिकता के आदर्शों का जन-मानस में व्यापक प्रकाश पहुँचाया जाये।

मन्दिरों के निर्माण में विपुल धन-सम्पत्तियों के लगाये जाने का एकमात्र प्रयोजन यह है कि इन धर्म-केन्द्रों के द्वारा आस्तिकता की सर्वतोमुखी प्रवृत्तियों का विस्तार किया जाये। पूजा-आरती भी वहाँ होती रहे सो ठीक है। लोग दर्शन करने आयें और यह स्मरण करें कि भगवान की सत्ता इस संसार में विद्यमान है। अस्तु हमें उसके दण्ड से बचने और अनुग्रह को पाने के लिए सज्जनोचित जीवन जीना चाहिए। मनुष्य आस्तिकता की भावना को भूलकर ही कोई कुकर्म कर सकता है। यदि परमात्मा और उसकी न्याय व्यवस्था हमारी स्मृति में बनी रहे तो अनीति की दिशा में एक कदम भी बढ़ सकना सम्भव नहीं। भावनात्मक परिष्कार की दृष्टि से आस्तिकता का भारी महत्त्व है। व्यक्ति एवं समाज का कल्याण उसी पर निर्भर है। मंदिरों का प्रयोजन है कि भगवान की प्रतिमा का दर्शन, पूजन करने के लिए जन-साधारण को आमन्त्रित, आकर्षित करें, साथ ही उन आगन्तुकों में आस्तिकता की मूल मान्यताएँ हृदयंगम कराने के लिए बहुमुखी प्रवृत्तियों का संचालन करें।

मन्दिर वस्तुतः एक धर्म-केन्द्र है, जहाँ से मनुष्य के भावनात्मक निर्माण के लिए आवश्यक सत्प्रवृत्तियों का संचालन होता रहे। नित्य के कथा-प्रवचन वहाँ इसीलिये होते हैं। जुमें की नमाज के बाद मस्जिदों में मुल्ला लोग भाव भरे और दिशा देने वाले प्रवचन करते हैं। गिरजाघरों में पादरी लोग रविवार की प्रार्थना के बाद उपस्थित धर्म प्रेमियों को उनके व्यक्तिगत एवं सामाजिक कर्तव्यों का बोध कराते हैं। हिन्दू धर्म किसी समय सबसे आगे था। वहाँ कथा-प्रवचनों के माध्यम से वह सब कुछ हर दिन नियमित रूप से सिखाया जाता था जो समग्र स्थिरता एवं प्रगति के लिए आवश्यक था। इतना ही नहीं, वहाँ पाठशालाओं, पुस्तकालयों, व्यायामशालाओं, संगीत एवं कला-कौशलों की समस्त उन प्रवृत्तियों का संचालन होता था, जो भावनात्मक निर्माण में सहायक हो सकती हैं। सर्वतोमुखी विकास की सम्पूर्ण योजनाएँ और प्रक्रियाएँ मन्दिरों के धर्म-केन्द्र ही संचालित करते थे। उनका भारी प्रभाव पड़ता था। आस्तिकता की भावनाएँ किस प्रकार कार्यान्वित की जा सकती हैं उनका रचनात्मक, व्यावहारिक स्वरूप क्या हो सकता है। इसका प्रत्यक्ष स्वरूप देखने और प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए हर व्यक्ति मन्दिरों में आता था और उनकी उपयोगिता अनुभव करता था कि उस रचना में अगणित व्यक्ति प्रकाश पाने और समग्र उत्कर्ष पाने के लिए अग्रसर होने में समर्थ होंगे।

धर्म-प्रेमी लोग अपनी उपार्जित सम्पत्ति को मन्दिरों के बनाने और उनके चलाने में समर्पित करके अपने को धन्य मानते थे क्योंकि उससे अच्छा उपयोग पैसे का हो नहीं सकता। जनता भी देव प्रतिमा के आगे कुछ न कुछ श्रद्धांजलि अर्पित करती रहती थी, ताकि उस पैसे से रचनात्मक सत्प्रवृत्तियों का संचालन हो सके। पुजारी लोग पूजा-अर्चना में प्रातः सायंकाल देव प्रतिमा के लिए थोड़ा समय और धन लगाकर शेष सारा समय और पैसा मन्दिर संस्था द्वारा संचालित सत्प्रवृत्तियों में लगाते रहते थे। वे सुयोग्य विद्वान ही नहीं सदाचारी और लोक-सेवी भी होते थे। उन्हें सामाजिक आवश्यकताओं का ज्ञान रहता था तदनुरूप वे अपने व्यक्तित्व, प्रभाव एवं श्रम का उपयोग जन-मानस की दिशा सुव्यवस्थित करने में लगाते रहते थे। समर्थ गुरु रामदास ने महाराष्ट्र में सैकड़ों महावीर मन्दिर स्थापित किये थे और उन स्रोतों से शिवाजी के स्वतन्त्रता संग्राम के लिए धन एवं जनशक्ति को विपुल मात्रा में उपलब्ध किया था। सिख धर्म के सारे गुरु द्वारे अनुपयुक्त शासन को हटाने में केन्द्र बिन्दु बनकर अपनी स्थापना का महत्त्व प्रतिपादन करते रहे। बुद्ध-विहार विश्वव्यापी धर्म प्रसार योजना के सुव्यवस्थित केन्द्र थे। यहाँ सदा से यही परम्परा प्रचलित रही और मन्दिरों ने अविस्मरणीय भूमिका सदा से प्रस्तुत की है।

आज सब कुछ उल्टा हो गया है। मन्दिर केवल शंख, घड़ियाल बजाने और आरती उतारने तक सीमित हैं। पुजारी लोग प्रातः सायं की थोड़ी-सी टण्ट-घण्ट करके अपने कर्तव्य की इतिश्री कर लेते हैं। उन विशाल इमारतों का कोई उपयोग नहीं, और जो प्रचुर धन उसमें लगा हुआ है, वह उन मठाधीशों की व्यक्तिगत सम्पदा बनता और उन्हीं के उपयोग में व्यय होता देखा जाता है। किन्हीं प्रेरक प्रवृत्तियों के संचालन की बात भी वहाँ सुनाई नहीं पड़ती। ऐसी दशा में उन्हें प्राण रहित निर्जीव कलेवर की तरह ही जहाँ-तहाँ खड़ा देखा जा सकता है। उपयोगिता खो जाने पर जन-आकर्षण का घट जाना भी स्वाभाविक है। किन्हीं मेले-उत्सव पर थोड़ी भीड़ दीखने के अतिरिक्त नियमित रूप से पहुँचने वाले वहाँ थोड़े से ही रहते हैं। जो पहुँचते हैं वे भी समय काटने की दृष्टि से ही जाते हैं। मिलता इन्हें भी कुछ नहीं। अनुपयोगी चीज सड़ने लगती है। इन धर्म स्थानों में धीरे-धीरे अनाचार का प्रवेश जिस प्रकार हो रहा है, उससे दुःख और दोष ही उत्पन्न होते हैं।

अपने मन्दिरों में लगभग सात सौ अरब रुपये की सम्पत्ति लगी है। उनकी दैनिक आमदनी करोड़ों रुपया है। इमारतें इतनी विस्तृत हैं कि उनमें ईसाई मिशन के द्वारा संसार भर में हो रहे कार्यों से भी अधिक कई गुने रचनात्मक कार्य आरम्भ किये जा सकते हैं। करीब एक लाख व्यक्ति उन मन्दिरों की सेवा-पूजा में नियुक्त हैं। इतने व्यक्ति यदि काम के हों और उन्हें रचनात्मक दिशा में लगाया जा सके तो सारे समाज का कायाकल्प हो सकता है। जनता जिस श्रद्धा से इनमें धन चढ़ाती है, उसके अनुरूप यदि धर्म संस्थापना की बहुमुखी प्रवृत्तियाँ भी इनमें संचालित हो सकें तो हमारा समाज कुछ ही दिनों में कहाँ से कहाँ पहुँच सकता है। साधनों के अभाव में काम रुका रहे यह समझ में आता है, किन्तु प्रचुर साधन होते हुए भी उनका सदुपयोग न हो सके, यह बड़ी लज्जा और पीड़ा की बात है।

समय आ गया है कि इन धर्म केन्द्रों का सदुपयोग करने की दिशा में हम विचार करें और साहसपूर्ण कदम उठावें। जिनके हाथ में मन्दिर की संचालन व्यवस्था है, उन्हें सोचना चाहिए कि क्या इन केन्द्रों में लगे हुए धन का सही उपयोग हो रहा है? भगवान की पूजा उचित है और आवश्यक भी, पर यह अबुद्धिमत्तापूर्ण है कि प्रचुर धन-राशि और जन-शक्ति का उपयोग इतने भर के लिए ही समाप्त हो जाये। ईश्वर-भक्ति, पूजा-आरती तक ही सीमित नहीं है। व्यक्ति और समाज का भावनात्मक उत्कर्ष भी ईश्वर-भक्ति का ही अंग है। देश, धर्म, समाज और संस्कृति की उत्कृष्टता अभिवर्द्धन के लिए रचनात्मक कार्य हो सकते हैं। उन्हें ईश्वर पूजा से कम महत्त्व का किसी भी प्रकार नहीं समझा जाना चाहिए। मन्दिरों की उपयोगिता तभी अक्षुण्ण रह सकती है, जब उनमें पूजा के साथ-साथ आस्तिकता के अभिवर्द्धन एवं परिपोषण की सत्प्रवृत्तियाँ भी संचालित होती रहें।

प्रश्न --

(१) भगवान के मन्दिरों की स्थापना करने का मुख्य प्रयोजन क्या है? (२) आस्तिकता से क्या तात्पर्य होता है? (३) आस्तिक मनुष्य समाज को किस तरह लाभ पहुँचाता है? (४) मन्दिरों के निर्माण में इतनी अधिक धन-सम्पत्ति लगाने का कारण क्या हो सकता है? (५) मन्दिरों में कथा-प्रवचन किस हद तक सत्प्रवृत्तियों को जगाने में सहायक हैं? (६) मन्दिरों के पुजारी किस तरह के व्यक्ति होते हैं? (७) आज के मन्दिरों के रूप, कार्यों पर प्रकाश डालिये? (८) हमारे मन्दिरों में लगी सम्पत्ति तथा व्यक्तियों के क्या पूजा और आरती के सिवाय भी कोई कर्तव्य हैं?

त्यौहार और संस्कार प्रेरणाप्रद पद्धति से मनाये जायें

पर्व, त्यौहारों का प्रचलन मात्र हर्षोत्सव मनाने के लिए विनिर्मित नहीं हुआ है, इनके पीछे समाज-निर्माण की एक अति महत्त्वपूर्ण प्रेरक-प्रक्रिया सन्निहित है। किन्हीं पौराणिक कथानकों की स्मृति मात्र के लिए अथवा किसी देवता की पूजा मात्र के लिए पर्वों की समय तथा धन खर्च कराने वाली पद्धति प्रचलित नहीं है, वरन् इनके पीछे मुख्य प्रयोजन यह है कि सामाजिक जीवन की हर समस्या को सुलझाने के लिये वर्ष में कई दिन ऐसे रखे जायें जिन पर इकट्ठे होकर जनता को वर्तमान परिस्थितियों पर विचार करने और उनका हल खोजने का अवसर मिले।

हमारा प्रत्येक पर्व समाज की कुछ समस्याओं पर विचार करने और यदि वर्तमान में कुछ विकृतियाँ उत्पन्न हो गई हों तो उनका हल ढूँढ़ने की प्रेरणा देने आता है। प्राचीनकाल में हमारे त्यौहार का यही स्वरूप था। पर्वों पर हर्षोत्सव मनाने के लिए स्थानीय जनता एक स्थान पर एकत्रित होती थी। पूजा-प्रार्थना के धार्मिक कर्मकाण्डों के साथ प्रत्येक वैयक्तिक एवं सामाजिक कार्य सम्पन्न हों, यह अपनी प्राचीन परम्परा है। पर्वोत्सवों के समय पर भी वैसा होता था। धर्मकृत्यों के बाद मनीषी विद्वान उपस्थित जनता का उद्बोधन करके सामाजिक सत्प्रवृत्तियों को अक्षुण्ण बनाये रखने का उद्बोधन करते थे। तत्कालीन सामाजिक गतिविधियों के सम्बन्ध में आत्म-निरीक्षण और परिष्कार-परिमार्जन करने का सहज ही अवसर मिल जाता था। कोई विकृति आँख से ओझल नहीं हो पाती थी। उठते हुए विकारों का तत्काल समाधान निकाल लिया जाता था और सामाजिक प्रखरता में कोई त्रुटि न आने पाती थी। इस प्रकार पर्वोत्सव का मनाया जाना एक वरदान सिद्ध होता था और उस माध्यम से राष्ट्रीय एवं सामाजिक सुदृढ़ता निरन्तर परिपुष्ट बनी रहती थी।

यों पर्व-त्यौहार अनेक हैं पर उनमें से दस ऐसे हैं जिन्हें प्रमुखता दी जानी चाहिए। इनमें से हर पर्व के पीछे कुछ महत्त्वपूर्ण सन्देश एवं प्रयोजन जुड़े हुए हैं। यथा-(१) गुरू-पूर्णिमा मर्यादाओं का पालन (२) श्रावणी-वृक्षारोपण, आत्म-निरीक्षण, भूलों का प्रायश्चित और सुधार, नैतिकता का व्रत धारण। (३) पितृ अमावस्या-बड़ों के प्रति श्रद्धा, सद्व्यवहार, कृतज्ञता, सत्पुरुषों और सत्परम्पराओं का अनुसरण। (४) विजयादशमी-स्वास्थ्य, संगठन, मनोबल, शक्ति-संचय, अनीति के विरुद्ध संघर्ष। (५) दीपावली-ईमानदारी और परिश्रमपूर्वक उपार्जन, मितव्ययितापूर्वक धन का सदुपयोग। (६) गीता जयन्ती-धर्मनिष्ठा, कर्तव्यपरायणता, मानसिक सन्तुलन, दूरदर्शिता। (७) बसन्त पंचमी-शिक्षा, सद्ज्ञान, संगीत, साहित्य, कला सुसज्जा। (८) शिवरात्रि-व्यापक सहयोग, समन्वय, नशा-निवारण। (९) होली-देशभक्ति, स्वच्छता, समता विस्तार। (१०) गायत्री जयन्ती-(गंगा दशहरा) विवेकशीलता, सद्भावना, आस्तिकता, सत्प्रवृत्तियों का अभिवर्द्धन।

प्रस्तुत त्यौहारों के पीछे जो इतिहास जुड़े हुए हैं तथा जिन क्रिया-कृत्यों के साथ उन्हें मनाया जाता है, उन पर पैनी दृष्टि डालने से यह सहज ही स्पष्ट हो जाता है कि उन्हें मनाये जाने के पीछे किस प्रेरणा एवं प्रशिक्षण की भूमिका सन्निहित है, उस मूल प्रयोजन की रक्षा की जानी चाहिए, जिसके कारण इनका प्रचलन किया गया था। लकीर पीटने से काम न चलेगा। हमें उस प्राचीन परम्परा को पुनर्जीवित करना चाहिए, और पर्वों को उसी प्रकार पुनः मनाना आरम्भ करना चाहिए, जैसे कि वह पूर्वकाल में मनाये जाते थे। हर पर्व को मनाने की विधि और व्याख्यायें छोटी पुस्तिकाओं के रूप में छापी जा चुकी है पर संक्षिप्त में यह जान लेना आवश्यक है कि पर्व वाले दिन व्यक्तिगत रूप से घरों में जो भी क्रिया-कृत्य किया जाता हो, उसके अतिरिक्त सामूहिक रूप से ऐसी व्यवस्था की जानी चाहिए जिसमें अधिकाधिक जनता भाग ले, मिल-जुलकर धार्मिक कर्मकाण्ड सम्पन्न किया जाये और इसी सुसज्जित धर्म मंच से पर्व के साथ जुड़ी हुई प्रेरणा पर सुलझे हुए विचारों द्वारा प्रकाश डाला जाये। यदि उस संदर्भ में इन दिनों कुछ विकृतियाँ चल पड़ी हों तो उन्हें सुधारने के लिए लोगों से कहा और उस सुधार का व्यावहारिक मार्ग बताया जाये। इस प्रकार प्रेरक पद्धति से मनाये गये यह पर्व-त्यौहार लोक-शिक्षण की अति महत्त्वपूर्ण भूमिका सम्पादित कर सकते हैं। सामाजिक उत्कर्ष के लिए ऐसे लोक-शिक्षण की आज जितनी आवश्यकता है, उतनी पहले कभी नहीं रही। इसलिए प्रबुद्ध व्यक्तियों को धर्म-मंच के माध्यम से भारतीय जनता का अभीष्ट मार्ग-दर्शन करने के लिए उन पुण्य-परम्पराओं को पुनर्जीवित करने के लिए प्रबल प्रयत्न करना चाहिए।

समाज-शिक्षण की जो आवश्यकता पर्वोत्सवों द्वारा पूरी हो सकती है, वही परिवार-प्रशिक्षण के लिए संस्कारों द्वारा सम्पन्न की जा सकती है। जन्म से लेकर मृत्युपर्यन्त भारतीय धर्मानुयायी अपने संस्कार कराते रहते हैं, ताकि उनकी संस्कारवान परम्परा एवं सुसंस्कृत मनोभूमि को निरन्तर अक्षुण्ण रखा जा सके। प्राचीनकाल में सोलह संस्कार होते थे। अब उनमें से कितने ही असामयिक हो गये। ‘गर्भाधान’ अब सम्भव नहीं रहा। इसी प्रकार ‘कर्णवेध’ अनुपयोगी समझा जाने लगा। आज की स्थिति के अनुरूप दस संस्कार पर्याप्त हैं। समय-समय पर यदि उन्हें ठीक तरह मनाया जाने लगे, तो उस व्यक्ति को तो सुसंस्कारी बनने का अवसर मिलेगा ही, घर-परिवार के सदस्यों तथा समारोह में उपस्थित लोगों को भी अपने कौटुम्बिक कर्तव्यों की जानकारी एवं प्रेरणा मिलेगी, यह प्रशिक्षण पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने तथा संयुक्त परिवार प्रणाली को उपयोगी बनाये रखने में बहुत सहायक सिद्ध होगा।

संस्कारों में से प्रत्येक में कुछ शिक्षा एवं प्रेरणा भरी पड़ी है, यथा-(१) पुंसवन-गर्भवती स्त्री को उन दिनों की शारीरिक, मानसिक स्थिति ठीक रखने सम्बन्धी शिक्षा तथा घर वालों को तत्सम्बन्धी वातावरण उत्पन्न करने की प्रेरणा। (२) नामकरण-परिवार के बालक को सुसंस्कृत बनाने की विधि-व्यवस्था का शिक्षण (३) अन्न प्राशन-बालक की आहार सम्बन्धी सतर्कताओं की जानकारी। (४) मुण्डन में बौद्धिक एवं भावनात्मक विकास की शिक्षा। (५) विद्यारम्भ-शिक्षा की उपयोगिता, दिशा प्रयोजन एवं उपलब्धि के आधार पर सिद्धान्तों की विवेचना और बालक के लिए उपयुक्त दिशा-योजना बनाकर देना। (६) यज्ञोपवीत-मानवता के मूलभूत आदर्शों, कर्तव्यों एवं आधारों को समझना और पशुता से बचने की, दुष्प्रवृत्तियों से बचने की शिक्षा। (७) विवाह-विवाह के उद्देश्य, कर्तव्य एवं सफलता के सिद्धान्तों से पति-पत्नी को परिचित कराना। गृहस्थ के दायित्वों को निबाहने की परिस्थितियाँ उत्पन्न करने की दोनों परिवारों को शिक्षा देना। (८) वानप्रस्थ-बच्चों के समर्थ होने पर ढलती आयु लोकसेवा के लिये समर्पित करने की प्रतिज्ञा, उपार्जन का दायित्व घर के समर्थ नये सदस्यों पर छोड़कर स्वयं परमार्थ के कार्यों में लगना। (९) अन्त्येष्टि-मृत शरीर का यज्ञ संस्कार। मानव जीवन के अमूल्य अवसर का सदुपयोग करने की उपस्थित लोगों को शिक्षा। (१०) मरणोत्तर संस्कार-मृत्यु के उपरान्त घर, परिवार की यज्ञ आदि से शुद्धि, दिवंगत आत्मा के सद्गुणों की शिक्षा, उसके छोड़े हुए उत्तरदायित्वों को पूरा करने की योजना एवं व्यवस्था।

इन संस्कारों का भी पर्वों की भाँति ही विस्तृत कर्मकाण्ड और विधान है, जिनकी छोटी पुस्तिकाएँ युग-निर्माण योजना द्वारा प्रस्तुत की गई हैं। उन्हें स्थानीय लोकाचार के अनुरूप बनाया जा सकता है। प्रमुखता कर्मकाण्ड की नहीं, लोक-शिक्षण की है। यह उद्देश्य ध्यान में रखा जाये और उपस्थित लोगों को उस अवसर से सम्बन्धित समस्या को हल करने के लिए प्रशिक्षित किया जाये ।।

सारे मुहल्ले-गाँव को इकट्ठा करके सामूहिक रूप से यदि पर्व मनाये जाने लगें और उसमें धर्म-श्रद्धा के आधार पर लोग इकट्ठे होने लगें, तो उस एकत्रीकरण में त्यौहार के छिपे हुए समाज-निर्माण के रहस्यों को चतुर वक्ता भली प्रकार समझा सकता है और सामाजिक कुरीतियों एवं विकृतियों के उन्मूलन एवं स्वस्थ परम्पराओं की स्थापना के लिए महत्त्वपूर्ण पृष्ठभूमि बना सकता है।

इसी प्रकार पारिवारिक धर्म गोष्ठियों का सिलसिला संस्कार मनाने की परम्परा पुनर्जीवित करके बड़ी आसानी से प्रचलित किया जा सकता है। घर परिवार एवं पड़ोस के थोड़े लोग इकट्ठे हों तो भी उन्हें व्यक्ति निर्माण एवं परिवार निर्माण की नीति-रीति से सहमत किया जा सकता है।

प्रश्न --

(१) प्रमुख नव पर्वों के नाम बताइये (२) प्रत्येक पर्व की विशेषता एवं महत्त्व पर प्रकाश डालिए (३) प्रमुख १० संस्कारों के नाम बताइये (४) प्रत्येक संस्कार की उपादेयता पर प्रकाश डालिए (५) पर्व और त्यौहार मनाने के पीछे हमारा क्या प्रयोजन होता है? (६) पर्वोत्सव एक वरदान है-सिद्ध कीजिए। (७) पर्व और त्यौहार समाज शिक्षण की आवश्यकता किस प्रकार पूरी कर सकते हैं? (८) किस प्रकार कोई चतुर वक्ता कुरीतियों एवं विकृतियों का उन्मूलन करा सकता है?

जन्म-दिवस और विवाह-दिवस मनाये जायें

सभी अवतार सहस्त्र कलाओं वाले परब्रह्म के छोटे-छोटे अंशधर होते हैं। सामान्य मनुष्यों की तुलना में उनने अपने भीतर अधिक सद्गुण धारण किये होते हैं इसलिए हम उनकी पूजा और यशगान करते हैं। वैसे हर मनुष्य एक कला का ईश्वरीय अवतार है। यदि वह अपने स्वरूप और महत्त्व को समझने लगे तो अपनी आन्तरिक स्थिति को अधिक प्रखर बनाने लग जाये तो उसी क्रम से अपनी कलाओं का अभिवर्द्धन करता हुआ ईश्वर बनने की पूर्णता प्राप्त करने की दिशा में तेजी से उठ सकता है।

वस्तुतः हम अपने आपको भूल गये हैं। हाड़-माँस का बना चलता-फिरता शरीर मात्र अपने आपको मानते हैं। अस्तु, शरीर से सम्बन्धित क्षेत्र में ही अपनी गतिविधियाँ सीमित रखते हैं। शरीर को भूख लगती है उसे पूरा करने के लिए उपार्जन करना होता है। उपार्जन के साथ लोभ-लालच की बौद्धिक विकृतियाँ जुड़ जाने से उसकी बहुत लम्बी शृंखला बन जाती है। इसी कमाई के फेर में जीवन का बहुत बड़ा भाग नष्ट हो जाता है, यद्यपि यह कमाई पीछे वालों के लिए छोड़नी पड़ती है, अपने कुछ भी काम नहीं आती। शरीर में पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं, इनके अपने-अपने स्वाद हैं। इन स्वादों की लिप्सा मन को उद्वेलित किये रहती है। इन इन्द्रियों में एक अति प्रबल कामेन्द्रिय है। यह अपनी कामना पूर्ति के लिए मन को बुरी तरह उद्वेलित किये रहती है। इस ललक में हम विवाह तो करते ही हैं इसके अतिरिक्त भी बहुत कुछ उचित-अनुचित करते रहते हैं, उनकी प्रतिक्रियाओं के दबाव से मनुष्य कोल्हू के बैल से भी गई-गुजरी स्थिति में जा पहुँचता है। निर्वाह भी आजकल सरल नहीं रहा। उसमें इतनी प्रतिस्पर्धा, द्वेष, दुर्भाव, छल-कपट, अनीति-अत्याचार की मात्रा भर गई है कि उन विकृतियों से उत्पन्न विफलता भी अपने साथ जुड़ी रहती है। यही है आज के जीवन का स्वरूप। ऐसा ही हेय जीवन जीते हुए हम मौत के दिन पूरे करते हैं। रोते हुए खाली हाथ आये हैं और ठीक उसी स्थिति में विदा होते हैं।

मनुष्य-जन्म पाना एक दुर्लभ सौभाग्य है। उसमें महान से महान संभावनाएँ तथा शक्तियाँ भरी पड़ी हैं। इसमें इतना अवसर है कि प्राप्त उपलब्धियों का यदि सदुपयोग किया जा सके तो निकृष्ट परिस्थितियों में उत्पन्न हुआ मनुष्य भी ऐसे कार्य कर सकता है जिससे उसे महामानव, नररत्न, पृथ्वी का देवता, देवदूत, साक्षात भगवान कहा जा सके। इस प्रकार की उत्कृष्ट गतिविधि को अपना सकना अति सरल और स्वाभाविक है। निकृष्ट जीवन जीने में जितनी चतुरता, खींचतान और कठिनाई आती है, उसका सौवाँ भाग जीव को ईश्वर की दिशा में चलते हुए नहीं आती। जीवन के धन्य बना सकने की योग्यता, क्षमता, बुद्धि और हिम्मत मनुष्य में पर्याप्त मात्रा में मौजूद है। एक कला का ईश्वर अशक्त नहीं हो सकता। उसके पास बहुत कुछ है, पर जो है उसका सही उपयोग हम कर नहीं पाते, करना नहीं चाहते। इसी विडम्बना को माया कहते हैं। माया के चंगुल में फँसा हुआ प्राणी कीड़े-मकोड़ों की मौत मरता है और यह अलभ्य अवसर यों ही विनष्ट हो जाता है।

मानव जीवन जैसा महत्त्वपूर्ण अवसर पशुओं जैसी शरीरचर्या में व्यतीत हो जाये तो उसे एक दुर्भाग्यपूर्ण दुर्घटना ही कहा जा सकता है। वस्तुतः हम अपने स्वरूप को, कर्तव्य को, उद्देश्य को, भविष्य को बुरी तरह भूल गये हैं। शरीर की वासना और मन की तृष्णा पूरी करने के लिए ही निरन्तर जुटे रहते हैं, आत्मा की आवश्यकताओं के बारे में सोचने की तो क्षण मात्र फुरसत नहीं मिलती। बहुत हुआ तो एकाध माला सटका देने या राई-रत्ती पूजा-पत्री का थोड़ा खेल-मेल करके संतुष्ट हो जाते हैं। इन बाल-क्रीड़ाओं से कुछ प्रयोजन पूरा होने वाला नहीं है। जीवन मिला है तो उसका लाभ भी लेना चाहिए। लाभ तब मिले जब हम उसके स्वरूप, कर्तव्य और लक्ष्य को समझें। आत्मविस्मृति को समस्त पापों और दुःखों की जननी कहा जाता है। ज्ञान का उपदेश करते हुए तत्त्वदर्शियों ने मनुष्य को हजार बार एक ही उपदेश दिया है-अपने को जानो, अपने सम्बन्ध में विचार करो और अपनी सही दिशा निर्धारण करके उस पर चल पड़ो।

यह निरन्तर विचारा जाने वाला एक महत्त्वपूर्ण प्रश्न है और इस सम्बन्ध में अधिक चिन्तन करने के लिए एक भावपूर्ण हर्षोत्सव से जुड़ा हुआ पुनीत पर्व भी नियत है-उसका नाम है जन्म-दिन। व्यक्तिगत जीवन में जन्म-दिन से बढ़कर सन्तोष, उल्लास एवं प्रकाश से भरा हुआ त्यौहार नहीं हो सकता। सन्तोष इस बात का कि ८४ लाख वर्ष बाद हम एक अलभ्य अवसर प्राप्त कर सके हैं। उल्लास इस बात का कि हम चाहें तो अपनी दिशा बदलकर आज की तुलना में लाख गुनी मंगलमयी परिस्थितियाँ प्राप्त कर सकने की क्षमता में ओत-प्रोत हैं। प्रकाश इस बात का कि शरीर तथा मन की गतिविधियों को सही दिशा में नियोजित कर सकना सम्भव हो रहा है और अपना कायाकल्प दिखाई दे सकता है।

संसार भर के सभ्य देशों में जन्म-दिन मनाने की प्रथा है। स्वजन-सम्बन्धी एवं मित्र मिलकर उस दिन एक हर्षोत्सव मनाते हैं और उस व्यक्ति की प्रगति एवं सुख-शान्ति की कामना करते हैं। यह प्रचलन अपने यहाँ भी होना चाहिए। अपना चेहरा शीशे में बार-बार देखने की इच्छा होती है, अपना फोटो प्रिय लगता है, अपने नाम की चर्चा होने या छपने में मजा आता है। अपनत्व संसार में सबसे प्रिय वस्तु है। इस अपनेपन के वातावरण का शुभ दिन भी हमारे लिए आकर्षक एवं उल्लास भरा हो सकता है, होना भी चाहिए।

युग-निर्माण योजना के अन्तर्गत जन्म-दिन मनाने पर बहुत जोर दिया गया है। पूजन, हवन, घृत, दीप, संगीत, प्रवचन, आशीर्वाद आदि की एक मिश्रित पद्धति भी है, जिसे सभी सदस्य जानते हैं। उस पद्धति से अपनी-अपनी विवेक-बुद्धि से जन्म-दिन के आयोजन सर्वत्र मनाये जाने चाहिए। व्यक्ति को स्वयं यह आयोजन करने में संकोच लगे, तो युग-निर्माण योजना की शाखाएँ अपने सदस्यों के जन्म-दिन मनाने की व्यवस्था इस तरह करें, जिससे खर्च न्यूनतम पड़े, और उत्सव का स्वरूप अधिक से अधिक आकर्षक एवं प्रभावशाली बन सके ।। आनन्द और उल्लास के अवसरों का बढ़ाना भी शोक संतप्त मानव जाति की एक महती सेवा ही मानी जायेगी। यह प्रथा-परम्परा प्रचलित करने में हममें से प्रत्येक को पूरा उत्साह दिखाना और प्रयत्न करना चाहिए।

जन्म-दिन मनाने का वास्तविक लाभ तब है, जब वह व्यक्ति आत्म-चिन्तन करे और आत्म-सुधार, आत्म-निर्माण एवं आत्म-विकास की सुव्यवस्थित योजना बनाकर उस पर चल पड़ने का साहस दिखावे। इस अवसर पर ऐसे ही संगीत तथा प्रवचनों का तारतम्य होना चाहिए। जिनमें जीवन की महिमा समझने तथा उस अलभ्य अवसर का सदुपयोग करने की प्रेरणा मिले। भजन भर करने की बात उस सन्दर्भ में पूरी नहीं रहेगी। जीवन सुधार तथा लोक-मंगल के लिए साहसपूर्ण कार्य किये बिना, जीवन की सार्थकता भजन करते रहने पर भी संभव नहीं हो सकती, यह तथ्य इस अवसर पर भली प्रकार प्रतिपादित किया जाना चाहिए। देखने में यह एक हर्षोत्सव मात्र है, पर आध्यात्मिक जागरण एवं भावनात्मक नवनिर्माण की महान संभावनाएँ उसमें सन्निहित हैं। इसलिए जन्म-दिन मनाने की प्रथा चलाये जाने के लिए प्रबल प्रयत्न किये जाने चाहिए।

जन्म-दिन की भाँति विवाह-दिन का भी महत्त्व है। विवाह सामाजिक जीवन का शिलान्यास है। विवाह की आदर्शवादिता एवं उत्कृष्टता अक्षुण्ण रखने पर ही बच्चों का तथा समस्त परिवार का भावनात्मक विकास निर्भर है। लोग आमतौर से विवाह के साथ जुड़े हुए कर्तव्यों एवं प्रतिज्ञाओं को भूल जाते हैं। अवांछनीय गतिविधियाँ अपनाने लगते हैं। विवाह-दिवसोत्सव मनाकर उन कर्तव्यों एवं प्रतिज्ञाओं का पुनः स्मरण किया और कराया जाता है। उसकी भी पद्धति युग-निर्माण शाखाओं को विदित है। प्रयत्न यह भी होना चाहिए कि विवाह-दिवसोत्सव भी मनाये जायें और दाम्पत्य जीवन में हर साल एक नई उमंग, नई भावना और नई प्रेरणा उत्पन्न की जाये। इस प्रकार सरस और प्रखर दाम्पत्य जीवन, परिवार निर्माण की दिशा में अति प्रभावकारी सिद्ध हो सकता है। जन्म-दिनों की तरह विवाह दिन भी मनाने की प्रथा को हमें एक व्यापक परम्परा बनाने के लिए प्रयत्नशील होना चाहिए।

प्रश्न --

(१) इसे आप कैसे कह सकते हैं कि एक सामान्य मनुष्य भी अवतारी पुरुष बन सकता है। (२) मनुष्य शरीर पाकर जो काम हमें करने चाहिए वे हम किस प्रकार नहीं कर पा रहे हैं? (३) माया किसे कहते हैं तथा माया के चंगुल में फँसा व्यक्ति किस प्रकार विनष्ट हो जाता है? (४) मानव अपनी शरीरचर्या किस प्रकार व्यतीत करता है? (५) जीवन मिला है तो उसका लाभ किस प्रकार लेना चाहिए? (६) जन्मदिन से बढ़कर और कोई त्यौहार व्यक्तिगत जीवन में क्यों नहीं है? (७) जन्मदिन किस प्रकार मनाया जाना चाहिए? (८) जन्मदिन का वास्तविक लाभ किस प्रकार प्राप्त किया जा सकता है? (९) युग-निर्माण योजना के अनुसार विवाह दिन किस प्रकार मनाया जा सकता है।

गायत्री और यज्ञ—भारतीय धर्म-संस्कृति के माता-पिता

गायत्री भारतीय संस्कृति की जननी और यज्ञ भारतीय धर्म का पिता है, भारतीय तत्त्व-ज्ञान का सार मर्म इन्हीं दो तथ्यों में समाया हुआ है। इसलिए गायत्री और यज्ञ को हम अनादि काल से अपने आध्यात्मिक माता-पिता मनाते रहे हैं।

गायत्री महामन्त्र उपासना की दृष्टि से परम सामर्थ्यवान है। शास्त्रकारों ने उसके पाँच मुख, पाँच नाम बताये हैं-(१) अमृत (२) पारस (३) कल्पवृक्ष (४) कामधेनु (५) ब्रह्मा। इन पाँचों द्वारा जो लाभ उठाये जा सकते हैं, उन सभी को दे सकने की क्षमता इस महामन्त्र में विद्यमान है। मनुष्य के भीतर अन्नमय कोश, मनोमय कोश, प्राणमय कोश, विज्ञानमय कोश और आनन्दमय कोश यह परम सामर्थ्यवान पाँच आवरण हैं। इन पाँचों में अगणित रहस्यमय शक्तियाँ सन्निहित हैं, उन्हें जगाने के लिए गायत्री उपासना से बढ़कर और कोई साधना नहीं। षट्चक्रों का भेदन, कुण्डलिनी जागरण, स्थूल-सूक्ष्म और कारण शरीरों का परिशोधन तथा १२ महत्त्वपूर्ण योग साधनाओं की सफल साधना गायत्री के माध्यम से ही की जाती है। इस महाशक्ति को तन्त्र-मार्ग से प्रयुक्त करके आश्चर्यचकित कर देने वाली सिद्धियाँ प्राप्त की जा सकती हैं। योग-साधना का केन्द्र-बिन्दु अपने धर्म में गायत्री महामन्त्र ही रहा है।

आत्म-बल बढ़ाने और आत्म-परिशोधन का यह सार्वजनिक सार्वभौम मन्त्र है। इसकी उपासना नर-नारी, बाल-वृद्ध कोई भी कर सकता है। बुद्धि को प्रकाशवान और प्रखर बनाना, अन्तःकरण में ऋतम्भरा प्रज्ञा को प्रकाशवान करना गायत्री की सबसे बड़ी विशेषता है। इसलिए भारतीय धर्म के हर अनुयायी को नित्य इस मन्त्र की उपासना अनिवार्य बताई गई है। जो इसकी उपेक्षा करता है, उसकी कड़े शब्दों में भर्त्सना की गई है। कोई किसी देवता या मन्त्र की साधना भले ही करता हो पर उसे सबसे पहले गायत्री द्वारा अन्तःकरण चतुष्टय तथा इन्द्रिय समूह को शुद्ध करना पड़ता है, इसके बिना कोई साधना सफल नहीं हो सकती। कष्ट, संकट, विपत्ति और चिन्ताजनक उलझनों में फँसे हुए व्यक्ति इस साधना का आश्रय लेकर अपनी समस्याओं को हल करते और उलझनों को सुलझाने का मार्ग प्राप्त कर सकते हैं। निराशाजनक परिस्थितियों में आशा का प्रकाश उत्पन्न करने एवं विपन्नता को सम्पन्नता में बदल देने की शक्ति इस महामन्त्र में किस सीमा तक भरी पड़ी है, इसकी परीक्षा कोई भी व्यक्ति श्रद्धापूर्वक गायत्री मन्त्र की उपासना करके कभी भी कर सकता है।

भारतीय धर्म का सारा विस्तार वेदों में हुआ और चारों वेद गायत्री के चारों चरणों की व्याख्या मात्र हैं। बीज रूप से गायत्री में वह सब मौजूद है, जो हमारे धर्म-ग्रन्थों में कहा, समझाया गया है। इस मन्त्र में २४ अक्षरों की व्याख्या की जाये तो उनमें नीति, धर्म, सदाचरण, लोक-व्यवहार की ऐसी शिक्षाएँ ओत-प्रोत मिलेगी जिन्हें अपनाकर मनुष्य अपना लोक और परलोक सुख-शान्तिमय बना सकता है। विवेक-बुद्धि को प्राथमिकता देना और उसे सर्वोपरि ईश्वरीय सन्देश मानना गायत्री का सार है। यह मन्त्र हमें विवेकवान, विचारशील एवं हंस की तरह नीर-क्षीर का विवेकवान, विचारशील एवं हंस की तरह नीर-क्षीर का विवेक करते हुए अनुचित को त्यागने एवं उचित को अपनाने का निर्देश करता है। माता के रूप में गायत्री की प्रतिमा बनाकर यह प्रतिपादन किया जाता है, कि नारी की पवित्रता एवं सत्ता नर की अपेक्षा अधिक है। इसलिए उसे हर क्षेत्र में अधिक श्रेय, सम्मान प्रदान किया जाना चाहिए। गायत्री का तत्त्व-ज्ञान अपनाकर यदि हम दूरदर्शी, विवेकशील एवं नीतिवान बन सकें और नारी के प्रति अति पवित्र बुद्धि रखें तो इस धरती पर स्वर्ग के अवतरण की सम्भावनाएँ मूर्तिमान कर सकते हैं। हमें नित्य नियमित रूप से गायत्री-उपासना के लिए थोड़ा समय निकालते रहना चाहिए और घर-परिवार में यह प्रथा-परम्परा चलानी चाहिए कि हर सदस्य नित्य गायत्री मन्त्र की साधना किया करे, भले ही वह पाँच मिनट भर ही क्यों न हो।

गायत्री माता के रूप में ईश्वर की उपासना करने से प्रेम का सर्वोपरि केन्द्र-बिन्दु मातृ-हृदय की भावना का अवसर हमें मिलता है। जिस रूप में हम भगवान को भजते हैं, वे उसी की अनुभूति प्रदान करते हैं। स्नेहमयी माता का ध्यान हमें वात्सल्य की भाव भरी अनुभूतियों से पुलकित कर देता है। जिन्हें माता के रूप में गायत्री महाशक्ति की उपासना में निराकार-साकार के झंझट को लेकर कुछ आपत्ति हो वे प्रातःकाल उदय होते हुए समस्त प्राणियों को प्राण प्रदान करने वाले परम तेजस्वी सूर्य का ध्यान करते हुए, गायत्री मन्त्र का ध्यान कर सकते हैं। पूजा की विधि अति सरल है। शरीर को शुद्ध कर, स्वच्छ स्थान एवं शान्त वातावरण में आसन बिछाकर बैठना चाहिए। आचमन के लिए जल और प्रकाश एवं ऊर्जा के लिए अगरबत्ती आदि से अग्नि की स्थापना सम्भव हो तो और भी उत्तम है। पवित्रीकरण, आचमन आदि क्रियाओं के बाद भगवान की समीपता का ध्यान करते हुए गायत्री मन्त्र का जप करना चाहिये, नियत संख्या, नियत समय का ध्यान रखना चाहिए और अन्त में सूर्य की दिशा में जल का अर्घ्य देकर श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए। यों गायत्री महाविज्ञान ग्रन्थ में उपासना के विस्तृत योग एवं तन्त्र मार्ग के प्रयोग लिखे हैं पर सर्व-साधारण का काम उपरोक्त संक्षिप्त विधि से भी चल सकता है।

गायत्री का पूरक यज्ञ है। यह एक अतीव महत्त्वपूर्ण विज्ञान है, जो विश्व-व्यापी चेतन जगत को प्रभावित करता है। जड़-जगत को प्रभावित करने वाली अनेक वैज्ञानिक प्रक्रियाएँ हैं। सर्दी को गर्मी में बदलने वाले हीटर और गर्मी को सर्दी में बदलने वाले कूलर अपना चमत्कार दिखलाते हैं। अँधेरे को रोशनी में बदलने वाली बिजली का लाभ हर कोई जानता है। पर मानवीय चेतना और विश्व-व्यापी चेतना को प्रभावित करने वाली यज्ञ विद्या के बारे में बहुत ही कम जानकारी शेष रह गई है। प्राचीनकाल का अध्यात्मवादी विज्ञान अपनी सक्रियता के लिए महत्त्वपूर्ण सहायता यज्ञीय ऊर्जा से ग्रहण करता था। शारीरिक ही नहीं, मानसिक रोगों के निवारण की अमोघ क्षमता यज्ञीय प्रक्रिया में मौजूद है। व्यक्तिगत तथा सामूहिक संकटों का निवारण करने वाली शक्तिशाली ऊर्जा यज्ञों के द्वारा वातावरण में संव्याप्त कराई जा सकती है। प्रकृतिगत वातावरण उसके द्वारा बदला जा सकता है। पर आज तो वह सारा विज्ञान ही विस्मृत हो गया। उसकी शोध पुनः की जानी चाहिए और इस सरल किन्तु महत्त्वपूर्ण विज्ञान का सर्व-साधारण की सुख-शान्ति बढ़ाने के लिए उपयोग किया जाना चाहिए। यह कार्य शोधकर्ता अध्यात्म विज्ञानियों का है, कि वे अपनी लुप्त विद्याओं का अन्वेषण कर उन्हें पुनः प्राप्त करें और उनके द्वारा मानवीय प्रगति में महत्त्वपूर्ण योगदान दें। यह कार्य कुछ ही दिन बाद हम आरम्भ करने वाले हैं और आशा करनी चाहिए कि यज्ञ विद्या के माध्यम से मानव जाति को एक अति नवीन, अति प्राचीन, अति महत्त्वपूर्ण शक्ति हाथ लगेगी और उसके माध्यम से हम अपने खोये हुए वर्चस्व को पुनः प्राप्त कर सकने में समर्थ होंगे।

यज्ञ दर्शन की प्रबल प्रेरणा यह है कि मनुष्य यज्ञीय जीवन जियें। जिस प्रकार हवन-कुण्ड में लपटें उठती हैं, उसी प्रकार हमारे अन्तःकरण में शौर्य, साहस, विवेक, सत्य, कर्तव्य आदि सद्गुणों की प्रखरता दीप्तिमान रहे। जिस प्रकार हवन के द्वारा वायु-मण्डल सुगन्धित होता है, उसी प्रकार हमारा कर्तव्य दया, करुणा, सेवा और सहृदयता की भावनाओं से ओत-प्रोत होता हो, उस कर्तव्य के द्वारा सहयोग, सद्भावना का, सुख-शान्ति का वातावरण बने, इसका प्रयत्न किया जाना चाहिए। यज्ञ पवित्रता और प्रखरता का प्रतीक है और यज्ञ-पूजकों की विचारधारा एवं क्रिया-पद्धति इन्हीं मान्यताओं से ओत-प्रोत होनी चाहिए। व्यक्तिगत सुख-सुविधा के लिए जिस प्रकार हम प्रयत्नशील रहते हैं, उसी प्रकार घी, शक्कर, औषधियाँ आदि का हवन करके हमें सुखदायी वायुमण्डल बनाने और उनका लाभ समस्त प्राणियों को देने की भावना रखनी चाहिए। हमारा समस्त जीवन यज्ञमय बने और उसका लाभ समस्त अग्निहोत्र की धार्मिक प्रक्रिया जीवन को यज्ञमय बनाने के आध्यात्मिक क्षेत्र में भी प्रकट कर सकें, हमें ऐसा प्रयत्न करना चाहिए। गायत्री और यज्ञ का युग्म हमारी संस्कृति और धर्म का जनक है, उनका समुचित प्रभाव हमारे जीवन पर बना रहे, यही उचित है।

प्रश्न --

(१) गायत्री और यज्ञ इन दोनों का भारतीय संस्कृति के साथ क्या नाता है? (२) शास्त्रकारों ने गायत्री जी के कितने मुख बताये हैं तथा इनके लाभ प्राप्त करने की क्षमता किसमें है? (३) गायत्री महामन्त्र की उपासना करके मनुष्य क्या लाभ प्राप्त कर सकता है? (४) गायत्री की प्रतिमा माता के रूप में बनाकर क्या प्रतिपादित किया जाता है? (५) हमें अपने परिवार को किस प्रकार की आदत डालनी चाहिए? (६) निराकार गायत्री की उपासना करने वाले को वह किस प्रकार से करनी पड़ती है? (७) यज्ञ का विज्ञान से किस तरह का सम्बन्ध है? (८) यज्ञ से मनुष्य को क्या प्रेरणाएँ ग्रहण करनी चाहिए?

गायत्री यज्ञ-आन्दोलन—एक महान रचनात्मक अभियान

यों यज्ञ कई प्रकार के होते हैं, अलग-अलग देवी-देवताओं तथा मन्त्रों के हिसाब से उनके अलग-अलग नाम और विधान भी हैं। पर वह सब तो सकाम कामनाओं, विविध प्रयोजनों के लिए प्रस्तुत किए गए सम्प्रदाय विशेष की अनगढ़ गढ़न्तें ही हैं। यज्ञ शब्द का व्यापक प्रयोजन ‘गायत्री-यज्ञ’ से ही जुड़ा हुआ है। यद्यपि अति प्राचीनकाल से लेकर अद्यावधि सभी छोटे-बड़े यज्ञ गायत्री महामन्त्र के माध्यम से ही सम्पन्न होते रहे हैं और उन्हें गायत्री यज्ञ के नाम से ही सम्बोधित किया जाता रहा है। गायत्री भारतीय संस्कृति की जननी और यज्ञ भारतीय धर्म का पिता है। गायत्री तत्त्व ज्ञान, विवेकशीलता और सद्भावना की देवी है और यज्ञ संयम, उत्कर्ष एवं संतुलन का देवता। इन दोनों के समन्वय से ही परिपूर्ण मानवता और समर्थ सामाजिकता का उद्भव हो सकता है। अतः भारतीय धर्मावलम्बियों ने सदा से अपने शुभ कर्मों के साथ गायत्री यज्ञों को जोड़े रखा है। अपनी महत्त्वपूर्ण सृजनात्मक प्रवृत्तियों का शुभारम्भ भी इसी धर्मकृत्य के साथ होता रहा है।

अव्यवस्थित राजनीतिक स्थिति का एकीकरण, सुधार एवं सन्तुलन करने के लिए समय-समय पर अश्वमेध जैसे राजसूय यज्ञों के नाम पर प्रचण्ड आन्दोलन, सम्मेलन एवं अभियान खड़े किए जाते थे और अव्यवस्थित, नैतिक सामाजिक परिस्थितियों का पुनर्गठन एवं विकृतियों का निराकरण कराने के लिए बाजपेय यज्ञों की योजना बनती थी। आज की स्थिति में देश की ही नहीं समस्त विश्व की नैतिक आस्थाएँ, बौद्धिक दिशाएँ एवं सामाजिक विधि-व्यवस्थाएँ बुरी तरह लड़खड़ाने लगी हैं। उनका पुनः उपयोग करने के लिए प्राचीनकाल के बाजपेय यज्ञों की परम्पराएँ अपनाकर गायत्री यज्ञ आन्दोलन नई उमंग, नई दिशाएँ और नई योजनाओं के साथ प्रस्तुत हुआ है। इसे पण्डा-पुजारियों की लूट-खसोट के लिए आए दिन होते रहने वाले विडम्बनात्मक यज्ञ-हवनों से सर्वथा पृथक और सर्वथा भिन्न प्रयोजन का एक अतीव क्रांतिकारी और नव-निर्माण की विशाल योजनाएँ लेकर प्रस्तुत हुआ इस युग का एक अद्भुत और अनुपम आन्दोलन ही समझा और कहा जा सकता है।

गायत्री ‘यज्ञ’ यों पूजा-पाठ की एक धर्म प्रक्रिया मात्र मालूम पड़ती है और समझा जाता है कि उसके माध्यम से देवताओं की प्रसन्नता, वायुशुद्धि, मनोविकारों का शमन, प्राणप्रद वर्षा जैसे लाभ प्राप्त किए जा सकते हैं। पर यज्ञ को अपनी संस्कृति में जो इतना महत्त्व दिया गया है, उसे धर्म का जनक कहा गया है, उसका प्रधान कारण यह है कि इस माध्यम से यज्ञीय जीवन जीने की और समाज में यज्ञीय परम्पराओं के प्रचलन का लोक-शिक्षण किया जा सकता है। वायुशुद्धि, देवपूजा, आरोग्य संवर्द्धन जैसे लाभों के अतिरिक्त यह भावनात्मक उत्कर्ष एवं लोक-शिक्षण ही वह कारण है, जिसने भारतीय धर्म में ‘यज्ञ’ शब्द को परम पवित्र वाचकों में गिनाया गया और उसे अति उच्चकोटि की श्रद्धा के साथ सम्मानित किया गया। अपना कोई व्रत, पर्व, त्यौहार, संस्कार एवं शुभ कर्म ऐसा नहीं जो यज्ञ के बिना सम्पन्न होता हो। मरने के बाद हिन्दू की अन्त्येष्टि जिस यज्ञ विधि के साथ सम्पन्न की जाती है वह आज कितनी ही भौंड़ी क्यों न हो गई हो स्मरण यही दिलाती है-भारतीय जीवन का आदि और अन्त यज्ञ के साथ ही होता रहा है-होना चाहिए।

यज्ञ शब्द का अर्थ है-त्याग, सेवा, प्रेम, सहयोग, सदाचरण और उदात्त दृष्टिकोण। इन प्रवृत्तियों को व्यक्तिगत जीवन में समन्वय कर लेने से समान स्तर का मनुष्य भी देवोपम मनोभूमि एवं परिस्थितियों का सृजन कर सकता है। वह जिनके भी सम्पर्क में आवेगा उन्हें प्रसन्नता, प्रकाश एवं प्रोत्साहन प्रदान करेगा स्वयं तो आत्म-शान्ति और लोक-श्रद्धा का अनुभव करता ही रहेगा। व्यक्ति के जीवनोत्कर्ष से तत्त्व-ज्ञान इतना अधिक योगदान दे सकता है कि उसकी यदि लोहे के पारस छूकर स्वर्ण बनने की बात से तुलना की जाये तो कुछ अत्युक्ति न होगी।

सामूहिक जीवन का, समाज का, विकासक्रम पूर्णतया पारस्परिक सद्भावना और सहकारिता पर अवलम्बित है। संगठित चरित्रवान और आदर्शों को प्रधानता देने वाले समाज ही समर्थ और समृद्ध हो सकते हैं। इसलिए सामाजिक विकास की आधारशिला-यज्ञीय प्रवृत्ति को जन-मानस और लोक-आचार में स्थान मिलना ही चाहिए। इस प्रवृत्ति को देशभक्ति, लोकसेवा, जन मंगल आदि नाम भी दिये जा सकते हैं। धार्मिक भाषा में इसे ही यज्ञीय परम्परा कहते हैं। यज्ञ आयोजनों के कर्मकाण्ड के साथ-साथ उसकी व्याख्या करते हुए जन-समुदाय को यह बहुत ही आसानी और सफलता के साथ समझाया जा सकता है कि किस प्रकार व्यक्ति और समाज को यज्ञीय ढाँचे में ढाला जा सकता है और व्यक्ति में देवत्व और समाज में स्वर्गीय वातावरण का सृजन किया जा सकता है। अपना गायत्री यज्ञ आन्दोलन धार्मिक पृष्ठभूमि में आवृत विशाल जनसम्मेलनों द्वारा व्यक्ति और समाज को आदर्शवादी की ओर उन्मुख करने के लिए तत्परतापूर्वक प्रयत्नशील है, जानने वाले जानते हैं कि धार्मिक मनोवृत्ति की भारतीय जनता में अपना यह पुण्य-प्रयोजन कितना लोकप्रिय और कितना सफल हुआ है।

यज्ञीय कर्मकाण्डों में खाद्य पदार्थ जलने की व्यर्थता पर अक्सर आलोचनाएँ होती हैं। अपने यज्ञों में वैसे अवसर पहले से ही नहीं आने दिया है। अन्न का एक दाना भी नहीं होमा जाता वरन् सुगन्धित वनस्पतियों की सामग्री ही काम में आती है और घी की मात्रा भी इतनी प्रतिबन्धित और न्यून रहती है, कि प्रयोजन की महानता को देखते हुए वह थोड़ा सा खर्च किसी भी प्रकार अनुचित नहीं कहा जा सकता। समूह एकत्रित करने के लिए अब तक प्रयोग किये जाने वाले विविध क्रिया-कलापों में आर्थिक दृष्टि से देखा जाये तो अपने साथ जितने दूरगामी सत्य परिणाम जुड़े हुए हैं, जिन्हें देखते हुए उस खर्च को हर विचारशील आलोचना का विषय न मानकर मुक्त कण्ठ से प्रशंसा ही कर सकता है।

गायत्री यज्ञ आयोजन में उपस्थित जनता को जहाँ व्यक्तिगत जीवन में से अनैतिक आचरण और सामाजिक जीवन में से अवांछनीय गतिविधियाँ हटाने के लिए प्रेरित किया जाता है, वहाँ यज्ञ वेदी पर ऐसी प्रतिज्ञाएँ भी कराई जाती है, जिनसे व्यक्ति की निर्मलता और समाज की समर्थता का अभिवर्धन होता है। हर कोई जानता है कि अपने हर यज्ञ में सुरक्षा सहस्त्रों नर-नारी अपनी अवांछनीय कुप्रवृत्तियों को किस उत्साह के साथ सदा के लिए परित्याग कर कर्तव्यनिष्ठ नागरिक बनने के लिए व्रत धारण करते हैं और सामाजिक कुरीतियों एवं राष्ट्रीय दुर्बलताओं को पदच्युत करने के लिए जोश-आवेश के साथ कार्यक्रम बनाते हैं। इन सम्मेलनों के बाद उन क्षेत्रों में सृजनात्मक सत्प्रवृत्तियों की कैसी बाढ़ आती है, इसे देखकर आलोचकों को भी यह स्वीकार करना पड़ा है कि यह आन्दोलन वर्तमान के सभी सृजनात्मक आन्दोलनों में अपने ढंग का अनुपम है और देश की मनोभूमि को समझते हुए अपने कार्यक्रम बनाने की दूरदर्शिता के कारण असाधारण रीति से सफल है।

देश में परिष्कृत नागरिकता, उत्कृष्ट विचारणा, उदात्त आस्था एवं लोक-मंगल की निष्ठा और उमंग भर प्रचण्ड सृजनात्मक तत्परता उत्पन्न करने में अ०भा० गायत्री परिवार के तत्वावधान में चल रहे यज्ञ आन्दोलन ने थोड़े ही समय में जैसी सफलता पाई है, उसे देखते हुए यह आशा प्रगाढ़ विश्वास के रूप में परिणत होती जाती है कि मनुष्य में देवत्व और धरती पर स्वर्ग अवतरण करने के अपने स्वप्न साकार होकर रहेंगे।

प्रश्न --

(१) ‘यज्ञ’ शब्द का व्यापक प्रयोजन ‘गायत्री यज्ञ’ से किस प्रकार जुड़ा है? (२) क्या गायत्री और यज्ञ इन दोनों के समन्वय से ही परिपूर्ण मानवता का उद्भव हो सकता है? (३) गायत्री यज्ञ आन्दोलन किस तरह से पुराने और वर्तमान समय के यज्ञों में समानता ला रहा है? (४) यज्ञ की महिमा को बतलाइए? (५) यज्ञ शब्द का क्या अर्थ होता है? (६) यज्ञीय जीवन को अपनाने पर मानव महान् कैसे बन सकता है? (७) गायत्री यज्ञ आन्दोलन सामाजिक जीवन को यज्ञीय जीवन के अनुरूप ढालने में प्रयत्नशील है किस प्रकार? (८) क्या गायत्री यज्ञ आन्दोलन आर्थिक दृष्टि से भी अधिक खर्चीला है किस तरह? (९) नर और नारी गायत्री यज्ञ आन्दोलन से किस प्रकार लाभ प्राप्त कर सकते हैं?

शिखा—भारतीय संस्कृति की धर्म-ध्वजा

भारतीय सभ्यता और संस्कृति के दो प्रमुख प्रतीक हैं एक शिखा (चोटी) दूसरा सूत्र (यज्ञोपवीत)। अपने यहाँ इन दो प्रतीकों को हटा देना ही धर्म परिवर्तन का-धर्मच्युत होने का संकेत माना जाता रहा है। जिन दिनों बलपूर्वक इस्लाम फैलाया जा रहा था उन दिनों यही प्रक्रिया चलती थी कि चोटी काट दी जाये और जनेऊ तोड़ दिया जाये, बस इतने भर से यह मान लिया जाता था कि जिनने यह प्रतीक हटा दिये, उनने हिन्दू धर्म छोड़ दिया। उन बलात् धर्म परिवर्तन के दिनों में लोगों ने चोटी काटने का प्रश्न सामने आने पर यही कहा-‘‘कटनी ही है, तो सिर सहित चोटी कटेगी।’’ वैसा ही हुआ भी। लोगों ने बोटी-बोटी नुचवा दी पर चोटी नहीं कटवाई।

राणाप्रताप और शिवाजी जैसे धर्मरक्षकों ने चोटी और जनेऊ की रक्षा के लिए अपने बहुमूल्य जीवन संकट में डाले और जनसाधारण में साहस भरा कि अपने धर्म और उसके प्रतीकों की हर कीमत पर रक्षा की जानी चाहिए। अति प्राचीन काल में जो लोग इन प्रतीकों के प्रति उपेक्षा, अनादर और आलस्य बरतते थे, इन्हें धारण नहीं करते थे उन्हें सामाजिक बहिष्कार का दण्ड भुगतना पड़ता था। शिखा स्थापना, मुण्डन संस्कार-अपने धर्म में एक पवित्र आवश्यक परम्परा है, इसी प्रकार यज्ञोपवीत धारण का धर्म-कृत्य भी उच्च वर्ण वाले लोगों में बड़े समारोहपूर्वक मनाया जाता है और उसमें विवाह संस्कार जैसा खर्चीला समारोह होता है। वस्तुतः यह दोनों ही परम्पराएँ-धारणाएँ अति महत्त्वपूर्ण हैं। इसलिए संस्कार-समारोहों की आवश्यकता समझी गई तो यह उचित ही था।

आज कुछ विचित्र हवा चली है और इन दोनों धर्म प्रतीकों को निरर्थक माना जाने लगा है। अन्य सभी धर्मों के निष्ठावान युवक अपने प्रतीकों को गर्व और गौरव के साथ धारण करते हैं। पर अपने लोग अपनी उपयोगी धर्म परम्पराओं की खेदजनक उपेक्षा करते चले आ रहे हैं। ईसाई युवक ईसा की फाँसी का प्रतीक ‘टाई’ को गले में बाँधते हैं। मुसलमान युवक अपनी मूँछें, पोशाक, सुन्नत आदि की उपेक्षा नहीं करते, सिख युवकों को केश, कड़ा आदि धारण किए ही पाया जायेगा, पर हिन्दू धर्मानुयायियों को न जाने क्या हो गया है कि वे अपनी संस्कृति को तिलाञ्जलि देते हुए अपने पुण्य-प्रतीकों का परित्याग करते चले जा रहे हैं, जिनकी रक्षा के लिए अपन पूर्वजों ने बड़े से बड़े बलिदान करने में हिचक नहीं की थी। अब तो कुछ वर्षों से हिन्दू धर्म के अन्तर्गत ही एक ऐसा पंथ निकल पड़ा है जो चोटी, जनेऊ त्यागने का उपदेश अपने अनुयायियों को करता है। समय की विपरीतता का कोई क्या करे?

शिखा संरक्षण का वैज्ञानिक महत्त्व है। लघु और दीर्घ मस्तिष्कों के जोड़ने वाले केन्द्र-बिन्दु को अति महत्त्वपूर्ण मर्मस्थल माना गया है। समस्त मानसिक शक्तियों का उद्भव यही है। यहाँ जो बाल उगते हैं उनकी जड़ें उन चेतना केन्द्रों तक चली गई हैं जो हमें बुद्धिमान और मनस्वी बनाते हैं। इस स्थान के बालों की निरन्तर वृद्धि होनी चाहिए। काटने से उस मर्म स्थल की सुरक्षा खतरे में पड़ती है और बुद्धिमत्ता के केन्द्र डगमगाने लगते हैं। बुद्धिमत्ता मानव जीवन की महत्त्वपूर्ण आवश्यकता है इसलिए उसे सुरक्षित रखने की चेष्टा में शिखा-संरक्षण का क्रम अपने यहाँ चिरकाल से चला आ रहा है। रेडियो में ‘एरियल’ खड़ा कर देने से जैसे आकाश में बहने वाली ईथर तरंगों से अपने काम की आवाज पकड़ ली जाती है और रेडियो बजने लगता है, इसी प्रकार मस्तिष्क की छत पर खड़ा किया गया शिखा रूपी ‘एरियल’ महान अन्तरिक्ष में प्रवाहित होने वाली शुभ चेतनाओं, शुभ संकल्पों, सद्विचारों एवं उपयोगी ज्ञान को पकड़कर मस्तिष्क रूपी रेडियो में भेजता है और हमारी बुद्धिमत्ता बढ़ने की एक सहज स्वाभाविक प्रक्रिया बन जाती है।

इस तथ्य को भारतीय तत्त्ववेत्ता भली प्रकार जानते थे इसलिए ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ, संन्यासी सभी केश रखते थे। मध्य बिन्दु में शिखा रखने की उपयोगिता को तो वे स्वीकार करते ही थे वरन् एक कदम और भी बढ़कर सारे सिर पर केश रखते थे। महिलाएँ तो आजीवन पूरे सिर पर शिखा रखती है और अब तो लड़कों ने जबसे चोटी की उपेक्षा करनी शुरू की है तबसे लड़कियों ने उसे उपेक्षा का प्रायश्चित करना आरम्भ किया है और वे दो चोटी रखने लगी हैं? महिलाओं की यह सांस्कृतिक चेष्टा सराही जायेगी। एक विशेष सम्प्रदाय के संन्यासी शिखा सहित पूरे सिर का मुण्डन इसलिए कराते हैं कि उन्हें सांस्कृतिक बुद्धिमत्ता की जरूरत नहीं रही उनके लिए आत्मिक आनन्द ही पर्याप्त है। जो हो, शिखा ऐसी आवश्यकता है जिसकी उपयोगिता से इनकार नहीं किया जा सकता। वह मानसिक रोगों से बचाती है। लाखों वर्षों का इतिहास साक्षी है कि संसार के अन्य भागों की तुलना में शिखाधारी भारतीय, मनोविकारों और मस्तिष्कीय रोगों से बहुत ही कम ग्रसित हुए। उनकी बुद्धिमत्ता और मनस्विता का प्रकाश सर्वत्र फैला रहा और उस उपलब्धि के आधार पर वे मानव जाति की महान सेवा कर सकने में समर्थ रहे।

शिखा हमारे मस्तिष्क रूपी किले पर गढ़ा हुआ धर्म-ध्वज है। जिस प्रकार आजकल सरकारी इमारतों पर तिरंगा झण्डा फहराता है वैसे ही हर भारतीय मस्तिष्क रूपी दुर्ग पर अपनी संस्कृति की विजय पताका शिखा के रूप में फहराती है। सन्ध्या वन्दन आदि धर्म कृत्यों में शिखा बन्धन की क्रिया की जाती है। इसका प्रयोजन एक प्रकार से ‘झण्डाभिवादन’ जैसा ही है। इस संस्थापन का प्रयोजन यह है, कि हर भारतीय धर्मानुयायी का मस्तिष्क केवल उच्च विचारणा, विवेकशीलता, उत्कृष्टता एवं आदर्शवादिता का ही केन्द्र रहना चाहिए। उसमें निकृष्ट, ओछे, स्वार्थी, संकीर्ण और अनैतिक आकांक्षाओं को कोई स्थान नहीं मिलना चाहिए। जिस राजा का किला होता है उसमें उसमें उसी की सेना या प्रजा निवास करती है। शत्रु सैनिकों को उसमें एक कदम भी नहीं रखने दिया जाता। उसी प्रकार जिस मस्तिष्क दुर्ग पर भगवती गायत्री की धर्म ध्वजा शिखा के रूप में फहराती है उसके संरक्षकों का आवश्यक कर्तव्य है कि दुष्ट मनोविकारों को अपने विचार क्षेत्र में प्रवेश न करने दें और अपने गुण, कर्म, स्वभाव की उत्कृष्टता को, सदाचरण को सर्वथा अक्षुण्ण बनायें रखें।

इन दिनों शिक्षा संरक्षण की ओर जो उपेक्षा बरती जा रही है उसे दूर किया जाना चाहिए अन्यथा यह प्रतीक परित्याग धीरे-धीरे धर्म और संस्कृति के परित्याग में विकसित होने लगेगा। आवश्यक यह है कि शिखा संरक्षण को एक धर्म अभियान का रूप दिया जाये और सजगता पूर्वक यह प्रयत्न किया जाये कि किसी भी भारतीय धर्मानुयायी का मस्तिष्क बिना शिखा के न रहने पावे। भगवती गायत्री रूपी विवेकशीलता की धर्मध्वजा हमारे हर सिर पर फहराती हुई ही दिखाई देनी चाहिए और हर कन्धे पर यज्ञोपवीत को धारण किए रहना चाहिए। यज्ञोपवीत की महत्ता दूसरी विज्ञप्ति में बताई जायेगी।

अपने गायत्री यज्ञ आयोजनों में एक महत्त्वपूर्ण कृत्य शिखा संस्थापन का भी होना चाहिए। छोटे बच्चे जिनका मुण्डन नहीं हुआ है, उनका मुण्डन कराके आरम्भिक शिखा रखाई जाये। जो बड़ी आयु के हैं और जिनने शिखा रखाना छोड़ दिया है और मुण्डन नहीं कराना चाहते उनके लिए ऐसा भी हो सकता है कि अन्य बाल छँटवाकर शिखा स्थान के छोटे बाल कटवा लिए जायें और हर बार बालों की छाँट होने पर शिखा को बचाया जाता रहे। इस प्रकार कुछ समय में उनकी भी शिखा हो जायेगी। यह शिखा संस्कार बालक और वयोवृद्ध सभी का नये सिरे से होना चाहिए। गायत्री यज्ञों के अवसर पर इस प्रतिष्ठापना को सामूहिक रूप से निर्धारित धर्म संस्कार के साथ किया जाने लगे तो उसका प्रभाव और भी अधिक पड़ेगा। सर्व-साधारण को चोटी के महत्त्व का पता चलेगा और जो लोग नहीं रखते हैं उनमें भी इसके लिए आवश्यक उत्साह उत्पन्न होगा। भारतीय संस्कृति को सुदृढ़ बनाने के लिए यह एक छोटा आन्दोलन दीखने पर भी अन्ततः बड़ा उपयोगी और महत्त्वपूर्ण सिद्ध होगा। इसके सांस्कृतिक निष्ठा की दृष्टि से दूरगामी परिणाम होंगे।

शिखा रखते समय हर व्यक्ति को इसके मूल प्रयोजन का ध्यान रखना चाहिए। मस्तिष्क में उन्हीं विचारणाओं, मान्यताओं और आकांक्षाओं को स्थान मिले जो विवेकशीलता, नैतिकता, मानवता, सामाजिकता की कसौटी पर खरे उतरते हों। दुर्बुद्धि, दुर्भावना और दुष्टता की जो दुष्प्रवृत्तियाँ चारों ओर फैली हैं उनका उन्मूलन करने के लिए हमें शिखा रूपी धर्मध्वजा फहराते हुए एक ऐसा भावनात्मक महाभारत खड़ा करना चाहिए, जिसमें अनौचित्य की कौरवी सेना को परास्त कर औचित्य अर्जुन के गले में विजय बैजयन्ती पहनाई जा सके।

प्रश्न --

(१) शिखा तथा यज्ञोपवीत हमारी संस्कृति का प्रतीक है, सिद्ध कीजिए पुराने लोगों के आधार पर? (२) प्राचीनकाल में शिखा का क्या महत्त्व था? (३) आज कैसा व्यवहार हो रहा है, शिखा और यज्ञोपवीत कैसा था हमारे यहाँ? (४) शिखा संरक्षण का वैज्ञानिक महत्त्व किस प्रकार है सिद्ध कीजिए? (५) हमारे भारतीय तत्त्ववेत्ताओं ने इसकी उपयोगिता क्या बताई थी? (६) शिखा बन्धन का उद्देश्य क्या है? (७) शिखा रखवाने के लिए किस तरह का उपाय करना चाहिए?

यज्ञोपवीत धारण—नीति और कर्तव्य अपनाने का व्रतबन्ध

भारतीय समाज के दो प्रधान चिन्ह हैं-(१) शिखा (२) यज्ञोपवीत। शिखा का प्रयोजन मस्तिष्क की गतिविधियों, विचारणा, आकांक्षा, आस्था एवं अभिरुचि पर विवेकशीलता का ,, आदर्शवादिता एवं उत्कृष्टता का नियन्त्रण स्थापित करना है। भगवती गायत्री माता की धर्मध्वजा सिर-दुर्ग पर फहराने का मतलब ही यह है कि इस किले पर देवत्व का शासन स्थापित हो गया, इस मस्तिष्क के भीतर दुष्टता एवं मूढ़ता का प्रवेश न हो सकेगा। यज्ञोपवीत का अर्थ है-इस शरीर में यज्ञीय जीवन जीने का फैसला किया है, अब कोई ऐसा क्रिया-कृत्य न किया जायेगा जो आत्मा के देवत्व को कलंकित कर सके। यज्ञीय जीवन अर्थात्-संयमी, सज्जनतापूर्ण, उदात्त एवं लोकमंगल के लिए जिया जाने वाला जीवन। जिन्दगी ऐसी ही रीति-नीति और गतिविधि अपनाने से बनती है। यज्ञोपवीत ऐसी ही रीति-नीति को अपनाने की प्रतिज्ञा लेकर जीने की घोषणा है। फौजी सिपाही की वेशभूषा में जैसे कुछ विशेष वस्त्र एवं उपकरण लगे रहते हैं, इसी प्रकार यज्ञीय-जीवन जीने की सेना में भर्ती होने वाले देव पक्षों का उपकरण प्रतीक चिन्ह यज्ञोपवीत ही है।

भारतीय धर्मानुयायी अपने आपको ‘द्विज’ कहते हैं। द्विज अर्थात् दो बार जन्म लेने वाले। माता के पेट से तो शरीर मात्र पैदा होता है। यह अवतरण मनुष्य और पशु का एक रहा है। दुबारा जन्म-आदर्शों के लिए जीने की प्रतिज्ञाओं से सम्पन्न होने के साथ आरम्भ होता है। यज्ञोपवीत धारण द्विजत्व की प्रतिज्ञा घोषणा एवं आस्था है। जनेऊ पहनने के साथ ही द्विजत्व देव जन्म आरम्भ होता है। भारतीय संस्कृति की यह महान परम्परा मनुष्य को दैवी आदर्शों के अनुरूप जीने की प्रेरणा देती है।

यज्ञोपवीत धारण की पुण्य प्रक्रिया को एक प्रचंड अभियान की तरह अग्रगामी किया जाना चाहिए। प्रत्येक भारतीय धर्मानुयायी को कहा जाना चाहिए कि वह अपनी संस्कृति के दोनों प्रतीक-शिखा और यज्ञोपवीत श्रद्धापूर्वक धारण करे। यह परम पवित्र प्रतीक उसे मानव जीवन के महान आदर्श एवं स्वरूप का स्मरण कराते रहेंगे और यह स्मृति उसे महामानव बनने की दिशा में आगे धकेलेगी, भले ही वह प्रगति तीव्र हो या मन्द।

पिछले दिनों यज्ञोपवीत संस्कार बहुत महँगा, खर्चीला और आडम्बरपूर्ण हो चला था। लोग एक तो वैसे ही आदर्शवादिता अपनाने से कतराते हैं इस पर भी यदि उसके प्रतीक बहुत महँगे और झंझट के हो चलें तब तो उनकी ओर से मन हटना स्वाभाविक है। मुण्डन की शर्त ने नवयुवकों को उस धर्म-कृत्य से रुष्ट कर दिया। छोटे बच्चों की बात दूसरी है, अब बड़ी आयु के व्यक्ति माता-पिता की मृत्यु तक पर तो बाल कटाते नहीं जनेऊ धारण करने के लिए उन्हें कटाने को भला क्यों तैयार हों? अभिभावक भी इस महँगाई और व्यस्तता के दिनों में उससे कतराने लगे और धीरे-धीरे अपनी संस्कृति के प्रधान चिन्ह उपनयन की अपेक्षा ही हो गई। विवाह के वक्त ही पण्डित लोग गले में धागा डाल देते हैं।

इस स्थिति को बदलने का यही उपयुक्त तरीका है कि गायत्री यज्ञों के समय सामूहिक यज्ञोपवीत आन्दोलन भी हों और उनमें न सिर मुड़ाने की अनिवार्य शर्त रहे और न किसी प्रकार का खर्च उठाने की मजबूरी सामने आये। पण्डित लोग पूजा-पाठ का क्रिया-कृत्य तो बहुत करते थे पर यह नहीं बताते थे कि इस प्रक्रिया का तात्पर्य एवं प्रयोजन क्या है? सामूहिक आयोजनों में व्याख्या-विवेचन द्वारा यज्ञोपवीत की उपयोगिता भी सर्व-साधारण को समझाई जा सकती है जिससे न केवल धारण करने वाले वरन् उपस्थित सभी लोग अपनी धर्म-परम्परा के इन दोनों प्रतीकों से परिचित हो सकते हैं। और इस माध्यम से भारतीय संस्कृति के तत्त्व-ज्ञान के व्यापक बनने में बड़ी सुविधा हो सकती है।

यज्ञोपवीत के ९ धागे सद्गुणों के प्रतीक हैं। इन गुणों को थोड़े विस्तार के साथ इस प्रकार समझा जा सकता है-(१) हृदय में प्रेम (२) वाणी में माधुर्य (३) व्यवहार में सरलता (४) नारी मात्र के प्रति पवित्र भावना (५) कर्म में कला और सौन्दर्य की अभिव्यक्ति (६) सबके प्रति उदारता और सेवा-भावना (७) शिष्टाचार और अनुशासन (८) स्वाध्याय एवं सत्संग (९) स्वच्छता, व्यवस्था और निरालस्यता। ये सद्गुण मानव जीवन की सच्ची शोभा और विभूति हैं। यज्ञोपवीत धारण करने वालों की आस्था इस बात पर जमाई जानी चाहिए कि वे इन गुणों को अपने में बढ़ाते चलने के लिए निरन्तर प्रयत्नशील रहें।

यज्ञोपवीत गायत्री माता का स्वरूप और यज्ञ भगवान का प्रतीक है। गायत्री मन्त्र के ९ शब्द, यज्ञोपवीत के ९ धागे, ३ गाँठें, तीन व्याहृतियाँ-और बड़ी ग्रन्थि ‘ॐ’ की प्रतीक हैं। गायत्री रूपी परमात्मा को कन्धे पर हृदय पर, कलेजे पर, पीठ पर धारण करने वाले प्रत्येक जनेऊधारी को यह विश्वास करना चाहिए कि वह चारों ओर से भगवान द्वारा घिरा बँधा है। इसलिए उसे ऐसा उत्कृष्ट जीवन जीना चाहिए जो भगवान की इच्छा, प्रसन्नता एवं रचना के अनुरूप हो। यज्ञोपवीत गले में बँधा हुआ एक धर्म रस्सा है जो प्रकट करता है कि व्यक्ति को नीति, धर्म, सदाचार और कर्तव्यों के बन्धनों में स्वेच्छापूर्वक बँधे रहकर मानवीय मर्यादाओं के अन्तर्गत ही जीवनयापन करना चाहिए। उच्छृंखलता किसी भी स्थिति में नहीं बरतनी चाहिए।

मन को-विचारों को पवित्र रखने की प्रेरणा शिखा में है और शरीर के, कर्म के पवित्र रखने की निष्ठा यज्ञोपवीत उत्पन्न करता है। इस प्रकार इन दोनों प्रतीकों द्वारा मानसिक और शारीरिक-वैचारिक और कार्यात्मक-उत्कृष्टता उत्पन्न करने, सुरक्षित रखने और बढ़ाने का तत्त्व ज्ञान शिखा सूत्र के पुण्य प्रतीकों में सन्निहित है। इन सन्देशों को हृदयंगम करने वाला व्यक्ति निस्सन्देह नर से नारायण-पुरुष से पुरुषोत्तम लघु से महान और आत्मा से परमात्मा बन सकता है।

उपनयन धारण करने की गुरु दक्षिणा के स्वरूप अपने वर्तमान शारीरिक, मानसिक, सामाजिक दोष, दुर्गुणों में से कुछ को प्रतिज्ञापूर्वक परित्याग करके संस्कार की दक्षिणा देनी चाहिए। माँसाहार, नशेबाजी, व्यभिचार, जुआ, बेईमानी, विश्वासघात, आलस्य, क्रोध, अविवेक, नास्तिकता, जाति और लिंग के आधार पर ऊँच-नीच का भेद-भाव, विवाहोन्माद, मृतक भोज, कृपणता आदि दोष-दुर्गुणों में से कोई न कोई अपने में जरूर होगा। जो हो उसे त्यागने की प्रतिज्ञा इस शुभ संस्कार के पुण्य अवसर पर करनी चाहिए और यह सिद्ध करना चाहिए कि शिखा-सूत्र धारण करने का पुण्य-प्रयोजन उसी दिन से आरम्भ कर दिया गया।

गायत्री यज्ञों के अवसर पर एक-एक दिन, एक-एक आयोजन रखा जा सकता है। एक दिन सामूहिक शिखा संस्थापना अर्थात विचार क्रान्ति सम्मेलन, एक दिन सामूहिक यज्ञोपवीत धारण अर्थात् नैतिक क्रान्ति सम्मेलन, एक दिन सामूहिक विवाह संस्कार अर्थात् सामाजिक क्रान्ति सम्मेलन। तीन-तीन दिन के गायत्री यज्ञ आयोजनों के साथ अगर यह तीन विशेष सम्मेलन रखे जा सकें, उनकी ठीक प्रकार व्याख्या, विवेचना की जा सके और कर्मकाण्डों का आकर्षक स्वरूप बताया जा सके तो निस्सन्देह युग-निर्माण योजना के उद्देश्यों की पूर्ति में बड़ी सहायता मिल सकती है और अपने यह धर्म आयोजन अपनी उपयोगिता में चार चाँद लगा सकते हैं।

प्रश्न --

(१) शिखा का प्रयोजन क्या है? (२) यज्ञोपवीत धारण करने का क्या तात्पर्य है? (३) यज्ञोपवीत धारण द्विजत्व की प्रतिज्ञा किस प्रकार है? (४) यज्ञोपवीत संस्कार न कराने का कारण क्या है? (५) यज्ञोपवीत संस्कार को उसके स्थान पर पुनः प्रतिष्ठापित करने के लिए हमें क्या करना चाहिए? (६) यज्ञोपवीत के ९ धागे किन-किन सद्गुणों के प्रतीक हैं? (७) यज्ञोपवीत गायत्री माता का स्वरूप क्यों माना जाता है तथा इसका तात्पर्य क्या है? (८) नर से नारायण, पुरुष से पुरुषोत्तम, लघु से महान और आत्मा से परमात्मा किस तरह बना जा सकता है? (९) उपनयन संस्कार करवाने की दक्षिणा के स्वरूप हमें क्या देना चाहिए? (१०) युग-निर्माण योजना के उद्देश्यों की पूर्ति में बड़ी सहायता किस प्रकार मिल सकती है?

ज्ञान-यज्ञ का प्रकाश घर-घर पहुँचाया जाये

कहना न होगा कि मनुष्य की महानता और निकृष्टता उसकी मनः स्थिति पर निर्भर है। जिसके विचार ओछे, स्वार्थी और संकीर्ण हैं, उसकी गतिविधियाँ घृणित स्तर की होंगी। फलस्वरूप उसका स्तर नर-पशुओं एवं नर-पिशाचों जैसा बन जायेगा। इसके विपरीत जिसके विचार ऊँचे, उत्कृष्ट, उदात्त हैं। सद्भावना और सज्जनता के आदर्श जिस मस्तिष्क में जम गए हैं, उसके समस्त क्रियाकलाप में शालीनता एवं महानता की ही झाँकी मिलेगी। उसका हर काम ऐसा होगा जिससे दूसरों को सुख मिले। वह स्वयं उस कर्तव्य से संतुष्ट रह सके। ऐसे व्यक्ति आजीवन अपने लिए आनन्द उत्पन्न करते और दूसरों के लिए उल्लास बिखेरते ही देखे जाते हैं।

विचारों की शक्ति अपरिमित है। यों भी कहा जा सकता है कि आदमी के कलेवर में जो कुछ विभूतियाँ एवं विशेषताएँ दिखाई पड़ती हैं वे उसकी विचारणा का ही परिणाम या परिपाक हैं। जिसके पास आदर्शवादी विचारों का अभाव होगा वह सुविधा-साधनों से लदा रहने पर भी जानवर जैसा जीवन जियेगा, कीड़े-मकोड़े जैसी गतिविधियाँ अपनावेगा और साँप-बिच्छुओं जैसा विक्षोभ उत्पन्न करेगा। प्रगति या अवनति का आधार भी व्यक्ति के विचार ही हैं। विचार ही प्रौढ़ एवं परिपक्व होकर गुण, कर्म, स्वभाव तथा संस्कार के रूप में परिणत होते हैं। ये ही संस्कार कहलाते हैं और चरित्र के रूप में परिलक्षित होते हैं। मनुष्य जैसा भी कुछ हो वस्तुतः अपने विचारों की प्रतिक्रिया या प्रतिध्वनि मात्र है। जीवन का प्रेरणा स्रोत तलाश किया जाये तो वह व्यक्ति के विचार प्रवाह में ही सन्निहित मिलेगा।

व्यक्ति का उत्कर्ष करना हो अथवा समाज का उत्थान दोनों ही प्रयोजनों के लिए प्रथम आवश्यकता इस बात की है कि आदर्शवादी, उत्कृष्ट एवं विवेकसम्मत परिष्कृत विचारणा को जनमानस में प्रतिष्ठापित किया जाये। इसके बिना गाड़ी एक कदम भी आगे बढ़ने वाली नहीं है। कार्यक्रम चाहे एक से एक अच्छे प्रस्तुत किये जायें, योजनाएँ चाहे कितनी ही उत्तम क्यों न बनाई जायें-ओछे मस्तिष्क और ओछे व्यक्तियों के हाथों में पहुँचते-पहुँचते उसका सारा गुड़गोबर हो जायेगा। इन दोनों प्रतीकों की विविध-विध चेष्टाएँ की जा रही हैं। पर उनमें से एक भी फलवती न हो सकीं कारण स्पष्ट है-ओछे विचारों वाले व्यक्ति सब कुछ अपने ही ढ़ंग से सोचेंगे और वैसे ही करेंगे। फलस्वरूप बालू में से तेल निकालने की तरह परिणाम शून्य ही हाथ लगेगा। अविवेकी और निकृष्ट आधार पर सोचने वाले मनुष्य संसार में कभी कोई महत्त्वपूर्ण कार्य कर सकने में समर्थ नहीं हुए ।।

अस्तु, आवश्यकता इस बात की है अपने दुर्बल राष्ट्र को समर्थ और सुसम्पन्न बनाने के लिए जन-साधारण की मनोभूमि में विवेकशीलता और आदर्शवादिता की फसल बोई तथा उगाई जाये तो आशा भरी उमंग उत्पन्न करने वाली हरीतिमा उत्पन्न होगी। हजार वर्ष की गुलामी से ग्रसित रहने के कारण हमारे विचार हर दिशा में बहुत ही पिछड़े हुए हैं। सभ्य देशों में सर्वत्र पाई जाने वाली नागरिक कर्तव्यनिष्ठा की अभी अपने यहाँ शुरुआत भी नहीं हुई है। रूढ़ियों और अन्ध-विश्वासों के कारण जो अपार क्षति उठानी पड़ रही है उसकी ओर किसी का ध्यान भी नहीं गया है। वैयक्तिक सद्गुण किस प्रकार किसी आदमी को सुखी, समुन्नत एवं समर्थ बनाते हैं इसकी चर्चा भी सुनने में नहीं आती। सामाजिकता एवं सामूहिकता के प्रति निष्ठा उत्पन्न किए बिना कोई राष्ट्र बलवान नहीं बन सकता है, इस तथ्य को हममें से कितने लोग अनुभव करते हैं। विचारों का यह पिछड़ापन ही हमारी अवनति के लिए जिम्मेदार है। उसी ने हमें हजार वर्ष तक गुलाम रखा और उसी अवरोध ने स्वतन्त्रता प्राप्ति के बाद इतनी लम्बी अवधि बीत जाने पर भी हमारी प्रगति में पग-पग पर अवरोध उत्पन्न किया है।

हमें वास्तविकता समझनी चाहिए और जन-मानस में विवेकशीलता एवं उत्कृष्ट आदर्शवादिता का बीजारोपण करने के लिए प्रबल प्रयत्न करने की आवश्यकता अनुभव करनी चाहिए। राजनैतिक क्रान्ति के बाद अब सबसे बड़ी और सबसे पहली आवश्यकता विचार-क्रान्ति की है। उसके बिना प्रगति के सारे प्रयत्न दिवा-स्वप्न मात्र बनकर रह जायेंगे।

उस प्रयोजन की पूर्ति के लिए युग-निर्माण योजना ने एक अति सुव्यवस्थित कार्य-पद्धति अपनाकर ‘ज्ञान-यज्ञ’ के नाम से विचार-क्रान्ति का अभिनव आन्दोलन आरम्भ किया है। यह समय की सबसे महत्त्वपूर्ण आवश्यकता थी जिसे पूरा करने को पिछले दिनों से सुसंगठित अभियान चला है और थोड़े ही समय में आशातीत सफलता प्राप्त की है। वैयक्तिक समस्याओं में से प्रायः प्रत्येक के ऊपर प्रकाश डालने वाला और सामाजिक, राजनैतिक उलझनों का दूरदर्शितापूर्ण हल करने वाला जैसा प्रभावपूर्ण एवं सार्थक साहित्य इस प्रयास के अन्तर्गत प्रस्तुत किया गया है। उसे इस युग की अनुपम घटना ही कहना चाहिए। अब तक इस प्रयत्न के अन्तर्गत लाखों नहीं करोड़ों व्यक्तियों का उत्कर्ष हुआ है और पाठकों की विचारणा कार्य-पद्धति में क्रान्तिकारी परिवर्तन प्रस्तुत किया गया है। संगठन की दो मासिक पत्रिकाएँ ‘अखण्ड-ज्योति’ और ‘युग निर्माण योजना’ जादू जैसा काम कर रही हैं और लगता है कि अपना यह प्रयास जन-मानस के नव निर्माण की आवश्यकता को आश्चर्यजनक रीति से पूरा कर सकने में समर्थ होगा।

आवश्यकता इस बात की है कि इस ज्ञान यज्ञ की पुण्य-प्रक्रिया को व्यापक बनाने में प्रत्येक प्रबुद्ध देशभक्त का समुचित सहयोग मिल सके। इस प्रेरणा-प्रवाह को जन-जन तक पहुँचाने के लिए आवश्यक है कि बीस पैसा और दो घण्टा समय रोज देने की उदारता बरती जाये और इस सेवा भावना से अपने घर में एक युग-निर्माण पुस्तकालय चलाया जाये। बीस पैसा रोज निकालने से युग-निर्माण योजना द्वारा प्रकाशित पत्रिकाएँ, पुस्तिकाएँ, विज्ञप्तियाँ सभी उपलब्ध होती रह सकती हैं। इस साहित्य को अपने घर, परिवार, पड़ोस, सम्बन्ध तथा सम्पर्क क्षेत्र में पढ़ाने या सुनाने का अभियान चलाने में एक घण्टा रोज का समय खर्च किया जा सकता है। यह साहित्य अशिक्षितों को सुनाने और शिक्षितों को पढ़ाने में यदि नियमित रूप से एक घण्टा लगाया जा सके तो उतने भर से वर्ष में एक व्यक्ति सैकड़ों लोगों को इस विचारधारा से परिचित एवं प्रभावित कर सकता है। अपने देश में बड़े पुस्तकालय हैं, पर कार्य नहीं कर पा रहे हैं क्योंकि पहला कार्य लोक-रुचि जगाने का है। पढ़े-लिखे लोगों को भी मनोरंजक और उथला साहित्य पसन्द है इसलिए पुस्तकालयों में भी ऐसी ही घटिया चीज पढ़ी जाती हैं। प्रेरक साहित्य तो वहाँ भी सड़ता ही रहता है। इसलिए व्यक्ति और समाज के नव-निर्माण की प्रेरणा देने वाले साहित्य से विचारधारा में अभिरुचि पैदा करना पहला काम है। सो यह जन-जन से सम्पर्क स्थापित करके, उसे व्यक्तिगत रूप से प्रेरित एवं प्रभावित करने और युग-निर्माण योजना के अन्तर्गत प्रस्तुत सुव्यवस्थित विचारणा उन तक पहुँचाने से ही वह प्रयोजन पूरा हो सकता है। झोला पुस्तकालय इसी प्रयोजन की पूर्ति के लिए हैं। हर प्रबुद्ध देशभक्त का सहयोग इस प्रयोजन में मिलने लगे तो व्यक्ति और समाज के सम्पर्क की महती आवश्यकता हम लोग सहज ही पूरा कर सकते हैं और धरती पर स्वर्ग अवतरण के सपने को मूर्तिमान हुआ देख सकते हैं।

प्रश्न --

(१) मनुष्य की महानता और निकृष्टता किस तरह उसकी मनः स्थिति पर आधारित है? (२) विचार किस तरह मनुष्य के लिए उपयोगी हैं? (३) इस समय जो प्रगति की विविध-विध चेष्टाएँ की जा रही हैं, वे सफल क्यों हो रही हैं? (४) अब समाज की उन्नति के लिए किस तरह के प्रयत्न किये जायें? (५) राजनैतिक क्रान्ति के बाद सबसे पहली आवश्यकता क्या है? (६) युग-निर्माण योजना द्वारा संचालित ‘ज्ञान-यज्ञ’ की कार्य पद्धति को समझाइए? (७) इस ज्ञान यज्ञ की प्रक्रिया को व्यापक बनाने के लिए क्या और किस तरह का सहयोग आवश्यक है? (८) झोला-पुस्तकालय किस प्रयोजन की पूर्ति के लिए है?

ज्ञान-यज्ञ—नवनिर्माण का महानतम अभियान

आज व्यक्ति को अनेक व्यथा-वेदनाओं में डूबा हुआ और समाज की अनेक समस्याओं में उलझा हुआ पाते हैं। सर्वत्र अशान्ति, आशंका और असंतोष का जो वातावरण देखते हैं उसके पीछे एक ही कारण है-मानवीय दुर्बुद्धि का बढ़ जाना और उसका दुष्प्रवृत्तियों की ओर मुड़ जाना। यदि यह प्रवाह रोका जा सके लोगों को उच्च आदर्शवादिता की रीति-नीति समझाने के लिए तैयार किया जा सके, तो परिस्थितियाँ बिलकुल उलट सकती हैं। जो क्षमता आज विघटनात्मक, अनीतिमूलक क्रिया-कलापों में लगी है वह यदि उलटकर सृजनात्मक और सद्भाव संवर्द्धन में लग जाये तो देखते-देखते जादू की तरह सारी परिस्थितियों का काया-कल्प हो सकता है। वर्तमान नारकीय वातावरण देखते-देखते स्वर्गीय सुषमा में बदल सकता है।

धन-सम्पदा और साधन सुविधाएँ बढ़ाकर मानवीय सुख-शान्ति के प्रयत्नों में दूसरे लोग लगे हुए हैं, वह सराहनीय हैं। पर हमें सोचना यह है कि दुर्बुद्धि का वर्तमान क्रम यदि इस तरह चलता रहा तो कुबेर की तरह सम्पत्ति और इन्द्र की तरह साधन बढ़ जाने पर भी दुर्बुद्धि के रहते विपत्तियाँ ही बढ़ेंगी। सद्बुद्धि ही अभावग्रस्त जीवन को सुख-शान्ति से भरपूर रख सकती है। चूँकि इस अति महत्त्वपूर्ण तथ्य की ओर दूसरों का ध्यान नहीं है अतः उसे अपने हाथ में लेना चाहिए और दुर्बुद्धि के उन्मूलन एवं संस्थापन में प्राणपण से जुटा जाना चाहिए। यह प्रयास आँखों से दिखाई न पड़ने के कारण सस्ती वाहवाही भले ही न दिला सके पर अपनी उपयोगिता के कारण उसका महत्त्व इतना बड़ा है कि उसके ऊपर पुण्य-परमार्थ कहे जाने वाले समस्त कार्यों को निछावर करके फेंका जा सकता है।

युग-निर्माण योजना का ‘ज्ञान-यज्ञ अभियान’ इतिहास में अब तक के सबसे महान सृजनात्मक कार्यों में से एक है। इसकी कार्यपद्धति यह है कि घर-घर, जन-जन से सम्पर्क स्थापित कर व्यक्ति और समाज के सामने प्रस्तुत अगणित समस्याओं का स्वस्थ और सही समाधान समझाया जाये। हजार वर्ष की गुलामी के बाद भारतीय जनता की विचार-पद्धति में बड़ी विकृति आई है और उसमें से अधिकांश मान्यताएँ निरर्थक ही नहीं अनर्थमूलक भी बन गई हैं। पर लोग उन्हें परम्परा माने के छाती से चिपकाए बैठे हैं और तरह-तरह के कष्ट सहते हैं। ज्ञान-यज्ञ का प्रयोजन व्यक्ति की विवेकशीलता को जाग्रत करना है जो उचित-अनुचित का भेद समझ सके और अवांछनीय है उसे हटाने तथा औचित्य को स्वीकार करने का साहस जगा सके।

औचित्य, न्याय और विवेक से सम्पुटित एक प्रगतिशील विचारधारा का सृजन युग-निर्माण योजना द्वारा किया गया है। अत्यन्त प्रखर प्रकाश से परिपूर्ण व्यक्ति और समाज की हर समस्या का महत्त्वपूर्ण हल प्रस्तुत करने वाला अत्यन्त सस्ता साहित्य प्रचुर मात्रा में प्रकाशित किया जाता है। ज्ञान-यज्ञ का एक भाग यह सृजन है जिसे केन्द्र द्वारा देश की हर भाषा में प्रचुर परिमाण में लिखा और छापा जा रहा है। दूसरा भाग उसका प्रसार है। भावनात्मक नव-निर्माण का महत्त्व समझने वाले हर विचारशील व्यक्ति को इसके लिए आमन्त्रित किया गया है। प्रसन्नता की बात है कि ऐसे परमार्थ प्रेमियों की संख्या दिन-दिन बढ़ती जा रही है और वे अपने समय तथा साधनों का एक अंश नियमित रूप से लगाने लगे हैं कि घर-घर जाकर जन-जन से संपर्क स्थापित करें और उनकी मनोभूमि तथा आवश्यकता को देखते हुए नव-निर्माण का वह सृजनात्मक साहित्य पढ़ने को दें, जो छोटे-छोटे ट्रैक्टों, विज्ञप्तियों एवं अखण्ड-ज्योति, युग-निर्माण पत्रिकाओं के रूप में उपलब्ध हैं, जो पढ़े नहीं हैं उन्हें सुनाने का कार्य करना होता है। चूँकि देश में ७० प्रतिशत लोग अशिक्षित हैं। इसलिए सुनाना भी इस देश में पढ़ने से भी अधिक आवश्यक है।

ज्ञान-यज्ञ के होता, उद्गाता वे लोग हैं जिनने जन-मानस में विचार परिष्कार के सर्वोपरि परमार्थ का महत्त्व समझ लिया है और उसके लिए कुछ अनुदान नियमित रूप से देते रहने का व्रत धारण कर लिया है। ऐसा अनुदान न्यूनतम एक घण्टा समय और बीस पैसा नित्य का होना चाहिए। बीस पैसा देने में नियमितता बनी रहे और उसे एक दैनिक अनिवार्य नित्य-कर्म की तरह स्मरण रखा जा सके इसके लिए ज्ञान-यज्ञ के धर्मघट (गुल्लकें) पैसे जमा करने के लिए बना दी गई हैं। इन्हें पूजा की वेदी पर स्थापित करना होता है और बीस पैसे नित्य उसमें डालने पड़ते हैं। ताला कुंजी उसमें रहने से महीने पर जब आवश्यकता पड़े तभी उसे खोला जा सकता है। इस पैसे से वह सारा साहित्य मँगाया जाता रहता है जो विचार क्रान्ति और समाज क्रान्ति के लिए युग-निर्माण योजना के अन्तर्गत केन्द्र से निरन्तर प्रस्तुत किया जाता रहता है। इस प्रकार एक घरेलू पुस्तकालय बनता चला जाता है जिसे हर घर की एक सच्ची सम्पत्ति कहनी चाहिए।

दो एक घण्टा समय का अनुदान इसलिए है कि बीस पैसा रोज देकर जो साहित्य उपलब्ध किया गया है उसे अपने घर के परिवार के हर सदस्य को नित्य थोड़ा-थोड़ा कर पढ़ाया-सुनाया जाया करे तथा पड़ोसी, मित्र, परिचित, सम्बन्धी जो भी अपने प्रभाव तथा पड़ोसी, मित्र, परिचित, सम्बन्धी जो भी अपने प्रभाव तथा परिचय क्षेत्र में आता है, उन्हें इस साहित्य से परिचित कराने, महत्त्व, माहात्म्य समझाने, रुचि उत्पन्न करने और पढ़ाने के लिए बार-बार सम्पर्क स्थापित किया जाता रहे। जिनमें थोड़ी-सी भी विचारशीलता है उनमें साथ किया हुआ परिश्रम सफल भी होता है। जो लोग यह पढ़ने-सुनने में रुचि लेने लगते हैं उनमें से अधिकांश को इस प्रखर विचारधारा से प्रभावित होना पड़ता है और वे उस प्रकाश को जीवन में उतारने तथा अपने सम्पर्क क्षेत्र में फैलाने का साहस भी करते हैं। इस प्रकार भावनात्मक नव-निर्माण की, विचार क्रान्ति की यह पुण्य-प्रक्रिया दिन-दिन आगे बढ़ती जाती है।

दो घण्टा समय और बीस पैसा नित्य ज्ञान-यज्ञ के लिए नियमित रूप से देने का व्रत लेने वाले भावनाशील लोगों को युग-निर्माण योजना का सदस्य माना जाता है और उन्हीं का संगठन इस प्रकार अभियान के अतिरिक्त शतसूत्री रचनात्मक एवं संघर्षात्मक कार्यक्रमों को हाथ में लेकर भावनात्मक नव-निर्माण के पुण्य-प्रयोजन को आगे बढ़ाता है। हर सदस्य को कम से कम दस व्यक्तियों तक इस विचारधारा के प्रसार का प्रयत्न करना पड़ता है इसलिए कि दस हजार कर्मठ सदस्य एक लाख को निरन्तर प्रभावित, प्रोत्साहित करते रह सकते हैं। यह प्रक्रिया चक्रवृद्धि ब्याज के क्रम से बढ़ती हुई चार-पाँच छलाँगों में भारत को ही नहीं, सारे विश्व को अपने प्रभाव क्षेत्र में ले सकती है, ले भी रही है।

झोला पुस्तकालय ज्ञान-यज्ञ का महत्त्वपूर्ण कार्यक्रम है। जहाँ कहीं भी जाया जाये एक झोले में युग-निर्माण के ट्रैक्ट, पत्रिकाएँ, विज्ञप्तियाँ लेकर जाया जाये और जहाँ उपयुक्त अवसर जान पड़े वहीं अपने मिशन की चर्चा छेड़ दी जाये। जितना परिचय साहित्य के माध्यम से कराया जा सकता हो कराया जाये। लोगों के घरों पर जाकर पुस्तकें देना और फिर जाकर वापस लाना ऐसा क्रम है, जिससे किसी को भी प्रभावित और आकर्षित किया जा सकता है। झोला-पुस्तकालय अपने नगर में सारे शिक्षित समाज को इस विचारधारा परिचित और प्रभावित कर सकता है। इतना ही नहीं वे रेल, मोटर के सफर प्रवास, या जहाँ भी जाया जाये साथ रह सकता है और इन चिनगारियों को कहीं भी बिखेरता रह सकता है। वे अवसर पाकर कहीं भी अनीति एवं अविवेक का उन्मूलन करने में प्रचंड दावानल की भूमिका सम्पादित कर सकती हैं। जहाँ संभव हो चल पुस्तकालय ढकेल गाड़ी के रूप में चलाया जा सकता है। उसके द्वारा लोगों के पढ़ने की यह चीजें दी जाती रहें और जिन्हें पसन्द आयें उन्हें बेची भी जा सकती हैं। इस तरह उस कार्य में लगे व्यक्ति को थोड़ी आजीविका भी मिल सकती है और वह इस अति उपयोगी कार्य में लगा भी रह सकता है। सेवाभावी लोग अवैतनिक रूप में भी यह चल पुस्तकालय चलाने में अपना योगदान दे सकते हैं।

ज्ञान-यज्ञ देखने-सुनने में छोटी बात लगती है, पर उसकी संभावनाएँ उतनी विशाल हैं कि यदि ठीक तरह से अभियान को चलाया जा सका तो विश्वास है कि लोक-मानस में विवेकशीलता और सत्प्रवृत्तियों की गहरी स्थापना संभव हो सकेगी और नये युग के अवतरण का स्वप्न साकार किया जा सकेगा।

प्रश्न --

(१) युग की अशान्ति, आशंका एवं असन्तोष का मूल कारण क्या है? (२) वर्तमान नारकीय वातावरण को स्वर्गीय सुषमा में कैसे बदला जा सकता है? (३) मानवीय सुख-शान्ति बढ़ाने के लिए आजकल क्या किया जाता है, वास्तव में क्या किया जाना चाहिए? (४) सद्बुद्धि के संस्थापन हेतु क्या किया जाना चाहिए? (५) ‘ज्ञान-यज्ञ’ अभियान से क्या समझते हो? इसके महत्त्व पर प्रकाश डालते हुए कार्य-पद्धति पर प्रकाश डालें। (६) ज्ञान-यज्ञ का प्रयोजन समझायें? (७) युग-निर्माण योजना द्वारा किस प्रकार के विचार प्रसारित किए जाते हैं? (८) ज्ञान-यज्ञ के होता, उद्गाता कैसे लोग हैं? (९) हर घर की सच्ची सम्पत्ति क्या है? (१०) झोला पुस्तकालय के महत्त्व पर प्रकाश डालिए।

व्यक्ति और समाज का समग्र निर्माण कर सकने वाली शिक्षा-पद्धति

शिक्षा का उद्देश्य मात्र काम-चलाऊ व्यवहार, गणित आदि सीखना एवं रोटी कमाने की क्षमता उत्पन्न करना भर नहीं है वरन् उससे बहुत ऊँचा और गहरा है। व्यक्तित्व का निर्माण, प्रतिभाओं का विकास एवं समाज को ऊँचा उठा सकने की क्षमताओं का परिष्कार, शिक्षा के वास्तविक उद्देश्य यह तीन हैं। ऐसी समग्र शिक्षा की व्यवस्था बनाकर ही व्यक्ति और समाज को प्रशिक्षण का समुचित लाभ होता है।

प्राचीनकाल में शिक्षा सूत्र बहुत ही उत्कृष्ट स्तर के मनः शास्त्र के निष्णात एवं व्यक्तित्व गढ़ सकने की क्षमता सम्पन्न व्यक्तियों के हाथ में थे। पाठशालाओं, गुरुकुलों, आचार्य पीठों और विश्वविद्यालयों का संचालन ऐसे ही महामानव करते थे। फलस्वरूप यह भारतवर्ष देवभूमि कहलाता था। यहाँ के तैंतीस कोटि निवासी, तैंतीस कोटि देवताओं की तरह समस्त विश्व में प्रख्यात थे। यह शिक्षा पद्धति का ही चमत्कार था। आधुनिक काल में भी प्रगतिशील राष्ट्रों ने अपनी समर्थता, सुयोग्य नागरिकों द्वारा ही उपलब्ध की और उस उपलब्धि के लिए उन्होंने सोद्देश्य शिक्षा को ही प्रधान माध्यम बनाया। हिटलर ने विश्व विजय के स्वप्न देखे और उस प्रयोजन की पूर्ति के लिए सारे राष्ट्र को दो दशाब्दियों में ढाल दिया। जर्मन नागरिकों के मन में उत्साह और महत्त्वाकाँक्षाएँ हिलोरें ले रही थीं और जब द्वितीय विश्वयुद्ध हुआ तो आरम्भ में उनने जो शौर्य और कौशल दिखाया उससे सारी दुनिया काँपने लगी। पीछे मित्र राष्ट्रों की सम्मिलित शक्ति और व्यूह रचना के आगे हार माननी पड़ी यह दूसरी बात है, पर इससे उस निष्कर्ष में कोई अन्तर नहीं आता जिसके अनुसार किसी भी देश के नागरिकों को शिक्षा-पद्धति के आधार पर किसी भी स्तर का बनाया जा सकता है। आधुनिक चीन जैसा भी कुछ है, पिछले बीस वर्ष की शिक्षा प्रणाली के फलस्वरूप है। रूस की दृढ़ता उन नागरिकों पर अवलम्बित है जिनका मनोबल वहाँ की शिक्षा प्रणाली ने उभारा और सँभाला है। जापान, स्पेन, इजराइल, यूगोस्लोवाकिया आदि थोड़े ही दिनों में बहुत ऊँचे बढ़ चले देशों की प्रगति का मूल कारण उन देशों की शिक्षा पद्धति में उन तत्त्वों का समावेश ही है, जो नागरिकों के चरित्रबल, मनोबल तथा ऊँचे दृष्टिकोण का परिष्कार कर सकने में समर्थ हैं। व्यक्तियों की प्रतिभा निखारने और समाज को समर्थता प्रदान करने में सोद्देश्य शिक्षा-पद्धति से बढ़कर और कोई माध्यम हो ही नहीं सकता।

दुर्भाग्यवश अपने देश में इस ओर ध्यान नहीं दिया गया। स्कूल का तो बहुत खुले पर उनके सामने कोई स्पष्ट लक्ष्य न होने के कारण उन बेकार और असन्तुष्ट शिक्षाविदों की संख्या बढ़ी जो अशिक्षित रहने की अपेक्षा प्रस्तुत सुशिक्षा को घाटे का सौदा अनुभव नहीं करते हैं। ईश्वर ही जाने हमारे राष्ट्र के कर्णधार इस देश की आवश्यकता के अनुसार कोई शिक्षण तन्त्र दे सकेंगे या नहीं। इसके लिए जिस मौलिक शिक्षण और साहसिक चिन्तन की आवश्यकता है, वह न हो तो पढ़ने-लिखने की लकीर भर पिटती रहेगी पर शिक्षा पर लगने वाले श्रम और धन का सदुपयोग न हो सकेगा।

सरकार क्या करेगी, कब करेगी? इसकी प्रतीक्षा में बैठे रहने और केवल आलोचना, शिकायत करने से कुछ काम चलने का नहीं है। हमें अपने स्वल्प साधनों से-जन स्तर पर वर्तमान शिक्षा में जो कमी है उसकी पूर्ति का प्रयत्न करना चाहिए। जन स्तर पर किये गये प्रयत्नों का शक्ति नगण्य नहीं है। बिना सरकारी सहायता के भी संसार में बड़े-बड़े आन्दोलन जन्मे, पनपे और सफल हुए हैं। आपका स्वराज्य आन्दोलन गैर सरकारी-जन स्तर पर चलाया गया था और उसने सरकार को झुकने-बदलने के लिए मजबूर कर दिया। इसके अतिरिक्त अगणित आन्दोलन समय-समय पर गैर-सरकारी स्तर पर जन्मे और सफल हुए हैं। हमें शिक्षा में जो कमी है उसे पूरा करने के लिए इसी प्रकार का अभियान जन-सहयोग से आरम्भ करना चाहिए।

इसका छोटा-सा आरम्भ इन्हीं दिनों किया गया है। व्यक्ति, सरकार और समाज के नव-निर्माण का अत्यन्त प्रखर साहित्य युग-निर्माण के अन्तर्गत छप रहा है इसमें चुने हुए भागों को पाठ्यक्रम के रूप में निर्धारित किया गया है और सुकरात की प्रश्न --प्रणाली से शिक्षार्थियों के अन्तःकरण में गहराई तक उस विचारधारा को उतार देने का कार्यक्रम बनाया गया है। युग-निर्माण शाखाएँ, जगह-जगह ऐसी रात्रि पाठशालाएँ, प्रौढ़ पाठशालाएँ खोलेंगी जिनमें अशिक्षितों को साक्षर बनाने की भी व्यवस्था रहेगी पर साथ ही जिस भावनात्मक नव-निर्माण की देश के नागरिकों को नितान्त आवश्यक है, उसे शिक्षित-अशिक्षित सभी को अनिवार्य रूप से पढ़ाया जायेगा। इसके लिए संक्षिप्त पाठ्य-पुस्तकें तैयार हो चुकी हैं। पढ़ाने की शैली अपनी वैसी ही होगी जैसी प्राचीनकाल में भारतीय ऋषियों की थी अथवा सुकरात, अरस्तू आदि सभी तत्त्वदर्शी प्रश्नोत्तर क्रम से पढ़ाया करते थे। इस पद्धति से पाठ्यक्रम छोटा भले ही सही पर उससे शिक्षार्थी सीखने, समझने और हृदयंगम करने में पूर्णतया सफल होता है। इस शिक्षण को सेवाभावी, अवैतनिक कार्यकर्ता जगह-जगह चलायेंगे। छह-छह महीने के पाठ्यक्रम रहेंगे। वर्ष में दो बार परीक्षाएँ हुआ करेंगी और उनमें उत्तीर्ण होने वाले छात्रों की अति आकर्षक प्रमाण-पत्र दीक्षान्त समारोह के साथ दिया जाया करेंगे। बसन्त पंचमी और गुरुपूर्णिमा यह दो युग-निर्माण सम्मेलन हर शाखा में सम्पन्न होंगे और उसी दिन से उपरोक्त पाठ्यक्रम का समापन तथा शुभारम्भ हुआ करेगा। यह बहुत ही सरल तथा आरम्भिक पाठ्य-क्रम है। जहाँ सुविधा होगी वहाँ पूरे समय के विद्यालय चलाये जायेंगे। उसका आधार गायत्री तपोभूमि में संचालित वर्तमान युग-निर्माण विद्यालय के आधार पर होगा। व्यक्ति, समाज-निर्माण की शिक्षा-पद्धति और उसे छात्रों को हृदयंगम कराने तथा व्यवस्था चलाने का सर्वांगपूर्ण शिक्षण यहाँ चलाया जाता है। यहाँ से निकले विद्यार्थी एक प्रकार से ट्रैन्ड अध्यापक सिद्ध होते हैं और अपने-अपने स्थानों पर रात्रि पाठशाला में तथा पूरे समय के विद्यालय चलाने में समर्थ होते हैं। अभी तो किशोर छात्र आते हैं, जरूरत समझी गई तो प्रौढ़ों को भी इस प्रकार की तीन महीने की ट्रेनिंंग लेने के लिए बुलाया जा सके गा-ताकि वे अपने स्थानों पर पूरे समय के विद्यालय चला सकें।

युग-निर्माण विद्यालय में ऐसे शिल्प भी सिखाये जाते हैं, जो सुशिक्षितों को भर पेट रोटी दे सकने में समर्थ हैं। जापान गृह-उद्योगों के बल पर ही इतना सम्पन्न और सुविकसित बना है। बिजली की शक्ति से चल सकने वाले और थोड़ी पूँजी से चल सकने वाले उद्योगों की अभिवृद्धि से ही अपने देश के शिक्षितों की बेकारी दूर होगी। लाखों छात्र जो हर साल पढ़कर निकलते हैं उन सबको नौकरी मिलना असम्भव है। कृषि के लिए भूमि वर्तमान किसानों के लिए ही अपर्याप्त है। ऐसी दशा में गृह उद्योग ही एकमात्र अवलम्बन रह जाते हैं जो बिजली से चलने के कारण अधिक शारीरिक श्रम खर्च न करावें, और उत्पादन भी कर सकें तथा आजीविका भी अधिक दे सकें।

इन दिनों बिजली की मशीनों की मरम्मत, रेडियो ट्रांजिस्टर का निर्माण तथा सुधार, प्रेस उद्योग, रबड़ की मुहरें, साबुन बनाना, सुगन्धित तेल, स्याहियाँ आदि का रासायनिक निर्माण आदि उद्योग सिखाये जाते हैं। अगले ही दिनों गोबर गैस, पेन्ट, मधुमक्खी पालन, बिस्कुट-डबल रोटी बनाना, घरेलू शाक उत्पादन, हैण्डपम्प का निर्माण, चीनी-मिट्टी के बर्तन, विविध प्रकार के फ्लैश पाखाने, रेशमी तथा सूती कपड़े, निवाड़, कम्बल, दरी आदि बुनना, नये उद्योग भी इसी वर्तमान प्रशिक्षण में सम्मिलित किए जायेंगे। यह शिल्प, शिक्षा सहित जीवन निर्माण करने की कला में सम्मिलित की जाने वाली हैं, इनमें से जहाँ जो उद्योग उपयुक्त हों वहाँ चलाया जा सकता है और पूरे समय के विद्यालय की व्यवस्था की जा सकती है।

रात्रि पाठशालाओं तथा पूरे समय के विद्यालयों में अपनी शिक्षा प्रचार योजना आरम्भ हो रही है। उसके अगले कदम इतने व्यापक बढ़ेंगे कि गैर सरकारी स्तर पर जन सहयोग से हम नव-निर्माण की सर्वतोमुखी आवश्यकता प्रस्तुत शिक्षा-पद्धति द्वारा सम्पन्न कर सकेंगे। प्रारम्भ की रूपरेखा ऊपर है इसका विस्तार कितने बड़े परिमाण में होगा उसे अगला समय भली प्रकार सिद्ध कर देगा।

प्रश्न --

(१) शिक्षा के वास्तविक उद्देश्य कितने व कौन-कौन से हैं? (२) प्राचीनकाल में भारत की शिक्षा प्रणाली कैसी थी? (३) सिद्ध कीजिए कि प्रगति का मूल मन्त्र शिक्षा पद्धति है? (४) वर्तमान शिक्षा प्रणाली के दोष बताइये? (५) शिक्षा में परिवर्तन जन-सहयोग से कैसे संभव है? (६) युग-निर्माण योजना की शिक्षा-पद्धति पर प्रकाश डालिए? (७) युग निर्माण विद्यालय की कार्य-प्रणाली पर प्रकाश डालिए? (८) छात्रों द्वारा सीखे जाने वाले गृह उद्योगों पर प्रकाश डालिए? (९) जीवन निर्माण की कला से आप क्या समझते है? (१०) रात्रि पाठशालाओं की आवश्यकता क्यों हैं?

कला लोकरंजन ही नहीं, भावनाओं का परिष्कार भी करे

भावनाओं के विकास और परिष्कार में कला का अति महत्त्वपूर्ण उपयोगिता है। संगीत, गायन, वाद्य, अभिनय, नृत्य, चित्र, साहित्य आदि कला पक्ष भावनाओं को उभारने में बहुत सहायक होते हैं। इन दिनों इस पक्ष का दुरुपयोग भी बहुत हुआ है। कामुकता भड़काने और लम्पटता को प्रोत्साहित करने में आज के कलाकार, कलाप्रेमी और संचालक बुरी तरह जुटे हुए हैं। फलस्वरूप जन-मानस में आदर्शवादी उमंगें उठना बन्द हो गई हैं और लोगों के मन माँसल रूप-विन्यास, यौन आकर्षण की अधोगामी चेतनाओं को अपना आकांक्षा का केन्द्र बनाकर शारीरिक और मानसिक स्तर पर दिन-दिन अधिक पतनोन्मुख होते चले जा रहे हैं। कला का यह प्रत्यक्ष दुरुपयोग ही है। इसे सरस्वती माता को वैश्या के स्तर पर ला खड़ा करने जैसी दुष्टता ही कहा जायेगा।

कला की शक्ति महान है, वह मानवीय अन्तःकरण को भाव-विभोर कर सकने और उसमें प्रस्तुत उच्च आस्थाओं एवं मान्यताओं को ऊर्ध्वगामी बना सकने में समर्थ है। प्राचीनकाल में कला का उपयोग लोक-मानस में उत्कृष्टता का संचार करने वाली कोमल भावनाओं को तरंगित करने के लिए ही किया जाता था। कला भक्ति-रस के इर्द-गिर्द घूमती थी। ईश्वर प्रेम, भगवान को आत्मसमर्पण की हिलोरें-उत्कृष्टता के पुंज परब्रह्म के साथ व्यक्ति की अन्तरात्मा को सद्भाव सम्पन्न बनाने के लिए अग्रसर करती थीं। आत्म-विज्ञान वेत्ता मनीषियों ने इसी प्रयोजन के लिए भक्ति रस का विशाल कलेवर खड़ा किया और उसके साथ कला के समस्त अंग-प्रत्यंगों को जोड़ा। मूर्तिकला, चित्रकला, कीर्तन, प्रभुस्तवन, वंदना, नृत्य, कथा, साहित्य आदि प्राचीनकाल के सारे कला प्रयास भक्ति रस का अभिवर्द्धन करने के लिए नियोजित थे। इससे अन्तःकरण गुदगुदाने की भावनात्मक अभिव्यंजना का आनन्द भी मिलता था और आस्थाएँ एवं मान्यताएँ ही ऊर्ध्वगामी बनती थीं। वास्तव में इस प्रकार के सोद्देश्य कला प्रयासों को ही सार्थक कहा जा सकता है।

नारद से लेकर मीरा तक प्रायः सभी सन्तों ने स्वान्तः सुखाय एवं लोकमंगल के लिए कला का उपयोग किया। यही उचित भी है। कला को व्यभिचारिणी बनाकर उससे फूहड़ मनोरंजन और कुत्साओं को भड़काने का प्रयोजन पूरा किया जाये तो इससे मनुष्य के उठने में नहीं गिरने में ही सहायता मिलेगी। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए युग-निर्माण योजना का एक महत्त्वपूर्ण कदम कला को परिष्कृत स्वरूप देने और उसके माध्यम से लोक-मानस की उत्कृष्टता एवं आदर्शवादिता की ओर उन्मुख करने के लिए उठाया जा रहा है।

कामुकता भड़काने वाले कुरुचिपूर्ण चित्रों से बाजार पटा पड़ा है। और वे ही घरों में लगे हैं। इनको हटाकर उनके स्थान पर इतिहास की आदर्शवादी घटनाओं के चित्र तथा आदर्श वाक्यों के रंगीन पोस्टर छापे गये है, जिन्हें घरों की सुसज्जा के लिए प्रयुक्त किया जा सके। पुस्तकों के रूप में चित्रावलियों की सीरीज आरम्भ की गई है। जो अवांछनीयता के विरुद्ध घृणा एवं सत्प्रवृत्तियों की ओर आस्था मोड़ने में योगदान दे सके। चित्र-प्रदर्शनियों की विशालकाय योजना है और इस प्रयोजन के लिए बड़े साइज के चित्रों का निर्माण करने का काम हाथ में लिया जा रहा है। प्रकाश चित्रों की व्यापक शृंखला चलाने के लिए स्लाइड प्रोजेक्टर प्रकाश यन्त्रों के माध्यम से प्रेरणाप्रद चित्रों को गाँव-गाँव, गली-गली प्रदर्शित करने की योजना बनी है।

संगीत, नाट्य, अभिनय का प्रभाव सबसे अधिक है। साँप जैसा दुष्ट जीव संगीत की लहरों पर लहराने लगता है, फिर मानवीय अन्तःकरण को उस माध्यम से लहरा देना और उस तरंगित हृदय को उत्कृष्टता की दिशा में मोड़ देना कुछ भी कठिन नहीं होना चाहिए। इस प्रयोजन के लिए प्रेरणाप्रद गीत लिखे और प्रकाशित किये गये हैं और और उन्हें व्यापक बनाने के लिए शान्तिकुञ्ज, हरिद्वार में संगीत विद्यालय की स्थापना की गयी है, जिसमें सीमित तर्जों पर भावपूर्ण गीत गाये जा सकने और वाद्य यन्त्रों को बजाये जाने का अभ्यास सुगमतापूर्वक स्वल्पकाल में किया जा सके। इन गीतों और ध्वनियों को लोकप्रिय बनाने के लिए ऑडियो कैसेट बनाने का काम हाथ में लिया गया है। टेपरिकॉर्डरों के माध्यम से इन्हें स्वल्पकाल में देशव्यापी बनाने और जन-जन को गुनगुनाने की स्थिति तक जिसके अन्तर्गत ऊँचे कवि भले ही स्वयं अपनी कविता पाठ करने न आवें पर उनकी प्रेरक भावनाओं को बहुत ही आकर्षक ढंग से सुनाकर जनता को प्रेरणाप्रद मनोरंजन का लाभ दिया जाये। जगह-जगह संगीत सम्मेलन भी इसी प्रयोजन के लिए होते रहेंगे।

संगीत, नृत्य, अभिनय और नाट्य का इस युग में यन्त्रीकरण सिनेमा के रूप में हुआ है। विज्ञान ने कला के इस पक्ष को सस्ता और सर्वसुलभ बनाया है। शहरों और कस्बों में नित्य नये सिनेमा घर खुलते जा रहे हैं और लाखों दर्शक उन्हें रोज देखते हैं पर खेद इस बात का है कि अपने देश में अति महत्त्वपूर्ण कलामंच का उपयोग जनता की पशु प्रवृत्तियों के भड़काने में किया जा रहा है। अधिकांश फिल्में कामुकता भड़काने वाली तथा उच्छृंखलता सिखाने वाली ही बनती हैं। यदि फिल्म उद्योग का उद्देश्य लोकशिक्षण रहा होता तो हजार वर्ष की गुलामी से उठे इस देश के पिछड़े लोकमानस को परिष्कृत करने के लिए फिल्म उद्योग अति महत्त्वपूर्ण भूमिका सम्पादित कर सकता था पर जिनने पशु-प्रवृत्तियों के उभारने के सस्ते तरीके अपनाकर अपनी जेबें भर लेने की ठान-ठानी हो, उनसे कोई क्या कहे और कहने का क्या परिणाम निकले?

एक उपाय यह था कि आदर्शवादी फिल्म उद्योग का गठन किया जाये। लोक-शिक्षण का प्रयोजन पूरा करने वाली फिल्म बनें तो उनको विचारशील जनता जरूर पसन्द करेगी और वे अवश्य सफल होंगे। पर यह उद्योग बहुत महँगा हो गया है, उसमें लगाने के लिए बड़ी पूँजी की जरूरत है। आशा तो है कि सन्मार्गगामी प्रतिभाएँ और मानवता के काम आने वाली पूँजी इस प्रयोजन के लिए आगे आयेगी और अगले दिनों आदर्शवादी फिल्म उद्योग स्थापित होकर वर्तमान कूड़े-कबाड़ को पीछे धकेल देने में समर्थ होगा। पर अभी युग-निर्माण योजना जिन स्वल्प साधनों से चल रही है उसे ध्यान में रखते हुए सुलभ नाट्य मंच को विकसित करने का काम हाथ में लिया गया है। रासलीला, रामलीला, नौटंकी, स्वाँग आदि भी जिन्दा हैं। और देहातों कस्बों ही नहीं शहरों में भी उनकी आवभगत की जाती है। इन्हें आधुनिक साधनों से सुरुचिपूर्ण सुरुचिपूर्ण करके अधिक कलापूर्ण बनाकर ऐसे नाट्य दल खड़े किये जा सकते हैं, जो लोकरंजन के साथ-साथ नैतिक क्रान्ति, बौद्धिक क्रान्ति और सामाजिक क्रान्ति की आवश्यकता को पूरा कर सकें और मानवता के विकास एवं परिवर्तन की महत्त्वपूर्ण भूमिका प्रस्तुत कर सकें। सिनेमा के वर्तमान स्वरूप को हटाना और इसके स्थान पर आदर्शवादी फिल्में प्रस्तुत करना इस समय अपने लिए संभव नहीं पर उपरोक्त नाट्यमंच को स्वल्प पूँजी में विकसित करके और उसके प्रसार का क्षेत्र व्यापक बनाकर लोकरंजन को नई दिशा देने में अभी भी अपनी वर्तमान क्षमता से बहुत कुछ किया जा सकता है। सो वही किया भी जा रहा है। युग-निर्माण योजना का कला-मंच इन दिनों इसी प्रकार का सृजनात्मक प्रयत्नों द्वारा अति उत्साह के साथ चल रहा है।

ऊपर की पंक्तियों में युग-निर्माण योजना द्वारा आरम्भ किये गये कलाकारिता के थोड़े-से सत्प्रयत्नों की संक्षिप्त सी चर्चा है यह इसलिए की गई है कि इस क्षेत्र का महत्त्व समझने वाले और अभिरुचि रखने वाले लोग दिशा प्राप्त करें और अपने-अपने साधनों से कला को मानव जाति के भावनात्मक उत्कर्ष के लिए नियोजित करने का साहसपूर्ण कदम उठाएँ। एक कार्य यह भी है, कि केन्द्र से संचालित कला प्रयत्नों की साधनहीनता को दूर करने के लिए अपना योगदान प्रदान करके उसे भी योग्य बनायें ताकि उस संगति प्रयत्न का लाभ अधिक परिणाम में उठा सकना जन-साधारण के लिए संभव हो सके।

प्रश्न --

(१) कला एवं संगीत का मुख्य प्रयोजन क्या है? (२) आजकल कला का दुरुपयोग अधिक हो रहा है, सदुपयोग क्यों नहीं कारण सहित समझाएँ? (३) प्राचीनकाल में कला का उपयोग किस लिए किया जाता था? (४) किन कला प्रयासों को सार्थक कहा जा सकता है? (५) मनोरंजन की सुरुचिपूर्ण योजनाएँ किस प्रकार चलाई जा सकती हैं? (६) वर्तमान फिल्मों में क्या त्रुटियाँ हैं, फिल्म उद्योग का उपयोग सद्प्रवृत्तियों की प्रसन्नता हेतु कैसे किया जा सकता है? (७) न्यायालयों का मुख्य प्रयोजन क्या होना चाहिए? (८) कला का उपयोग युग-निर्माण हेतु कैसे किया जा सकता है?

रचनात्मक कार्यक्रमों से ही देश समर्थ बनेगा

अधिक प्रभाव उन घटनाओं का पड़ता है, जो आँख के आगे से गुजरती हैं और अपना दृश्य एवं प्रत्यक्ष प्रभाव मस्तिष्क पर छोड़ती हैं। यों मनन, चिन्तन एवं समझने-समझाने से भी विचारों का परिष्कार होता है प सर्व-साधारण की बौद्धिक क्षमता इतनी संवेदनशील नहीं होती कि अपने आपको विवेकशीलता के आधार पर उचित को ग्रहण करने और अनुचित को त्यागने के लिए तैयार हो जायें। इसलिए लेखनी और वाणी के माध्यम से किये जाने वाले लोक-शिक्षण में ऐसे रचनात्मक कार्यों की ऐसी कड़ी भी जोड़नी पड़ती है, जो उपयोगिता की ओर लोकरुचि के जोड़ने में प्रत्यक्ष मार्ग-दर्शन कर सके। कोई संगठन या व्यक्ति आरम्भ में रचनात्मक कार्यों को सर्व-साधारण के सामने प्रस्तुत करते और उसका महत्त्व समझाते हैं। यह शुभारम्भ आगे चलकर जनता का अपना प्रिय विषय बन जाता है और फिर वे प्रवृत्तियाँ स्वयंमेव अग्रसर होने लगती हैं और लोग स्वयं उत्साहपूर्वक उन्हें कार्यान्वित करने लगते हैं। आरम्भ में ही लोकसेवी संगठनों या कार्यकर्ताओं को उनका शुभारम्भ करने की व्यवस्था करनी पड़ती है। रचनात्मक कार्यक्रमों का यही प्रयोजन है।

युग निर्माण योजना के शतसूत्री कार्यक्रम प्रख्यात हैं। समाज का पिछड़ापन दूर करने के लिए हममें से हर व्यक्ति को अपनी योग्यता, क्षमता और परिस्थिति के अनुरूप कुछ न कुछ प्रयत्न करने चाहिए। देश सभी का है, उसके उत्थान-पतन में सभी की लाभ-हानि है। हर नागरिक पर देशभक्ति की पवित्र जिम्मेदारियाँ हैं और उन्हें अपना निजी काम छोड़कर भी पूरा किया जाना चाहिए। सरकार के भरोसे सब बात छोड़ बैठने से काम न चलेगा। हम सभी को अपने इस परम पवित्र कर्तव्य का ध्यान रखना चाहिए, अपने देश का पिछड़ापन दूर करने के लिए हम कुछ न कुछ रचनात्मक कार्य करने के लिए अपने समय, श्रम, धन का एक अंश लगाया करें। विभिन्न परिस्थितियों और योग्यताओं के व्यक्ति विभिन्न प्रकार के रचनात्मक कार्य अपने ढंग से कर सकते हैं। उनकी विस्तृत चर्चा ‘शतसूत्री योजना’ में प्रस्तुत की गई है, उनमें से ही कुछ की चर्चा नीचे की पंक्तियों में की जा रही है।

अपने देश में शिक्षा ३० प्रतिशत है, ७० फीसदी बिना पढ़े हैं। प्रगति के लिए शिक्षा अति आवश्यक है। इसलिए निरक्षरता को दूर भगाया जाना चाहिए। सरकारी स्कूल कॉलेजों में आधे-चौथाई अल्प वयस्क बालकों को पढ़ने का ही इन्तजाम है, शेष बालकों तथा वर्तमान प्रौढ़ और महिलाओं की साक्षरता भी आवश्यक है। इन्हीं कुछ वर्षों में संसार के भविष्य का निर्माण होना है, इसलिए वर्तमान निरक्षरों की उपेक्षा इस आशा पर नहीं की जा सकती कि स्कूलों में पढ़ने वाले लड़के बड़े होकर सब कार्य सँभाल लेंगे। प्रौढ़ शिक्षा की जनस्तर पर व्यापक व्यवस्था बनानी पड़ेगी। इसके लिए शिक्षित लोग विद्या-ऋण चुकाने के लिए जगह-जगह प्रौढ़ पाठशालाएँ, रात्रि पाठशालाएँ, खोलें, जिसमें दिन भर व्यस्त रहने वाले लोग अवकाश के समय शिक्षा प्राप्त कर सकें। महिलाओं के लिए दिन के तीसरे पहर की पाठशालाएँ चलें। किसान मजदूरों के बच्चे जो दिनभर काम में लगे रहते हैं, रात्रि पाठशालाओं में ही पढ़ सकते हैं। सेवाभावी शिक्षित व्यक्ति ऐसी पाठशालाएँ आसानी से चला सकते हैं।

बेकारी दूर करने के लिए कुटीर उद्योगों का शिक्षण, प्रवचन और उत्पन्न माल को खपाने वाले तन्त्र खड़े किये जाने चाहिए। जापान ने कुटीर उद्योगों को बिजली से चलाने की व्यवस्था बनाकर बड़े कारखानों से अधिक सस्ता उत्पादन किया है और हर नागरिक को काम दिया है हमें भी इस स्तर के प्रचलन करने चाहिए तथा उद्योगशालाएँ एवं संगठित उत्पादन विक्रय व्यवस्थाएँ बनानी चाहिए ताकि शिक्षितों और अशिक्षितों की बेकारी दूर हो और आर्थिक स्थिति सुधरे।

अन्न, शाक, फल, वृक्ष एवं पुष्प अपने देश में यह सभी कम उत्पन्न होते हैं। पौष्टिक खाद्य मिलने की समस्या जटिल होते जाने से दिन-दिन दुर्बलता और अस्वस्थता बढ़ रही है। इसके लिए घरों में शाक-वाटिका लगाने, फूल उगाने का आम रिवाज चलाया जाये। फूलों के बगीचे लगाये जायें, कृषि में अधिक श्रम साधन लगाकर अधिक अन्न उत्पादन पर ध्यान दिया जाये, खाली जगहों पर जलाऊ लकड़ी के वृक्ष लगाये जायें और गोबर जैसी बहुमूल्य खाद को ईंधन बनने से बचाया जाये। किसानों को शाक उत्पादन के लाभ तथा उपाय बताये जायें। जूठन न छोड़ने, बड़ी दावतें न करने तथा सप्ताह में एक समय आहार न करने की परिपाटी चला कर भी खाद्य-समस्या सुलझाई जा सकती है और विदेशों से अन्न माँगने की लज्जा से बचा जा सकता है।

स्वास्थ्य, संरक्षण एवं मनोबल बढ़ाने के लिए गाँव-गाँव व्यायामशालाएँ खुलनी चाहिए। कसरत, ड्रिल, खेल-कूद के साथ-साथ लाठी, तलवार, बन्दूक आदि चलाना सिखाने की भी व्यवस्था उनमें रहे। स्वास्थ्य गोष्ठियाँ तथा परामर्श तथा प्राकृतिक जीवन एवं प्राकृतिक चिकित्सा का सम्बन्ध भी इन स्वास्थ्य केन्द्रों में रहा करे। खेलकूद प्रतियोगिताएँ तथा अच्छे स्वास्थ्य वालों को पुरस्कार देने के सार्वजनिक आयोजनों की योजनाएँ बनाई जायें।

लोक-शिक्षण के लिए सभा, सम्मेलन, विचार-विनिमय, कला, प्रवचन आदि की व्यवस्थाएँ समय-समय पर होती रहें। वाद-विवाद प्रतियोगिताएँ, कविता-सम्मेलन, संगीत-सम्मेलन आदि के द्वारा विचारोत्तेजक साधन जुटाये जायें। भारतीय समाज के पर्व और त्यौहार इस दृष्टि से बहुत ही उपयोगी तथा प्रेरणाप्रद हैं। सोलह संस्कारों के माध्यम से परिवारों का शिक्षण हो सकता है। अपनी सत्यनारायण कथा इस दृष्टि से बहुत सारगर्भित है। विवाह दिन और जन्म दिन मनाने के लिए रिवाज चल पड़े तो जीवनोद्देश्य की पूर्ति तथा पारिवारिक जीवन की सफलता के लिए लोगों को निरन्तर स्वच्छ मार्गदर्शन मिलता रहे। उपरोक्त या अन्य प्रकार के जन-सम्मेलनों के आयोजनों की इन दिनों भारी आवश्यकता है जो विचार-क्रान्ति की आवश्यकता पूर्ण कर सकने में समर्थ हों। गायत्री यज्ञों के साथ जुड़े हुए युग-निर्माण सम्मेलन उसी शृंखला में जोड़े जा सकते हैं। सत्कर्म करने वाले आदर्शवादियों का सार्वजनिक अभिनन्दन तथा महापुरुषों की जयन्तियाँ मनाने की बात भी उसी क्षेत्र में आती है।

सेवा दलों की संगठन के उद्देश्यों से आवश्यकता है। बढ़ती हुई गुण्डागर्दी से निबटने और सुरक्षा की भावना उत्पन्न करने के लिए साहसी युवकों का संगठित दल बहुत काम कर सकता है। गन्दगी की अपनी आदत ने गाँव नगरों को बुरी तरह अस्वच्छ बना रखा है। यह सेवा दल लोगों को साथ लेकर सफाई अभियान चलायें। स्वच्छता के महत्त्व समझायें और गन्दगी फैलाने वालों को रोकें। सामूहिक श्रमदान संगठित करके ग्राम-नगरों में रास्ते एवं तालाब साफ रखने, कुएँ, स्कूल आदि बनाने का बहुत काम बिना कुछ खर्च के ही हो सकता है। सहकारी मण्डलों द्वारा उपयोग की वस्तुएँ सस्ती और सही मिल सकती हैं। इस तरह की सत्प्रवृत्तियों का संचालन करने के लिए सेवाभावी सज्जनों के संगठित प्रयासों की सर्वत्र बड़ी आवश्यकता है, उनकी पूर्ति की जाये।

पुस्तकालयों, वाचनालयों की इस देश में भारी आवश्यकता है। इन्हें सच्चे देव-मन्दिर या ज्ञान-मन्दिर कहना चाहिए। कूड़े-कबाड़ की तरह आज छपता-बिकता तो बहुत साहित्य है पर व्यक्ति तथा समाज निर्माण करने वाला साहित्य ढूँढ़े नहीं मिलता, न उसके पढ़ने की लोगों में रुचि ही है जबकि इसी साहित्य के प्रचार एवं अवगाहन पर समाज का भविष्य निर्भर है। गरीब देश के लोग अभी बौद्धिक भूख बुझा सकने योग्य साहित्य खरीद भी नहीं सकते। यह भारी आवश्यकताएँ ऐसे पुस्तकालय पूरा कर सकते हैं जिनमें केवल प्रेरणाप्रद चुनी हुई पुस्तकें ही रहने का नियम हो। घर-घर पुस्तकें पहुँचाने तथा वापस लाने का प्रबंध हो, जहाँ अशिक्षितों को सुनाने की भी व्यवस्था हो। ऐसे पुस्तकालय की शृंखला गली-गली, गाँव-गाँव फैलाई जाने की आवश्यकता है।

ऊपर केवल थोड़े-से रचनात्मक कार्यक्रमों की चर्चा की गई है। ऐसे १०८ कार्यक्रम अपनी शत-सूत्री योजना के अन्तर्गत आते हैं। उनमें से जहाँ जैसी सुविधा हो वहाँ उस स्तर के कार्यक्रम आरम्भ किये जाने चाहिए, ताकि लोगों को उन सत्प्रवृत्तियों का महत्त्व समझने और अपनाने का अवसर मिले। ध्वंस सरल है, निर्माण कठिन। स्वतन्त्रता प्राप्त करने के लिए संघर्ष करना सरल था। अब केवल आलोचना, निन्दा से कुछ काम न चलेगा। देश की सर्वतोमुखी प्रगति के लिए हमारा ध्यान रचनात्मक कार्यक्रमों की ओर जाना चाहिए और उन्हें पूरे उत्साह, साहस तथा त्याग-बलिदान की भावना से चलाया जाना चाहिए।

प्रश्न --

(१) रचनात्मक कार्यक्रमों का क्या प्रयोजन है? (२) युग-निर्माण योजना के रचनात्मक कार्य क्या है? (३) रचनात्मक कार्यक्रम के अन्तर्गत शिक्षा का प्रसार एवं फैलाव किस तरह किया जाना चाहिए? (४) कुटीर उद्योगों को किस प्रकार चलाना चाहिए? (५) अन्न की उपज बढ़ाने तथा खाद्य वस्तुओं में देश को आत्म-निर्भर करने के लिए क्या प्रयत्न होने चाहिए? (६) स्वास्थ्य और मनोबल बढ़ाने के लिए किस तरह की कार्य प्रणाली अपनानी चाहिए? (७) लोक शिक्षण के लिए क्या-क्या कार्य किया जाना चाहिए? (८) सेवा दलों के संगठन का महत्त्व रचनात्मक कार्यों के अन्तर्गत क्यों है? (९) क्या पुस्तकालयों की आज के समय में अत्यन्त आवश्यकता है?

अनीति, असुरता के विरुद्ध प्रबल संघर्ष किया जायेगा

कोमल और सौम्य तत्त्वों को इशारे से समझाकर विवेक एवं तर्क द्वारा औचित्य सुझाकर सन्मार्गगामी बनाया जा सकता है पर कठोर और दुष्ट तत्त्वों को बदलने के लिए लोहे को आग में तपाकर पिटाई करने वाली लुहार की नीति ही अपनानी पड़ती है। दुर्योधन को समझाने-बुझाने में जब श्रीकृष्ण जी सफल न हो सके तब उसे अर्जुन के बाणों द्वारा रास्ते पर लाने का प्रबन्ध करना पड़ा। हिंसक पशु नम्रता और औचित्य की भाषा नहीं समझते, उन्हें तो शस्त्र ही काबू में ला सकते हैं। भगवान को बार-बार धर्म की स्थापना के लिए अवतार लेना पड़ता है, साथ ही वे असुरता के उन्मूलन का रुद्र कृत्य भी करते हैं।

व्यक्तिगत जीवन में देवशक्ति का अवतरण निस्सन्देह एक सृजनात्मक कृत्य है, उसके लिए सद्गुणों के अभिवर्द्धन की साधना निरन्तर करनी पड़ती है पर साथ ही अन्तरंग में छिपे हुए दोष-दुर्गुणों से जूझना भी पड़ता है। यदि कुसंस्कारों को उन्मूलन न किया जाये तो सद्गुण पनप ही न सकेंगे और सारी शक्ति इन कषाय-कल्मषों में ही नष्ट होती रहेगी। आलस्य, प्रमाद, आवेश, असंयम आदि दुर्गुणों के विरुद्ध कड़ा मोर्चा खड़ा करना पड़ता है और पग-पग पर उनसे जूझने के लिए तत्पर रहना पड़ता है। गीता का रहस्यवाद अन्तरंग के इन्हीं शत्रुओं को कौरव मानकर अर्जुन रूपी जीव को इनसे लड़ मरने के लिए प्रोत्साहित करता है। जिसने अपने से लड़कर विजय पाई वस्तुतः उसे ही सच्चा विजेता कहा जायेगा।

सामूहिक जीवन में समय-समय पर अनेक अनाचार उत्पन्न होते रहते हैं और उन्हें रोकने के लिए सरकारी तथा गैर-सरकारी स्तर पर प्रबल प्रयत्न करने पड़ते हैं। पुलिस, जेल, अदालत, कानून, सेना आदि के माध्यम से सरकारी दण्ड संहिता अनाचार को रोकने का यथा संभव प्रयत्न करती है। जन-स्तर पर भी अवांछनीय और असामाजिक तत्त्वों का प्रतिरोध अवश्य होता है। यदि वह रोकथाम न हो, उद्दण्डता और दुष्टता का प्रतिरोध न किया जाये तो वह देखते-देखते आकाश-पाताल तक चढ़ दौड़े और अपने सर्वभक्षी मुख में शालीनता और शान्ति को देखते-देखते निगल जायें।

इन दिनों नैतिक, बौद्धिक और सामाजिक क्षेत्र में अवांछनीय तत्त्वों का इतना अधिक बाहुल्य हो गया है कि शान्ति और सुव्यवस्था के लिए एक प्रकार से संकट ही उत्पन्न हो गया है। छल, असत्य, बनावट और विश्वासघात का ऐसा प्रचलन हो गया है कि किसी व्यक्ति पर सहज ही विश्वास करना खतरे से खाली नहीं रहा। विचारों की दृष्टि से मनुष्य बहुत ही संकीर्ण, स्वार्थी, ओछा और कमीना होता चला जाता है। पेट और प्रजनन के अतिरिक्त कोई लक्ष्य नहीं। आदर्शवादिता और उत्कृष्टता अब कहने-सुनने भर की बात रह गई है। व्यवहार में कोई बिरला ही उसे काम में लाता हो। सामाजिक कुरीतियों का तो कहना ही क्या? विवाहोन्माद, मृत्यु-भोज, ऊँच-नीच, नारी तिरस्कार, बाल-विवाह, वृद्ध-विवाह आदि न जाने कितने प्रकार की कुरीतियाँ अपने समाज में घुसी बैठी हैं। यदि उन्हें ज्यों का त्यों ही बना रहने दिया गया तो हम संसार के सभ्य देशों में पिछड़े हुए और उपहासास्पद ही न माने जायेंगे वरन् अपनी दुर्बलताओं के शिकार होकर आप अपना अस्तित्व ही खो बैठेंगे।

अगले दिनों इस बात की आवश्यकता पड़ेगी कि व्यक्तिगत, सामाजिक और राजनैतिक क्षेत्र में संव्याप्त अगणित दुष्प्रवृत्तियों के विरुद्ध व्यापक परिमाण में संघर्ष आरम्भ किया जाये। इसलिए हर नागरिक को अनाचार के विरुद्ध आरम्भ किये गये धर्म-युद्ध में भाग लेने के लिए आह्वान करना होगा। किसी समय तलवार चलाने वाले और सिर काटने में अग्रणी लोगों को योद्धा कहा जाता था, अब मापदण्ड बदल गया। चारों ओर संव्याप्त आतंक और अनाचार के विरुद्ध संघर्ष में जो जितना साहस दिखा सके और चोट खा सके उसे उतना ही बड़ा बहादुर माना जायेगा। उस बहादुरी के ऊपर ही शोषण-विहीन समाज की स्थापना संभव हो सकेगी। दुर्बुद्धि और कुत्सा से लड़ सकने में जो समर्थ होंगे उन्हीं का पुरुषार्थ पीड़ित मानवता को त्राण दे सकने का यश संचित कर सकेगा।

भारतीय समाज को बेईमान ओर गरीब बनने के लिए विवश करने वाले सत्यानाशी विवाहोन्माद-असुर से पूरी शक्ति के साथ जूझना पड़ेगा। अभी प्रचार, विरोध, प्रतिज्ञापत्र आदि के हल्के कदम उठाये गये हैं, आगे चलकर असहयोग, सत्याग्रह और घिराव जैसे बड़े कदम उठाकर इस कुप्रथा को गर्हित और वर्जित बनने के लिए घृणित और दुष्ट समझे जाने के लिए विवश करेंगे। अगले दिनों ऐसा प्रबल लोकमत तैयार करेंगे जिसमें विवाहों के नाम पर प्रचलित उद्धतपन को जीवित रह सकना असम्भव हो जाये। पूर्ण सादगी और स्वल्प खर्च के विवाहों का प्रचलन होने तक अपना संघर्ष चलता रहेगा। हम तब तक न चैन लेंगे और न लेने देंगे जब तक कि इस अनैतिक एवं अवांछनीय प्रथा का देश से काला मुँह न हो जाये।

मृतक भोज के नाम पर घृणित दावतें खाने की निष्ठुरता, पशुबलि की नृशंसता, ऊँच-नीच के नाम पर मानवीय अधिकारों का अपहरण, नारी को पद-दलित और उत्पीड़न करने की क्रूरता हमारे समाज पर लगे हुए ऐसे कलंक हैं जिनका समर्थन कोई भी विवेकशील और सहृदय व्यक्ति कर ही नहीं सकता। मूढ़ परम्पराओं ने इन कुरीतियों को धार्मिकता के साथ जोड़ दिया है, इस स्थिति को कब तक सहन किया जाता रहेगा? इस मूढ़ता के विरुद्ध प्रचार मोर्चे से आगे बढ़कर हमें कई और ऐसे सक्रिय कदम उठाने पड़ेंगे जिन्हें भले ही अशान्ति उत्पन्न करने वाला कहा जाये परन्तु रुकेंगे तभी, जब मानवता के मूलभूत आधारों को स्वीकार करने को तत्पर हो जायें, हम लोगों से कहेंगे कि घृणा फैलाने वाले और झगड़ालू का खतरा मोल लेकर भी वे अनीति से हर मोर्चे पर जूझने के लिये कमर कस लें-भले ही इस संदर्भ में उन्हें कोई भी खतरा क्यों न उठाना पड़े।

वैयक्तिक दोष-दुर्गुणों से लड़ने और जीवन को स्वच्छ, पवित्र, निर्मल बनाने के लिए अगर कुसंस्कारों से लड़ना पड़ता है तो वह लड़ाई लड़ी ही जानी चाहिए। परिवार में कुछ सदस्यों क को दास-दासी की तरह और कुछ को राजा-रानी की तरह रहने को यदि परम्परा का पालन माना जाता है तो उसे बदल कर ऐसी परम्पराएँ स्थापित करनी पड़ेंगी जिनमें सबको न्यायानुकूल अधिकार, लाभ तथा श्रम सहयोग करने की व्यवस्था रहे। आर्थिक क्षेत्र में बेईमानी को प्रश्न य न मिले। व्यक्तिगत व्यवहार में छल करने और धोखेबाजी की गुंजाइश न रहे। ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न करने के लिए प्रबल लोकमत तैयार करना पड़ेगा और अवांछनीय तत्त्वों के उग्र प्रतिरोध को इतना सक्रिय बनाना पड़ेगा कि अपराध, उद्दण्डता और गुण्डागर्दी करने की हिम्मत करना किसी के लिए भी सम्भव न रहे। हराम की कमाई खाने वाले, भ्रष्टाचारी बेईमान लोगों के विरुद्ध इतनी तीव्र प्रतिक्रिया उठानी होगी जिसके कारण उन्हें सड़क पर चलना और मुँह दिखाना कठिन हो जाये। जिधर वे वे निकलें उधर से ही धिक्कार की आवाजें ही उन्हें सुननी पड़ें। समाज में उनका उठना-बैठना बन्द हो जाये और नाई, धोबी, दर्जी, कोई उनके साथ किसी प्रकार का सहयोग करने के लिए तैयार न हो।

सार्वजनिक संस्थाओं में स्वार्थपरता और नेतागिरी लूटने के लिए जिन दुरात्माओं ने अड्डा जमा लिया है उन्हें दूध में से मक्खी की तरह निकाल कर फेंक दिया जाये। धर्म और अध्यात्म का लबादा ओढ़कर जो रंगे सियार अपना उल्लू सीधा कर रहे हैं उनकी असलियत चौराहे पर नंगी खड़ी कर दी जाये ताकि लोग उन्हें भरपूर धिक्कारें। भोले लोगों को अनेक हाथों से लूटने से बचाना एक ऊँची और श्रेष्ठ सेवा होती है। ८० लाख भिखमंगे नाना प्रकार के ढोंग बनाकर जिस तरह ठगी और हरामखोरी करने में जुटे हुए हैं, आखिर उसे कब तक सहन किया जाता रहेगा। स्वच्छ शासन प्रदान करने के लिए राजनैतिक नेता और विधायकों, शासकों और अफसरों को यह सोचने के लिए बाध्य किया जायेगा कि वे अपनी निजी लाभ के लिए नहीं, लोक-मंगल के लिए ही शासनतंत्र का उपभोग करें।

इस प्रकार संघर्ष की बहुमुखी प्रचण्ड प्रक्रिया अगले दिनों युग-निर्माण योजना आरम्भ करेगी। उसके साधन जैसे-जैसे विकसित होते जायेंगे, संघ शक्ति जितनी मात्रा में उसके हाथ में लगेगी उसी अनुपात से वह शान्त, अहिंसक, सज्जनोचित, सांस्कृतिक कार्य के अथक सम्पादन में जुटेगी और पग-पग पर अनौचित्य के अन्याय के साथ लड़ा जाने वाला यह धर्म-युद्ध तभी समाप्त होगा जब मानवता के आदर्श की विजय पताका सारे विश्व में फहराने लगेगी।

प्रश्न-

(१) गीता के रहस्यवाद से क्या समझते हो? मानव के आन्तरिक शत्रु कौन-कौन से हैं? (२) अनीति को रोकने के लिए कठोर कदम उठाना क्यों आवश्यक है? (३) समाज की वर्तमान स्थिति में किसी भी व्यक्ति पर सहज ही विश्वास करना खतरे से खाली नहीं है, इस वाक्य का मर्म समझाइए? (४) वर्तमान समाज की प्रगति में कौन-सी कुरीतियाँ आड़े आ रही हैं? उनके उन्मूलन हेतु सुझाव दें। (५) इस युग में बहादुर किसे माना जायेगा? (६) हमारे समाज के प्रमुख कलंक कौन से हैं? उनसे बचने के उपाय बताओ? (७) आगामी युग में कैसे परिवारों की स्थापना करनी होगी? (८) अवांछनीय तत्त्वों का उग्र प्रतिरोध कैसे किया जायेगा? (९) ठगी एवं हरामखोरी को बन्द करने के लिए कौन-से कदम उठाये जायें? (१०) संघर्ष की बहुमुखी प्रचण्ड-प्रक्रिया से क्या समझते हो?

आज के व्यक्ति के सामने उलझनें और जिज्ञासाएँ उपस्थित हैं। उन समस्त ज्वलन्त प्रश्नों के उचित समाधान प्रस्तुत करने वाले प्रशिक्षण की नितान्त आवश्यकता थी। युग-निर्माण योजना के अन्तर्गत इस प्रयोजन की पूर्ति के लिए ही उक्त शत-सूत्री परिष्कृत विचारधारा प्रस्तुत की गयी है और उसका प्रकाश जन-जन तक पहुँचने का प्रयास किया जा रहा है।