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El testimonio Hispanoamericano
del siglo XX como texto cultural y emergente de un "sujeto heterogéneo"
[1]
Campuzano,
Betina Sandra |
La
emergencia de una memoria
...queda
por imaginar el trabajo de una memoria que no sea la memoria pasiva del
recuerdo cosificado, sino una memoria-sujeto capaz de formular enlaces
constructivos y productivos entre el pasado y presente para hacer estallar el
‘tiempo ahora’ retenido y comprimido en las partículas históricas de muchos
recuerdos discrepantes y silenciados por las memorias oficiales.
Nelly Richard
En el
marco de los debates acerca de la incidencia del mundo globalizado en la
conformación de la identidad latinoamericana, el crítico Hugo Achúgar propone
pensar el pasado y el presente como espacios ineludibles para
reflexionar tales cuestiones[2].
Por ello, interesa la noción de lugares /
problemas, propuesta por este
estudioso, que refiere a los posicionamientos desde donde es posible
cavilar y hablar de y desde América Latina. En esta línea, el pasado y presente se constituirían en ámbitos no estáticos y sí
conflictivos, que algo están diciendo acerca del continente[3].
Se trata de asumir estos lugares /
problemas desde los relatos “otros” que fundan y constituyen Latinoamérica.
Importan, particularmente, las producciones que develan, en términos de
Richards, “recuerdos discrepantes y silenciados” por los grupos hegemónicos. Se
trataría de aquellas memorias “otras” que, de algún modo, han logrado abrir resquicios
en las memorias oficiales.
Así, el relato testimonial -textualidad que constituye el foco de
interés en esta investigación[4]-
surge, entre otros textos, como una
producción conflictiva donde el pasado y el presente se hallan
entrelazados, y donde la construcción de la memoria de las comunidades
testimoniantes acontece de acuerdo a las entregas y exclusiones de información
realizadas a un destinatario letrado. Por eso, concebiremos el testimonio, a
partir de la propuesta de Raymonds Williams, como emergente[5]
de una memoria colectiva, que se encuentra en contraste con formas
hegemónicas[6]
(1997). Esta memoria pertenece a diversos grupos: indígenas que habitan sus
espacios originarios, migrantes que se desplazaron hacia centros urbanos,
afrocubanos que vivieron los avatares de la esclavitud y la guerra
independentista, entre otros. La memoria, en estos casos, se construye dinámicamente a partir de la
narración de un “nosotros”, un sujeto o, en términos de Costa y Mozejko, un agente
social[7]
que se define frente y, en muchos casos, en oposición a los “otros”, quienes
pueden conformar los grupos dominantes.
El testimonio, texto cultural y heterogéneo
... estas autobiografías tienen al mismo tiempo algo de
arte y algo de vida.
Oscar Lewis
Si bien,
el testimonio ha sido concebido de diversas formas a lo largo de su recorrido,
es ineludible su definición como texto de denuncia, texto cuyo “deseo es [el
de] desmontar una historia hegemónica, a la vez que desea construir otra que
llegue a ser hegemónica” (Achúgar, 1994: 30). El carácter de historia
paralela o silenciada pareciera haberse configurado como el rasgo
distintivo de estas producciones. A su vez, ha permitido que la crítica, en una
primera instancia, tal como lo advierte Sklodowska, lo convirtiera en un
discurso con pretensiones de autenticidad latinoamericana[8].
Esta perspectiva, plantea el carácter
opositor que –se supone- está presente en el testimonio latinoamericano, al
tiempo que enfatiza el alcance de un status quo dentro de la cultura
dominante. Sin embargo, puede advertirse la tensión entre los propósitos
explicitados de desenmascarar el orden hegemónico, y la legitimación supuesta
en el ingreso a tal orden, esto es, al canon literario[9].
Por otro
lado, la institucionalización del testimonio no implica que el establecimiento
de invariables homogéneas presentes en todos los testimonios, que permitan
fijar un límite genérico claro y preciso. Asimismo, debe evitar considerárselo
un discurso exclusivo de Latinoamérica, ya que ello resultaría una simplificación
que la crítica posterior ha sabido replantear y complejizar, a partir de un
comentario sistemático del testimonio[10].
La
legitimación genérica se erige como eje medular en el testimonio: en la
instancia fundacional, Barnet ha sabido dejar en claro que la novela
testimonial se concibe, al igual que lo hace su escritor, como “un híbrido de
halcón y jicotea”, puesto que en ella se reconoce, por un lado, sus rasgos
literarios, “la conjunción de estilos, conciliación de tendencias y fusión de
objetivos” (1987: 212 – 213). Por otro, es ineludible su deuda con las
tendencias sociológicas y antropológicas, que hallan su referente en la década
del ’50 con Oscar Lewis y la
antropología de la pobreza.
Entonces,
el testimonio no se enmarca dentro de la noción canónica de “literatura”, ya
que en su constitución han jugado un papel central el discurso y el método etnográficos. Por sus
características particulares, el testimonio requiere un concepto más abarcativo
como el de texto cultural propuesto por Mignolo. Con él, refiere a los discursos cuyos rasgos
literarios no son tan evidentes, como sí lo es su relevancia cultural. De este
modo, al tiempo que construye en el ámbito literario y de la crítica
latinoamericana un espacio reflexivo, las técnicas utilizadas para el análisis
de los textos literarios se operativizan en otros que no lo son, logrando a
partir de esta inclusión “ampliar el horizonte de la disciplina” (1986: 140).
En otras palabras, se trata de:
construir una imagen del área de
estudios que nos despegue de las restricciones impuestas por las nociones de
literatura y de su especificidad
cultural, y el de justificar la necesidad de incluir en ella el ámbito de la
oralidad, de las escrituras no-alfabéticas y de los discursos en idiomas
distintos al castellano (Mignolo, 1986: 142)
Esta
clase de textos no sólo pone en jaque
lo que se entiende por “literario”[11],
sino que constituye un objeto de estudio que coadyuva a develar la diversidad y
las contradicciones del orden sociopolítico del continente. Resulta interesante
entonces relevar de qué modo los testimonios representan estas tensiones que
los convierten, según nuestra lectura, en textos heterogéneos[12]
(Cornejo Polar, 1980). Para ello, es preciso repensar los componentes y
pautas del género testimonial, como también los mecanismos de traducción por
los cuales los intelectuales intervienen en la producción testimonial tamizando
el discurso de los informantes.
Cornejo
Polar entiende por literaturas heterogéneas aquellas en las que “uno o
más de sus elementos constitutivos corresponden a un sistema socio – cultural
que no es el que preside a la composición de los otros elementos” (1980: 60).
En el testimonio, la pertenencia a diversos universos sociales y culturales, el
filtro de la escritura que aprisiona la oralidad del testimoniante, las
entregas y las exclusiones de información que realiza el agente social para la
cultura letrada, son los aspectos que
evidencian el carácter diverso, conflictivo y complejo del testimonio.
La
emergencia de un sujeto heterogéneo
...bajo
la noción de heterogeneidad se estudia,
en cambio, el conflicto, la pugna lingüística, la desarmonía, el estado
inestable, la deflagración en ciernes: signos todos de una historia quebrada,
la de América Latina, y de sus muchas y duraderas secuelas.
Raúl Bueno
En este
marco, es oportuno traer a colación la propuesta de sujeto heterogéneo
de Cornejo Polar: se trata de una noción heteróclita y fragmentaria, que supone
una conflictividad interna –además de la externa o la vinculación con el resto
del mundo. Así, se opone radicalmente a la visión occidentalizada de un sujeto
homogéneo, armónico, unitario y resuelto. Es en este sentido que debe
entenderse cómo el intelectual -en el testimonio- intenta construir la figura
de un sujeto homogéneo y conciliador que aúna los propósitos e ideologías del
informante y el letrado. Se logra, de este modo, anular y sintetizar la
diversidad y las contradicciones subyacentes en el amanuense y en el
testimoniante, inscribiendo esta clase de textos -así lo había entendido la
crítica en un primer momento- dentro de aquellas categorías (las de ‘mestizaje’
e ‘hibridez’, por ejemplo) que encierran “aspiraciones universalistas” e
intentan ser la “solución del conflicto de América Latina” (Bueno, 1996: 23).
Las consideraciones
de Cornejo Polar, en cambio, permiten relevar las tensiones del sujeto y, con
ellas, las emergentes del continente; tensiones que, en esta escritura, hallan
su eco en el testimonio[13].
Queda develado así el carácter de “América Latina: una y diversa, total y
desgarrada” (Cornejo Polar, 1998: 82). Esto posibilita (re)pensar las
estrategias de dominación empleadas desde la cultura dominante y las relaciones
establecidas entre sujeto colonizador y colonizado.
Asimismo,
la propuesta del estudioso peruano, como lo plantea luego en una serie de artículos[14],
está pensando en una diversidad de sujetos heterogéneos, entre los cuales, el migrante
resulta ser, parafraseando a Bueno, el heterogéneo por excelencia. Su
particularidad es la de hallarse desgarrado por las tensiones entre sus
disímiles experiencias de vida: la de la colectividad de procedencia y la del
espacio urbano, en este caso. Dichas experiencias no logran sintetizarse en un
tercer término y son el resultado de los constantes desplazamientos realizados
por el sujeto. La categoría del migrante
da cuenta de esta condición, que condena al sujeto a hablar desde más de un
lugar y desde una temporalidad fluctuante entre el pasado y el presente[15].
El ‘sujeto migrante’ conserva las conflictividades al
ocuparse de los múltiples discursos y experiencias que coexisten en el
individuo a causa de los desplazamientos permanentes. Se trata de abordar la
simultaneidad del ‘aquí’ /‘allá’ y del
‘antes’ / ‘ahora’ (de los “lugares problemas” que propone Achúgar, si se
quiere) y, con ello, el carácter
dinámico y heteróclito de las sociedades. Además, la noción del migrante da
cuenta de los movimientos constantes y las duplicaciones (multiplicaciones) del “territorio del sujeto” que “lo
condena[n] a hablar desde más de un lugar”, entendiendo por territorio[16]
el espacio de pertenencia del sujeto, que involucra la memoria comunitaria, y
sus vinculaciones con un lugar y un tiempo determinados. En el migrante
cohabitan distintas territorialidades o distintos ámbitos de pertenencias que
no logran sintetizarse o resolverse, sino que, al contrario, se yuxtaponen
manteniendo así el conflicto.
Los intercambios y las transformaciones, que dan cuenta de
la contradicción y de relaciones móviles y asimétricas, emergen a partir de las
experiencias cotidianas de desterritorialización; hecho que manifiesta
la búsqueda de los espacios entre– medio
[in between] (Homi Bhabha, 1993)[17]
desde donde es posible pensar las identidades fluctuantes, nunca acabadas y en
tensión permanente. La propuesta de pensar en espacios intersticiales remite a
revisar la vigencia de los esquemas binarios que estructuran las sociedades.
Por eso, el análisis de los discursos migrantes, según Moraña, permite
problematizar los antagonismos, de modo que anula el binarismo, a la vez que
posibilita transformaciones en las relaciones de poder y en la forma de
concebirlas[18]. Esto
significaría, además, evitar los sincretismos y las simplificaciones armoniosas
en el tratamiento de los temas que nos atañen[19].
De esta forma, el discurso migrante permite imaginar nuevos
paisajes y nuevas cartografías, que dan cuenta del entendimiento de América
Latina ya no desde una perspectiva homogénea, centrada, romántica y
fragmentaria correspondiente a una concepción binaria, sino desde una mirada
conflictiva y heteróclita que atiende a los espacios de negociación.
Una estrategia contrahegemónica
Todo
intento de rebatir, desafiar o vencer la imposición de la escritura, pasa
obligadamente por ella. Podría decirse que la escritura concluye absorbiendo
toda la libertad humana, porque sólo en su campo se tiende una batalla de
nuevos sectores que disputan posiciones de poder
Ángel
Rama
Decíamos
al inicio de este escrito que, por largo tiempo, se ha asociado el testimonio
con la idea de las historias paralelas o silenciadas y que el abordaje a
estos relatos alternativos o de resistencia permitían poner en evidencia las
historias oficiales. Sin embargo, dicho enfoque, en esta instancia, resulta una
reducción de la condición heterogénea tanto de Latinoamérica como del
texto testimonial.
El
epígrafe seleccionado, en cierta forma, alude a este carácter heterogéneo
cuando enuncia que las relaciones de lucha por el poder sólo pueden
establecerse en el campo de la escritura. En el testimonio la disputa es
fácilmente reconocible: el testimoniante y la oralidad con la que se lo
vincula, sólo ingresan a la cultura dominante cuando son representados o
traducidos por el letrado y la escritura.
Además,
el testimonio encarna una ambivalencia o contradicción: por un lado, desde los
propósitos tanto del agente social como del letrado, se presenta como una
escritura alternativa que lucha por procurar cambios en el campo social; por otro, este mismo propósito lo conduce a
valerse de los mecanismos de la fuerza a la que se le opone –la escritura y el
ámbito del intelectual, en este caso- para lograr su ingreso al campo
literario.
La
canonización, entonces, puede entenderse como la legitimación de un discurso contrahegemónico.
Desde la propuesta de Williams, lo hegemónico no se da de un modo pasivo, sino
que debe ser permanentemente “renovado, defendido, resistido, desafiado,
modificado por presiones que no le son propias”( 1997: 134): las contrahegemónicas
y alternativas. Por lo tanto, la institucionalización del género puede
ser considerada como un mecanismo perteneciente a la misma tendencia dominante,
tendencia que permite el ingreso de formas opuestas de una manera moderada. A
su vez, es el testimonio como texto cultural, aquel que desplaza los
límites de lo literario, quien ingresa al campo literario, hecho que implica la
modificación o la ampliación de la disciplina.
Desde
estos postulados, concebir el testimonio como el modo de poner en entredicho la
ideología dominante no significaría caer en las peligrosas simplificaciones
que, desde las estructuras de pensamiento binario, oponen /vencedores/ vs
/vencidos/, /historia oficial/ vs /historia silenciada/. Al contrario, se trata
de complejizar la emergencia de una clase de textos que evidentemente se
presenta –desde lo axiológico- como una forma de oposición a la ideología
dominante (tanto en lo referencial como en lo pragmático), al tiempo que es
legitimada por un grupo dominante y la práctica escrituraria.
Betina
Campuzano
DNI:
26.701.725