Sobre religión y sociedad:
un brevísimo recorrido sobre el estudio de la religión.
“Las Culturas cambian
constantemente:
El cambio es su forma de ser.”
Guillermo Bonfil Batalla
Las iglesias no católicas en
nuestro país han tenido una presencia cada vez más
significativa en el concierto cultural de nuestros días.
Numerosos estudios han tratado de abordar las causas y
consecuencias que estas nuevas configuraciones de identidades
traen consigo en su avance dentro de las prácticas sociales,
pero carecemos de estudios que complementen la idea social y
cultural del campo religioso. Es así como la cultura
religiosa, en particular la cultura evangélica, se desprende
de la complicidad de la cultura popular y trasciende las
fronteras entre las categorías que la ciencia se ha
encargado de establecer entre lo que es el estudio de las
religiones y el estudio de los sistemas de creencias. Así se
descuida el papel cultural y social de la construcción
simbólica de la realidad, por parte de una
"capacidad" social llamada religiosidad y un estado
antropológico de incompletitud y la necesidad socio-cultural
desde una búsqueda de sentido (esto materializado en la
relación entre el hombre y lo sagrado).
Nuestra posición aquí, sería la de
establecer un diálogo entre toda esa teoría social con la
visión de la religión, cuya historia paralela al hombre
implica una multiplicidad con relación a su
"estar" siendo dentro de la sociedad.
Implica así un recorrido que se
esfuerza por entender, antes de clasificar, a los movimientos
religiosos contemporáneos, inscritos en un campo espiritual
tan lleno de historia y tan lleno de paradojas.
Nuestro trabajo nos acerca a la
reflexión y construcción de diálogos entre lo que implica
la visión de la religión y su importancia en la
configuración de identidades, así como la complejidad que
ésta nos llama a considerar. Partir desde un proyecto que
implica, no todo el grueso de la sociedad, sino
específicamente a las culturas juveniles y esto ubicando
nuestra "trinchera" en el ámbito urbano, nos hace
entender y comprender que la religión extiende su
complejidad al interrelacionarse con muchas otras realidades
y construcción de mundos.
La cultura religiosa inscribe mundos
posibles, que deben ser habitables y mantenerse habitables
para todo aquel que crea necesario compartir la visión del
mundo según un grupo o congregación.
En nuestro caso, México, un país
Católico, cuyo sincretismo ha cimentado las bases de una
conquista espiritual y simbólica; y cuya tradición e
historia legitiman aún más el mundo construido por la
religión "oficial", llamada popular, llamada
tradicional. Es así como la visión de la misma religión
implica a su vez una visión sobre la religiosidad que la
está mirando. Nuestra mirada es una mirada católica sobre
el fenómeno religioso mexicano, que ya no es tan mexicano y
tampoco es tan católico.
Esta mirada nos involucra en la
historia de la mirada cultural, en la historia de la historia
de la religión mexicana y lo que es más en la tradición
omnímoda de ver nuestra mirada. ¿ Y cómo verla, si con
ella miramos?.
La cultura religiosa va tornándose
menos accesible, si se quiere ver como antes la veíamos y
como queríamos verla. Siempre en un advenimiento de
comparación y en un etiquetamiento sobre lo
"protestante", lo sectario, lo no-católico y por
consecuencia lo errado, lo equivocado, lo "no
nuestro", lo otros.
Este principio de alteridad
tradicionalmente mal tomada, construye identidad (la
diferencia es el principio de identidad) que constituye
grados de tolerancia y de reconocimiento.
Las iglesias no católicas tienen
presencia en nuestro país desde hace más de 4 siglos, es
decir a la par de nuestra historia y memoria como país.
Desde agrupaciones religiosas de tradición judaica, hasta
movimientos de origen oriental, local y/o "pagano",
pasando por las variantes de iglesias judeo-cristianas,
denominadas como iglesias históricas, por su reconocimiento
como "troncos" a posteriores ramificaciones de lo
que conocemos como protestantismo.
La presencia cultural no ha venido a
menos con relación a la actividad y reconfiguración
identitaria, que construyen los antecedentes y retribuciones
de conversión y reorganizaciones culturales. La conversión,
vista desde la sociología o antropología, es vista como una
reorganización cognitiva, un cambio del "hábito"
cultural y una reconfiguración de sentido y cosmovisión del
mundo. El fenómeno no ha sido, ni para menos, ni para más,
olvidado y poco explotado. La conversión a sido gatillador
de muchos estudios.
La presencia "protestante" en
nuestro paradójico país no sólo contribuye a reafirmar y
tener clara la polarización entre lo propio y lo ajeno,
dentro de nuestra cotidianidad. Es ese otro, lo ajeno, lo que
nos motiva a indagar, apreciar y describir la juventud
religiosa urbana. Ciudad y jóvenes se unen a los macro
conceptos por considerar y por saborear, uniéndolos en el
paquete que nos motiva a construir los puentes de diálogo y
empezar a otorgar voces a este tejido.
La religión y la juventud,
independientemente del contexto hipercomplejo de las
ciudades, confirman la idea de los estudios sociales y
antropológicos de la religiosidad. La necesidad
antropológica de completarse, como la necesidad de buscar
sentido en su cotidianidad nos impulsan a considerar los
avances en este terrenos de lo social.
Numerosas disciplinas siguen
abordando de una manera particular y siguen dando razones
para pensar en las identidades.
Los estudios sobre religión desde las
ciencias sociales, a lo largo de la historia se han podido ir
desprendiendo del dominio filosófico, especialmente
teológico, para poder ser abordado desde el ámbito social;
de ser estudios religiosos, pasaron a ser estudios sobre
religión, primer paso que se dio en los paradigmas de la
reforma y el paso a una reflexividad como lo fue el retorno
humanista a finales de un renacimiento casi enciclopedista.
Siguiendo en el breve repaso sobre los estudios
religiosos, debemos mencionar los intentos ya no clericales y
definitivamente imparciales sobre el problema de lo religioso
en las sociedades, fue así como los intentos de la
“llamada física social” se cuestionaban sobre lo
que las creencias determinaban al actor social, entendamos a
la sociología y una precoz antropología, como pioneras en
esta incursión sobre las explicaciones totales de una
realidad totalmente inexplicable. Weber y Durkheim vieron en
la religión un tejido frágil, además de fundamental para
explicarse algunos elementos que desde las construcciones
identitarias ya se sospechaba sobre su presunta implicación
en lo que posteriormente llamarían una construcción
simbólica del mundo o sedimentos claros de la construcción
social del sentido. El filón sociológico realizó, si no
grandes avances, si nuevas maneras de preguntarse y nuevas
formas abordar el tema. La sociología atiende las practicas
sociales que se dan en los diversos universos simbólicos que
dan cuenta de realidades próximas. Berger, desde la
sociología del conocimiento logra ubicar una nueva visión
de la religión en los procesos cotidianos del ser social.
Posteriormente Geertz advertía sobre
los procesos de secularización en cuanto al estudio de las
religiones, advirtiendo las dos maneras de abordar tan
importante aspecto de la sociedad. Primero nos menciona el
hecho de observar a la religión desde las prácticas
sociales y el de considerar sus consecuencias culturales en
la memoria de los pueblos.
Siendo así la religión nos
involucra de lleno en un universo extenso y constantemente en
expansión, sobre lo eminentemente humano.