ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA
ICRE-2008
IMPORTÂNCIA E ATUALIDADE DA ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA

 1.	Problema fundamental da filosofia: lugar que o homem ocupa no universo. Qual a sua origem, quais os seus limites em relação à natureza, qual o seu destino final?
 a)	Ciência fundamental acerca da estrutura eidética do homem. Cf. Kant, toda a filosofia existente é uma resposta a quatro questões fundamentais: que posso saber? Que devo fazer? Que me é lícito esperar? Que é  homem? A última é a síntese das primeiras.
 b)	Questões fundamentais: Origem do homem, relação com os outros seres, forças e potências que agem sobre ele, diferentes dimensões do seu desenvolvimento biológico, psíquico, espiritual, social. Relações entre alma e corpo, espírito e matéria
 c)	
 2.	Evolução histórica do estudo antropológico:
 a)	até sec. XVIII – De Anima (Aristóteles – tês psychés);
 b)	Séc. XVIII (1732) – Wolff distinguiu: psychologia empírica e psychologia rationalis
 c)	Kant (1798) – Antropologia sob um ponto de vista pragmático – o termo 'psychologia' foi substituído pelo termo 'antropologia'.
 3.	Antropologia e Antropologias: a partir do séc. XIX, o termo antropologia passou a ser entendido em três direções: 
 a)	física – somático (fisiologia, biologia, medicina)
 b)	cultural – origem e evolução (antropologia cultural, história, sociologia, política)
 c)	filosófica – estrutura eidética
 4.	Três períodos na evolução da antropologia:
 a)	cosmocêntrica (Platão, Aristóteles, Plotino) – o homem como parte do universo;
•	Platão – homem é essencialmente alma, portanto, espírito e imortal; o grande problema é a libertação da alma em relação ao corpo;
•	Aristóteles – homem é essencialmente alma e corpo, forma e matéria, como todos os seres do mundo; alma é superior ao corpo, mas não é imortal
•	Plotino – concorda com Platão, acrescentando que a intelecção (noésis) é exclusiva da alma e as outras funções cognitivas são realizadas pelo corpo sob influência da alma.
 b)	teocêntrica (cristianismo – AT e NT) – o homem como criatura de Deus;
•	Sto Agostinho é influenciado por Platão e Plotino, sobrevaloriza a alma, porque é nela que Deus se manifesta mais claramente, isola o conhecimento intelectual de qualquer influência corporal;
•	Sto Tomás é influenciado por Aristóteles, embora reconhecendo que a teoria deste seja, sob certo aspecto, incompatível com a fé cristã; por isso, ele aproveita a idéia central de Aristóteles, mas constrói uma nova teoria correlacionada com a doutrina cristã. Há uma união profunda e essencial entre alma e corpo, no entanto, a alma tem uma maior parcela do ato de ser, de modo que a morte do corpo não atinge a alma, que é imortal.
 c)	antropocêntrica – após o Renascimento – o homem como o centro do universo.
•	Descartes – a alma é fonte do pensamento, penso, logo existo. O homem é razão, toda a filosofia e toda a ciência são coordenadas pela razão.
•	Kant – o homem é um ser prático; ele não pode adquirir um conhecimento total sobre o mundo, nem sobre si mesmo, nem sobre Deus, então ele se destaca por sua moralidade, sua dignidade, seus valores, conduzindo a sua ação conforme sua consciência.
•	Comte – o homem é um ser social e se realiza na sociedade com as demais pessoas.
•	Marx – o homem é um ser inserido na história, da qual é o autor e pela qual é também conduzido.
•	Freud – o homem é um conjunto de forças psíquicas que o governam, sendo as mais fortes 'eros' e 'tánatos'.
•	Heidegger – o homem é uma possibilidade dentre muitas outras que lhe são dadas para escolher; o homem é um ser a caminho.
•	Sartre – o homem é liberdade, ele é condenado a ser livre.
 5.	Evolução do conceito do Homem (sistemas dualista e unitário):
 a)	As antropologias tradicionais, de Platão até Kant, enfatizaram sempre a dualidade entre alma e corpo, como duas realidades unidas, mas distintas, às vezes, incompatíveis entre si. Mesmo pensamento cristão foi influenciado por esse dualismo.
 b)	As antropologias da era contemporânea – a partir das influências da sociologia e da psicologia, passaram a entender o homem como espírito corporificado e corpo espiritualizado, exceto, obviamente, as antropologias materialistas.
 c)	Observa-se, atualmente, um grande movimento espiritualista das mais variadas tendências e orientações, sejam de inspiração religiosa ou mundana, sempre encarando o homem como uma totalidade ordenada e necessária, evitando fazer dicotomias entre as diversas funções orgânicas e inorgânicas que constituem o homem.
 d)	As diversas ciências que também têm o homem como objeto de estudo (biologia, fisiologia, medicina, psicologia, história, sociologia, política, economia, etc) procuram realizar estudos integrados e pesquisas interdisciplinares, de modo a colher uma visão mais abrangente e completa do fenômeno humano. A filosofia busca concentrar as interações entre os diversos ramos científicos, acentuando uma visão unitária e holística acerca do homem.
 6.	Método na Antropologia Filosófica
 a)	Essa nova visão científico-filosófica sobre o homem ensejou a uma nova discussão acerca do método apropriado para a pesquisa antropológica, tendo sido este concebido em duas fases:
•	fenomenológica – pesquisa de dados relativos ao ser do homem;
•	transcendental – interpretação e significação destes dados, no seu sentido mais profundo;
 b)	Visto que no homem todas as ações se realizam sempre em dois níveis (interno e externo), é necessário que a pesquisa objetiva seja acompanhada da introspecção, porque a simples observação exterior jamais revela a totalidade da vida humana. Daí passou-se a distinguir entre 'explicação' e 'compreensão', para alcançar as duas perspectivas em que ocorre a vida humana:  perspectiva científica – horizontal; perspectiva filosófica – vertical.
 c)	Desse modo, a pesquisa objetiva dos dados (fase fenomenológica) se complementa com a interpretação e compreensão significativa desses dados (fase transcendental). As antropologias científicas fornecem elementos para que a antropologia filosófica  aprofunde o conhecimento, em busca das causas e das razões mais profundas.
 7.	Condições para o estudo da antropologia:
 a)	Sendo a antropologia filosófica uma matéria fundante, universal e primeira, não pode ter presupostos teóricos inquestionáveis, mas ela própria investiga as suas condições de possibilidade, autofundamenta-se na sua própria construção.
 b)	Não podendo, assim, deixar nada pressuposto, o estudo da antropologia filosófica  exige apenas que se evitem duas atitudes que lhe são frontalmente contrárias:
•	ser exclusivamente materialista ou espiritualista, isto é, não conceber o ser humano como essencialmente diferente dos animais ou imaginar que o homem seja tão espiritualizado, de modo que facilmente se liberte dos elementos materiais;
•	submeter-se aos postulados cientificistas da verificação experimental do conhecimento, ou seja, admitir que o progresso da ciência e da sociedade conseguirão explicar totalmente o ser humano, de modo que toda reflexão filosófica seria desnecessária.
 c)	Importante lembrar aqui a lúcida afirmação de Martin Heidegger: Nenhuma época teve noções tão variadas e numerosas sobre o homem como a atual. Nenhuma época conseguiu, como a nossa, apresentar o seu conhecimento acerca do homem de um modo tão eficaz e fascinante, nem comunicá-lo de um modo tão fácil e rápido. Mas também é verdade que nenhuma época soube menos do que a nossa o que é o homem. Nunca o homem assumiu um aspecto tão problemático como atualmente. (Heidegger, Kant e o problema da metafísica, p. 37).
 d)	A melhor metodologia para o estudo da antropologia filosófica é aquela proposta por Edmund Husserl: por-se na posição grega da epoché, ou seja, colocar entre parênteses tudo aquilo que já sabemos acerca do homem através da ciência, da religião, da política, da sociologia, etc., e estudar novamente desde o início o fenômeno humano. De início, devemos estar abertos a todas as possibilidades.
 e)	Manuel Garcia Morente apresenta uma sugestão bem apropriada para todos os que pretendem desenvolver um estudo filosófico: a atitude infantil.
 f)	Para abordar a filosofia, diz ele, para entrar no território da filosofia, é absolutamente indispensável, como primeira disposição de ânimo, que o aspirante a filósofo sinta a necessidade de levar a seu estudo uma disposição infantil. Quem quiser ser filósofo necessitará puerilizar-se, infantilizar-se, transformar-se em menino(a). Isso significa colocar-se ante o universo e o próprio ser humano com um sentimento de estupefação, de admiração, de curiosidade insaciável, como a criança que não entende nada e para quem tudo é novidade.
 g)	Aquele(a) para quem tudo resulta muito natural, para quem tudo resulta muito fácil de entender, para quem tudo resulta muito óbvio, nunca poderá ser filósofo(a). O(A) filósofo(a) necessita, pois, uma primeira dose de infantilidade, uma capacidade de admiração que a pessoa já feita, que a pessoa já enrijecida, encanecida, não costuma possuir. Essa admiração é uma disposição fundamental para a filosofia. Ela implica a capacidade de tudo problematizar, de converter tudo em problemas. (MORENTE, M. Garcia, Fundamentos de Filosofia, pág. 36)
 h)	Achar-nos-emos, então, diante de interrogações que nos convidarão insistentemente a realizar um estudo de mais profundidade, e não apenas mais um estudo científico do fenômeno humano.
(Texto compilado pelo Prof. Antonio Carlos Machado, com base em Mondin, B., O homem, quem é ele?, pág. 7-21, para uso em sala de aula.)
SISTEMAS ANTROPOLÓGICOS DUALISTA E UNITÁRIO

a)	Vem da tradição grega o conceito do homem como um ser composto pela dualidade corpo-espírito. Platão dividiu o mundo em duas realidades: mundo material e mundo das idéias, sendo o mundo físico apenas uma sombra da verdadeira realidade, que é a espiritual. No mesmo sentido é a sua compreensão do homem: pela dimensão corporal, o homem está ligado à matéria, mas pelo seu espírito, o homem se liga ao mundo das idéias. Durante a vida terrena, o espírito fica aprisionado no corpo, aguardando a sua libertação, que ocorrerá por ocasião da morte, quando então o espírito retorna ao mundo das idéias, de onde veio. O corpo morre, mas o espírito é imortal.
b)	Aristóteles modificou parcialmente a concepção de Platão, sem alterar a visão dualista de corpo e espírito, porém, conferindo-lhe maior unidade através da sua teoria da matéria e forma, sendo o corpo a matéria do homem e o espírito a sua forma, não podendo viver um sem o outro. A alma age através das funções do corpo. Com a morte do corpo, a alma não sobreviverá.
c)	Os pensadores cristãos, sobretudo Sto. Agostinho e Sto. Tomás, foram influenciados pelos pensadores gregos, porém, adaptaram a concepção destes ao pensamento cristão, introduzindo a idéia da criação divina do corpo e da alma, mantendo contudo o mesmo dualismo corpo-espírito, mas aperfeiçoado com a lição bíblica da criação do homem à imagem e semelhança de Deus.
d)	Esta influência do pensamento grego afastou o pensamento cristão da visão hebraica mais antiga, que tinha uma concepção do homem de uma maneira totalmente uniforme e compacta, apresentando uma idéia unitária do ser humano, que está presente nos conceitos teológicos do Antigo Testamento, o qual não sofreu influência do pensamento grego.
e)	Segundo os estudiosos da cultura hebraica, entre os hebreus não havia uma divisão muito precisa das funções humanas, de modo que o homem é visto como uma unidade de força vital. No próprio idioma hebraico, as palavras não separam funções espirituais e funções corporais, assim como se algumas sejam exclusivamente do corpo ou da alma.
f)	Vejamos isso através da análise de três palavras hebraicas: nefes, ruah e basar. NEFES é a palavra que foi traduzida em grego como PSYCHÉ e no latim como ANIMA, mas que não corresponde totalmente ao seu significado original. Literalmente, NEFES corresponde a 'garganta', 'pescoço'; no sentido figurado, por extensão do conceito, refere-se a respiração, sopro da vida, portanto, à própria vida. De fato, se a garganta for obstruída, a vida se acaba. Assim, não se pode dizer que o homem possui um NEFES, mas que o homem é NEFES. Desse modo, enquanto o termo grego PSYCHÉ designa uma parte do ser humano, o termo hebraico NEFES significa o homem todo, o ser humano vivo.
g)	O termo hebraico RUAH foi traduzido na língua grega por PNEUMA e em latim por SPIRITUS. No entanto, não são palavras equivalentes totalmente. RUAH em hebraico significa 'hálito', 'vento', relacionado com a respiração, portanto, sinal de vida, princípio de vida.  Assim foi que o homem transformou-se num ser vivo quando Deus espalhou sobre ele o seu hálito vital.  O homem vive enquanto o hálito de Deus está nele, quando Deus o retira, ele volta a ser pó. Desse modo, RUAH significa a relação dinâmica entre o homem e Deus, e não a oposição entre espírito e matéria, como ocorre na cultura grega.
h)	A palavra hebraica BASAR é traduzida em grego por SARX e em latim por CARO, mas também não mantêm o mesmo sentido do original. BASAR refere-se a carne, no sentido das partes moles do ser vivo, ou seja, carne em oposição a ossos e não carne em oposição a espírito. Visto que a carne é uma das partes principais do corpo, por extensão do conceito, BASAR passa ter o sentido também de corpo. A expressão 'toda carne' assim significa 'todo ser vivo', inclusive homens e animais. Assim, também não se diz que o homem tem BASAR, e sim que ele é BASAR. Em última instância, BASAR é sinônimo de pessoa. A expressão 'nossa carne' significa de fato 'nosso irmão', 'nosso próximo', referindo-se portanto ao indivíduo inteiro, sem distinção de partes.
i)	Vemos, através dessa análise, que a concepção hebraica do homem, diferentemente da concepção grega, não desemboca no dualismo, mas numa visão unitária do homem. Daí resulta que devemos entender o homem como um ser integral, de modo que os conceitos de corpo e espírito jamais poderão ser concebidas como realidades independentes ou como camadas dentro do ser humano, mas como designações globais do seu ser inteiro. A alma não é a parte invisível do homem, como se fosse um espírito aprisionado (idéia de Platão) e em oposição à parte visível material. Nesse mesmo sentido, não podemos jamais dizer que o homem tem um corpo ou tem uma alma, mas que ele é um corpo espiritualizado ou um espírito corporificado. 
j)	Isso não significa, evidentemente, desconhecer os diversos níveis ou dimensões da existência humana, que é plural, mas entender esta pluralidade numa unidade essencial. Não significa também negar que existe uma tensão ou uma dialética entre os pólos materiais e espirituais do homem, porque isso redundaria ou num materialismo grosseiro ou num espiritualismo ingênuo. 
k)	Certamente não é tarefa fácil explicar como ocorre essa unidade na pluralidade e a pluralidade na unidade, referindo-se ao homem. Mas com certeza torna mais clara a idéia que Cristo expressou acerca do matrimônio: já não são dois, mas uma só carne. Essa união, no entanto, não destrói a individualidade de cada um, mas numa dialética de complementaridade, mutuamente se afirmam e se reforçam. No meio das tensões naturais do relacionamento, a pluralidade afirma a unidade e é afirmada por esta. Trata-se apenas de uma analogia que, embora imperfeita, exemplifica a unidade substancial do corpo e da alma no homem.
l)	As concepções científicas e filosóficas contemporâneas, a partir das concepções da fenomenologia e da neurociência, passaram a entender como um ser único, no qual as atividades corporais são entendidas como totalmente imbuídas da dimensão espiritual, de modo que não se pode afirmar onde termina uma e começa a outra. No rastro destas concepções, há toda uma variedade de doutrinas holísticas que, até através de técnicas de meditação e relaxamento, procuram encontrar o ponto de equilíbrio da tensão corpo-espírito, utilizando isso inclusive como recurso terapêutico para certas doenças psicossomáticas.
m)	Na mentalidade comum da cultura do nosso povo continua, no entanto, com forte presença a influência do dualismo grego que se misturou com a doutrina tradicional do cristianismo medieval e foi difundida entre nós pelos missionários cristãos. Embora já não esteja mais diretamente ligado à doutrina religiosa, o dualismo tornou-se um traço cultural marcante do nosso modo de pensar e agir, pela sua presença no inconsciente coletivo da nossa sociedade.
n)	Deve ser assumido por nós como um compromisso prioritário a tarefa de reconduzir a doutrina cristã ao seu padrão original unitário, libertando-a das influências históricas do pensamento grego e aproximando a reflexão teológica do Novo Testamento das fontes originais do cristianismo nascido da concepção hebraica unitária do ser humano.
	Fortaleza, 15 de janeiro de 2008.
	Antonio Carlos Machado