Характеристика Учителя (Благого Друга),
способного вести учеников по Пути Махаяны к состоянию Будды.

1) Самообуздани - еэто практика нравственности
2) Спокойствие - практика самадхи, освоенная при помощи внимательности и бдительности по отношению к совершению добрых поступков и избеганию дурных
3) Умиротворенность - практика мудрости, освоенная при помощи анализа истинного смысла на основе Безмятежности, при совершенной послушности ума
4) Ученость - обладание большими познаниями в трех “корзинах”
5) Постижение реальности - постижение отсутствия самости явлений
6) Превосходящие достоинства Учителя по отношению к ученику.
7) Красноречие - это умение довести смысл [Дхармы] до ума учеников при хорошем знании последовательности этапов
8) Любовь - чистое побуждение к проповедованию Дхармы, без корысти об обретениях, почестях и т.п., движимое лишь любовью и состраданием.
9) Усердие—неугасающий энтузиазм [в работе] для блага других.
10) Неутомимость—не уставание от многократного проповедования; претерпевание трудностей проповедования.

Эти характерисики раскрываються в тексте "Большого руководства к этапам Пути Пробуждения" (тиб. Ламрим ченмо) дост.Чже Цзонкап, стр.23а.-26а.

Вообще в Слове [Будды] и первичных комментариях есть много определений [достойного Учителя], соответствующих отдельным Колесницам. Здесь же говорим о Благом Друге, способном вести [учеников] по этапам трех личностей Пути Махаяны к состоянию Будды.

О нем в “Украшении сутр” говорится:
“Обопрись на такого Духовного Друга, кто себя обуздал, кто спокоен и тих, кто в достоинствах много тебя превосходит, образован, усерден, реальность постиг,— на того, кто владеет прекрасною речью, сердцем—любящий, силами—неутомим”.

То есть ученик должен опереться на Благого Друга, обладающего десятью качествами.

Поскольку известно, что невозможно усмирить других, не усмирив себя, то Учитель, усмиряющий других, должен был прежде усмирить себя самого.

Каково же должно быть его усмирение?

Отдельные так называемые “достоинства опыта”, почерпнутые из случайных практик, иметь бесполезно; необходимо усмирение согласно со всем Учением Победителя. Конечно, это три драгоценные Практики. Поэтому [в цитате] и говорится о самообуздании и остальных из трех.

Самообуздание—это практика нравственности. Как сказано в “Индивидуальном Освобождении”:

“Пратимокша—уздечка, которая при постоянном усилии колет шипами трудноукротимую скачущую лошадь ума”.

И в “Отделах Винаи”:— “Она—уздечка для необузданных учеников”.

Согласно сказанному, как укрощают диких лошадей хорошей уздечкой, так и “лошадь” ума укрощают практикой нравственности, которая уводит увлекающиеся непотребным чувства, подобные диким лошадям, от недостойного и побуждает прилагать многие усилия к совершению достойного.

Спокойствие—безмятежность ума, направленного вовнутрь,—практика самадхи, освоенная при помощи внимательности и бдительности по отношению к совершению добрых поступков и избеганию дурных.

Умиротворенность—практика мудрости, освоенная при помощи анализа истинного смысла на основе Безмятежности, при совершенной послушности ума.

Обладать лишь достоинствами опыта, усмирив дух посредством трех практик, недостаточно. Необходимо иметь и достоинства знания. Поэтому [упоминается] ученость, то есть обладание большими познаниями в трех “корзинах” и т.д.

Устами Геше-тонпы:
“Учитель Махаяны должен уметь передавать обширные знания, совершать то, что в конечном счете благотворно Учению, и точно указать [каждому ученику], что ему полезно”.

Постижение реальности—особая практика мудрости—постижение отсутствия самости явлений¹. Это либо прямое восприятие Реальности², что наиболее важно; либо, как сказано, хотя бы постижение ее при помощи [авторитетных] свидетельств и логики³".

Однако даже такие знания и опыт недостаточны, если они меньше, чем у ученика, или равные: необходимы превосходящие достоинства. Ведь сказано в “Отделе о друзьях”:

“Опираясь на низших, портятся люди, опираясь на равных—пребывают в застое, опираясь на высших—достигают величья. Потому на того опирайся, кто выше. Опираясь на высшего—на такого, кто спокоен и нравственно тверд, своей мудростью много тебя превосходит,— станешь выше еще, чем он сам”.

Пучунгва сказал: “Благоговею, когда слушаю истории о святых”.

Устами Таши: “Старейшины Радэнга—опора моего взора”.

Согласно сказанному, надо взирать с благоговением на изобильных достоинствами.

Рассмотренные шесть качеств—это достоинства собственных достижений [Учителя].

Остальные же—достоинства [его] заботы о других.

Как сказано [Победителем]:

“Водою Будды не смывают скверны, страдания существ рукой не унимают, не переносят опыт свой в других— Учением об истине существ освобождают”.

То есть помощь другим возможна лишь через обучение безошибочному Пути, а не через смывание водой грехов или подобное⁴.

Из [оставшихся] четырех качеств красноречие— это умение довести смысл [Дхармы] до ума учеников при хорошем знании последовательности этапов.

Любовь—чистое побуждение к проповедованию Дхармы, без корысти об обретениях, почестях и т.п., движимое лишь любовью и состраданием.

Потоба сказал Чэнгаве:
“Сын Лимо⁵! Сколько ни проповедую Дхарму,— [никогда] не принимаю [от слушателей] даже единственной [похвалы]: "Прекрасно!".—Существ не страдающих ведь нет”.
Так и надо.
Усердие—неугасающий энтузиазм [в работе] для блага других.

Неутомимость—не уставание от многократного проповедования; претерпевание трудностей проповедования.
Устами Потобы: “Три практики, постижение реальности и сострадательная любовь—пять основных [достоинств Учителя]. Все мои тибетские Учителя не были ни учеными, ни терпеливыми, отчего и не всегда вразумительно говорили. Но поскольку обладали этими пятью, то оказывались полезными всякому, кто был рядом.”

Ньянтон вовсе не обладал красноречием. Всякий раз, когда он соизволял что-либо объяснять, все думали: “Пока что непонятно”,—и оставались в недоумении. Но, поскольку обладал теми пятью, он был полезен всем.

Следовательно, кто не прилежен в [трех] практиках, а живет, лишь восхваляя их или провозглашая их достоинства, тот не годится в Благие Друзья. Ведь у него лишь пустые слова; подобно тому, как ищущий сандала спросил бы живущего похвалами сандалу: “Имеешь ли ты его?”—а тот ответил бы: “Не имею”.

В “Царе самадхи” сказано:
“В будущем монахи многие, обетов не держа, захотят прослыть учеными и станут прославлять нравственность,—о ней нисколько сами не заботясь”.

За такими же словами по поводу самадхи, мудрости и Освобождения следует:

“Это все напоминает, если б некие дельцы о достоинствах сандала стали бы провозглашать: "Как сандал ароматичен! И на вид приятен он!" Наконец, когда бы их спросили: "Нет ли хоть чуть-чуть сандала, столь хвалимого, у вас?" Эти люди отвечали б: "Мы живем из похвалы благовонию. У самих же—благовонья нет".

Так же и у тех монахов будущих времен, не усердствующих в йоге,—и у них самих, проживающих лишь только нравственности похвалой, нравственности собственной не будет”.

О трех остальных [самадхи, мудрости и Освобождении] сказано подобным же образом.
Учитель с такими [качествами], практически ведущий к Освобождению, является коренным [объектом] постоянных устремлений. Поэтому, узнав об этих [качествах], те, кто желает вверить себя Учителю, пусть усердно ищут их обладателя. А желающие иметь учеников пусть тоже стараются обрести их.

По нынешнему времени трудно найти [Учителя] со всеми достоинствами. Что же делать, если такого не находим?

В “Вопросах Субаху” говорится:

“Как колесница с колесом одним,
хоть конь и есть, но ехать не способна,
так и без Друга в практике нельзя
достичь нам никаких реальных сиддхи.
Тот, кто умен, красив и очень чист,
кто благороден и Ученью предан,
в себе уверен, мужественен, вежлив,
щедр, сострадателен, кто чувства подчинил,
спокойно терпит голод, жажду, беды,
не почитает брахманов, чужих богов,
умел и благодарен, тот, кто верит
в Три Драгоценности,—такой зовется "Друг".
Но обладающий достоинствами всеми
в эпоху смутную сию⁶ столь редок стал!
Поэтому старайся положиться
хоть на такого друга в тайной тантре,
который половину бы имел
достоинств тех, иль четверть, иль восьмую”.

То есть Друг [должен иметь] хотя бы восьмую часть данной совершенной характеристики.
“Это относится и к Учителю”,—сказал великий Чжово, как указано в “Изречениях Потобы, собранных Долвой”. Поэтому можно [вверять себя Учителю], обладающему хотя бы восьмой частью [одной из двух] описанных полных характеристик, на которые указывают как на трудно и легко достижимую соответственно.

переводчик А.Кугявичус, редактор А.А.Терентьев

Примечания

¹ Иными словами, постижение относительности, пустоты всего сущего. Подробнее эта важнейшая тема рассматривается в 5-м томе данной работы (т.е.Ламрим ченмо).

² Прямое восприятие Реальности (санскр.: татхата) начинается с третьей из пяти стадий Пути.
Стадия Применения—вторая из пяти стадий Пути Пробуждения, которые таковы: 1) стадия Снаряжения, 2) стадия Применения, 3) стадия Видения, 4) стадия Созерцания и 5) стадия Неучения.

На первой стадии, начинающейся с зарождения постоянной Устремленности к Пробуждению (бодхичитты), имеет место собрание средств, “снаряжение” для действительной йоги-сочетания Безмятежности и Проникновения в Реальность-отсутствие самосущего. Обычный перевод—“путь накопления”— неудовлетворителен, ибо это стадия Пути, а не какой-либо отдельный путь к Пробуждению. Кроме того, на этой стадии не только накапливают заслуги, дающие результаты в будущем, но, в большей мере, реально подготавливаются, снаряжаются для дальнейшего пути—такими средствами, как обуздание чувств, сознательность действий, старание практиковать парамиты и т.д. Наиболее важное (конечное на этой стадии) средство, которым необходимо снарядиться,—Безмятежность: успокоение ума, сопровождающееся совершенной его податливостью.

С достижением Проникновения начинается вторая стадия— сочетание его тонкого анализа с Безмятежностью, иначе говоря—действительное применение тех средств, которыми снарядились. Перевод “путь подготовки” неудовлетворителен. Насчет “пути” уже говорилось. Что же касается “подготовки”, то это слово скорее подходит для первой стадии, а не для второй, на которой применяется тонкое созерцание, проходящее четыре этапа: “тепла”, “вершины тепла”, “терпеливости” и “высших мирских качеств”.

С прямым постижением, узрением Реальности или Истины, начинается стадия Видения—первый уровень святого Бодхисаттвы, на котором избавляются от всей омраченности, накопившейся испокон веков из-за ложных воззрений.

Со второго уровня святого начинается стадия Созерцания или Свыкания с Истиной. Это необычное, очень утонченное Созерцание. Его не следует путать с обычным созерцанием, которое начинается в первой стадии и еще раньше—в подготовительной,—если учесть оба его аспекта: закрепленное и аналитическое созерцание. С достижением восьмого уровня святого— на стадии Созерцания—избавляются от скверны клеш.

И с достижением последней стадии Неучения, т.е. состояния Будды, совершенно избавляются от скверны препятствий ко Всеведению—“следов” клеш, всех оставшихся привычек к ним.

³ Обычно в буддийской теории познания признаеться три источника познания: непосредственное постижение, авторитетное свидетельство и достоверный логический вывод.

⁴ Имеются в виду обряды брахманизма или других религий

⁵ Мать Чангвы звали Лимо Ешей-дрон, но, как указывается в “Терминологическом словаре”, мать Потобы тоже звали Лимо, и он сам иногда называл себя “сыном Лимо”. Поэтому, возможно, и здесь он так называет себя, а не Чэнгаву. “Ба”, однако, отмечает, что это ласковое обращение к Чэнгаве.

⁶ Т.е. в Кали-югу.

Переход к главной странице