O Uso de Oseias 11:1 em Mateus 2:15

A visão preditiva mantém que Oseias 11:1 está na realidade prevendo a saída de Cristo e retorno do Egito em Mateus 2. Portanto, a visita de Cristo para o Egito foi um cumprimento direto do que o falou mediante o profeta Oseias. Em outras palavras, uma correspondência biunívoca existe entes Oseias 11:1 e Mateus 2:15. Portanto, Oseias 11:1 é uma referência a Jesus e não uma referência a Israel afinal. Lenski¹⁹ e Payne²⁰ são advogados desta posição.

Esta visão compreende a fórmula de cumprimento de Mateus ινα πληρωθη como indicando um cumprimento direto de profecia. Esta interpretação à primeira vista parece razoável diante de uma leitura das seções iniciais do Evangelho de Mateus. A predição de Isaías 7:14 encontra seu cumprimento direto no nascimento virginal de Cristo de acordo com mateus 1:23²¹. A predição acerca do local de nascimento do Messias em Miqueias 5:2 encontra seu cumprimento direto em Mateus 2:5-6. Baseado no padrão destes precedentes anteriores, parece que o uso da fórmula idêntica em Mateus 2:15 sugeriria que Oseias 11:1 encontra um cumprimento direto. Proponentes desta posição emparelham esta interpretação da fórmula de cumprimento de Mateus com a tradução "Eu chamei" em Os 11:1 como "Eu chamarei"²². Em outras palavras, eles tomam este verbo como futuro perfeito.

De todas as opções, porém, esta visão é provavelmente a mais difícil de sustentar. Seu primeiro problema gira em torno do fato que ela é construída debaixo de uma definição muito restrita de ινα πληρωθη. Uma definição mais ampla é evidente a partir dos outros usos por Mateus dela. O uso desta frase na forma de uma fórmula de cumprimento é usada cinco vezes nas narrativas de infância por Mateus (1:22, 2:5,15,18,23). Como discutido acima, um cumprimento de profecia está em referência em 1:22 e 2:15. Porém, em 2:17-18, que cita Jeremias 31:15, um cumprimento direto de profecia não é aludido. Dyer observa "Jeremias 31:15 é mesmo uma remota predição da morte de bebês em Jerusalém? Se for o caso, é uma profecia que nomeia a cidade errada (Ramá versus Belém), a ação errada (cativeiro versus morte), e o resultado errado (retorno do cativeiro versus nenhum retorno da morte)"²³.

Semelhantemente, um cumprimento direto de profecia não é aludido em 2:23 que contém uma citação que não é referenciada em lugar algum do Antigo Testamento. O verso simplesmente sumariza o que os profetas disseram em vez de citá-los diretamente. Neste caso os profetas dissera, "e será chamado nazareno". No primeiro século, nazarenos eram um povo desprezado (Jo 1:45-46). Portanto, Mateus está dizendo que os profetas predisseram que o Messias seria indivíduo desprezado e rejeitado ²⁴. A fórmula de cumprimento é utilizada também umas sete vezes adicionais ao longo do restante do evangelho de Mateus (4:14, 8:17, 12:17, 13:35, 21:4, 26:5, 27:9). Apesar de ser verdade que ινα πληρωθη é usada várias vezes para se referir a citações vetero-testamentárias diretamente cumpridas na vida de Cristo (21:4), em outras instâncias a citação vetero-testamentária não é uma declaração premonitória mas em vez disto um fato da história (27:9).

Em suma, é impossível argumentar que o uso por Mateus da fórmula de cumprimento sempre se refira ao cumprimento direto de profecia. Apesar de a fórmula demonstrar um cumprimento direto de profecia em alguns contextos, um entendimento mais amplo da fórmula é evidente de usos dela por Mateus. Portanto, a mera existência da fórmula de cumprimento é insuficiente para causar o intérprete a concluir automaticamente um cumprimento direto de profecia está em vista. Cada uso da fórmula de cumprimento em conexão com uma citação do Antigo Testamento deve ser examinada caso a caso a fim de determinar apropriadamente o significado.

Em acréscimo, o Evangelho de Mateus contém duas instâncias em que o verbo πληροω é usado para indicar outra coisa que não um cumprimento direto de profecia. Em 3:15, Jesus diz que Ele cumpriu toda justiça no Seu batismo. Isto dificilmente se encaixa na condição de uma predição. Em 5:17, Jesus afirmou que Ele veio para cumprir a lei e os profetas em vez de aboli-los. Esta passagem não está dizendo que a lei e os profetas são predições eventos futuros. Em vez disso, está dizendo que Jesus é o verdadeiro propósito e objetivo do Antigo Testamento. ²⁵. πληροω provavelmente está sendo usado de maneira semelhante em Mateus 2:15²⁶.

Além disso, a maior parte das tentativas de definir πληροω demonstra um nível de significado que inclui e ainda vai além do mero cumprimento de profecia direta. Por exemplo, TDNT cede quatro definições. Estas incluem as que se seguem: preencher algo com conteúdo, cumprir uma exigência ou demanda, preencher completamente uma medida específica, completar, e cumprir ditos proféticos²⁷. Interessantemente, Dyer observa que menos de um terço das ocorrências no Novo Testamento se encaixa na última categoria²⁸. BDAG também lista diversos domínios semânticos para πληροω. Estes incluem os seguintes: preencher, completude de um período de tempo, finalizar algo, completar um número, e preenchimento de uma declaração profética²⁹. Cremer nota que πληροω pode expressar a nuance "completar" ou "estabelecer" sem qualquer referência a cumprimento preditivo³⁰. Esta grande abrangência de significados para πληροω previne o intérprete de automaticamente concluir que um cumprimento direto de profecia esteja em vista quando o verbo é usado.

Além de uma confiança em uma definição demasiado rígida da frase ινα πληρωθη, a visão de predição sofre também porque tomar o verbo "chamei" em Oseias 11:1 como futuro perfeito é contextualmente tênue. Por um lado, o verbo anterior "amei" é um pretérito perfeito que retrocede à experiência do êxodo de Israel. Por outro lado, verso 2 também é uma referência passada porque lida com a rejeição nacional de Yahweh a fim de seguirem Baal³¹. Como o contento olha para o passado, é inapropriado categorizar o verbo "chamei" como um futuro perfeito. Em suma, tratar Oseias 11:1 como uma predição futurística do messias vindouro é torcer do verso o que não está lá. Oseias 11:1 tem em vista meramente o Êxodo histórico de Israel sob Moisés.

Interessantemente, o conceito de sensus plenior originou-se das penas de teólogos católicos romanos³². Porém, evangélicos começaram a estudar e incorporar este conceito quando lidando com como o Novo Testamento usa o Antigo Testamento³³. Sensus plenior confia fortemente no conceito de autoria dual. O estudioso católico romano Raymond Brown define sensus plenior como segue: "O sensus plenior é que um entendimento adicional mais profundo intencionado por Deus mas não claramente intencionado pelo autor humano, que é vista à luz de revelação posterior ou desenvolvimento no entendimento da revelação"³⁴. Bock comunica uma definição semelhante de sensus plenior: O "Autor humano nem sempre entendeu ou compreendeu completamente a referência profética, enquanto Deus intencionou a referência completa"³⁵. Payne captura a essência da visão quando ele nota "Nossa tarefa primária é entender a intenção de Deus, não fundamentalmente a do autor humano"³⁶.

De acordo com a visão de sensus plenior, Deus como autor divino por detrás da mensagem de Oseias sabia mais que Oseias e intencionou mais do que Oseias anotou. Consequentemente, apesar de Oseias não ter como saber do cumprimento messiânico, Deus intencionou-o. A evidência de que o autor divino intencionou um componente messiânico em Oseias 11:1 é encontrado na maneira que mateus 2:15 aplica Oseias 11:1 a Cristo. Portanto, esta visão permite que Oseias 11:1 seja messiânica em natureza sem encontrar uma predição messiânica no verso a partir do método hermenêutico histórico gramatical³⁷.

LaSor advoga sensus plenior como uma solução para resolver o problema de Oseias 11:1 e Mateus 2:15. Ele escreve:

Quando ele retirou os israelitas do Egito, ele estava retirando todo o seu povo da escravidão – num sentido literal, porque se Israel não tivesse sido libertado do Egito, não haveria nenhum Israel; e em um sentido mais completo, pois se não houvesse Israel, então não haveria nenhum rei davídico, nenhum profeta, nenhuma Escritura, nenhum Messias, e nenhum cumprimento redentivo. É portanto verdade, neste sentido mais completo, que Deus chamou o seu próprio do Egito. ³⁸

Em outro momento LaSor escreve, "Ele [Oseias] foi inspirado pelo espírito de Deus… e o espírito o levou a expressar suas palavras numa forma que fosse capaz de um significado mais completo. A completude daquela palavra profética foi vista por Mateus, e ele encontrou o cumprimento em Cristo"³⁹. De acordo com LaSor, apesar de Oseias não ter sabido como o plano de Deus eventualmente se desenrolaria, suas palavras eram capazes de serem cumpridas em Cristo⁴⁰. LaSor também parece advogar sensus plenior nos textos mateanos de cumprimento por causa do uso da palavra πληροω⁴¹.

Porém, entender o uso por Mateus de Oseias 11:1 na base de sensus plenior tem sido criticado em diversos fundamentos. Primeiro, se Deus está fornecendo significados desconhecidos ao autor humano, como um interpretador entenderia todas as implicações divinas dadas em um texto além da expressão escrita? Portanto, adotar sensus plenior move o interpretador do domínio da objetividade para o subjetivismo⁴². Kaiser observa, "Quando implicações extrínsecas são lidas em cima do texto bíblico, com uma nota de autenticação divina, então nós introduzimos um elemento incontrolável de subjetividade, se não de fato uma eisegese"⁴³.

Howard avança com a seguinte abordagem de três ancoramentos a fim de estabelecer controle e objetividade com uma interpretação sensus plenior: o sentido mais completo deve ser dado por revelação futura, o autor humano deve estar vagamente consciente do sentido mais completo, e o sentido completo deve ser baseado em uma leitura literal histórica gramatical do texto do Antigo Testamento. Howard prossegue observando que estes critérios não são satisfeitos acerca de uma interpretação sensus plenior de Oseias 11:1 em Mateus 2:15. O segundo e terceiro critérios não são satisfeitos porque é difícil estabelecer que Oseias incluiu qualquer ideia messiânica em sua discussão do Êxodo histórico de Israel⁴⁴. Mesmo LaSor parece reconhecer que estes dois últimos critérios não são satisfeitos acerca de Isaías 7:14 e Oseias 11:1 quando ele diz "Em nenhum caso há indicação alguma de que o autor tinha algum evento futuro distante em mente, portanto é mais difícil concluir que o autor estava falando de Jesus Cristo ou mesmo um messias sem nome… Mesmo assim ambas as passagens são citadas como cumpridas em Jesus Cristo"⁴⁵.

Segundo, o uso de πληροω nos textos de cumprimento mateanos não advoga um entendimento sensus plenior. Como já discutido na visão de profecia preditiva, πληροω não tem que significar o cumprimento de profecia preditiva ou um sentido mais completo por causa da vasta abrangência semântica da palavra⁴⁶. Terceiro, alguns têm criticado sensus plenior baseados em que ele distorce o processo de inspiração. O princípio de sensus plenior faz do autor humano um elemento secundário dado que Deus fornece para o leitor leituras adicionais não intencionadas no contexto original. Isto sugere um processo de inspiração lembrando fortemente um ditado mecânico⁴⁷.

Quarto, ainda que seja uma visão minoritária, é possível que o sentido mais completo gire em torno da questão do tempo em vez da matéria do assunto. Kaiser rejeita a interpretação de vários trechos, que são tipicamente utilizados para demonstrar dupla autoria na Escritura, como ensinando que o falante ou escritor inicial não entendeu sua declaração. Após lidar com as passagens em detalhe, ele concluiu que a única coisa que o escritor do Antigo Testamento não entendeu foi o tempo do cumprimento de sua profecia.

Acerca de Daniel 8:27, Kaiser afirma "Tão claro foi o entendimento por Daniel do significado da sua profecia e tão dramático foi seu efeito que ele caiu e adoeceu por alguns dias"⁴⁸. Quando comentando Daniel 12:6-9, Kaiser afirmou, "o fato que estas palavras do anjo deviam ser seladas e trancadas até o tempo do fim, não era nada além de um sinal que estes eventos deveriam permanecer inexplicados até o tempo final que era a expressão equivalente usada em Isaías 8:16, 'ata o testemunho, sele a lei"'⁴⁹. Finalmente, ao interpretar 1Pedro 1:10-12, Kaiser nota que os profetas do Antigo Testamento entendiam os seguintes tópicos: o Messias, Seus sofrimentos, Sua glória, a sequência dos eventos (Seu sofrimento foi seguido por Sua glorificação), e que a salvação anunciada naqueles dias pré-cristãos não estava limitada à audiência dos profetas, mas também incluía os leitores dos dias de Pedro. Portanto, Kaiser conclui que a busca dos profetas não estava no significado do que eles escreveram mas, em vez disso, simplesmente no tempo do assunto em questão⁵⁰. Portanto, um entendimento sensus plenior de Oseias 11:1 e Mateus 2:15 é enfraquecido na medida em que o entendimento de Kaiser de dupla autoria esteja correto.

Alguns tentam explicar o uso por Mateus de Oseias 11:1 argumentando que Mateus usou o mesmo método hermenêutico empregado no judaísmo do primeiro século. Um tal método é conhecido como Midrash. Longnecker oferece a seguinte definição:

Interpretação midráshica, em efeito, ostensivamente toma seu ponto de partida do próprio texto bíblico (ainda que psicologicamente motivada por outros fatores) e procura explicar os significados escondidos contidos nele por meio de uma concordância sob regras hermenêuticas a fim de contemporaneizar a revelação de Deus para o povo de Deus. Ela pode ser brevemente caracterizada pela máxima "isso tem relevância para isto"; i.e. o que está posto na Escritura tem relevância para nossa situação.⁵¹

Bloch afirma que Midrash "designa um gênero edificante e explanatório fortemente ligado à Escritura, no qual o papel da amplificação é real mas secundário e sempre permanece subordinado ao fim religioso, que é para mostrar a importância da obra de Deus, a Palavra de Deus"⁵²

Porém, nem todos os estudiosos estão confortáveis com a noção de que Mateus está usando Midrash. Por exemplo, parece haver algumas diferenças entre as citações mateanas e a Midrash contemporânea. Prabhu observa que Midrash é "literatura sobre a literatura" que comenta em cima de um texto bíblico⁵³. France nota como esta descrição de Midrash contrasta com os Evangelhos quando ele diz: "Em nenhum lugar dos Evangelhos… encontramos um comentário substancial de uma dada passagem bíblica"⁵⁴. Ademais, em Midrash, as palavras da profecia são primárias e servem como fundação da qual a Midrash depende. Ela toma como base textos que deseja tornar mais inteligíveis. Porém, em Mateus, as palavras da profecia parecem ser secundárias e apenas apontam para as palavras de Mateus. mateus acrescenta citações a uma narrativa já existente. Então, as narrativas de mateus sobre a infância não foram compostas para o propósito de tornar citações do Antigo Testamento mais inteligíveis mas de fato para fazer Jesus mais inteligível⁵⁵. Cunninghan e Bock semelhantemente observam que uma composição pode ser nomeada Midrash apenas quando o novo trabalho existe para o fim do antigo texto e a atenção do leitor é focada no texto anterior⁵⁶.

Outra metodologia hermenêutica empregada no judaísmo do primeiro século é conhecida como Pesher. Esta metodologia tenta explicar textos incluindo um comentário corrido escrito no documento⁵⁷. Pesher se refere à exposição de textos que os veem como cumprimentos escatológicos na era corrente⁵⁸. A comunidade do Qumram cria que estava vivendo nos últimos dias e portanto interpretava o Antigo Testamento à luz dos eventos do primeiro século. Alguns creem que Mateus também empregou Pesher porque Antigo Testamento à luz dos eventos do primeiro século e continuamente fazia uso da fórmula de cumprimento. Porém, outros são menos confortáveis com a noção que mateus usou Pesher porque a fórmula de cumprimento encontrada no Novo Testamento não tem equivalente na literatura Qumram⁵⁹. Também, interpretação Pesher tem uma tendência a desconsiderar o contexto da citação do Antigo Testamento⁶⁰.

Stendahl combina essas categorias argumentando que Mateus empregou um procedimento hermenêutico conhecido como Midrash-Pesher. Stendahl mantém que o uso por Mateus de Oseias 11:1 lembra a técnica exegética empregada pelo comentário Qumram de Habacuque (1QpH5)⁶¹. Longnecker também adotou a abordagem Midrash-Pesher de Stendahl⁶². Midrash-Pesher tem os dois elementos. Primeiro, cada seção principal d comentário dos Rolos do Mar Morto de Habacuque começa com uma semelhante introdução hebraica formal significando "sua interpretação profética" ou "a interpretação da palavras profética", que significa ουτοζ (εστιν) em grego. Segundo, esta característica formal é acompanhada de uma perspectiva escatológica encontrada na comunidade Qumram⁶³. Esta perspectiva escatológica tece conjuntamente as seguintes ideias: Deus revelou mistérios aos profetas particularmente acerca do tempo em que os propósitos divinos seriam cumpridos, estes significados não podiam ser entendidos até seu significado ser transmitido ao Mestre da Justiça, os mistérios escondidos nos livros bíblicos pertenciam à história de sua comunidade, todas as obras dos profetas tinham referência ao fim e o tempo do fim estava às mãos, a interpretação destes mistérios foi revelada ao Mestre da Justiça e os intérpretes selecionados que o seguiam, aos discípulos do Mestre da Justiça foram ensinados os princípios da instrução que algumas vezes incluíam a deliberada manipulação do texto para adequar-se melhor ao novo contexto⁶⁴.

Porém, parece haver algumas diferenças entre o método exegético praticado por Mateus e aquele da Midrash-Pesher. Primeiro, as características formais são dissemelhantes entre o comentário Qumram de Habacuque e Mateus. As citações formais em Mateus seguem a fórmula de cumprimento ινα πληρωθη. Fitzmeyer aponta que este tipo de fórmula introdutória está ausente dos textos Qumram⁶⁵. Fitzmeyer observa, "As famosas fórmulas de cumprimento ou realização que são frequentemente encontradas no Novo Testamento não têm praticamente nenhuma fala equivalente na literatura Qumram"⁶⁶.

Segundo, como a comunidade Qumram se via ela própria como estando nos últimos dias para os quais todas as profecias apontavam, a comunidade tinha a tendência de desconsiderar o contexto original quando realizando exegese de passagens proféticas⁶⁷. Tal exegese forçada pode ser observada na tentativa da comunidade em igualar os caldeus nos Manuscritos do Mar Morto com os kittim ou os romanos⁶⁸. Após pesquisar 42 citações explícitas, Fitzmeyer encontrou somente sete citações que a comunidade considerou em seu contexto original. as restantes foram modernizadas (11), acomodadas (12), e aplicadas no novos eschaton (10)⁶⁹.

Terceiro, parece também haver uma diferença entre o método de Mateus de anotar uma história sobre Jesus usando citações do Antigo Testamento para demonstrar seu cumprimento e a técnica Pesher, que é uma análise linha-por-linha do Antigo Testamento⁷⁰. Ademais, em Mateus, a citação do Antigo Testamento é subserviente ao evento. Mateus faz seu ponto sobre Cristo e então emprega a citação do Antigo Testamento para reforçar seu caso. A metodologia de Mateus tenta explicar a vida de Jesus em vez de a citação escritural. Em Pesher, o texto escritural representa o fundamento em volta do qual a explanação é trabalhada⁷¹.

Finalmente, existe um paralelo inadequado entre Cristo e o Mestre da Justiça. Estabelecer tal paralelo é central em direção à tese de Stendahl. Ele argumenta que bem como as citações da fórmula de Mateus são interpretadas como sendo cumpridas em Cristo, o comentário de Habacuque se aplica de uma maneira verso a verso os dois primeiros capítulos de Habacuque para o Mestre da Justiça⁷². Porém, Gartner argumenta que o Mestre da Justiça não ocupa a mesma posição central como Cristo o faz no evangelho de Mateus. Enquanto Mateus se concentra em Cristo e procura na Escritura estabelecer Sua identidade, a comunidade Qumram concentrou-se em períodos de tempo e diferentes eventos que deixaram sua marca na comunidade⁷³.

A opção da prefiguração tipológica mantém que os eventos envolvendo a vida nacional de Israel como anotadas em Oseias 11:1-2 tipificam a vida do messias como anotadas em Mateus 2:13-15. Fritsch define tipologia como "uma instituição, evento histórico ou pessoa, ordenado por Deus, que efetivamente prefigura alguma verdade concernente ao cristianismo"⁷⁴. Goppelt fornece uma definição semelhante⁷⁵. Portanto, muitos comentaristas mantém que os eventos descritos em Mateus 2:13-15 foram prefigurados em Oseias 11:1-2⁷⁶. Hagner contende que apesar de Mateus não usar a tipologia Moisés-Cristo, ele poderia ter em mente a viagem de Jesus para o Egito à luz da viagem do seu povo para o Egito nos tempos de José⁷⁷. Kent admite que mesmo que seja difícil encontrar um tipo messiânico a partir de uma abordagem histórica do Êxodo, Mateus provavelmente tinha em mente uma prefiguração tipológica baseado na frase "Do Egito chamei meu filho"⁷⁸.

Porém, a prefiguração tipológica é questionável para os propósitos de explicar o uso por Mateus de Oseias 11:1. Primeiro, a visão pressupõe um significado latente no texto, para o qual o autor humano não estava atento. Esta pressuposição é problemática porque uma leitura direta de Oseias 11:1 falha em exibir um tipo contrastante em qualquer lugar do seu contexto⁷⁹. Carson tenta contrariar esta noção contendendo que Oseias 11:1 é parte de uma matriz messiânica que inclui tais descrições como a semente da mulher, o filho eleito de Abraão, o profeta como Moisés, o rei davídico, e o Messias. Portanto, na medida em que a matriz aponta para Cristo o Messias e na medida em que a história de Israel olha para aquele que sumariza tudo, Oseias 11:1 olha para Cristo⁸⁰. Porém, as contenções de Carson são problemáticas porque Oseias 11:1 é encontrado num texto retrospectivo em vez de prospectivo dado que historicamente desenha o início da história de Israel⁸¹. Portanto, a referência histórica de Oseias ao filho nacional desobediente é incongruente com tipologicamente prefigurar o filho obediente⁸². Segundo, o conceito de tipologia prefigurativa é semelhante ao do previamente discutido sensus plenior. Brown admite a semelhança quando ele reconhece que tipologia prefigurativa e sensus plenior ambos contêm significados que excedem a compreensão humana⁸³. Portanto, prefiguração tipológica contém as mesmas vulnerabilidades que a abordagem sensus plenior que discutimos previamente⁸⁴.